Rebecca Moore

Templo dos Povos e Enclaves de Jonestown

CRONOGRAMA PEOPLES TEMPLE E JONESTOWN ENCLAVES

1927 (8 de janeiro): Marceline Mae Baldwin nasceu em Richmond, Indiana.

1931 (13 de maio): James Warren Jones nasceu em Creta, Indiana.

1949 (12 de junho): Marceline Baldwin casou-se com Jim Jones em Indianápolis, Indiana.

1954 (outubro) – 1955 (março): Jim Jones liderou os cultos no Tabernáculo da Rua Laurel, uma igreja Pentecostal Latter Rain em Indianápolis.

1955 (2 de abril): O primeiro anúncio foi feito de uma reunião do Templo do Povo em 1502 N. New Jersey, Indianápolis, um prédio comprado por Jim Jones, Marceline Jones e Lynetta Jones através da corporação Wings of Deliverance.

1957 (18 de dezembro): A congregação do Templo do Povo mudou-se para um prédio da sinagoga em 975 N. Delaware, Indianápolis. Isso era maior do que a instalação na 15th e New Jersey.

1962 (fevereiro): Jim e Marceline Jones se mudaram para Belo Horizonte, Brasil, com seus cinco filhos mais novos. Eles também visitaram a Guiana Britânica (nome pré-independência) naquele ano.

1963: A família Jones mudou-se para o Rio de Janeiro

1963 (dezembro): A família Jones retornou a Indianápolis.

1965 (Verão): A família Jones e 140 membros do Templo de Indianápolis se mudaram para Redwood Valley, na região vinícola do norte da Califórnia.

1969: A construção das instalações da igreja Peoples Temple em Redwood Valley foi concluída por voluntários.

1969: Os membros do Templo realizaram seu primeiro culto de adoração na Benjamin Franklin Junior High School em São Francisco.

1971 (fevereiro): Os membros do Templo realizaram seu primeiro culto no Embassy Auditorium em Los Angeles.

1972 (abril): Peoples Temple comprou Happy Acres em Redwood Valley, um rancho e uma instalação residencial para jovens adultos com problemas mentais.

1972 (3 a 4 de setembro): A igreja Peoples Temple na Rua S. Alvarado, 1366, em Los Angeles, foi dedicada e abençoada. O prédio foi comprado naquele ano.

1972 (dezembro): Peoples Temple comprou um antigo templo de Rito Escocês em 1859 Geary Street, no distrito majoritariamente afro-americano de Fillmore de San Francisco, e começou os cultos semanais lá.

1973 (8 de outubro): O Conselho de Diretores do Templo dos Povos adotou uma resolução para estabelecer uma “igreja filial e missão agrícola” na Guiana.

1973 (dezembro): Os membros do Templo do Povo reuniram-se com funcionários do Governo da Guiana para arrendar áreas para um projeto agrícola.

1974 (junho): Os primeiros pioneiros foram para Matthews Ridge, Guiana, para iniciar a construção do que se tornaria Jonestown.

1976 (25 de fevereiro): O Governo da Guiana e o Templo do Povo assinaram um contrato de arrendamento de 3,852 acres no Distrito Noroeste da Guiana, território disputado pela Venezuela.

1976 (31 de dezembro): A sede do Templo do Povo mudou-se de Redwood Valley para São Francisco.

1977 (Primavera): Um grupo de oposição chamado Concerned Relatives formado para resgatar amigos e familiares do Templo do Povo, contando com a ajuda de repórteres e funcionários do governo.

1977 (Verão): Uma auditoria fiscal da Receita Federal junto com uma exposição de Revista New West provocou a migração em massa de mais de 700 membros do Templo para a Guiana.

1978 (Verão): Os moradores de Jonestown estudaram a língua russa e ciência política na esperança de se mudar para a União Soviética. Os líderes do templo em Georgetown, capital da Guiana, fizeram visitas frequentes às embaixadas de países comunistas, incluindo Hungria, Coreia do Norte, Cuba e União Soviética.

1978 (outubro): O adido soviético para a Guiana, Feodor Timofeyev, visitou Jonestown.

1978 (17 a 18 de novembro): O congressista americano Leo J. Ryan visitou Jonestown com repórteres e membros do Concerned Relatives.

1978 (18 de novembro): Homens armados de Jonestown mataram a tiros o congressista Ryan e outros quatro na pista de pouso de Port Kaituma, a XNUMX quilômetros de Jonestown. Os moradores de Jonestown assassinaram seus filhos e depois foram assassinados ou cometeram suicídio.

1978 (23 a 27 de novembro): 918 corpos de Jonestown foram repatriados para os Estados Unidos pela Força Aérea dos EUA.

1979 (maio): 408 corpos não reclamados e não identificados de Jonestown foram enterrados no Evergreen Cemetery em Oakland, Califórnia.

2011 (29 de maio): Um memorial aos mortos de Jonestown foi dedicado no Cemitério Evergreen.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Padrões residenciais em evolução (individual, enclave, comunal) marcaram a organização institucional do Templo dos Povos ao longo de seus vinte e cinco anos de história. O movimento começou na década de 1950 como uma igreja pentecostal no meio-oeste americano, onde os membros promoviam a igualdade racial nos bairros altamente segregados de Indianápolis. Ele migrou para o norte rural da Califórnia na década de 1960, onde começou a funcionar como um enclave econômico e residencial, antes de se expandir para os núcleos urbanos de São Francisco [Imagem à direita] e Los Angeles. Terminou como um experimento comunitário nas selvas da Guiana na América do Sul na década de 1970. Essas diferentes localizações permitiram que o grupo mudasse sua ideologia, programa e práticas ao longo do tempo, passando de uma orientação cristã fundamentalista para uma mensagem estilo Evangelho Social e, finalmente, uma forma militante de socialismo marxista. Como observa Hall: “Apesar do colapso em assassinatos aparentemente irracionais e suicídio em massa, o Templo dos Povos desenvolveu formas inovadoras de organização social baseadas em sua organização econômica” (Hall 1988:65S).

Peoples Temple foi fundado em Indianápolis por Jim Jones, sua esposa Marceline Mae Baldwin, e sua mãe Lynetta Jones em 1955, quando se incorporaram como Wings of Deliverance. Jim Jones desempenhou um papel ativo no movimento “Healing Revival” da década de 1950 (Collins 2019). Mesmo antes de fundar sua própria igreja, ele era um evangelista popular no circuito de avivamento, e brevemente liderou a congregação no Tabernáculo Laurel em Indianápolis, uma igreja na tradição do Pentecostalismo Latter Rain.

Vários membros brancos do Tabernáculo Laurel seguiram Jones até o recém-criado Templo do Povo em 1955. Uma congregação racialmente mista se reuniu em uma igreja na esquina da 15th Street com a New Jersey Avenue, que foi comprada pela Wings of Deliverance. [Imagem à direita] Anúncios em jornais locais proclamavam o compromisso do Templo com a fraternidade e a igualdade. Em 1957, a congregação mudou-se para um prédio maior, uma antiga sinagoga em 975 N. Delaware, também comprada pela corporação. Marceline Jones, uma enfermeira registrada, abriu com sucesso várias casas de repouso, que ajudaram a sustentar a família de cinco (a filha adotiva Stephanie morre em um acidente de carro). As casas também forneciam moradia para os membros idosos da igreja e empregos para os capazes. O Templo adquiriu casas de repouso adicionais, que foram administradas pelo pai de Marceline, Walter Baldwin. A maior parte da congregação vivia em casas ocupadas pelos proprietários ou alugadas, e tinha emprego fora e fora do Templo. Dado os bairros segregados em Indianápolis na época, os brancos residiam separados dos negros. Nesse ponto de sua existência, o Templo dos Povos funcionava como uma igreja tradicional.

Supostamente motivado por um artigo em Revista Esquire, que identificou Belo Horizonte, Brasil, como um dos lugares mais seguros para se viver em caso de ataque nuclear, Jones mudou sua família para o Brasil em 1961. Dada a história subsequente do Templo e sua instabilidade geográfica, no entanto, Jones provavelmente estava explorando um local para um futuro Templo no exterior, já que seu itinerário incluía a Guiana Inglesa (o nome do país antes da independência em 1966). A família voltou para Indianápolis no final de 1963, onde encontrou uma congregação do Templo do Povo bastante reduzida.

Algumas famílias se mudaram para o norte da Califórnia e incentivaram Jones a mudar o Templo para lá. Em 1965, uma caravana integrada de 140 pessoas fez a viagem e se estabeleceu em Redwood Valley, um enclave rural localizado a cerca de 115 quilômetros ao norte de São Francisco na Highway 101. “Jones escolheu uma área ideal para construir uma comunidade fechada”, segundo Tim Reiterman (Reiterman com Jacobs 1982:102). Os migrantes viviam espalhados por todo o vale, que tinha vinhas, pomares e uma serraria. Inicialmente, eles se reuniram em conjunto com membros da Igreja da Regra de Ouro de Cristo na vizinha Willits, até que houve um desentendimento. Eles se encontraram por um tempo em uma garagem, antes que um novo prédio da igreja fosse inaugurado em 1969, construído com trabalho voluntário.

No início, os membros individuais juntavam todos os empregos que encontravam: trabalhando na fábrica maçonita local, servindo como professores escolares e auxiliares de saúde, ou tornando-se parte do sistema de serviços sociais no condado de Mendocino. A igreja arrecadou dinheiro por meio de pequenos empreendimentos geradores de receita: um caminhão de comida, vendas de bolos, doações de roupas, ofertas. Mas quando o Templo começou a comprar propriedades na área, como um pequeno shopping center com escritórios do Templo no andar de cima e uma lavanderia e pequenas empresas no térreo, um enclave mais coeso se desenvolveu. O centro da ação era o complexo da igreja, com membros morando a poucos quilômetros do centro. A vida em comunidade começou, mas apenas em pequena escala, com os membros simplesmente compartilhando moradia uns com os outros ou acolhendo crianças sob tutela e orfanatos.

Ao mesmo tempo, um “sistema de franquia de atendimento domiciliar” começou, de acordo com Hall. “Lidar com os clientes do estado de bem-estar social tornou-se um negócio central do Templo do Povo” (Hall 1988:67S). Em 1972, o Templo adquiriu Happy Acres, um rancho e uma instalação residencial para jovens adultos com problemas mentais. [Imagem à direita] Marceline Jones e outros trabalharam nos sistemas de saúde e bem-estar da área; eventualmente, os membros do Templo compraram casas que converteram em instalações de cuidados para abrigar idosos, deficientes e deficientes mentais. Embora pelo menos nove dessas casas tenham sido oficialmente licenciadas, acomodações adicionais do Templo, sem dúvida, abrigavam pessoas sob os auspícios informais da igreja.

Enquanto os membros tendiam a ser reservados, os líderes adotavam um perfil mais visível. Jim Jones serviu como Presidente do Grande Júri do Condado de Mendocino, enquanto o advogado de Temple, Tim Stoen, foi vice-procurador distrital do condado. De acordo com uma denúncia escrita em 1977, Jones se tornou “uma força política” no condado, capaz de controlar cerca de 16% dos votos. Um supervisor do condado alegou que “eu poderia mostrar a qualquer um as contas por distrito e escolher o voto de Jones” (Kilduff e Tracy 1977). Em suma, Redwood Valley apresenta um tipo de enclave no qual o Templo dos Povos traçava limites contra a comunidade mais ampla, mas, ao mesmo tempo, tentava influenciá-la.

No entanto, os membros do Templo acharam difícil viver em White Redwood Valley, em grande parte. Os membros afro-americanos se destacaram. Incidentes raciais ocorreram nas escolas e na fábrica maçonaria. Eles, portanto, começaram a missionar em São Francisco e em 1969 realizaram seu primeiro culto de adoração na Benjamin Franklin Junior High School, 1430 Scott Street, no distrito predominantemente afro-americano de Fillmore da cidade. Eles realizam seu primeiro serviço em Los Angeles em 1971 no Embassy Auditorium, na esquina da 9th com a Grand.

Essas incursões em áreas urbanas, povoadas por um grande número de afro-americanos e liberais brancos progressistas, persuadiram a liderança a comprar prédios de igrejas em Los Angeles [Imagem à direita] e São Francisco. Enquanto o Templo de LA forneceu grande apoio financeiro por meio de ofertas de seus membros , o Templo SF serviu como locus para o desenvolvimento de uma presença política no governo da cidade e do condado. A vida comunitária se intensificou, com cerca de 400 indivíduos vivendo em 32 residências diferentes em São Francisco (Moore 2022). Estes eram geralmente apartamentos, alguns dos quais eram propriedade do Templo, e outros eram propriedade dos membros do Templo. Além disso, pelo menos cem membros na área da baía “ficam em comunidade”, o que significa que doaram seu salário, se trabalhassem fora de empregos ou trabalhassem para o próprio Templo. De qualquer forma, alojamento, alimentação e despesas compunham sua remuneração.

Apesar de viverem próximos uns dos outros em São Francisco (embora muito menos em Los Angeles, apesar da compra do Terrace Apartments localizado diretamente ao lado da igreja), os membros do Templo tiveram dificuldade em desenvolver um enclave nessas grandes e difusas áreas urbanas. De fato, estar no distrito de Fillmore, em São Francisco, trouxe à congregação mais contato, e não menos, com outros progressistas comprometidos com a causa da justiça racial. Assim, eles se viram parte de um enclave maior (ou gueto) de afro-americanos que viviam em Fillmore. O Templo tentou obter subsídios de remodelação para adquirir propriedades perto de seu prédio principal no Geary Boulevard, mas o projeto, “que pode ter sido uma tentativa de criar uma 'missão' em São Francisco para abrigar todos os membros em um só lugar”, foi abandonado (Hollis 2004:90). No entanto, o Templo estabeleceu seu próprio sistema de bem-estar para os membros, assumindo a forma de uma burocracia “vagamente acoplada a uma ampla gama de organizações de serviço social” (Hall 2004:94). Isso explica sua popularidade com aqueles que acessam seus serviços, bem como sua impopularidade com agências públicas e sem fins lucrativos concorrentes.

A situação política repressiva nos Estados Unidos ostensivamente levou a Junta de Diretores do Templo em outubro de 1973 a decidir lançar uma igreja filial e um projeto agrícola na Guiana. A incapacidade de criar um verdadeiro enclave em áreas rurais ou urbanas, no entanto, pode ter sido mais uma razão para procurar no exterior. A emigração em massa foi um processo complicado (Shearer 2018), especialmente a aquisição de terra, um lugar para se estabelecer. Em 1973, o governo da Guiana propôs um arrendamento de 20,000 a 25,000 acres aos negociadores do Templo. Um arrendamento de 3,852 acres, com 3,000 acres a serem cultivados, foi finalmente assinado em 1976 (Beck 2020). Durante os anos seguintes, um grupo de pioneiros do Templo começou a limpar a selva no Distrito Noroeste da Guiana, uma área localizada perto de uma fronteira contestada com a Venezuela.

O projeto agrícola, eventualmente chamado de Jonestown, foi construído do zero e foi projetado para modelar a organização socialista. [Imagem à direita] Dificilmente era um enclave, dado seu isolamento geográfico, mas sim um experimento comunal utópico. Sua dependência da boa vontade dos funcionários da Guiana, juntamente com sua necessidade de manter relações amistosas com funcionários da Embaixada dos EUA, criou um sentimento de vulnerabilidade entre os moradores, apesar de sua distância da supervisão diária.

Os primeiros colonos expressaram satisfação com seu trabalho e uma esperança entusiástica permeou o acampamento (Blakey 2018). Os pioneiros de Jonestown limparam a terra para o cultivo, construíram celeiros e dependências para o gado e ergueram estruturas de serviços centrais, incluindo lavanderia, cozinha, escola, centro comunitário, biblioteca, oficinas, garagem, posto de saúde e, mais importante, habitação. Projetos de infraestrutura, como água, luz, saneamento, estradas e passarelas, dominaram o pensamento dos envolvidos na construção. Jonestown, portanto, era uma vila independente com uma economia socialista, ou comunal, que eventualmente cresceria para mil pessoas fugindo da “Babilônia” dos Estados Unidos.

Apesar desses esforços impressionantes, o assentamento não estava pronto para atender às necessidades de 700 recém-chegados em 1977. Aquele ano também marcou a chegada de Jim Jones, cujo vício em drogas e megalomania pareciam interferir no bom funcionamento da comunidade. A superlotação agravou problemas ainda não resolvidos pelos primeiros colonos. No entanto, Jonestown era verdadeiramente comunal: ninguém recebia um salário por seu trabalho, mas ninguém pagava nada por comida, moradia, roupas, remédios e assim por diante. O pânico com uma invasão de inimigos reais e imaginários substituiu as ansiedades comuns de pagar o aluguel ou colocar comida na mesa. Um grupo de oposição chamado Concerned Relatives, que temia pela segurança de familiares em Jonestown, encorajou jornalistas e funcionários do governo a montar investigações sobre as condições do projeto agrícola. Isso, por sua vez, aumentou a apreensão dos moradores de Jonestown sobre conspirações contra o grupo. A segurança na comunidade foi reforçada, os dissidentes foram silenciados ou punidos, e os moradores praticaram exercícios suicidas para prepará-los para as mortes inevitáveis ​​que eles acreditavam que enfrentariam quando ocorresse uma invasão.

Ao mesmo tempo, porém, os moradores se preparavam para mais uma migração, desta vez para a União Soviética. Eles praticaram a língua russa, estudaram política internacional e conversaram com visitantes soviéticos do projeto. Já em março de 1978, os moradores afirmaram que a União Soviética era seu lar espiritual (“Templo Declara a União Soviética é sua Pátria” 1978). Em outubro, os representantes do Templo se reuniram quase diariamente com um funcionário da Embaixada Soviética sobre visitas e imigração para a URSS (“Reuniões do Templo dos Povos com a Embaixada Soviética” 1978). Naquele mesmo mês, três líderes de Jonestown compilaram uma lista de possíveis lugares para se mudar na União Soviética que não eram muito frios, dado o fato de que a maioria dos moradores de Jonestown estava confortável no clima tropical da Guiana (Chaikin, Grubbs e Tropp 1978). Eles especularam que os soviéticos prefeririam localizar o grupo em uma área despovoada, no entanto, o que significava um clima mais frio e proibitivo. Finalmente, durante as últimas horas de vida em Jonestown, um morador perguntou à assembléia se era tarde demais para a Rússia, na plena expectativa de que o grupo planejasse se mudar para lá (FBI Audiotape Q042 1978).

Em 1º de novembro, Leo J. Ryan, um congressista da Península de São Francisco, informou a Jim Jones que planejava visitar Jonestown. Em 5 de novembro, os moradores disseram à Embaixada dos EUA em Georgetown que Ryan não era bem-vindo. Funcionários do Departamento de Estado em Washington, DC e na Guiana advertiram repetidamente Ryan de que ele não tinha autoridade como legislador do governo dos EUA e que, como cidadão privado, não tinha direitos especiais na Guiana. As pessoas em Jonestown não eram obrigadas a abrir sua comunidade para ele. No entanto, a pedido de Marceline Jones, o grupo permitiu que Ryan e sua pequena comitiva de repórteres e parentes entrassem em Jonestown em 17 de novembro. O grupo voltou no dia seguinte, onde foram recebidos com frieza. Cerca de quinze pessoas disseram que querem sair com o deputado. Eles partiram logo após Ryan brigar com um atacante armado com uma faca. Homens armados da comunidade mataram o congressista e outros quatro em uma pista de pouso na selva em Port Kaituma, a dez quilômetros de Jonestown. Nove outros ficaram feridos, alguns com gravidade. De volta a Jonestown, um barril de bebida de frutas com cianeto foi trazido. Jones exortou os moradores a tomarem o veneno com calma enquanto as crianças eram dosadas pelos pais e pela equipe médica. E, assim como viveram juntos em Jonestown, os moradores morreram juntos.

A equipe de Registro de Túmulos do Exército dos EUA recuperou os corpos, que foram transportados de avião para a Base Aérea de Dover. Lá, os não reclamados e não identificados definharam por seis meses, até que um grupo de líderes inter-religiosos em São Francisco obteve financiamento do Peoples Temple Receiver para transportar os corpos para a Califórnia. Eles tiveram dificuldade em encontrar um cemitério disposto a enterrar os 408 corpos. O Cemitério Evergreen, em Oakland, Califórnia, concordou em escavar uma encosta, [Imagem à direita] e empilhou os caixões em uma vala comum antes de recontornar a colina. Em 2011, após muitos atrasos, quatro placas de granito foram incrustadas na encosta, listando os nomes de todos os que morreram em 18 de novembro de 1978. A jornada dos membros do Templo do Povo finalmente terminou.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Assim como cada local ditava as maneiras pelas quais os membros do Templo do Povo viviam, também cada local moldava crenças e ensinamentos (Moore 2022). Em Indianápolis, o Templo começou como uma igreja pentecostal, enfatizando os dons de profecia, cura e falar em línguas. A igreja também expressou um claro compromisso com a integração em toda a sua publicidade. Um anúncio de 1956 trazia a manchete: “Templo do Povo. Interracial-Interdenominacional”. Para garantir que a mensagem fosse clara, o slogan na parte inferior dizia: “Nós ensinamos e praticamos a integração completa na família, igreja e campos vocacionais” (“Peoples Temple Ad” 1956). Indianápolis na década de 1950 tinha uma população relativamente grande de afro-americanos devido à Grande Migração do início do século XX e ao boom econômico do pós-guerra após 1945 (Thornbrough 2000). A segregação de fato e de direito existia na capital, no entanto, e o estoque de moradias era baixo para muitos afro-americanos, mesmo aqueles com status e renda de classe média. O Templo do Povo concentrou-se em programas na tradição do Evangelho Social Cristão: integração de bairros e empresas, incluindo restaurantes, barbearias e hospitais. Além disso, programas de atendimento humano, como copa e restaurante gratuito, atenderam às necessidades dos pobres. O foco era estritamente local.

Com a mudança para a Califórnia, os aspectos cristãos do Templo pareciam mascarar uma ideologia socialista. Em sermões de Redwood Valley, Jones declarou que “o socialismo é Deus”, isto é, o amor perfeito. Em São Francisco, membros e pastor adotaram uma postura mais militante e pública em relação às questões sociais. Sob o disfarce do protestantismo liberal, o Templo do Povo apoiou muitas causas dignas: desde protestar contra o despejo de inquilinos de baixa renda até fazer piquetes pela liberdade de imprensa. Jones e sua equipe de liderança cortejaram políticos democratas e desempenharam um papel significativo na eleição para prefeito de 1975. Não era que o Templo tivesse tantos eleitores, mas sim sua capacidade de produzir votos (anunciando bairros, transportando eleitores para as urnas, organizar comícios e aparecer em eventos de campanha) que o tornaram importante na política partidária.

O Templo também começou a adotar uma perspectiva internacionalista em Los Angeles e São Francisco. Recebeu palestrantes de nações africanas em busca de libertação, refugiados chilenos do golpe de 1974 e radicais como a membro do Partido Comunista e professora Angela Davis e o líder do Movimento Indígena Americano Dennis Banks. O Templo co-patrocinou um evento em Los Angeles com a Nação do Islã, no qual W. Deen Mohammed falou.

O processo de internacionalização foi concluído com a mudança para a República Cooperativa da Guiana, que tinha uma economia mista, mas estava se voltando para o socialismo na década de 1970. Os líderes do templo reunidos com oficiais da Guiana declararam explicitamente seu apoio ao socialismo. Eles removeram o simbolismo religioso do papel timbrado do Templo para documentos que vão para países comunistas. Reuniões de planejamento para o desenvolvimento comunitário – saúde, agricultura, manufatura – substituíram os serviços religiosos em Jonestown. No que pode ser uma autobiografia revisionista, Jim Jones declarou que sempre foi comunista e afirmou que também era ateu. No final, o humanismo ateu parecia ser a ideologia dominante na comunidade.

RITUAIS / PRÁTICAS

Durante as décadas de 1950 e 1960, o Peoples Temple funcionou em todos os aspectos como uma igreja independente que seguia “o modelo da tradição pentecostal emocionalmente expressiva” (Harrison 2004:129). [Imagem à direita] Embora Jim Jones fosse branco, ele adotou um estilo de adoração cheio do Espírito que atraiu afro-americanos e brancos da classe trabalhadora. Seguindo o modelo revivalista, os cultos incluíam música, múltiplos apelos por dinheiro, um estilo de sermão de chamada e resposta e (o que todos esperavam) curas.

Jones manteve o estilo pentecostal na Califórnia, mesmo quando a doutrina interna estava mudando do Deus cristão para o Socialismo Divino. As curas continuavam a fazer parte do ministério, mas haviam se tornado um teatro sagrado no qual os assistentes forneciam “provas” de que os cânceres haviam sido excretados ou vomitados pelos curados. As curas eram necessárias, argumentavam os membros, para atrair seguidores e demonstrar a veracidade da mensagem. Em Jonestown, no entanto, as curas desapareceram, embora os membros nos Estados Unidos tenham sido informados de que Jones restaurou uma mão decepada a alguém que supostamente a perdeu em um acidente de construção.

A prática da confissão pública começou em Indianápolis, mas tornou-se “Deeper Life Catharsis” em Redwood Valley. Escrevendo em 1970, Patricia Cartmell descreveu o processo. “Cada membro do corpo foi encorajado a ficar de pé e tirar do peito tudo o que fosse de alguma forma um obstáculo à comunhão entre ele e outro membro ou entre ele e o grupo, ou mesmo o líder” (Cartmell 2005:23). Algumas confissões parecem honestas, como ler o jornal durante o culto ou roubar um chiclete. Outras confissões, que ocorreram com regularidade assustadora e crescente, incluíram admissões de ser um molestador de crianças, desejar Jim Jones sexualmente e ter impulsos homossexuais.

A catarse tornou-se mais abusiva entre os líderes da elite da Comissão de Planejamento em São Francisco. Lá, o grupo se revezava escoriando um indivíduo que estava “no chão”, ou seja, aquele que foi alvo de críticas naquela noite. Os membros encontraram falhas em cada pequena coisa (roupas, fala, atitude, aparência) e desnudaram (às vezes literalmente) a pessoa sob o microscópio.

Um tempo para louvor e punição ocorria semanalmente entre os membros da igreja mais comprometidos em Redwood Valley e São Francisco. Crianças, assim como adultos, foram levados ao chão por ofensas como descortesia, sexismo, bullying, mentira, roubo, faltar à escola e irresponsabilidade. As punições podem ser a atribuição de tarefas, como solicitar doações para o Templo nas esquinas das ruas; remadas com prancha; espancamentos; e lutas de boxe. Com a aprovação da congregação, por exemplo, três mulheres bateram em um jovem porque ele estava traindo sua namorada e esbofetearam seu novo parceiro por ajudar a namorada original a fazer um aborto (Roller 1976).

Louvor e punição continuaram em Jonestown. Toda a comunidade participou. Crianças, adultos e idosos foram recompensados ​​com palavras de elogio ou privilégios especiais; eles foram punidos com a atribuição de tarefas extras no Learning Crew. Aqueles que eram particularmente obstinados ou desobedientes podiam ser condenados à “caixa”, um pequeno recipiente de isolamento no qual o malfeitor era enviado para um dia ou dois (em pelo menos uma ocasião, uma semana) de confinamento solitário. A caixa só foi lançada em fevereiro de 1978. Os dissidentes ou encrenqueiros mais recalcitrantes podiam acabar na Unidade de Terapia Ampliada, onde recebiam doses pesadas de tranquilizantes. Parece que apenas um punhado recebeu esse tratamento.

Um ritual final digno de nota foi o ensaio suicida. Às vezes chamados de Noites Brancas (que eram alertas frequentes da defesa civil), os exercícios suicidas pareciam ter ocorrido cerca de seis vezes em Jonestown. Vários indivíduos declararam sua vontade de morrer nessas reuniões comunitárias organizadas ritualisticamente. Mais significativamente, eles expressaram seu desejo de garantir que as crianças não sejam torturadas e, assim, os pais declararam seu compromisso de “cuidar das crianças” matando-as primeiro. Os reunidos então se alinharam e tomaram o que supostamente era veneno. Assim, a retórica da morte sacrificial foi ensaiada e, no último dia de Jonestown, as pessoas sabiam o que dizer e o que fazer.

LIDERANÇA ORGANIZACIONAL

O Templo dos Povos foi estruturado hierarquicamente e pode ser caracterizado como uma pirâmide social (Moore 2018) ou uma série de círculos concêntricos (Hall 2004). Jim Jones era a figura principal, ou central, cercada por um quadro de mulheres em sua maioria brancas, que cumpriam suas ordens. Quanto mais longe de Jones, menos responsabilidade um membro tinha. Na base, ou periferia, estavam as bases, que sabiam pouco sobre o processo interno de tomada de decisão.

Em Jonestown, um nível de gerentes intermediários, chamados Assistant Chief Administrative Officers (ACAOs), supervisionava as operações diárias. Eles administravam a aquisição de alimentos, preparação, serviço e limpeza. Outros gerentes supervisionavam vários departamentos agrícolas que lidavam com gado, inseticidas, irrigação, ferramentas e equipamentos, sementes e muito mais. As ACAOs ficaram de olho nos trabalhadores e relataram boas e más atitudes nos Encontros e Fórum dos Povos semanais, o órgão que governava Jonestown composto por todos os moradores, incluindo crianças. Jim Jones permaneceu no topo do organograma, no entanto, e acabou tomando todas as decisões, independentemente do que as pessoas decidissem.

Dada a sua localização “geográfica” na hierarquia, os membros sobreviventes do Templo tinham relatos muito diferentes de suas experiências no grupo. Quanto mais próximo de Jones, mais abuso um membro recebia, especialmente abuso sexual, pelo menos nos Estados Unidos. Em Jonestown, no entanto, onde a comunidade era pequena o suficiente para que todos participassem, abusos físicos e emocionais eram rotineiramente dispensados ​​a qualquer pessoa chamada no local.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Duas questões-chave permanecem para desafiar nossa compreensão de Jonestown. O primeiro é o da raça no Templo, um tema geralmente negligenciado até o século XXI. Um pregador branco, que contava com uma coorte branca de associados, liderou uma congregação predominantemente negra para a morte. A ironia do compromisso do Templo com a igualdade racial à luz disso é esmagadora. No rescaldo, o desequilíbrio racial continua, com apóstatas brancos dominando a cobertura da mídia. A ausência de vozes negras, muito menos as dos cidadãos da Guiana, significa que a história de Jonestown e Peoples Temple está incompleta.

Esse desequilíbrio está sendo corrigido lentamente com a publicação de memórias (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), obras literárias (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; scott 2022), análises religiosas e políticas (Moore, Pinn e Sawyer 2004; Kwayana 2016) , e entrevistas de testemunhas oculares da Guiana (Johnson 2019; James 2020). Dado o fato de que setenta por cento dos que morreram em Jonestown eram afro-americanos, e quarenta e seis por cento daqueles que viviam em Jonestown eram mulheres negras, é necessária mais investigação acadêmica.

O segundo desafio diz respeito ao isolamento geográfico de Jonestown, talvez o fator mais importante que contribuiu para a tragédia. A vila de Port Kaituma ficava a 125 quilômetros de Jonestown, mas a capital Georgetown (casa de funcionários da Guiana e funcionários da embaixada americana) ficava a XNUMX quilômetros de distância, com nada além de selva no meio. [Imagem à direita] Aqueles que emigraram da Califórnia fizeram uma viagem de XNUMX horas de barco ao longo da costa norte da Guiana e subindo o rio Kaituma. O Templo mantinha uma casa em Georgetown, em um bairro chamado Lamaha Gardens, onde os membros ficavam quando chegavam, quando precisavam de consultas médicas ou quando eventos especiais eram planejados. Algumas pessoas viviam lá de forma mais ou menos permanente e mantinham contato frequente com funcionários do governo.

Jonestown era, portanto, uma empresa comunal independente e independente, em vez de um enclave. Seus moradores eram responsáveis ​​pela sobrevivência não só deles e de suas famílias, mas de toda a comunidade. A Guiana era um lugar hospitaleiro para a comunidade: a língua nacional é o inglês, pessoas de cor, principalmente afrodescendentes, compõem a população e, embora a vida seja difícil, é ensolarada e quente, tanto no clima quanto no temperamento. Com a sobrevivência de Jonestown ameaçada pelos parentes preocupados, no entanto, os moradores olhavam para a União Soviética como um lugar onde poderiam viver seus ideais socialistas em paz. Uma mudança para a Rússia, no entanto (com sua língua estrangeira, sua maioria demográfica branca e seu clima severo) significaria um retorno ao status de enclave como um grupo minoritário.

O afastamento de Jonestown parece indicar que o encapsulamento do grupo pode desempenhar um papel muito significativo na previsão da violência religiosa (ver, por exemplo, o resumo em Dawson 1998:148-52). Enquanto os membros do Templo do Povo pudessem se afastar fisicamente do grupo e mantivessem a possibilidade de contato direto com amigos, parentes, policiais e outros (como fariam nos Estados Unidos), a catástrofe final permaneceu fora de alcance. . Abusos ocorreram, mas houve limites devido à proximidade dos vizinhos. A mudança para Redwood Valley permitiu que Jones e o quadro de liderança iniciassem um processo de auto-isolamento, vivendo como um enclave em uma área rural. O status de enclave foi prejudicado em São Francisco e Los Angeles, no entanto, onde o Templo do Povo era apenas mais um grupo religioso dentro do enclave maior de afro-americanos urbanos. Além disso, os membros estavam em contato com pessoas de fora diariamente. Com a migração para as selvas da América do Sul e o estabelecimento de uma comuna utópica e socialista, o isolamento geográfico completo foi possível. Quando essa reclusão foi violada, seguiu-se a tragédia.

IMAGENS

Imagem # 1: Edifício do Templo dos Povos em 1859 Geary Boulevard em San Francisco na década de 1970. O edifício foi destruído no terremoto de Loma Prieta em 1989.
Imagem # 2: A primeira igreja do Templo do Povo, localizada na 1502 N. New Jersey Street, Indianápolis. Foto tirada em 2012.
Imagem 3: Happy Acres, um rancho comprado em Redwood Valley pelo Peoples Temple em 1972. Claire Janaro mostrada em um vinhedo coberto de vegetação, 1975.
Imagem # 4: filial de Los Angeles do Templo do Povo na Rua S. Alvarado, 1366. A igreja atualmente abriga uma congregação adventista do sétimo dia latina. Foto tirada no século XXI.
Imagem # 5: Lester Matheson e David Betts (Pop) Jackson posam em frente a estrada recentemente escavada na selva, 1974.
Imagem nº 6: Monumento no Cemitério Evergreen, Oakland, Califórnia, listando os nomes de todos os que morreram em 18 de novembro de 1978. As placas foram instaladas em 2011 e o local foi reformado em 2018, quando a foto foi tirada.
Imagem 7: Mulher cheia do Espírito no templo de Los Angeles, data desconhecida.
Imagem # 8: Vista aérea de parte de Jonestown, mostrando a extensão da construção e cultivo concluída em 1978.

REFERÊNCIAS

BECK, Dom. 2020. “Mapas do Arrendamento Proposto.” Considerações Alternativas. Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=94022 no 15 janeiro 2022.

Blakey, Phil. 2018. “Instantâneos de uma vida em Jonestown.” o relatório jonestown 20 (outubro). Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=81310 no 15 janeiro 2022.

Cartmell, Patrícia. 2005. “Sem halos, por favor.” pág. 23-24 em Prezados: Lembrando Jonestown, editado por Denice Stephenson. San Francisco: California Historical Society Press e Berkeley: Heyday Books.

Chaikin, Eugene, Tom Grubbs e Richard Tropp. 1978. “Possíveis Locais de Reassentamento na URSS.” Considerações Alternativas. Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13123 no 15 janeiro 2022.

COLLINS, João. 2019. “As Origens do 'Evangelho Completo' do Templo dos Povos.” o relatório jonestown 21 (outubro). Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=92702  no 15 janeiro 2022.

Dawson, Lorne L. 1998. Compreendendo Cultos: A Sociologia dos Novos Movimentos Religiosos. Nova York: Oxford University Press.

Fita de áudio do FBI Q042. 1978. Considerações Alternativas. Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29079 no 15 janeiro 2022.

Gillespie, Carmem. 2011. Jonestown: uma irritação. Detroit, MI: Lotus Press.

Hall, John R. 1988. “Bem-Estar Coletivo como Mobilização de Recursos no Templo dos Povos: Um Estudo de Caso de um Movimento Social Religioso de Pessoas Pobres”. Análise sociológica 49 Suplemento (dezembro): 64S–77S.

Hall, John R. 2004. Gone from the Promised Land: Jonestown na história cultural americana. New Brunswick, NJ: Livros de Transação.

Harrison, Milmon F. 2004. “Jim Jones e Tradições de Adoração Negra”. pág. 123-38 em Templo dos Povos e Religião Negra na América, editado por Rebecca Moore, Anthony B. Pinn e Mary R. Sawyer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Hollis, Tanya M. 2004. “Templo dos Povos e Política de Habitação em São Francisco”. pág. 81-102 em  Templo dos Povos e Religião Negra na América, editado por Rebecca Moore, Anthony B. Pinn e Mary R. Sawyer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Hutchinson, Sikivu. 2015. Noites Brancas, Paraíso Negro. Los Angeles, CA: Livros Infiéis.

James, Clifton. 2020. “Entrevista com Preston Jones.” Resposta militar a JonestownAcessado a partir de https://www.youtube.com/watch?v=BCPAeyIhgFo no 15 janeiro 2022.

Johnson, Major Randy. 2019. “Entrevista com Preston Jones.” Respostas militares a JonestownAcessado a partir de https://www.youtube.com/watch?v=K9zKk3RhFGc no 15 janeiro 2022.

Kilduff, Marshall e Phil Tracy. 1977. “Dentro do Templo dos Povos”. Revista New West. Disponível em Considerações Alternativas. https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14025.

Kwayana, Eusi, ed. 2016. Um novo olhar sobre Jonestown: dimensões de uma perspectiva da Guiana. Los Angeles: Carib House.

Moore, Rebecca. 2022 Templo dos Povos e Jonestown no Século XXI. Nova York: Cambridge University Press.

Moore, Rebecca. 2018 Compreendendo Jonestown e o Templo dos Povos. Westport, CT: Editora Praeger.

Moore, Rebecca, Anthony B. Pinn e Mary R. Sawyer, eds. 2004. Templo dos Povos e Religião Negra na América. Bloomington, IN: Indiana University Press.

“Anúncio do Templo do Povo”. 1956. O gravador de Indianápolis, Junho 2.  Considerações Alternativas. Acessado de https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/47337437072/in/album-72157706000175671/ no 15 janeiro 2022.

“Reuniões do Templo do Povo com a Embaixada Soviética.” 1978. Considerações Alternativas. Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112381 no 15 janeiro 2022.

Reiterman, Tim, com John Jacobs. 1982. Raven: a história não contada do reverendo Jim Jones e seu povo. Nova York: EP Dutton.

Rolo, Edith. 1976. “Edith Roller Journals”, dezembro. Considerações Alternativas. Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35685 no 15 janeiro 2022.

Scott, Darlene Anita. 2022. Medula. Lexington, KY: University Press of Kentucky.

Tosquiador, Heather. 2018. “'Ordens Verbais Não Vá — Escreva!': Construindo e Mantendo a Terra Prometida.” Nova Religio 22: 65-92.

Smith, Eugênio. 2021. De volta ao mundo: uma vida depois de Jonestown. Fort Worth, TX: Texas Christian University.

“Templo declara que a União Soviética é sua pátria.” 1978. Considerações Alternativas. Acessado de https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=112395 no 15 janeiro 2022.

Thornbrough, Emma Lou. 2000. Indiana Blacks no século XX. Editado e com capítulo final por Lana Ruegamer. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Wagner-Wilson, Leslie. 2008. Escravidão da fé. Bloomington, IN: iUniverse.

RECURSOS SUPLEMENTARES

A Considerações alternativas do Templo dos Povos e Jonestown (abreviado para Considerações Alternativas), contém uma riqueza de documentos de fonte primária, fitas de áudio digitalizadas e transcrições, e artigos e análises em https://jonestown.sdsu.edu/.

A Peoples Temple/Jonestown Gallery no Flickr abriga centenas de fotografias, muitas disponíveis em domínio público, em https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.

Vistas aéreas de Jonestown, de 1974 a 1978, estão disponíveis em https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.

Mapas e esquemas de Jonestown estão disponíveis em https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.

Data de publicação:
18 de Janeiro de 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Compartilhe