LINHA DO TEMPO AUROVILLE
1872: Aurobindo nasce em Calcutá (Calcutá), Índia.
1878: Nasce Mirra Alfassa em Paris, França.
1910: Aurobindo foi exilado em Pondicherry, França.
1920: Mirra Alfassa estabeleceu-se em Pondicherry.
1947: a Índia alcançou a independência.
1950: Sri Aurobindo morreu.
1954: Pondicherry foi devolvido à Índia pela França.
1961: A Sociedade Sri Aurobindo (SAS) foi fundada para financiar o Sri Aurobindo Ashram e Auroville.
1966: O conceito de organização de Auroville foi adotado pela UNESCO.
1968: Auroville foi fundada; sua carta foi adotada em 28 de fevereiro.
1968: O reflorestamento das terras de Auroville começou.
1970: Auroville recebeu um novo endosso da UNESCO.
1972: A construção do Matrimandir começou.
1973: Morre Mirra Alfassa, a Mãe.
1973-1980: Ocorreu a guerra de sucessão de Auroville.
1976: Oito Aurovilianos foram presos temporariamente após uma denúncia da Sociedade SriAurobindo.
1976: O Tribunal de Justiça de Calcutá removeu o controle financeiro de Auroville pela SAS.
1978-1982: A Agenda da Mãe foi publicada.
1980: O Estado Indiano assumiu o controle total de Auroville.
1983: Auroville recebeu um novo endosso da UNESCO.
1988: Auroville foi institucionalizado como um fundo sob a supervisão do Estado Indiano.
1989: A “Lei Auroville” foi aprovada por unanimidade pelo Parlamento indiano.
2008: Concluída a construção do edifício Matrimandir.
2012: O Projeto da Floresta Auroville Sadhana recebeu o Prêmio Humanitário de Água e Alimentos em Copenhague, na Dinamarca.
2016: O Auroville Earth Institute recebeu a 1ª COP22 internacional Prêmio de Baixo Carbono.
2018: O Jubileu de Ouro de Auroville foi realizado; O primeiro ministro Narendra Modi visitou Auroville.
2020: Um bloqueio foi implementado em resposta à pandemia Covid19.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Mirra Alfassa nasceu em 21 de fevereiro de 1878 em Paris. [Imagem à direita] Ela era filha de mãe egípcia, Mathilde, e de pai turco, um banqueiro chamado Maurice Moïse Alfassa, ambos judeus não praticantes. Mirra estudou Artes na Academia Julian e se especializou em pintura. Sua obra foi exposta no Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905). Ela se casou com o pintor Henri Morisset. Eles tiveram um filho juntos e se divorciaram em 1908.
Mirra Alfassa também tinha um grande interesse pelo caminho esotérico e oculto. Em 1911 ela se casou com o diplomata Paul Richard, e eles viajaram juntos para Pondicherry em 1914. Lá ela conheceu Aurobindo Ghose, que reconheceu sua consciência espiritual. Mirra e Paul Richard voltaram para a França por causa da guerra e viajaram para o Japão em 1916. Eles voltaram para Pondicherry em 1920 e se estabeleceram perto de Sri Aurobindo. Por fim, seu marido ficou chateado, saiu de casa e pediu o divórcio em 1922.
Mirra Alfassa e Sri Aurobindo tornaram-se parceiros espirituais, com o objetivo de emancipar a humanidade de sua condição de sofrimento. Aparentemente, eles não tinham união sexual e ambos recomendaram que seus discípulos evitassem relacionamentos sexuais. Por outro lado, Sri Aurobindo praticava brahmacharya desde seu envolvimento na política.
Aurobindo Ackroyd Ghose, denominado Aurobindo Ghose após 1902 e Sri Aurobindo depois de 1920, [Imagem à direita] foi pela primeira vez um aluno brilhante na Inglaterra, onde recebeu prêmios em tradução de literatura, latim e grego. Ele também estudou línguas europeias, como italiano, alemão e francês. Ele voltou para a Índia em 1893 com o projeto revolucionário de libertar a Índia dos britânicos. Ele se tornou um dos líderes revolucionários nacionais em 1905 em Calcutá como redator do Bande Mataram, um dos primeiros jornais nacionalistas em que reivindicou a independência da Índia. Em 1907, a polícia o prendeu, seu irmão Barin e seus companheiros e os colocou na prisão em Alipore. Seu irmão Barin tentou bombardear um cidadão inglês, mas falhou e foi preso. Durante o ano que Aurobindo Ghose passou na prisão, ele praticou ioga e meditação e aprendeu outra visão das limitações da humanidade. A prisão foi a ocasião para ele se libertar da consciência comum, se juntar ao Moksha e despertar da costumeira mente humana estreita. Ele recebeu a liberdade como resultado do trabalho de um brilhante advogado indiano um ano depois e fugiu de Calcutá, indo primeiro para Chandernagor e depois para Pondicherry, os contadores coloniais franceses. Ele permaneceu secretamente em Pondicherry sob o controle dos serviços secretos franceses, estudando Vedas e ioga em uma casa. O encontro com Paul Richard e Mirra Alfassa deu-lhe, em primeiro lugar, a oportunidade de publicar parte da sua obra e a possibilidade de falar alto, porque Paul Richard era diplomata oficial e tinha sido candidato a deputado francês. Mas seu retiro de ioga era bem conhecido por seus discípulos, assim como sua condição de índio pela independência, por isso ele recebeu o nome honorífico de Sri Aurobindo.
Sri Aurobindo rebatizou Mirra Alfassa a Mãe em 1926 e deu a ela a responsabilidade de liderar seu Ashram e seus discípulos. Enquanto isso, ele se retirou para seu quarto para meditar e escrever até o final de sua vida em 1950. Portanto, a Mãe já estava liderando o Ashram Sri Aurobindo e seus discípulos por vinte e quatro anos quando ele morreu.
O número de discípulos havia aumentado desde a Segunda Guerra Mundial porque muitos indianos fugiram do norte da Índia, que estava sob a ameaça militar do Japão. Famílias inteiras continuavam chegando a Pondicherry, então a Mãe necessariamente teve que mudar de ideia sobre ter apenas discípulos brahmacharyin. Em vez disso, ela deu as boas-vindas a Gujuratis e Bengalis no Ashram (Beldio 2018). Ela fundou a escola do Ashram e começou a dar palestras públicas para crianças e seus pais. Mas sua aspiração era fundar outro tipo de sociedade, mais parecida com a de Charles Fourier na linhagem da utopia social do século XIX, como destacou a estudiosa Leela Gandhi.
A Mother's tinha boas ligações com a elite política de Nova Delhi, incluindo Indira Gandhi e o primeiro-ministro Nehru. Ela estava mais fortemente ligada a Indira Gandhi, uma vez que facilitou a ligação de Pondicherry à Índia. Ela também recomendou Maurice Schuman, por exemplo, e conseguiu até convencer Delhi a deixar a Sociedade Sri Aurobindo comprar um pedaço de terra seca em Tamil Nadu, a dez quilômetros de Pondicherry, para fundar Auroville. A Sociedade Sri Aurobindo foi fundada em 1961 pela Mãe e apoiada por índios abastados (Kapur 2021: 145).
Auroville foi fundada em 28 de fevereiro de 1968, em Tamil Nadu, por Mirra Blanche Alfassa, a presidente indiana e 124 Representantes Nacionais do Mundo com o apoio da UNESCO. O propósito oficial do governo indiano para o projeto de Auroville foi definido como fundar uma “cidade cultural internacional” (Minor 1999: 91), enquanto a Mãe pretendia fundar uma “cidade espiritual” correspondente aos ideais de Sri Aurobindo (Heehs 2016). Ela escreveu o Auroville fretar em 1968 (The Mother 1991: 27). Enquanto Sri Aurobindo representa a origem etimológica e a pedra angular de Auroville, Mirra Alfassa, a Mãe, inspirou a consciência dos Aurovilianos e foi quem realizou a visão espiritual de Aurobindo ao fundar e construir Auroville.
O acordo inicial ocorreu em Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope e as comunidades Aspiration e Promesse (a sudeste do atual centro de Auroville), que estão mais perto de Pondicherry. A Mãe e a Sociedade Sri Aurobindo conseguiram comprar territórios, principalmente entre 1964 e 1976, e esse processo ainda não foi concluído. O processo de aquisição é detalhado por Dayanand (2007), sendo que Dayanand, uma das discípulas da Mãe, foi responsável pela compra do terreno (Dayanand 2007). Ele discutiu com todos os proprietários por que a comunidade queria comprar o terreno e obteve o acordo dos vizinhos para definir os limites oficiais do terreno. No entanto, mesmo em 2006, quase um quarto da área urbana (280 acres) e dois terços do cinturão verde (2,000 acres) não pertenciam a Auroville, mas sim às aldeias. Outra complicação é que, quando a terra não é ocupada, a população local tem o direito de ocupá-la. E eventualmente se torna sua propriedade. Além disso, enquanto ts construção de Auroville iniciada com o apoio da UNESCO (1966, 1970 e 1983) e do Estado Federal da Índia, não havendo aprovação do Plano Local de Chennai. Uma isenção foi concedida (Ospina-Rodriguez 2014: 31) neste caso.
Auroville é organizado em torno do Matrimandir no centro, [Imagem à direita] que literalmente significa o templo da Mãe e consiste em um geodo de 1968 Mt. de diâmetro coberto por uma camada de ouro fino. Está rodeado por jardins e localizado perto da figueira-da-índia que representa o centro histórico de Auroville. Era a única árvore grande do bairro em 70. Há uma sala de meditação no último andar, com XNUMX cm. diâmetro do teto do globo de cristal que recebe a luz solar e reflete sua luminância.
Após a morte da Mãe em 1973 e antes da construção do Matrimandir, a Sociedade Sri Aurobindo, dona dos territórios de Auroville, tentou reaver todo o projeto e levou o caso ao Tribunal Superior de Calcutá. Os aurovilianos aguardaram um veredicto durante anos. Sua primeira vitória ocorreu em 1976, quando o Tribunal de Justiça de Calcutá removeu o controle financeiro de Auroville pelo SAS. Em uma segunda vitória, em 1980, a Fundação Auroville recuperou o controle dos territórios do SAS Auroville. A comunidade então foi colocada parcialmente sob o controle do Estado indiano.
Esses resultados foram atribuídos em parte a Indira Gandhi, que apoiou o projeto Auroville de várias maneiras. Primeiro, ela nomeou um comitê para investigar a Sociedade Sri Aurobindo em 1976 (Breme 2016: 306), o que permitiu que Auroville abrisse uma conta bancária. Em segundo lugar, ela criou o Auroville Foundation Act 1980, que estabeleceu o status de comunidade para Auroville. Isso foi prorrogado até que a lei da Fundação Auroville foi aprovada em 1988 sob o sucessor de Indira Gandhi, Rajiv Gandhi (Breme 2016: 298).
Os membros da Auroville trabalham desde 1988 para demonstrar sua capacidade de viver uma vida sustentável, espiritual e ecológica. Isso traça um curso entre o modo de vida ocidental dominante e o tradicional modo de vida indiano. Os principais projetos no desenvolvimento da missão Auroviliana incluem:
A comunidade reflorestou a terra seca de Auroville com 3,000,000 de árvores de diferentes espécies desde 1968.
A construção do Matrimandir foi concluída em 2008, com a mão de obra dos moradores vizinhos.
Auroville criou empreendimentos privados e serviços coletivos para a comunidade envolvente, como escolas e uma cozinha solar que serve jantares.
A comunidade desenvolveu programas específicos de ecotecnologia e agrossilvicultura que impulsionaram o desenvolvimento da Índia, especialmente a produção de eletricidade eólica em Tamil Nadu.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Auroville foi originalmente concebida como “uma cidade internacional do futuro”, onde todas as pessoas viveriam em paz e unidade. No entanto, a compreensão deste objetivo inicial implicava (segundo a Mãe) deixar para trás todas as doutrinas e crenças do passado. Nesse sentido, Auroville foi futurista, e esse futuro é realmente plural. Além disso, o longo discurso da Mãe poderia ser interpretado de muitas maneiras diferentes 
caminhos, e um de seus valores centrais era que uma ação contém mais significado do que um texto ou um pensamento, para que o futuro se revele por meio de ações inovadoras. No geral, o Agenda da mãe [[Imagem à direita] pode ser o melhor guia para os valores fundamentais de Auroville por causa de sua reverência pela fala da Mãe e seu status de fundador e guia espiritual da comunidade. Há, é claro, algum paradoxo sobre a reverência na qual a Mãe é tida quando as crenças e doutrinas são consideradas remanescentes de um passado que se espera que desapareça; a prática de qualquer religião dentro da comunidade é proibida. Apesar de Agenda da mãe foi rejeitado pelo Ashram de Sri Aurobindo em Pondicherry, a comunidade de Auroville foi construída em torno do Matrimandir (literalmente o templo da Mãe), e adotou a visão da Mãe em vez da do Ashram de Sri Aurobindo.
Existem outros textos influentes sobre Auroville de autoria da Mãe e Sri Aurobindo que foram publicados pelo Ashram de Sri Aurobindo em Pondicherry. Avançar, Agenda da mãe foi publicado na França pela Satprem, um nom de pluma usado por Bernard Enginger que foi dado pela Madre. Enginger era um de seus filhos espirituais favoritos, e a Mãe conversava com ele há treze anos. Agenda da mãe é a compilação dessas conversas, que ele gravou e transcreveu. Este livro é especialmente importante para os aurovilianos que chegaram depois que a mãe faleceu em 1973, porque oferece uma visão mais profunda de sua visão. Satprem também “apoiou abertamente a rebelião” dos Aurovilianos contra a Sociedade Sri Aurobindo, que pretendia assumir o controle de Auroville em 1975 (Kapur 2021: 148).
RITUAIS / PRÁTICAS
A principal prática de qualquer seguidor de Sri Aurobindo e da Mãe é ioga integral (Heehs 2016) (também chamada de purna-ioga), que pode incluir karma ioga (ioga do trabalho descrita no Bhagavad Gita), jnana-ioga (ioga de conhecimento e consciência), bhakti ioga (ioga de amor e devoção) e a ioga de autoperfeição. A ioga do auto-aperfeiçoamento contém três etapas: começa com a transformação da consciência comum pela realização do ser psíquico. Ele continua com a realização de uma consciência espiritual (também chamada de iluminação) que é o objetivo do budismo e do ensino do Vedanta. Termina com a supramentalização (ou “deificação”) da mente, do coração e das células do corpo. Os aurovilianos geralmente são mais dedicados ao karma ioga, mas praticam a ioga integral como indivíduos, de acordo com suas aspirações específicas.
Embora rituais e práticas religiosas tenham sido originalmente banidos de Auroville, há dois rituais principais que acontecem todos os anos em Auroville perto do Matrimandir [Imagem à direita] em um enorme anfiteatro: uma fogueira comemorando o nascimento de Auroville em 28 de fevereiro, e outra um comemorando o aniversário de Sri Aurobindo em 15 de agosto.
Como Horassius (2018: 50) descreveu o ritual de 28 de fevereiro:
As fogueiras consistem em encontros matinais (4h) para uma meditação silenciosa. Sentado no anfiteatro próximo ao Matrimandir, uma grande fogueira é acesa antes do nascer do sol (por volta das 5 da manhã). Após esta meditação silenciosa, a voz gravada da Mãe espalha a mensagem da Carta e um texto da Mãe ou de Sri Aurobindo é lido.
Além desses dois rituais anuais, o próprio Matrimandir contém uma sala de meditação onde os Aurovilianos são convidados a passar seu tempo livre concentrando-se no divino. Foi construído entre 1972 e 2008 e é geralmente considerado o coração espiritual de Auroville. Representa o significado coletivo de participação e é um símbolo importante para a comunidade
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Auroville foi originalmente construída para suportar até 50,000 residentes, mas nunca se aproximou desse tamanho da população. Nas primeiras décadas, a população era de apenas algumas centenas. A maioria dos primeiros residentes era da Índia, Alemanha e França. A população mais tarde cresceu para mais de 2,000 membros adultos de quase 1970 nações. Os primeiros Aurovilianos eram jovens adultos da era dos anos 2014, cuja visão estava mais próxima de um pensamento libertário do que de uma disciplina religiosa. E minha mãe sugeriu que Auroville deveria ser uma espécie de "anarquia divina". Como resultado, a comunidade se parecia com o que David Graeber se refere como uma zona de improvisação democrática (Graeber 105: 06–XNUMX):
… Espaços compostos por um amálgama heterogêneo de pessoas, a maioria das quais experimentou historicamente métodos de autogoverno democrático e colocados fora do controle imediato do estado (…) para que possam se encontrar na confluência de influências globais. Por um lado, essas comunidades estão absorvendo ideias de todo o mundo e seu exemplo está tendo um impacto importante nos movimentos sociais em todo o mundo.
A carta da comunidade refletiu este idealismo espiritual:
Auroville não pertence a ninguém em particular. Auroville pertence à humanidade como um todo. Mas, para viver em Auroville, é preciso ser um servo voluntário da Consciência Divina.
Auroville será o lugar de uma educação sem fim, de um progresso constante e de uma juventude que nunca envelhece.
Auroville quer ser a ponte entre o passado e o futuro. Aproveitando todas as descobertas de fora e de dentro. Auroville irá corajosamente saltar para realizações futuras.
Auroville será um local de pesquisa material e espiritual para uma encarnação viva de uma unidade humana real.
A estrutura organizacional de Auroville passou por três fases. Até 1973, a comunidade funcionou sob a autoridade carismática da Madre. Entre 1973 e 1988, a autoridade carismática residiu na própria comunidade, uma vez que procurou demonstrar que poderia sobreviver como uma comunidade. A partir de 1989, a fase de Desenvolvimento do Plano Diretor começou sob o controle do Estado Indiano.
Como Marie Horassius descreveu os primeiros dias (2021):
Nos primeiros tempos de Auroville, era a Mãe que era chamada a tomar decisões e harmonizar a convivência. Durante os encontros conhecidos como “encontros de aspiração” (os assentamentos), ela elaborou algumas diretrizes. Ela vinha explicando, desde 1972, que o princípio superior seria uma “Anarquia Divina”: tentar ter o mínimo de regras possível e observar a constância individual na prática. A disciplina de Yoga aplicada para garantir a equanimidade do ser e a temperança do espírito. Ela havia mencionado anteriormente a ideia de que se Auroville atingisse seu objetivo (de hospedar uma comunidade espiritualizada), um grupo de sete a oito pessoas com “inteligência intuitiva” poderia então formar um comitê do qual os moradores solicitariam decisões para a comunidade. Nesse ínterim, antes de 1973, os residentes haviam seguido o princípio da autoridade carismática da mãe administrando suas vidas, a economia da comunidade, a gestão da propriedade e a construção.
Após a morte da Mãe em 1973, a comunidade enfrentou um novo desafio sem seu líder carismático e com uma divisão entre a Sociedade Sri Aurobindo e a comunidade. O sistema de governança comunitária provou ser difícil de manejar ao buscar incorporar seu ideal arcaico, suas realidades burocráticas e a necessidade de transparência. Finalmente, o Governo Central da Índia promulgou a Lei da Fundação Auroville em 1988, dando à comunidade um status e a possibilidade de se organizar. Neste ato, os Aurovilianos foram solicitados a construir uma estrutura clara.
De acordo com essa estrutura, toda a propriedade é administrada pelo governo indiano. “A “Assembleia de Moradores”, onde todas as decisões são tomadas, seleciona um comitê de trabalho para gerenciar algumas coisas a serem feitas em cooperação com o Conselho de Administração e a Fundação. Há também dois grupos externos de supervisão: o Conselho de Administração (GB) e o Conselho Consultivo Internacional (IAC). Finalmente, abaixo da Assembleia de Moradores há dois outros subgrupos responsáveis por assuntos comunitários externos e internos: o Comitê de Trabalho e o Conselho Consultivo de Auroville.
Desejando romper com a participação espontânea que acabou gerando conflitos de interesse, os aurovilianos posteriormente estabeleceram novos sistemas de seleção. Várias mesas com várias pessoas selecionam, entre seus pares, as pessoas consideradas as mais “propensas a se tornarem bons tomadores de decisão”, e essas propostas são agrupadas e deliberadas até que surja uma decisão harmoniosa. Este “novo modelo de seleção” continua muito comum em Auroville. É semelhante ao que existia antes, mas com um foco cada vez maior no julgamento “meritocrático” dos pares entre si, atrelado à reputação e distinção no coletivo.
Embora Auroville tenha sido inicialmente concebida como uma cidade internacional, ela lentamente reformulou sua identidade em uma ecovila espiritual que se encaixa no paradigma da ecologia global. Nesse sentido, o Auroville Earth Institute tem se especializado em pesquisas de casas ecológicas (Fricot 2021: 38) desde 1989, o que o levou a ganhar o Prêmio de Baixo Carbono COP22 em 2016. Além disso, Sadhana Forest é uma comunidade recente especializada em desenvolvimento sustentável em terra seca e reflorestamento.
O território completo de Auroville é estimado entre 20km2 e 25km2 (Horassius 2021: 237), um círculo de um quilômetro de diâmetro para o centro dividido em quatro áreas ao redor do Matrimandir: a cultural, a industrial, a internacional e a residencial. Além dessas quatro zonas, fica o cinturão verde, onde fazendas e florestas orgânicas são estabelecidas. [Imagem à direita]
Auroville tornou-se uma espécie de paraíso verde saudável e é uma atração atual para investimentos e turismo. No entanto, o processo de se tornar um membro não é fácil. Requer tempo e boa vontade (A boa vontade é um valor central de Auroville como a Carta de Auroville o lembra: “a pessoa deve ser um servo voluntário da Consciência Divina”). Além disso, a comunidade auroviliana defende seu objetivo principal, principalmente quando existem várias outras tendências como concebê-la como uma cidade internacional, um lugar para um estilo de vida mais próximo da natureza, a visão iogue do homem ou mesmo a visão socioeconômica e tecnológica, entre outras. .
PROBLEMAS / DESAFIOS
Índios ricos da Sociedade Sri Aurobindo, dona de Auroville antes de 1988, eram provavelmente mais próximos do hinduísmo nacionalista do que o Congresso e Indira Gandhi, que acabara de estabelecer o Estado de Emergência (Breme 2016: 309). Naquela época, a Sociedade Sri Aurobindo buscava a rendição da confiança legal de Auroville e a eliminação do “estilo de vida hippies” na área. A tensão entre Auroville e a Sociedade Sri Aurobindo é sugerida por rumores de que aldeias foram pagas para lutar com Aurovilianos e, em uma ocasião, a Sociedade convenceu a polícia a prender temporariamente oito Aurovilianos (Kapur 2021: 155; Heehs 2016). No entanto, Satprem interveio, chamou as embaixadas estrangeiras em Nova Delhi e usou “suas conexões para ajudar Auroville” (Kapur 2021: 155). Uma semana depois, prisioneiros estrangeiros foram libertados e, nessa ocasião, o projeto do Auroville tornou-se uma grande preocupação pública indiana (Heehs 2016). Após a aquisição de Auroville pelo Estado Indiano Central em 1988, Auroville enfrentou seu primeiro desafio tornando-se mais estável passo a passo e sendo reconhecida pela vizinhança rural.
Auroville enfrentou vários outros desafios. Joukhi e Horassius relataram que os conflitos mais recorrentes em Auroville são sobre a compra e venda de terras (Joukhi 2006: 100; Horassius 2021: 226; Jukka Joukhi 2006). Este problema foi parcialmente mitigado devido à necessidade de trabalho e renda dos Aurovilianos e à necessidade dos Tamil de empregos e renda. Além disso, os voluntários Aurovilianos contribuíram com energia para abrir escolas para os moradores, fornecer água potável, construir centros de saúde, etc.
Jessica Namakal (2012) ofereceu uma crítica mais ampla de Auroville: a cultura ocidental muitas vezes tira proveito de outras civilizações ao estabelecer sistemas semelhantes aos coloniais. Neste caso, Auroville emprega mais de 5,000 aldeões Tamoul todos os dias, o que implica uma relação econômica e hierárquica entre os membros ricos de Auroville e os aldeões empobrecidos. Portanto, Auroville não é um paraíso anticapitalista como alguns aurovilianos poderiam ter sonhado. No entanto, também se pode argumentar que Auroville continua sendo preferível ao mercado capitalista puro, no qual crianças indianas e de Bangladesh trabalham todos os dias produzindo roupas baratas para o Ocidente enquanto arriscam suas próprias vidas. Auroville impõe algumas regras de desemprego e, por isso, a maioria dos moradores, especialmente as mulheres, prefere procurar empregos em Auroville por causa dessas melhores condições de trabalho.
Várias mulheres comentaram sobre esta situação: Usha, trabalhando mais de 12 anos na Wellpaper em Auroville, afirmou que:
O governo não está fazendo nada pelas pessoas dessas aldeias. Eles só vêm durante as eleições e oferecem propina em troca de votos! É por isso que Auroville tem uma boa reputação. Trabalhar aqui é como trabalhar para o governo. Ele nos oferece muitos benefícios e conveniências. Nosso governo estará disposto a nos oferecer esse tipo de oportunidade de trabalho? Acho que não (Gürkaya, 2018: 35).
Lakshimi, trabalhando há mais de 20 anos pela “Naturellement” em Auroville, afirmou que:
É por isso que os empregos em Auroville são benéficos para as mulheres nessas aldeias. Os trabalhos externos são mais difíceis e têm menos benefícios. É por isso que sempre preferirei aqui do que em qualquer outro lugar! Mesmo que me paguem mais, eu não mudaria por nada no mundo (Gürkaya, 2018: 36).
Auroville não é uma comunidade rica em geral. A maioria dos estrangeiros aurovilianos são altamente educados, mas não necessariamente ricos, e Auroville depende como um todo de doações estrangeiras. A comunidade oferece apoio aos membros necessitados, já que alguns Aurovilianos pobres dependem completamente de “manutenção”, uma quantia em dinheiro dada a todos em Auroville.
À medida que a comunidade continua a evoluir, alguns aurovilianos estão se tornando nativos e alguns moradores de Tamoul estão se transformando em empresários com outros aurovilianos. Portanto, uma dominação neocolonial não poderia ser descrita apenas com categorias de etnia, gênero e classe. Em vez disso, as categorias de seguidores da ecologia profunda versus construtores e planejadores urbanos precisam ser consideradas. à medida que o New York Times (Schmall 2022) descreveu essa divisão durante um recente conflito sobre a direção do desenvolvimento: “A divisão entre aqueles aurovilianos que querem seguir os planos de desenvolvimento urbano da Mãe – conhecidos como construtivistas – e aqueles que querem deixar a comunidade continuar se desenvolvendo por conta própria – organicistas – existe há muito tempo.” Atualmente também existe uma luta comum entre alguns Aurovilianos ligados a certos aldeões contra outros Aurovilianos ligados a outros aldeões. O projeto de Auroville pretendia ser a cidade internacional da paz e da verdade. No entanto, é claro que esse objetivo é ilusório e envolverá uma luta contínua.
IMAGENS
Imagem nº 1: Mirra Alfassa.
Imagem # 2: Sri Aurobindo (Aurobindo Ackroyd Ghose).
Imagem # 3: Vista em Arial do esquema dos setores de Auroville. Acessado de https://auroville.org/contents/691 em 15 2021 outubro.
Imagem nº 4: Capa da Agenda da Mãe. Acessado de https://auroville.org/contents/527 em 15 Outubro de 2021.
Imagem # 5: O Matrimandir.
Imagem # 6: o território de Auroville, com um círculo de um quilômetro dividido em quatro áreas ao redor do Matrimandir.
REFERÊNCIAS
Lei da Fundação Auroville. 1988. Acessado em https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf em 2 setembro 2021
Auroville Organização e Governança. Acessado de https://auroville.org/categories/13 em 1 setembro 2021
Beldio, Patrick. 2018. Perfil da mãe, acessado em https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/
Bey, Hakim. 2011 TAZ A Zona Autônoma Temporária, Anarquia Ontológica, Terrorismo Poético. Autonomedia Anti-direitos autorais.
Breme, David. 2018. A figura de la Mère, Mirra alfassa (1878-1973). Une analyse des hybridations culturelles de ses représentations. Tese em Estudos Religiosos, Uqam. Acessado de https://archipel.uqam.ca/11515/ 28 2021 em novembro.
Brême, David. 2016. “L'État indien et le statut“ spirituelˮ d'Auroville. ” Religiológico, Intersection du Droit, de l'État et du religieux no 34. Acesso de www.religiologique.uqam.ca 28 2021 em novembro.
Dayanand. 2007. Premiers pas sur la terre d'Auroville. Acessado de https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville 28 2021 em novembro.
Fortin, Andrée. 1985. “Du collectif utopique à l'utopie coletivo.” Antropologia e Sociedade 9: 53-64.
Fricot, Pauline. 2021. “Auroville, l'utopie fait de la résistance.” Geo 506: 28-41.
GRAEBER, David. 2014. Des fins du capitalisme. Possibilités I - hiérarchie, rébellion, désir. Traduzido por Maxime Rovere e Matin Rueff. Paris: Payot.
Gürkaya, Cansu. 2018. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de travail à Auroville. Les cas de Wellpaper et de Naturellement, Mémoire de sociologie, Master Genre, Politique et Sexualité, Dir. Pruvost Geneviève, EHESS, Paris.
Heehs, Peter. 2016. Ioga integral. Projeto Religiões Mundiais e Espiritualidade. Acessado de https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ 28 2021 em novembro.
Horassius, Marie. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite international en Inde du sud. Thèse non publiée.
Horassius, Marie. 2018. “Rituels et foi au coeur d'une utopie: oscilations et négociations autour des pratiques croyantes à Auroville.” Religioscópio. Acessado de www.religioscópio.org/cahiers/15.pdf 28 2021 em novembro.
Horassius, Marie. 2012 Aire de recherche, ère de la quête du sens. Ethnographie d'une utopie: l'exemple de la communauté internationale d'Auroville. Mémoire de maitrise. Paris: École des Hautes Études en Sciences Sociales.
Joukhi, Jukka. 2006. Imaginando o outro: Orientalismo e Ocidentalismo nas Relações Tamil-Européias no Sul da Índia. Tese de Etnologia, Universidade de Jyvaskyla.
Kapur, Akash. 2021. Melhor ter ido. Nova York: Simon e Schuster.
Larroquete, Jean. Auroville, un aller simple? Paris: éditions Chemins de tr @ verse
Menor, Robert N. 1999. Religiosos, Espirituais e Seculares: Auroville e Índia Secular. Albany, NY: SUNY Press.
Mãe, a (Mirra Alfassa). 1991. La Mère parle d'Auroville. Pondicherry, Índia: Departamento de Publicações do Sri Aurobindo Ashram.
Mãe, a (Mirra Alfassa) e Satprem (Bernard Enginger). 1979-1982. Agenda da mãe. Treze volumes. Nova York: Instituto de Pesquisa Evolutiva.
Namakal, Jessica. 2012. “Sonhos Europeus, Terra Tamil. Jornal para o estudo do radicalismo 6: 59-88.
Ospina-Rodriguez V. 2014. AV Bio-Region. Território de integração d'Auroville na bio-região. Dissertação de mestrado, (dir.) Foucher-Dufoix Valérie, École Nationale Supérieure d'Architecture de Paris-Belleville.
Patenaude, Monique. 2005. Fabricado em Auroville. Montreal: Édition tryptique.
Schmal, Emily. 2022. “Construir uma nova cidade ou novos humanos? Uma utopia na Índia luta pelo futuro.” New York Times 5 de março. Acessado em https://www.nytimes.com/2022/03/05/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=1 em 10 de março de 2022.
Data de publicação:
30 Novembro de 2021
