Fredrik Gregorius

Ordem da Estrela da Manhã

ORDEM DA LINHA DO TEMPO DA ESTRELA DA MANHÃ

1910 (8 de janeiro): Madeleine Montalban nasceu como Madeleine Sylvia Royals em Blackpool, Lancashire,

1930: Montalban mudou-se para Londres.

1933: Montalban começou a escrever para Vida de Londres.

1953: Montalban começou a escrever para Predição.

1956: A Ordem da Estrela da Manhã foi fundada.

1961: Alfred Douglas tornou-se aluno de Montalban.

1967: Michael Howard contatou Madeline Montalban.

1982: Madeline Montalban morreu de câncer de pulmão aos setenta e dois anos de idade.

1982: Os direitos sobre o trabalho de Montalban foram conferidos a sua filha, que deu os direitos de continuar o trabalho da Ordem da Estrela da Manhã para Jo Sheridan e seu marido Alfred Douglas.

2004: Michael Howard's O livro dos caídos Angels foi publicado.

2012: Jullia Phillips Madeleine Montalban, o mago de St. Giles foi publicado.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A Ordem da Estrela da Manhã (OMS) foi fundada em 1956 por Madeline Montalban e Nicolas Heron, que ela conheceu em 1952. A Ordem foi fundada em torno de seu interesse comum em esoterismo, astrologia e o anjo Lúcifer. Montalban foi a força motriz por trás do OMS e também seria seu ideólogo principal. Quando mais tarde ela se separou de Heron, não há indicação de que ele continuou quaisquer atividades relacionadas ao OMS.

Madeleine Montalban nasceu em 8 de janeiro de 1910 em Blackpool, Lancashire, como Madeleine Sylvia Royals. Posteriormente, ela adotaria vários noms de plume (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalban e outros nomes) que usava ao publicar artigos e panfletos.

Com base no pouco que se sabe sobre sua infância, seus pais não parecem ter tido nenhum interesse em assuntos esotéricos. Segundo Julia Phillips, se havia alguma forma de espiritualidade presente durante sua infância, era o cristianismo (Phillips 2012: 22). Mais tarde, Montalban iria reinterpretar temas bíblicos centrais, muitas vezes em desacordo com as formas tradicionais do cristianismo, e se descreveria como pagã, mas a Bíblia foi fundamental para ela durante seu crescimento e continuaria a desempenhar um papel central para ela. Mais tarde, ela afirmaria que o Antigo Testamento foi uma obra de magia e o Novo Testamento uma obra de misticismo (Howard 2016: 55; Phillips 2012: 26). Madeline mudou-se com vinte e poucos anos para Londres, provavelmente para seguir a carreira de jornalista. Existem histórias conflitantes sobre a mudança de Montalban para Londres e sua relação com a cena ocultista londrina na década de 1930. Uma história bastante fantástica é que seu pai a mandou para Londres com um cheque para trabalhar para o conhecido autor ocultista Aleister Crowley (1875-1947), já que seu pai não sabia o que fazer com ela (Phillips 2012: 30 ) Não há, entretanto, nenhuma evidência de que esta história seja verdadeira, e a probabilidade de que uma pessoa sem qualquer interesse no ocultismo mande sua filha para viver com Crowley é bastante fantástica. Além disso, não há menções de Madeleine nos diários de Crowley do período. Embora a história de que ela foi enviada para trabalhar como secretária de Crowley seja divertida, mas mitológica, há alguns indícios de que mais tarde ela conheceu Crowley. Ainda assim, o quão perto eles estão onde ou com que frequência se encontram é discutível. Suas histórias sobre Crowley são baseadas em relatos posteriores a seus amigos e em uma entrevista de rádio na década de 1970. Enquanto a verdade dessas histórias está aberta para debate, o que é significativo é como ela usaria Crowley como um contraste para apresentar sua própria forma de prática mágica. Montalban considerou que Crowley falhou em avançar muito em suas buscas mágicas devido à sua falta de conhecimento sobre astrologia e os rituais teatrais e bombásticos que ele fazia para impressionar as pessoas. Embora isso não diga muito sobre o sistema de magia de Crowley em si, enfatiza dois aspectos dos ensinamentos de Montalban sobre magia. Primeiro, a importância da Astrologia, que era central para tudo o que ela fazia, e segundo, sua rejeição do que ela via como a forma teatral de magia representada por ordens ocultas como A Ordem Hermética da Golden Dawn e suas ramificações (Phillips 2012: 32 )

Morando em Londres, Montalban começou a trabalhar para Vida em Londres como colunista de astrologia em 1933, escrevendo sob diferentes pseudônimos. Em 1939, ela se casou com um bombeiro, George Edward North, com quem teve uma filha. O casamento não durou e ele a deixou mais tarde. Em 1947, ela se tornou uma contribuidora regular para Vida em Londres escrevendo sua coluna de Astrologia. De acordo com Livro de lumiel, por volta de 1944 ela começou a desenvolver um interesse mais profundo por Lúcifer e começou a pesquisar mais informações sobre o anjo, mas nada disso foi encontrado em seus escritos públicos na época (Phillips 2012: 112).

Embora a extensão de seu relacionamento com Crowley seja discutível, Montalban se tornou cada vez mais uma parte da cena ocultista de Londres na década de 1940. Ela conheceria pessoas como Gerald Gardner (1884-1964), Kenneth (1924-2011) e Steffi Grant (1923-2019) e Michael Houghton, que fundou a Atlantic Bookshop em 1922. Ela mais tarde ajudaria Gerald Gardner com seu romance High Magic's Aid que foi publicado pela Atlantis em 1949, ou de acordo com alguns relatos, ela basicamente escreveu o romance inteiro baseado nas notas de Gardner (Phillips 2012: 75-77). O romance foi o primeiro em que Gardner apresentou suas idéias sobre a Bruxaria, embora de forma ficcional. Embora pareça que Montalban e Gardner trabalharam juntos e continuaram a se encontrar socialmente em meados da década de 1960, houve algumas consequências, mas a razão não é clara. Como Gardner morreu em 1964, a visão cada vez mais negativa de Montalban sobre ele e a Wicca poderia ter começado após a morte de Gardner (Phillips 2012: 77). Seu ex-aluno Michael Howard (1948-2015) escreveria mais tarde que “ela exibiu uma hostilidade para com Gardner e Wicca que beirava o ódio” Howard 2004: 10). Quando Howard, que fez contato com Montalban em 1967, foi iniciado na Gardnerian Wicca em 1969, isso levou a uma ruptura completa com Montalban, que viu isso como “traição” (Howard 2004: 11; Phillips 2012: 77). Apesar de sua visão negativa sobre a Wicca, ela mais tarde conheceu Alex e Maxime Sanders no final dos anos 1960, e os Sanders também incorporaram aspectos de seus ensinamentos angélicos em seu trabalho (Sanders 2008: 237). Ainda assim, Montalban sempre deixou claro que ela não era uma bruxa e sua forma de magia não tinha nada a ver com a feitiçaria. Através dos escritos posteriores de Michael Howard, suas ideias foram incorporadas ao que pode ser definido como “Bruxaria Luciferiana” (ou “Arte Luciferiana”), que era o termo original de Howards (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

Em 1953, ela começou a trabalhar com a revista Previsão e continuaria escrevendo para eles pelo resto de sua vida. A maioria de seus artigos focados em astrologia e suas crenças privadas raramente são evidentes neles.

Em 1956, ela fundou a Ordem da Estrela da Manhã com seu parceiro Nicolas Heron. A Ordem foi organizada para que os alunos pudessem concluir um curso por correspondência em vez das formas maçônicas tradicionais de iniciações encontradas na Golden Dawn, Society of Inner Light ou Ordo Templi Orientis, e não havia rituais de grupo. Embora a maioria dos interessados ​​só o fizesse por meio de instruções escritas e trabalhassem por conta própria, um pequeno número mais tarde se tornaria alunos particulares de Montalban (Phillips 2012: 97. Em 1964, Montalban e Heron se separaram, mas o OMS continuou seus trabalhos.

Apesar de fazer parte da comunidade ocultista de Londres, não há evidências de que ela tenha entrado em uma ordem mágica ou tenha qualquer ensinamento de uma fonte externa. Existem descrições, com confiabilidade variável, de seu trabalho com outras pessoas, como Gardner e Grant, mas ela não parece ter tido nenhuma iniciação formal. Em vez disso, seu conhecimento baseava-se no estudo de textos primários e, de acordo com Howard, ela parece ter começado a receber revelações de Lúcifer em 1946 (Phillips 2012: 85; Howard 2016: 56).

Montalban morreu em 11 de janeiro de 1982, e os direitos sobre seu trabalho foram para sua filha. Após o funeral, houve um acordo entre ela, Jo Sheridan e Alfred Douglas de que Sheridan e Douglas continuariam oferecendo os cursos por correspondência da OMS. Sheridan e Douglas conheceram Montalban na década de 1960, e Douglas era um dos alunos que morava com ela quando ela se mudou para seu novo apartamento na Grape Street em 1966 (Phillips 2012: 37).

Os escritos de Michael Howard, [imagem à direita], que foi aluno de Montalban na década de 1960, foram fundamentais para o interesse contínuo em Montalban. Apesar do fato de o relacionamento deles ter terminado devido ao interesse dele na Wicca, isso aconteceu por meio de seus esforços no Caldeirão, do qual Howard foi editor, desde sua fundação em 1976 e sua morte, que um interesse de Montalban foi mantido vivo. Na década de 1990, ele começou a escrever artigos sob o nome de pluma “Frater Ashtan” sobre o luciferianismo (Howard 2004: 13). Embora tenha mantido seu interesse no Luciferianismo em segredo por quase trinta anos, mais tarde ele se tornaria mais aberto sobre isso. Em 2001, Os Pilares de Tubal Caim foi publicado, co-escrito com Nigel Jackson e O Livro dos Caídos Anjos foi publicado em 2004. [Imagem à direita Esta última apresenta uma apresentação da visão de Lúcifer de Montalban e da tradição esotérica que ela criou.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Montalban nunca publicou seus ensinamentos esotéricos durante sua vida. Apesar de ser uma escritora prolífica, seus escritos públicos giravam principalmente em torno da astrologia. Seu único livro, sobre o Tarô, foi publicado após sua morte em 1983. Para entender o que estava sendo ensinado na OMS, devemos confiar nas lembranças e interpretações de seus alunos. A pessoa que escreveu mais extensivamente sobre Montalban foi Michael Howard, que foi aluno dela nos anos 1960. Howard integra os ensinamentos de Montalban com sua própria interpretação da Bruxaria e Luciferianismo, mas de acordo com o atual chefe da OMS, Alfred Douglas, a apresentação de Montalban de Howard está correta (Douglas, correspondência privada, 8 de agosto de 2021).

A astrologia desempenha um papel central nos ensinamentos da OMS, e Montalban argumentou que sem um conhecimento sobre astrologia, trabalhos mágicos não eram possíveis. A organização também ensina que todas as pessoas têm seus próprios anjos especiais, e um propósito central do funcionamento da OMS é desenvolver um relacionamento com esses anjos. A maneira de abordar e trabalhar com os anjos é determinada pela compreensão do mapa de nascimento pessoal de cada um. A astrologia impacta tudo dentro do OMS e, como outras ordens esotéricas, há um conjunto de correspondências onde diferentes anjos também estão relacionados a diferentes signos e planetas do zodíaco (Phillips 2012: 98.

O ensinamento mais famoso de Montalban diz respeito à sua teologia sobre Lúcifer, ou Lumiel, como ela preferia rotulá-lo (Howard 2016: 56). Lumiel queria dizer, de acordo com Montalban, "A Luz de Deus". Embora muitos ensinamentos encontrados na OMS sejam baseados na Bíblia, Montalban se descreveu como uma pagã e viu Lumiel como baseado em uma doutrina pré-cristã, referindo-se à religião caldéia como a origem (Phillips 2012: 99; Howard 2004). Montalban foi particularmente encontrada entre os caldeus, pois ela considerava seus sistemas religiosos e mágicos baseados na astrologia.

Embora Lumiel seja uma figura central nos ensinamentos do OMS, ele não aparece como um personagem significativo até o décimo segundo curso, quando o adepto recebe uma cópia do O livro de lumiel isso explica a história de Lumiel. Howard também se refere a um manuscrito chamado O Livro do Diabo que tem uma narrativa semelhante, mas é mais focada na figura Baphomet (Howard 2016: 59). O livro de lumiel tem apenas vinte e uma páginas. Citado de Phillips, começa com uma declaração de que Montalban começou seu estudo sobre Lúcifer em 1944. Baseado em Phillips e Howard, Lúcifer é apresentado como uma força para a evolução da humanidade, e o desespero de Lúcifer está conectado à ignorância da humanidade. É por causa da ignorância da humanidade que Lúcifer está preso, e a libertação de Lúcifer é também a libertação da alma humana e seu despertar.

A mitologia apresentada em O livro de lumiel é que o mundo foi criado por Deus, que é visto como “dualidade de natureza, a perfeição de masculino e feminino” (Howard 2004: 27). Deus divide seu poder igualmente entre ele e seu eu feminino, criando uma divisão entre Luz e Intelecto, e a partir disso cria Lumiel, o primeiro ser. Além disso, dessa divisão vêm os Ben Elohim, os filhos e filhas de Deus. Eles se tornam os Arcanjos e são designados para governar os sete planetas. A narrativa que se segue é uma mistura de ensinamentos gnósticos misturados com a compreensão de Montalbans da evolução, talvez inspirada por Helena Blavatsky. A vida na Terra é guiada à perfeição pelos seres angélicos e acima na forma Astral estão as “Pessoas do Raio” que é o objetivo da evolução das humanidades. Em vez de permitir que a evolução siga seu curso, Lumiel busca avançá-la acelerando-a. De acordo com Howard:

De acordo com os ensinamentos da OMS, Lúcifer estava frustrado com a lenta evolução da raça humana primitiva, descrita como 'macacos peludos', e por isso os anjos 'misturaram suas vibrações' com as 'filhas da terra'. Infelizmente, a humanidade não evoluiu o suficiente para usar o poder que recebeu por este processo e abusou dele, levando ao caos e à anarquia (Howard 2016: 59).

Isso resultou em Lúcifer sendo preso na matéria como uma punição e forçado a reencarnar na carne ao longo dos tempos para ensinar à humanidade o caminho para a iluminação e ser a "Luz do Mundo". Montalban parece ter sido influenciado por Frazer e pela teoria do deus moribundo e ressuscitado conforme ele escreve:

Não até que a humanidade soubesse quem e o que eu era que eles deveriam saber e entender, mas meus próprios sofrimentos, que devem ser físicos, como os sofrimentos da humanidade devem ser ... esses mesmos sofrimentos e sacrifícios deveriam redimir a humanidade. Eu era um bode expiatório, para ser conduzido para o deserto sofrendo vergonha e ignorância vida após vida, até que aquele erro que eu havia cometido se manifestasse pela humanidade se tornando sábia e, portanto, totalmente boa, por meio da experiência (Motalban citado em Howard 2004: 123 )

Até mesmo Cristo foi visto como um avatar de Lúcifer nos ensinamentos de Montalbans. Os ensinamentos de Montalban podem ser vistos como uma forma de neognosticismo onde o espírito está preso na matéria e busca a libertação. O Jardim do Éden é, por exemplo, um lugar no astral (Howard 2004: 31). A imagem de Lúcifer é baseada em a Bíblia e Livro de Enoque mas reinterpretado com Lúcifer sendo uma força para o bem que no final retornará à sua glória anterior. Lúcifer não é uma figura satânica, mesmo que a mitologia ao seu redor seja baseada na queda de Lúcifer e dos anjos rebeldes. O ensino da OMS pode ser visto como Luciferiano, mas não Satânico. Não há conflito entre Deus e Lúcifer, ao contrário, Lúcifer se torna, por seu erro inicial, um guia para a humanidade. Howard compara as visões de Montalban com as de Gurdjieff, no sentido de que ela via a maior parte da humanidade adormecida.

RITUAIS / PRÁTICAS

Montalban foi fundamental para o que ela viu como a forma teatral de magia cerimonial que ela encontrou em organizações como a Ordem Hermética da Golden Dawn. As descrições que existem de seus rituais são geralmente simples, usando velas, tarô e tempo astrológico. [Imagem à direita] Os rituais eram baseados nos sete planetas e correspondências entre eles e seu próprio mapa natal. Os Sete planetas e seus espíritos regentes, signo do zodíaco e dia da semana são (Phillips 2012: 103):

Michael (sol), domingo, Leo

Gabriel (Lua), Segunda-feira, Câncer

Samael (Marte), terça-feira, Áries e Escorpião

Rafael (Mercúrio), quarta-feira, Gêmeos e Virgem

Sachiel (Júpiter), quinta-feira, Sagitário e Peixes

Anael (Vênus), sexta-feira, Touro e Libra

Cassiel (Saturno), sábado, Capricórnio e Aquário

Os rituais são planejados para serem realizados individualmente. Os ensinamentos do OMS são secretos e abertos apenas para membros, mas em sua apresentação eles se referem principalmente à magia renascentista como fonte de inspiração:

A base de seu sistema era a magia hermética, desenvolvida durante o Renascimento italiano e praticada por Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa e John Dee, entre outros. Suas fontes incluíam o Picatrix e o Corpus Hermeticum, o Heptameron de Peter d'Abano, a Chave de Salomão, a Magia Sagrada de Abramelin e a Filosofia Oculta de Agrippa (OMS nd).

Os rituais foram planejados para serem realizados principalmente pelos próprios alunos como parte de sua própria compreensão da magia. Uma parte central disso é o uso e a construção de talismãs no tempo astrológico correto. Inicialmente, um horóscopo foi elaborado para novos alunos que revelava aos alunos anjos do Sol e da Lua. O primeiro curso também foi chamado Os segredos ocultos da lua (Phillips 2012: 96) indicando o foco na lua.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Embora seja uma ordem mais informal, o OMS ainda é dividido em diferentes graus com base no quão avançado o aluno se tornou. Quando Montalban estava viva, ela acolheu alunos que ensinou pessoalmente que formariam um círculo interno. Ainda assim, não existem graus claros e o sistema é baseado na rejeição do tipo de ordens baseadas em graus que eram comuns na década de 1950 (Phillips 2012: 96-98).

A liderança inicial da OMS foi Montalban e Heron. Quando o relacionamento deles terminou em 1964, ela continuou sozinha. Após a morte de Montalban em 1982, os direitos autorais de seu trabalho foram dados a sua filha, que contatou Jo Sheridan e Alfred Douglas para continuar o trabalho com OMS. O OMS permaneceu ativo sob a liderança de Alfred Douglas.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Uma questão primária em relação ao OMS tem sido sua ênfase em Lúcifer, o que levou a associações com o satanismo. Com base nos escritos de Michael Howard, parece que houve alguns desafios dentro da cena pagã britânica para se assumir como um luciferiano devido à possibilidade de ser associado ao satanismo. OMS enfatizou que considera Lúcifer uma figura positiva e não promove o Satanismo. Em vez disso, o OMS vê Lúcifer como “o portador da Luz” que abre a consciência humana para uma percepção superior (Douglas, comunicação pessoal, 13 de agosto de 2021).

Como acontece com muitos professores esotéricos, tem havido dúvidas sobre a biografia de Montalban e até que ponto suas histórias sobre seu relacionamento com outros ocultistas da época são factuais. Este é o caso, conforme observado anteriormente, de como ela conheceu Aleister Crowley. Além de histórias contadas por ela mesma, existem também histórias de outras fontes que são questionáveis. Gerald Gardner parece sugerir que Montalban tinha uma conexão próxima com Lord Mountbatten que é difícil de provar, assim como a afirmação de Gardner de que ela realmente trabalhou como conselheira psíquica e “clarividente pessoal” (Heselton 2000: 301). Igualmente fantasiosa é a descrição de um ritual realizado por Montalban com Gerald Gardner e Kenneth Grant que se encontra em Grant's Lado Noturno do Éden (Grant 1977: 122-24; Phillips 2012: 83). Esses tipos de questões são bastante comuns com a maioria das biografias, e pesquisas adicionais sobre OMS e Montalban provavelmente produzirão uma compreensão maior dessas histórias. Ainda assim, de acordo com Julia Phillips, que escreveu a única biografia sobre Montalban, ao conduzir entrevistas com quem a conhecia, uma imagem bastante homogênea dela emergiu, e a maioria das histórias parecem consistentes e são verificadas por múltiplas fontes (Phillips, correspondência privada de agosto 13, 2021).

Montalban e o OMS foram os primeiros exemplos do Luciferianismo, mesmo que sua interpretação esteja longe da maioria das formas contemporâneas. Embora ela própria rejeitasse a feitiçaria, por meio dos escritos de Michael Howard, ela se tornou uma fonte significativa de inspiração para a feitiçaria luciferiana moderna.

IMAGENS
Imagem nº 1: Michael Howard.
Imagem #2: capa de  O Livro dos Caídos Anjos
Imagem nº 3: Madeline Montalban de Homem, Mito e Magia nos 1970s

REFERÊNCIAS

Douglas, Alfred. 2021. Correspondência pessoal, 13 de agosto.

Grant, Kennet. 1977. Lado Noturno do Éden. Londres. Publicação de livros Skoob.

Gregorius, Fredrik. 2013. “Luciferian Witchcraft: At the Crossroads between Paganism and Satanism.” Pp. 229-49 pol. O Partido do Diabo: Satanismo na Modernidade, editado por Per Faxneld e Jesper Aa. Petersen. Nova York: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003. Gerald Gardner e o Caldeirão da Inspiração: Uma Investigação das Fontes da Feitiçaria Gardneriana. Somerset. Publicação Capall Bann

Heselton, Philip. 2000. Raízes Wiccanas: Gerald Gardner e o Renascimento da Bruxaria Moderna. Berks. Publicação de Capall Bann.

Howard, Michael. 2016. ”Ensinamentos da Luz: Madeline Montalban e a Ordem da Estrela Morgning.” Pp 55-65 in A Pedra Luminosa: Lúcifer no Esoterismo Ocidental, editado por Michael Howard e Daniel A. Schulke. Richmond Vista: Imprensa de três mãos.

Howard, Miguel. 2004. O livro dos anjos caídos. Somerset: Publicação Capall Bann.

Hutton, Ronald. 1999. O triunfo da lua: uma história da feitiçaria pagã moderna. Oxford: Oxford University Press.

OMS. nd ”Madeline Montalban e a Ordem da Estrela da Manhã.” Acessado de https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ no 15 August 2021.

Phillips, Julia. 2021. Correspondência pessoal, 13 de agosto.

Phillips, Julia. 2012 Madeline Montalban: o mago de St Giles. Londres: Neptune Press

Phillips, Julia. 2009. ”Madeline Montalban, Elemental and Fallen Angels.” Pp 77-88 em Both Sides of Heaven: Uma coleção de ensaios que exploram as origens, história, natureza e práticas mágicas de anjos, anjos caídos e demônios, editado por Sorita d´Este. Londres: Avalonia.

Sanders, Maxine. 2008 Firechild: A Vida e a Magia de Maxine Sanders. Oxford: Mandrake de Oxford.

Valiente, Doreen. 1989. O renascimento da feitiçaria. Londres: Robert Hale 

Data de publicação:
19 agosto 2021

 

 

 

 

 

 

Partilhar