Elizabeth Goodine

SÃO JULIANO DE NORUEGA

SÃO JULIANO DE NORUEGA TIMELINE

1342/1343: Nasceu Julian of Norwich.

1343 e 1362 (e periodicamente recorrente ao longo do século XIV): enchentes severas ocorreram em Norwich.

1348–1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: A peste atingiu Norwich.

1373 (8 ou 15 de maio): Julian teve uma série de visões durante uma doença quase fatal.

1378-1417: Ocorreu o Cisma Ocidental (Papal). O papado foi disputado com os bispos em Avignon e Roma, cada um reivindicando autoridade papal.

1381: A revolta dos camponeses ocorreu em toda a Inglaterra.

1382: John Wycliffe produziu a primeira tradução para o inglês da Bíblia da Vulgata Latina.

1382: O movimento Lollard foi iniciado pelos primeiros seguidores de John Wycliffe.

1384: John Wycliffe morreu.

Cerca de 1393: A possível data em que Julian entrou em seu ancoradouro em Norwich.

1415: Os ingleses derrotaram os franceses na Batalha de Agincourt.

1413–1416: Margery Kempe visitou Julian de Norwich.

Depois de 1416: Julian of Norwich morreu em Norwich, Inglaterra.

HISTÓRIA / BIOGRAFIA

Saint Julian, uma mulher do final do século XIV ao início do século XV de Norwich, Inglaterra, [Imagem à direita] é conhecida e lembrada por meio de sua própria narrativa de uma série de dezesseis visões que recebeu enquanto sofria de uma doença quase fatal. De acordo com o relato de Julian, as visões lhe ocorreram em maio de 1373, aos trinta anos. Já uma mulher muito devota, relata que, no desejo de se aproximar de Cristo, havia anteriormente pedido três dons específicos a Deus: “o primeiro era a memória da sua paixão; o segundo foi doença corporal na juventude aos trinta anos de idade; o terceiro era receber do dom de Deus três feridas ”; especificamente as feridas de "verdadeira contrição", "compaixão" e um "anseio por Deus cheio de desejos" (Revelações capítulo 2, John-Julian 2009: 67, 69). A esperança de Juliano ao pedir esses dons um tanto estranhos, completos até com feridas, era “para que depois da exibição eu tivesse uma consciência mais verdadeira da Paixão de Cristo. . . [e] para que eu fosse purificado pela misericórdia de Deus e depois vivesse mais para a honra de Deus por causa de essa doença. . . ”(Revelações capítulo 2, John-Julian 2009: 67, 69). Surpreendentemente, ela foi realmente atingida por uma doença grave aos trinta anos de idade, [Imagem à direita] durante o qual ela parece ter entrado e saído da consciência por vários dias. Na quarta noite, quando não se esperava que ela sobrevivesse ao amanhecer, um padre foi chamado e os últimos ritos foram administrados. Com um crucifixo diante de seu rosto, a morte começou a se arrastar sobre ela, até que ela não percebeu nada além de sua própria respiração torturada e difícil; e então, finalmente, a cessação de toda dor e uma sensação de plenitude (Revelações capítulo 3, John-Julian 2009: 71). Como diz Julian, ela "ficou maravilhada com essa mudança repentina", mas "a sensação de conforto não foi totalmente fácil para mim, pois me pareceu que preferia ser libertado deste mundo" (Revelações capítulo 3, John-Julian 2009: 73). No entanto, não haveria tal libertação do mundo. Em vez disso, enquanto seu corpo permanecia entre a morte e a vida, as visões começaram e com elas, Deus começou a presentear ela com aquelas mesmas “feridas” que ela havia solicitado anteriormente; isto é, revelar a ela a verdadeira contrição, compaixão e anseio de Deus, e ensiná-la que Deus realmente é amor (todo amor) e que esse amor nunca pode ser divorciado da humanidade.

Intitulado Exibições or Revelações, essas visões dadas a Julian foram registradas em uma versão curta e uma longa. Em geral, acredita-se que ela completou o primeiro logo após se recuperar da doença; e que este último, que é muito mais longo, foi escrito depois de muitos anos de oração e reflexão, uma vez que inclui não apenas as visões, mas também as próprias interpretações de Julian a respeito do significado dessas visões (Spearing 1998: xii – xiii). Meditando na memória de sua experiência ao longo dos anos, Julian se envolveu em um relacionamento contínuo com Deus, através do qual um conhecimento cada vez maior do amor de Deus foi continuamente revelado a ela. Assim, para ela, mesmo o texto longo era “um texto inacabado” porque sempre havia mais que Deus pode escolher revelar por meio do processo de sua própria lembrança (Yuen 2003: 198). Infelizmente, nenhum manuscrito original sobreviveu até os dias atuais, mas existem cópias de ambas as versões, longa e curta (John-Julian 2009: 17). [Imagem 3 à direita] A versão longa consiste em 86 capítulos curtos e se destaca por ser o primeiro livro escrito em inglês por uma mulher. Também é significativo que, depois de permanecer na obscuridade por quase seiscentos anos, a obra tenha se tornado cada vez mais popular desde a última parte do século XX. As visões de Juliano, que refletem sobre a natureza de Deus e a relação de Deus com a humanidade, sobre o significado do pecado e da redenção, sobre a oração e, finalmente, sobre a comunhão da alma com Deus, parecem oferecer novas possibilidades para aqueles que buscam um nível mais profundo de relacionamento com Deus, bem como com seus semelhantes.

Muito pouco se sabe sobre esta mulher medieval, além de seus escritos, que continuam a inspirar as pessoas até hoje. Devido a uma diferença entre dois manuscritos principais, há alguma discrepância em relação à data exata em que as visões chegaram a Julian, mas é claro que a doença e, portanto, as visões começaram no dia 1373 ou 2009 de maio de 35 (John- Julian 38: XNUMX-XNUMX) quando Julian tinha trinta anos (Revelações capítulo 3, John-Julian 2009: 69). Por esse motivo, geralmente é considerada uma data de nascimento de 1342/1343. Atribuir uma data de morte é mais difícil. O manuscrito mais antigo que sobreviveu é uma cópia da Versão Curta, que data de meados do século XV. Inclui uma nota introdutória a partir da qual pode ser verificado que ela viveu pelo menos até 1413, já que a nota diz: “esta é uma visão mostrada, pela bondade de Deus, a uma mulher devota, e seu nome é Julian, e ela é uma reclusa em Norwich, e ainda está vivo no ano de nosso Senhor 1413. ” (Revelações capítulo 1, Spearing, 1998: 3). Além disso, um testamento que legou fundos para “Julian recluso em Norwich,” em 1416 apóia a probabilidade de que ela tenha vivido pelo menos até aquela época. Alguns atribuíram uma data de morte em 1420 com base em testamentos posteriores; um em 1429, por exemplo, deixa um presente para “o anacoreta no cemitério de St. Julian's, Conesford em Norwich” (John-Julian, 2009: 31). Testemunhos como esses levaram a alguma confusão, já que se sabe que outro Julian, conhecido como Dame Julian Lampett, foi um anacoreta em Carrow Priory (também em Norwich) entre 1426 e 1481 (John-Julian 2009: 31-32). Outra importante evidência histórica que sugere que Santo Juliano viveu até por volta de 1415 vem da Livro de Margery Kempe (c. 1440), no qual aquele conhecido visionário escreve sobre sua própria visita a Dame Julian, a âncora em Norwich (trechos em John-Julian, 2009: 33-34 e Spearing, 1998: 192-93). A data desta visita entre as duas mulheres não é absolutamente certa; pode ter ocorrido em 1413 (John-Julian 2009: 33) ou até 1415 (Spearing 1998: xi).

Um fato que é certo é que em algum momento de sua vida, Julian se tornou um anacoreta ligado à Igreja de St. Julian em Norwich, Inglaterra. No entanto, como acontece com a data de sua morte física, a data em que ela foi ritualmente sepultada no ancoradouro também é desconhecida. Em vez disso, abundam as perguntas sobre muito sobre essa mulher, incluindo o próprio nome, Julian, pelo qual ela é conhecida na história, bem como sobre sua vocação religiosa, seus laços familiares e status social e sua educação.

O modo como Saint Julian alcançou o nome de “Julian” tem sido motivo de muita discussão nos últimos anos. Embora tenha se tornado comum supor que ela adotou esse nome ao entrar no ancoradouro na Igreja de St. Julian's em Norwich (por exemplo, Spearing 1998: xi e Milton 2002: 9), essa noção está agora sendo questionada, com alguns estudiosos até mesmo sugerindo que é mais provável que a igreja tenha herdado o nome dela. Em sua extensa tradução e comentários sobre o Revelações, O padre John-Julian afirma que “não há nenhuma evidência de qualquer tipo que qualquer Anacoreta inglês sempre assumiu um novo 'nome na religião', para não falar do nome do santo padroeiro da igreja à qual sua célula estava ligada ou afiliada. Os registros históricos mostram que foi certamente não uma 'prática comum'. . . ” (John-Julian 2009: 21–22). Da mesma forma, seguindo um estudo sistemático de âncoras da diocese de Norwich até 1540 (incluindo aquelas fechadas na Igreja de St. Julian, bem como na Igreja de St. Edward em Norwich), EA Jones afirma que “Não há, de fato, nenhum os ritos existentes para o cerco de um anacoreta onde uma mudança de nome é declarada ou implícita. ” Embora tal suposição seja geralmente baseada em uma prática comum às ordens religiosas, os anacoretas não eram considerados parte de nenhuma ordem, um fato que enfraquece consideravelmente a comparação (Jones 2007: 1, 3). Além disso, Jones observa que o nome, Julian, “não era exclusivamente, ou mesmo principalmente, um nome masculino na Idade Média” (Jones 2007: 9). Citando dois estudos diferentes, bem como registros de poll tax do século XIV, ele descobriu que Julian nunca foi listado entre nomes masculinos, mas era bastante comum para mulheres, um equivalente ao nome moderno, Gillian (Jones 2007: 9). Assim, ele argumenta que é bem possível que Julian, possa realmente ter sido o nome de batismo de Saint Julian, e que ela manteve esse nome ao entrar no ancoradouro em Norwich.

Junto com as perguntas sobre o primeiro nome de Julian, existem outras incertezas sobre sua herança e formação. Quem era essa mulher? De onde ela veio e como ela acabou como um anacoreta ligado à Igreja de St. Julian em Norwich? Tem havido algumas especulações de que ela era uma Beguine, isto é, uma leiga ligada informalmente a outras mulheres que se dedicavam à oração e ao cuidado dos outros, que faziam votos religiosos simples, em vez de solenes (Milton 2002: 11). No entanto, talvez como a abadia de Carrow, um convento com o qual Julian devia estar familiarizado, fica a poucos passos da Igreja de St. Julian, uma teoria muito mais popular é que ela pode ter sido uma freira beneditina. Na verdade, uma parte notável do vitral, [Imagem à direita] retratando-a como tal, foi encomendada em 1964 para a Catedral de Norwich, e em seu extenso estudo e tradução da obra de Julian em 1978, Edmund Colledge e James Walsh concluíram que era “ claro que ela entrou para uma ordem religiosa quando ainda jovem ”(Colledge e Walsh 1978: 20).

Mesmo assim, vários são os fatores que afastam a possibilidade de São Julião ter sido freira. Primeiro, em seus escritos, Julian nunca fala sobre a vida em um convento. Claro, isso em si é apenas um argumento do silêncio. Também deve ser notado que, embora ela fale muito sobre suas visões e seus sentimentos em torno delas, ela dá muito poucas dicas, se é que dá alguma, sobre sua própria vida pessoal. Mais importante, entretanto, são os pequenos detalhes que ela inclui ao descrever sua experiência. Primeiro, sua mãe e outras pessoas estiveram presentes durante sua doença. Isso teria sido altamente improvável se ela fosse uma freira beneditina residente no convento. Em segundo lugar, Julian relata que foi seu “cura”, que veio administrar a extrema-unção e colocou o crucifixo diante de seu rosto. Visto que a palavra “cura” se refere especificamente a um padre secular ou paroquial, parece estranho que Juliano a tivesse usado aqui se ele fosse o padre associado ao convento dela (John-Julian 2009: 26 e nota de rodapé nº 6, 70; Revelações capítulo 2, Spearing 1998: 5). Além disso, em ambos os capítulos 4 e 8, Juliano usa a frase latina Benedicite Domino incorretamente, em vez de dizer Benedicite Domine. Se ela fosse uma freira para quem esta era uma saudação comum e tradicional, seria um erro improvável (John-Julian 2009: 26 e Revelações capítulo 4, 75 e capítulo 8, 89).

Não convencido de que Saint Julian de Norwich era uma freira, apesar do fato de Carrow Abbey ser convenientemente perto da Igreja de St. Julian, o padre John-Julian argumentou recentemente de forma persuasiva que ela pode ter realmente sido uma mulher leiga; especificamente, Lady Julian Erpingham Phelip, membro de uma família aristocrática proeminente no século XIV de Norwich, que ficou viúva duas vezes e teve três filhos de seu segundo casamento. Há muito para apoiar essa teoria. Registros históricos de Norwich indicam que Julian Erpingham, irmã mais velha do cavaleiro de Norfolk, Sir Thomas Erpingham, se casou pela primeira vez com Roger Hauteyn que foi morto, aparentemente em um duelo com Sir John Coleby, em 1373. Este Julian então se casou novamente, desta vez com Sir John Phelip I de Suffolk e posteriormente deu à luz três filhos, o último em 1389. De acordo com a hipótese do padre John-Julian, a linha do tempo da vida de Lady Julian Erpingham coincide com a de Saint Julian. Por exemplo, pode não ser mera coincidência que Saint Julian adoeceu e teve suas visões em 1373, o mesmo ano em que Julian Erpingham enfrentou a morte chocante e traumática de seu primeiro marido, Roger Hauteyn. Além disso, com a morte de seu segundo marido em 1389, é possível que ela tenha registrado a Versão Longa de suas visões e então tenha entrado na âncora nos anos seguintes. O fato de ela ter três filhos não teria anulado essa possibilidade, já que os registros mostram que sua filha, Rose, foi casada em 1389. Quanto aos cuidados de seus filhos mais novos, está bem estabelecido que na Inglaterra medieval as crianças das classes altas eram quase sempre adotado por outras famílias de alta posição social, a fim de garantir uma educação adequada. Dadas as circunstâncias da vida de Lady Julian Erpingham, o Padre John-Julian aponta que em 1389, ela teria “enfrentado quatro escolhas: um terceiro casamento, a posição de um“ voto ”secular (sob votos de castidade, mas vivendo no mundo ), entrando em um convento ou sendo encerrado como anacoreta ”(John-Julian 2009: 24). Indiscutivelmente, o status de anacoreta pode ter sido “a alternativa mais atraente” (John-Julian 2009: 24). Além disso, havia a questão muito prática do suporte. Antes de encerrar um anacoreta, o bispo precisava ter certeza de que a pessoa que estava sendo encerrada tinha os meios de sustento necessários para o resto de sua vida física. Esse apoio poderia vir de vários lugares, no entanto, a fonte mais comum era através das propriedades e da família do anacoreta. Por meio de sua família biológica, bem como por meio de conexões feitas por meio de seu segundo marido, Sir John Phelip, Lady Julian Erpingham Phelip claramente tinha a riqueza necessária para garantir ao bispo que ela poderia ser devidamente cuidada e não se tornaria um dreno nos recursos da Igreja (John-Julian 2009: 24–5 e nota de rodapé # 30, 415).

Finalmente, entre as outras incertezas que cercam a questão de “Quem foi São Julião?” é a questão de sua educação. Visto que ela é a primeira mulher a registrar um livro em inglês, um livro que aos olhos de muitos é uma obra-prima teológica, podemos estar inclinados a acreditar que ela deve ter sido muito educada. No entanto, no mundo do século XIV, o inglês era apenas a língua comum falada. Não era uma língua associada ao ensino superior e certamente não aos escritos da Igreja Católica Romana. Na Inglaterra durante este tempo, John Wycliffe, um acadêmico de Oxford, havia defendido a tradução da Bíblia para o inglês e acabou sendo considerado um "herege" tão perigoso que muitos anos após sua morte em 1384, seu corpo foi exumado, queimado e as cinzas jogadas no rio Swift (Gonzalez 2010: 411–15). Dado esse contexto, parece provável que, se Julian pudesse escrever em latim em vez de em inglês, ela o teria feito. Assim, muitos estudiosos acreditam em sua palavra quando, no capítulo 2 de sua obra, ela relata que "Essas revelações foram mostradas a uma criatura simples que não tinha aprendido nenhuma letra" (Revelações capítulo 2, John-Julian 2009: 67). Ainda assim, é bem possível que essas palavras apenas exibam a humildade ou modéstia de Julian sobre seu trabalho. Isso certamente não estaria fora de cogitação para uma mulher que escreve no mundo de um homem. Assim, a opinião acadêmica a respeito do nível de educação de Julian abrange todo o espectro, desde altamente educado até pouca ou nenhuma educação. Talvez ela soubesse inglês, latim, francês e talvez até hebraico, ou talvez ela não conhecesse outra língua além do inglês. Talvez ela pudesse ler algumas dessas línguas, incluindo o inglês, mas não poderia escrevê-las, um nível de aprendizado que não seria incomum para uma mulher de alto status social no século XIV (para um resumo de vários pontos de vista, ver John- Julian 2009: 27–29). Talvez Grace Jantzen, a conhecida filósofa e teóloga feminista, chegue mais perto da precisão ao afirmar que a referência de Julian a si mesma como “analfabeta” “deveria ser tomada dentro do contexto de seu tempo para indicar a falta de educação formal, como teria sido disponível aos homens em escolas e universidades monásticas e catedrais ”, mas que não seriam acessíveis a ela como mulher no século XIV (citado, John-Julian 2009: 28). Ainda assim, tal falta de educação formal não excluiria a possibilidade de que ela pudesse ter alcançado um alto nível de proficiência acadêmica por meio do estudo pessoal informal. Em tudo isso, é evidente que o nível real de educação de Julian e a maneira como ela o alcançou provavelmente nunca serão conhecidos com certeza. Ainda assim, o propósito pelo qual ela registrou suas visões é abundantemente claro: ela desejava se aproximar de seu Deus e, no processo, ajudar outras pessoas comuns a fazerem o mesmo. Na verdade, é possível que ela conhecesse outras línguas e pudesse ter escrito um tratado teológico em latim. Foi escrevendo em inglês que ela pôde compartilhar melhor suas experiências com pessoas comuns. Como ela mesma disse:

Não sou bom por causa dessa demonstração, mas só se amo mais a Deus; e na medida em que você ama mais a Deus, é mais para você do que para mim. Eu não digo isso para aqueles que são sábios, porque eles sabem disso, mas eu digo isso para vocês que são simples, para seu benefício e conforto, pois somos todos um no amor (Revelações capítulo 9, John-Julian 2009: 93).

De fato, ao longo dos anos, a mensagem de amor de Julian ressoou entre aqueles para quem ela escreveu especificamente; isto é, pessoas comuns. Na segunda metade do século XX, a Igreja da Inglaterra e a Igreja Episcopal nos Estados Unidos designaram o dia 8 de maio como a data para homenageá-la (John-Julian, 2009: 35-36). Além disso, embora nunca tenha sido formalmente beatificada ou canonizada na Igreja Católica Romana, ela é frequentemente referida como "Santa" Juliana, "Mãe" Juliana ou "Abençoada" Juliana devido à veneração popular, e a Igreja Católica a comemora como "abençoada" em 13 de maio (“Bem-aventurado Juliano de Norwich” 2021; “Santo Juliano de Norwich” 2021). Há esperança entre muitos de que o status de Julian na Igreja Católica Romana possa mudar à medida que sua popularidade continua a crescer. Em 1997, o jesuíta Giandomenico Mucci listou Juliano de Norwich entre os que estavam na lista de espera para o título de “Doutor da Igreja” (Magister 2011); e em 2010 o Papa Bento XVI dedicou uma Audiência Geral a Julian na qual ele enfatizou sua mensagem central de que Deus é amor (Bento 2010).

DEVOTOS

Do nosso ponto de vista moderno, é difícil imaginar a atração do estilo de vida anacoreta e, mais ainda, como um anacoreta como Julian teria tido muita influência na comunidade mais ampla, ou poderia possivelmente ter reunido seguidores. Afinal, tornar-se um anacoreta significava ser sepultado ritualmente, ou seja, literalmente viver o resto da vida física em uma cela e, portanto, isolado do resto do mundo. No entanto, ao contrário do que possa parecer provável, estudos mostraram que havia várias pessoas vivendo a vida anacoreta na Inglaterra durante o período medieval e, na época de Julian, Norwich na verdade tinha mais dessas pessoas do que qualquer outra cidade inglesa (Spearing 1998 :XI). Homens e mulheres foram atraídos para esta vida, mas para as mulheres em particular, ela pode ter oferecido uma medida de autonomia que de outra forma não poderia ter sido alcançada, embora tal autonomia viesse ao custo de severo confinamento solitário. No caso de Julian, acredita-se que seu túmulo ritual, ou cela, tivesse três janelas; a primeira, uma pequena “janela estrábica”, situada de tal forma que proporcionava uma visão muito estreita da igreja, permitindo-lhe contemplar o altar e o sacramento. A segunda janela teria se aberto para uma sala onde um (possivelmente dois) servos dedicados aos cuidados dela teriam feito seu trabalho. É por esta janela que a comida teria sido fornecida a Julian, e também por esta janela que a roupa suja, bem como qualquer coisa que precise ser descartada, como resíduos do corpo, teria sido passada. É a terceira janela que teria fornecido o único contato de Julian com o mundo exterior e, portanto, essa terceira janela da qual ela provavelmente teria tido a maior influência (John-Julian 2009: 39).

Quanto à comunidade, anacoretas, inclusive Julian, proporcionaram vários benefícios. Embora a maior parte do seu tempo fosse dedicado à oração, muitas vezes seguindo o padrão da Regra Beneditina (que prescrevia sete períodos de oração espaçados a cada período de 2002 horas), o tempo também era alocado para o conselho (Milton 10: 2009). Isso aconteceria apenas naquela terceira janela através da qual o anacoreta poderia ouvir e falar, mas que normalmente era fechada para que ninguém pudesse ver seu rosto nem ela pudesse ver o deles (John-Julian 39: 2002). As evidências mostram que muitos anacoretas eram altamente considerados conselheiros; que, na verdade, eles atuaram como precursores de pessoas nas profissões de aconselhamento hoje, como “psiquiatras, assistentes sociais e conselheiros pastorais” (Milton 10: 1975). Em alguns casos, eles podem ter agido em outras arenas também, por exemplo, na arrecadação de fundos para os pobres, assistência bancária e até mesmo no fornecimento de ajuda médica quando necessário (Mayr-Harting 337: 52-1373). Quanto a Julian, parece que ela era muito considerada em sua própria época, uma vez que os presentes foram deixados para ela em vários testamentos, inclusive por algumas pessoas de alta posição social. É razoável presumir que esses presentes foram concedidos em gratidão pelos serviços prestados. Além disso, é certo que Julian ofereceu serviços de aconselhamento, já que um relato de tal foi registrado por Margery Kempe (1438-1998), que escreveu que ela "foi ordenada por nosso Senhor a ir a uma âncora na mesma cidade [Norwich, onde ela seguiu o conselho do frade William Southfield] que se chamava Dame Julian ”(Spearing 192: 1998). Neste livro sobre suas viagens e experiências espirituais, Margery também registrou vários trechos da “conversa sagrada” que ela teve com a âncora que “era especialista em tais coisas e poderia dar bons conselhos” (Spearing 192: XNUMX).

Após sua morte, Julian e seu trabalho caíram no esquecimento. Como ela havia escrito em inglês, é bem possível que a obra tenha sido suprimida, para não levantar suspeitas de heresia. Durante este tempo, Lolardia, um movimento popular que defende muitos dos ensinamentos de John Wycliffe (particularmente a noção de que a Bíblia deve ser disponibilizada para as pessoas comuns em sua própria língua) foi considerado uma heresia perigosa, e seus seguidores foram severamente perseguidos por romanos Autoridades da Igreja Católica. Em 1397, a situação ficou ainda mais terrível quando as autoridades da Igreja conseguiram convencer o Parlamento a implementar procedimentos que autorizariam os líderes da Igreja a prender e interrogar os suspeitos de heresia. Os considerados culpados seriam então entregues ao braço secular do governo para execução. O primeiro decreto neste conjunto de procedimentos foi emitido em 1401 pelo Rei Henrique IV e foi denominado "Sobre a Queima dos Hereges", que tinha como alvo os lolardos em particular, referindo-se a eles como "diversos falsos e perversos de uma nova seita" (Deane 2011: 230). Esta lei permitiu a prisão de hereges que poderiam então ser executados por autoridades seculares. Este ambiente político provavelmente desempenhou um papel importante no fato de que o texto de Juliano não foi amplamente divulgado nos anos imediatamente após sua morte. No entanto, é claro que certas comunidades devem ter valorizado e preservado desde que as duas cópias sobreviventes da Versão Longa datam do século XVII (John-Julian 2009: 17).

Finalmente, este tesouro que permaneceu na obscuridade por tanto tempo, está sendo redescoberto. Desde a última parte do século XX, uma infinidade de livros, artigos e devoções acadêmicas e populares sobre Julian e suas visões foi produzida. Rowan Williams (n. 1950), o 104º Arcebispo de Canterbury, referiu-se ao livro de Julian como uma obra que "pode ​​muito bem ser a obra mais importante de reflexão cristã na língua inglesa" (Comentário da contracapa - Watson e Jenkins 2006 e citado, John-Julian 2009: 3). Da mesma forma, o místico moderno altamente estimado, Thomas Merton (1915–1968), considerou-a um dos maiores teólogos ingleses; “Sem dúvida um dos mais maravilhosa de todas as vozes cristãs ”(John-Julian 2009: 3). Que sua voz foi transmitida ao longo dos séculos e continua a falar ao coração de muitos, é evidente pelo número crescente de pessoas que agora buscam moldar suas próprias vidas de acordo com seu modo de ser. Em 1985, o padre John-Julian, OJN, fundou a Ordem de Julian de Norwich, com sede em Wisconsin, com “a intenção de proporcionar a vida monástica contemplativa e o testemunho como fermento de renovação espiritual na Igreja Episcopal” (The Order of Julian of Norwich 2021). Outra comunidade “inspirada nas Revelações do Amor Divino” é a Amigos de Julian de Norwich, que atua tanto em Norwich quanto em todo o mundo por meio de sua divulgação online e trabalho de crescimento no “amor de Deus ao lado de outros peregrinos” (Friends of Julian of Norwich 2021). Além dessas comunidades, a Igreja de St. Julian e o Santuário em Norwich se tornaram um destino turístico popular. [Imagem à direita] Embora destruída por um bombardeio na Segunda Guerra Mundial, a igreja foi reconstruída em 1953 e inclui uma reconstrução da área que se pensava ter sido a célula de Julian (Igreja de St. Julian e Santuário, Norwich 2021).

Embora muitos sejam atraídos para visitar a cela de Julian todos os anos, tornou-se claro que sua influência ultrapassou os limites daquelas paredes. Sua mensagem central, que Deus é amor e que há esperança, mesmo quando todas as evidências parecem o contrário, continua a fornecer força para muitos. Talvez em nenhum lugar isso seja transmitido de forma mais clara do que no famoso poema de TS Eliot, "Little Gidding", que ele escreveu em 1942 enquanto servia como vigilante noturno de incêndios durante os bombardeios de Londres. Com o mundo literalmente em chamas, Eliot lembra em sua própria mente a voz de Julian: "O pecado é Behovely" e ainda, "tudo ficará bem e / Todo tipo de coisa estará bem" (estrofe três, segundo verso de "Little Gidding, ”Abrams 1993: 2168-9). [Imagem à direita] O uso que Julian faz da palavra “behovabil” (behovabil) foi traduzido de várias maneiras, às vezes inevitáveis ​​(nota de rodapé nº 3, Abrams 1993: 2168); ou como adequado (Spearing 1998: 79). No pensamento de Julian, parece indicar algo simplesmente inevitável e de alguma forma necessário; assim, o pecado e a dor que causa são entendidos como inevitáveis, mesmo necessários ou condizentes; ainda assim, é finalmente transformado e utilizado para o bem na economia abrangente de Deus (John-Julian 2009: 408–9). Em "Little Gidding", Eliot baseia-se na mesma mensagem de esperança e confiança a que Julian se agarrou no século XIV, ao suportar a morte de entes queridos, várias pragas, uma igreja em desordem, violência e guerra (John-Julian 2009: 381 –86 e 49–52). Pegando as palavras de Julian em suas próprias palavras, ele transmite, no século XX, aquele mesmo poder transformador da presença e do amor de Deus, até mesmo enquanto a vila de Little Gidding pegava fogo. Como Julian, ele testemunhou uma tragédia terrível e de partir o coração. No entanto, de alguma forma, ele também sabia que não apenas nos bons momentos, mas de alguma forma, mesmo durante os piores momentos, "Tudo ficará bem."

Embora bela, poesia como a de Eliot, bem como várias obras e palavras de teólogos, não são os únicos locais onde a vida e obra de Julian floresce hoje. Uma rápida pesquisa na Internet revela vários sites informativos e devocionais e até mesmo uma abundância de itens de presente disponíveis para compra: canecas, sacolas, aventais, cartões, camisetas, todos com a mensagem do amor de Deus transmitida por este anacoreta do século XIV ( Julian of Norwich Gifts 2021). Depois de várias centenas de anos na obscuridade, parece que ela finalmente está sendo reconhecida e apreciada por quem ela era: uma teóloga, uma mística e, o mais importante, uma verdadeira amante de Deus. Hoje, a Igreja da Inglaterra e a Igreja Episcopal nos Estados Unidos comemoram Dame Julian em 8 de maio (John-Julian 2009: 35–6), enquanto a Igreja Católica Romana designa 13 de maio como seu dia de festa. A diferença nas datas em que Julian é venerado resulta de uma discrepância nos manuscritos em relação ao dia real em que suas visões começaram (John-Julian 2009: 35-38).

DOUTRINAS / CRENÇAS

O alicerce das revelações de São Julião é que Deus é amor (amor completo e total) e que tudo o que existe tem seu ser no amor de Deus. Este conceito, de que Deus é amor e de que nada que existe, existe fora do amor de Deus, foi mostrado a Julian desde cedo em suas visões na forma de uma avelã, talvez uma de suas imagens mais conhecidas. Como ela relata, Deus mostrou a ela uma coisinha redonda, "do tamanho de uma avelã, na palma da minha mão" (Revelações capítulo 5, John-Julian 2009: 77). [Imagem à direita] Ao perguntar o que poderia ser isso, veio a resposta: “É tudo o que é feito” (Revelações capítulo 5, John-Julian 2009: 77). Mas ao questionar como uma coisa tão pequena poderia ser “tudo o que é feito”, Juliano respondeu: “Continua e sempre será, porque Deus o ama; e assim tudo existe pelo amor de Deus ”(Revelações capítulo 5, John-Julian 2009: 77). Assim, nesta pequena avelã pousada na palma da sua mão, Juliano viu que tudo, "tudo o que é feito", tem seu fundamento em Deus, pois "Deus o fez", "Deus o ama" e "Deus o guarda" (Revelações capítulo 5, John-Julian 2009: 77). Nada que existe, não importa quão grande ou pequeno, existe fora do amor de Deus que o criou, o ama e o protege. Todas as visões e reflexões subsequentes de Julian sobre essas visões, constroem sobre este ponto fundamental, que Deus é amor e que todas as coisas existem no amor de Deus. À medida que as visões revelam o amor profundo e infinito de Deus pela humanidade, elas também a levam a sondar as profundezas de tópicos como a natureza de Deus e da humanidade, a realidade do pecado e a esperança da redenção e, finalmente, da oração e da unidade final com Deus.

Ao longo das várias revelações de Juliano, a figura que mais se destaca é a de Cristo no meio de sua paixão. Isso talvez não seja surpreendente, pois, enquanto ela estava em delírio, um padre realizando a extrema-unção também segurava um crucifixo diante de seus olhos. No entanto, dificilmente se pode esquecer que participar da paixão de seu Senhor e compartilhar suas feridas era exatamente o pedido que ela havia feito a Deus. A partir de suas descrições gráficas da cabeça ensanguentada do Salvador e do corpo machucado, fica claro que seu pedido para conhecer sua paixão mais profundamente foi atendido. Ainda assim, as revelações que ela recebe não se limitam ao sofrimento suportado por Jesus na cruz. Em vez disso, as exibições sempre revelam muito mais do que aquilo que ela pediu. Por meio deles, ela conheceria não apenas a paixão de seu Salvador, mas a plenitude da Divindade, a Trindade, em todas as suas várias reflexões. Como ela diz: “Sempre que Jesus aparece, a bendita Trindade é compreendida” (Revelações capítulo 4, John-Julian 2009: 75),

pois a Trindade é Deus, Deus é a Trindade; a Trindade é nosso Criador, a Trindade é nosso Guardião, a Trindade é nosso amante eterno, a Trindade é nossa alegria e bem-aventurança sem fim, por meio de nosso Senhor Jesus Cristo e em nosso Senhor Jesus Cristo (Revelações capítulo 4, John-Julian 2009: 73).

Assim, quando Juliano olha para a figura de Cristo, ela compreende não apenas um homem-deus morrendo na cruz, mas sim a plenitude de Deus; uma união não hierárquica na qual cada Pessoa da Trindade é distinta quanto à função, mas igual dentro da divindade.

Embora esse entendimento básico sobre a Trindade não difira do ensino da Igreja ortodoxa, a linguagem que Juliano usa para descrever esse todo distinto, mas unificado, é muito menos comum. Ao procurar apresentar o que foi revelado a ela, ela usa uma linguagem de gênero para descrever os três aspectos de Deus: "o aspecto da Paternidade, o aspecto da Maternidade e o aspecto da Senhoria, em um Deus" (Revelações capítulo 58, John-Julian 2009: 279). Embora ao longo dos séculos os cristãos tenham se acostumado ao uso da linguagem masculina ao falar da Primeira Pessoa da Trindade (o Criador) como Pai e da Segunda Pessoa (o Redentor) como Filho, tem havido muito menos uso da linguagem feminina. quando se refere a essas duas Pessoas da Trindade. Em sua própria discussão das funções de cada pessoa da divindade, Julian segue a tradição referindo-se com mais frequência à Primeira Pessoa como Pai; no entanto, ela se afasta radicalmente dessa tradição no que diz respeito à segunda pessoa que ela descreve como uma "Mãe" e a quem frequentemente se refere como "Mãe Jesus" (por exemplo, Revelações capítulos 60 e 61, John-Julian 2009: 289, 293). Para Julian, “todos os A doce função natural da querida e digna maternidade está ligada à Segunda Pessoa ”(Revelações capítulo 59, John-Julian 2009: 285) pois foi esta Pessoa da divindade que "se vestiu e se encerrou de boa vontade na nossa pobre carne, a fim de que Ele mesmo pudesse fazer o serviço e dever da maternidade em tudo" (Revelações capítulo 60, John-Julian 2009: 287). [Imagem à direita] De fato, no Cristo encarnado, Juliano vê Aquele que “nos carrega dentro de Si em amor, e trabalha até o termo para que pudesse sofrer os estertores mais agudos e as dores de parto mais duras que já existiram ou que existirão ”(Revelações capítulo 60, John-Julian 2009: 287). É este, “nossa verdadeira Mãe Jesus, Ele — todo amor— [que finalmente em sua morte] nos faz nascer a alegria e a vida sem fim” (Revelações capítulo 60, John-Julian 2009: 287). No entanto, quando Julian vê o amor da “Mãe Jesus” derramado no sangue de sua paixão, ela passa a entender que mesmo depois que Ele não poderia mais morrer, “Ele não deixaria de trabalhar” (Revelações capítulo 60, John-Julian 2009: 289). Em vez disso, ele permanece e funciona sempre como nossa verdadeira Mãe que supera todas as outras. Ao contemplar o Cristo crucificado, Juliana compreende a grande profundidade da nutrição e do amor de Deus, pois, conforme lhe é revelado, qualquer “mãe pode dar ao seu filho chupar de seu leite, mas nossa preciosa Mãe Jesus pode nos alimentar com ele mesmo; e Ele o faz da maneira mais graciosa e terna com o Santíssimo Sacramento, que é o alimento precioso da verdadeira vida ”(Revelações capítulo 60, John-Julian 2009: 289). Além disso, reconhecendo que uma criança precisa de ternura e esperança tão seguramente quanto comida, ela vê que qualquer "mãe pode colocar a criança com ternura em seu seio, mas nossa terna Mãe Jesus pode nos conduzir mais intimamente a Seu bendito Seio com Seu doce Lado aberto e mostrar nele parte da Divindade e parte das alegrias do céu, com certeza espiritual da bem-aventurança eterna ”(Revelações capítulo 60, John-Julian 2009: 289).

Assim, para Juliano, é claro que é a Mãe Jesus, a Segunda Pessoa encarnada da Trindade, por meio e por quem os seres humanos renascem, se nutrem e se unem mais uma vez a seu Deus. É fundamental lembrar, no entanto, o ponto que ela deixa claro ao longo de sua obra que, “sempre que Jesus aparece [em suas visões], a bendita Trindade é compreendida” (Revelações capítulo 4, John-Julian 2009: 75). Enquanto ela escreve:

Compreendi três maneiras de ver a maternidade em Deus: a primeira é a criação de nossa natureza humana; a segunda é tomar nossa natureza humana (e aí começa a maternidade da graça); o terceiro é a maternidade em ação (e nisso há uma grande expansão para fora ...) e tudo é um amor (Revelações capítulo 59, John-Julian 2009: 285).

Embora a função da maternidade esteja ligada à Segunda Pessoa da Trindade, a própria maternidade permeia a essência de Deus e é essencial para a compreensão de Juliano não apenas de Cristo, mas da plenitude de Deus, ou seja, da Trindade.

Para Julian, não é apenas a maternidade que faz parte da essência da divindade, mas também a própria natureza humana. Significativamente, não é simplesmente que a segunda pessoa assumiu a carne humana na época do nascimento de Jesus na terra. Em vez disso, é que Cristo (a segunda pessoa) "já era 'espiritualmente humano' no céu" (nota de rodapé # 3, John-Julian 2009: 274) onde "a natureza humana foi atribuída primeiro a Ele" (Revelações capítulo 57, John-Julian 2009: 275). A natureza humana, em outras palavras, já estava e sempre dentro da essência da divindade. Como o padre John Julian descreve, para Julian: “O Filho era humano antes de todos os outros. Ele foi o 'pioneiro' da humanidade, e nossa humanidade é uma imitação Dele ”(nota de rodapé # 3, John-Julian 2009: 274).

Este ponto, que a própria humanidade é da essência de Deus, afeta radicalmente a compreensão de Juliano da relação entre Deus e os seres humanos. Para ela, não basta que Deus una o próprio ser de Deus à nossa essência espiritual. Como é revelado a Juliano, Deus também une o eu de Deus à nossa própria carne, assim, em Cristo, unindo nossas naturezas espiritual e carnal dentro de nós, enquanto ao mesmo tempo nos une à divindade; "Pois a Trindade está envolvida em Cristo" em quem a nossa "parte superior" [espírito] está baseada e enraizada e em quem a nossa "parte inferior" [carne] foi assumida (Revelações capítulo 57, John-Julian 2009: 275). Desta forma, Cristo “por plena concordância de toda a Trindade. . . nos tricotou e uniu-nos a si mesmo ”(Revelações capítulo 58, John-Julian 2009: 277). Assim, Julian chega a compreender que "[Deus] não faz distinção no amor entre a alma abençoada de Cristo e as menores almas que serão salvas", pois "Deus mora em nossa alma" e "nossa alma mora em Deus" (Revelações capítulo 54, John-Julian 2009: 263). Na verdade, Julian observa que ela

não viu nenhuma distinção entre Deus e nossa essência. . . . Deus é Deus, e nossa essência é uma criação de Deus. . . . Estamos encerrados no Pai, estamos encerrados no Filho e estamos encerrados no Espírito Santo; e o Pai está encerrado em nós, e o Filho está encerrado em nós, e o Espírito Santo está encerrado em nós: todo Poder, toda Sabedoria, toda Bondade, um Deus, um Senhor (Revelações capítulo 54, John-Julian 2009: 263).

 Julian luta muito com essa falta de distinção, essa noção de unidade entre Deus e a humanidade. Enquanto a avelã em sua palma havia revelado que "tudo existe pelo amor de Deus" (Revelações capítulo 5, John-Julian 2009: 77), e embora suas visões tenham repetidamente mostrado a ela que a essência de Deus é o amor, o mesmo não poderia ser dito facilmente para a humanidade. Como é possível que tudo exista no amor quando há claramente tanta tristeza e maldade no mundo? E como não poderia haver distinção entre a essência de Deus e a essência da humanidade quando os seres humanos são tão obviamente pecadores? Assim, a realidade do pecado humano e a resposta de Deus ao pecado a perturbou profundamente. Especificamente, ela ficou muito intrigada com o fato de que suas visões nunca revelaram nenhuma raiva ou punição violenta imposta à humanidade por Deus. Um deus de amor não ficaria e não deveria se encher de justa indignação diante do pecado? E não deveria, não deveria, tal deus buscar punir pecadores?

Em resposta a essas perguntas, Julian relata que recebeu uma ilustração, uma visão envolvendo uma parábola de um Senhor e seu servo. A história é aquela sobre a qual ela deve ter refletido muito nos anos que se seguiram à sua doença, pois a recontagem dela, junto com sua interpretação subsequente, constituem o capítulo mais longo da Versão Longa de suas revelações.

Em seu relato desta visão, Julian relata que viu duas figuras, um senhor que "olha para seu servo com muito amor e ternura" e um servo que está "reverentemente, pronto para fazer a vontade de seu Senhor" (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 227). À medida que a parábola se desenrola, o servo, ao humilde comando de seu senhor, avidamente corre para cumprir o pedido do senhor. Porém, em sua grande pressa em obedecer e assim mostrar a seu mestre o quanto o ama, o servo repentinamente dá um passo em falso, caindo em um poço profundo e ferindo-se gravemente. Julian observa que ao olhar para o servo chafurdando em seu grande infortúnio, ela o viu suportando muitas dores e muitas desgraças, a maior das quais era que ele não conseguia virar a cabeça para olhar o rosto de seu amoroso senhor que constantemente observava-o “com muita ternura. . . mais humilde e gentilmente com grande compaixão e pena ”(Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 229). Olhando para esta cena surpreendente, Julian afirma que ela assistiu “deliberadamente” a fim de determinar se houve alguma falha por parte do servo; no entanto, tudo que ela podia ver era que ele era "bom interiormente" e que era "apenas sua boa vontade e seu grande desejo [de agradar seu mestre] que foram a causa de sua queda" (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 229). Além disso, ela observou para ver se "o senhor iria atribuir-lhe qualquer culpa, e na verdade ninguém foi visto" (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 229). Em vez disso, este senhor misericordioso e gracioso continuou a olhar para seu servo com amor, declarando

Eis, eis, meu servo amado. Que dano e angústia ele recebeu em meu serviço por meu amor, sim, e por causa de sua boa vontade! Não é razoável que eu o recompense por seu susto e pavor, seu ferimento e suas feridas, e todas as suas aflições? E não só isso, mas não cabe a mim dar a ele um presente que é para ele melhor e mais honrado do que sua própria saúde teria sido? ” (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 231).

Julian deve ter ficado realmente intrigado com esta parábola, pois ela escreveu que permaneceu na ignorância quanto ao seu significado completo até quase vinte anos depois, quando "recebeu um ensinamento interior", uma epifania, por assim dizer, instruindo-a a refletir mais sobre isso, tomando preste atenção a seus muitos detalhes, mesmo aqueles que possam parecer desinteressantes (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 233). Seguindo esta diretriz, Julian viu muitas coisas que haviam escapado de sua atenção e uma interpretação alegórica da parábola começou a tomar forma. No Senhor, ela viu alguém que estava brilhantemente e lindamente vestido de tal forma que parecia ter "fechado dentro de Si todos os céus e toda alegria e bem-aventurança" (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 237). E ainda assim, este senhor de aparência gloriosa não se sentou em um trono nobre, mas, sim, em um chão de terra nua no meio do deserto. Refletindo sobre a estranheza da cena, Juliano percebeu que esse senhor era Deus o Pai e que "Seu assentamento na terra nua e no deserto" simbolizava que "Ele fez a alma do homem para ser seu próprio trono e sua morada ; ” um lugar que, embora empoeirado e estéril, Ele ainda assim escolheu, por Seu grande amor, sentar-se e aguardar o tempo em que a humanidade retornaria ao seu estado nobre por meio do resgate de Seu próprio Filho querido (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 237).

Enquanto ela observava o senhor em detalhes, Julian começou a notar mais sobre o servo também. O criado, ela notou, parecia um trabalhador camponês, vestido com um avental rasgado e esfarrapado, manchado com o suor de seu próprio corpo e sujeira da terra. No entanto, neste humilde trabalhador, ela também detectou uma profunda sabedoria e um "fundamento de amor que ele tinha pelo Senhor, que era igual ao amor que o Senhor tinha por ele"; e veio-lhe a compreensão de que este trabalhador simbolizava tanto o primeiro ser humano, Adão (e, portanto, toda a humanidade), e o Filho de Deus, a Segunda Pessoa da Trindade, que viria para resgatar a humanidade do fosso do desespero (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 239). Em todos esses detalhes, o significado profundo da parábola é gradualmente revelado a Juliano: a queda do servo na vala simboliza que “Quando Adão caiu, o Filho de Deus caiu - por causa da verdadeira união que foi feita no céu [entre a segunda pessoa da Trindade e da humanidade] ”(Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 243). Assim, assim como o homem (e toda a humanidade) jaz chafurdando, espancado e machucado, na vala profunda do pecado, da morte e do desespero, também Cristo se deita com ele, nunca o deixando sozinho, sempre compartilhando seu sofrimento, sua surra , sua vergonha e sua desgraça. Mas o Filho não deixaria Adão para sempre na cova. À medida que esse profundo significado se desdobra, Juliano compreende que o servo, o Filho de Deus, “faria o maior trabalho e o mais árduo trabalho que existe - ele seria um jardineiro; cavando e cavando, e forçando e suando, e revirando a terra. . . ele continuaria seu trabalho. . . e ele nunca voltaria ”até que recuperasse aquele grande tesouro pelo qual seu senhor o havia enviado inicialmente - o tesouro da bem-aventurança eterna e da unidade com a qual seu querido Pai retribuiria e recompensaria seu amado servo por sua boa vontade e serviço dedicado (Revelações capítulo 51, John-Julian 2009: 241).

Embutidos nesta parábola estão os pontos-chave a respeito da teologia do pecado e da redenção de Juliano. É significativo que o olhar do senhor nunca se afaste do servo e que o olhar esteja sempre cheio de compaixão, piedade e amor e nunca de raiva, ira ou culpa. Para ela, o pecado em si, "não tem forma de essência, nem qualquer porção de ser" (Revelações capítulo 27, John-Julian 2009: 149). Ocorre como um infeliz "afastamento do amor", isto é, um afastamento de Deus que acontece por causa da natureza inferior (carnal) da humanidade (Revelações capítulo 37, John-Julian 2009: 179). E ainda, por causa da parte superior da natureza humana (espírito) através da qual eles estão ligados a Cristo, os humanos também possuem uma "vontade divina que nunca consentiu em pecar nem jamais fará" (Revelações capítulo 37, John-Julian 2009: 179). Assim, no servo (humanidade), Deus vê apenas o que é refletido por meio de Cristo: boa vontade, devoção e amor, não má vontade, mau desejo ou intenção.

No entanto, a resposta amorosa de Deus ao pecado não respondeu, para Juliano, facilmente à pergunta de por que o pecado foi permitido em primeiro lugar. “Muitas vezes me perguntei por que, pela grande sabedoria previdente de Deus, o início do pecado não foi impedido, pois então, parecia-me, tudo teria corrido bem” (Revelações capítulo 27, John-Julian 2009: 147). Inicialmente, a reflexão repetida de Juliano sobre esta questão é respondida por Jesus apenas com a resposta: "O pecado é inevitável, mas tudo ficará bem, e tudo ficará bem, e todo tipo de coisa ficará bem" (Revelações capítulo 27, John-Julian 2009: 147). Por fim, ela viu “um segredo maravilhoso e elevado escondido em Deus”, um segredo que se tornaria mais conhecido no céu (capítulo 27, John-Julian 2009: 149). Este segredo, que Deus começou a revelar a Julian, revelou para ela ainda mais claramente quão verdadeiramente tudo é criado e existe no amor de Deus. Quando ela começou a entender isso, nada na criação de Deus seria desperdiçado. Em vez disso, Deus em grande amor, acabaria por transformar todas as coisas, mesmo o pior do pecado humano, em honra e glória. Deus não apenas transformaria o pecado em honra, mas por causa de sua grande compaixão e amor (como mostrado na parábola do senhor e do servo), Deus iria muito além da mera redenção. Os pecadores não apenas serão redimidos, mas também serão recompensados ​​pela dor e tristeza sofridas como resultado do pecado. Assim como o senhor da parábola escolheu não apenas restaurar seu servo devotado, mas também recompensá-lo grandemente com felicidade eterna e alegria para sempre, Deus não apenas redimirá o pecador, mas também o recompensará "no céu [com] muitas alegrias que excedem o que ele teria se não tivesse caído ”(Revelações capítulo 38, John-Julian 2009: 183). Portanto, no entendimento de Juliano, “o pecado é o flagelo mais severo” e ainda, através do amor de Deus, toda dor e vergonha que é causada pelo pecado será finalmente “transformada em honra e mais alegria” já que “nossa queda não o impede de nos amar ”(Revelações capítulo 39, John-Julian 2009: 183 e 185).

Assim, em última análise, a compreensão fundamental de Julian de Deus como TODO o amor a leva a uma compreensão diferente do pecado e da relação entre Deus e a humanidade, daquela que era comum em sua época e em grande parte da história cristã. Para Julian, o pecado não é tanto uma má intenção, mas um erro humano. Assim, a resposta de Deus ao pecado não é ira e punição, mas, sim, compaixão e amor. Nessa visão, Deus nunca pode ficar zangado ou irado porque a raiva e a ira não fluem logicamente do amor. Em vez disso, o amor de Deus faz com que até o pecado se torne um meio de crescimento e movimento em direção a Deus. No, com e sob o grande amor de Deus, até mesmo o pior dos pecados é transformado em amor e compaixão no processo de tornar todas as coisas boas.

Para Julian, então, toda a vida do cristão é um processo de se mover em direção a Deus, um processo por meio do qual a alma finalmente atinge a unicidade com Deus na eternidade. Até o tempo dessa bem-aventurança eterna, Deus continua seu trabalho transformador, fornecendo o dom da oração como um meio contínuo de conexão entre os humanos e Deus, para “Oração é a alma de Deus” (língua original). Isso é necessário, "pois embora a alma seja sempre como Deus em natureza e essência (restaurada pela graça), muitas vezes é diferente de Deus em seu estado externo pelo pecado da parte do homem" (Revelações capítulo 43, John-Julian 2009: 201). Assim, a oração é um dom que Julian passa a entender que existe, como tudo o mais na criação, apenas por meio do amor de Deus, pois como o Senhor revela a ela, “Eu sou a base da tua oração” (Revelações capítulo 41, John-Julian 2009: 191). E nessa revelação, Juliano reconhece que, ao contrário do que muitas vezes se acredita, a oração não é iniciada nem respondida pela ação humana, mas apenas por meio da "bondade característica de Deus", pois, como continuava a demonstração, o Senhor explicou: "Primeiro, é minha vontade que tu tenhas algo, e a seguir te faço querer, e depois te faço orar por isso ”(Revelações capítulo 41, John-Julian 2009: 191).

Julian observa que dois obstáculos principais, no entanto, freqüentemente surgem na oração humana. A primeira é que, por causa de nossa própria indignidade percebida, nem sempre temos certeza de que Deus nos ouve; e a segunda é que podemos "sentir absolutamente nada", permanecendo tão "estéreis e secos depois de nossas orações como éramos antes" (Revelações capítulo 41, John-Julian 2009: 191). Quanto ao primeiro, a parábola do Senhor e do Servo mais uma vez estabelece o grande valor que Deus vê na humanidade caída. É um valor tão alto que seu olhar amoroso nunca se desvia, nem deixará o servo ignorado e sozinho na cova vil. Quanto ao segundo obstáculo, a exibição revela a Juliano que o Senhor se alegra e se deleita em nossa oração, mesmo que não sintamos absolutamente nada. Deus, não os próprios sentimentos (por mais sólidos ou inconstantes que sejam), é sempre a base da oração. Além disso, é revelado a ela que Deus "vela pela [oração] e deseja desfrutá-la, porque com a sua graça nos torna [tão] semelhantes a Ele em caráter como somos em natureza" (Revelações capítulo 41, John-Julian 2009: 193). A oração, então, não é um meio pelo qual os humanos conquistam o favor de Deus e podem esperar ser atendidos ou ignorados. Em vez disso, a oração é transformadora, uma graça poderosa dada por Deus por meio da qual nos tornamos mais semelhantes a Deus. [Imagem à direita] Embora o pecado às vezes nos afaste de Deus, a oração é um processo pelo qual somos restaurados a Deus; e não apenas nós mesmos, mas eventualmente outros também, e até mesmo toda a criação. Na oração, Deus nos torna “parceiros em sua boa vontade e ação e, portanto, nos induz a orar por aquilo que Lhe agrada”, segundo Julian. “Eu vi e senti que Sua maravilhosa e generosa bondade completa todas as nossas habilidades” (Revelações capítulo 43, John-Julian 2009: 201, 203).

 Como no entendimento de Julian sobre o pecado e a redenção, suas revelações a respeito da oração repousam na firme e freqüentemente repetida garantia de que Deus é todo amor e de que tudo o que existe no amor de Deus. Para ela, Deus é o amor que sempre foi e sempre será. No relacionamento da humanidade com a bendita Trindade, não houve começo e não haverá fim.

Antes de sermos feitos, Deus nos amou. Quando fomos criados, amávamos a Deus. E assim nossas almas são feitas por Deus e, ao mesmo tempo, unidas a Deus. . . . Somos mantidos e protegidos neste amor infinito de Deus desde o início. E continuaremos a estar unidos a Deus neste nó de amor por toda a eternidade (capítulo 53, Milton 2002: 79).

PROBLEMAS / DESAFIOS

Embora Julian se refira a si mesma como uma "criatura simples" que gravou suas visões para o benefício de outras pessoas comuns, ela Revelações não pode ser considerado simples (Revelações capítulo 2, John-Julian 2009: 67). Embora sua mensagem de que Deus é amor não pudesse ser perdida nem mesmo pela leitura mais superficial, sua maneira gráfica de escrever às vezes é surpreendente para o ouvido moderno, e sua postura inabalável de que Deus realmente fará todas as coisas bem levantou questões sobre sua própria lealdade para a Igreja Católica Romana. Mais especificamente, trata-se de saber se ela era uma defensora da salvação universal, a crença de que, em última análise, não haverá condenação eterna. Em vez disso, cada pessoa, mesmo toda a criação, um dia será totalmente reconciliada com Deus.

A primeira edição aborda a natureza gráfica do trabalho de Julian. A introdução da tradução de Elizabeth Spearing observa que o século XIV foi uma época em que as práticas devocionais estavam se tornando “mais Cristocêntrico e mais afetivo do que o do cristianismo anterior ”(Spearing 1998: xiv, itálico no original). [Imagem à direita] Entre muitas pessoas devotas havia um desejo crescente de compartilhar a vida e as experiências de Jesus, particularmente em sua Paixão, mas para aqueles “sentimentos desejados serem continuamente renovados, os tormentos de Cristo deveriam ser evocados em cada vez mais intensos detalhe, a uma extensão que os leitores modernos de Julian e outros escritores devocionais podem achar repelente e até nauseante ”(Spearing 1998: xiv). Diante desse contexto, não é de se estranhar que o primeiro presente que Juliano pediu a Deus foi compartilhar a memória de sua paixão. Não é igualmente surpreendente que, quando ela reconta as visões que lhe foram dadas em resposta a este pedido, ela o faz em detalhes meticulosos, recordando graficamente a visão da cabeça crucificada de Cristo pesada com sua coroa de espinhos:

As grandes gotas de sangue caíram da guirlanda como bolinhas, parecendo ter saído das veias; e, quando emergiram, eram marrom-avermelhados (pois o sangue era muito espesso) e, ao se espalharem, eram de um vermelho vivo; e quando o sangue chegou às sobrancelhas, as gotas desapareceram; e mesmo assim o sangramento continuou. . . (Revelações capítulo 7, John-Julian 2009: 85 e 87).

À medida que a visão se move da cabeça para todo o corpo sofredor de Cristo, ela continua:

Eu vi o corpo sangrando abundantemente (como era de se esperar da flagelação) desta forma: a pele clara foi cortada profundamente na carne tenra pela surra em todo o corpo querido; O sangue quente escorria tão abundantemente que não se via nem pele nem ferida, mas, por assim dizer, todo sangue. . . . E esse sangue parecia tão abundante que me parecia, se tivesse sido tão abundante na natureza e na matéria durante aquele tempo, teria feito a cama toda ensanguentada e transbordaria para fora (Revelações capítulo 12, John-Julian 2009: 105).

"Por que essa aparente obsessão por sangue? " podemos perguntar. Não poderíamos simplesmente pular essas passagens e ainda assim entender a experiência de Julian? Talvez. Mas talvez não. Em um artigo em que explora e compara a brutalidade contra o corpo masculino no discurso teológico e em textos cinematográficos, Kent Brintnall, estudioso de religião e gênero, afirma que “as representações da violência têm uma importância ética porque podem focar nossa atenção e gerar nossa simpatia de maneiras particulares. ” A figura humana sangrenta, sangrenta e ferida pode servir “como um mecanismo para gerar crítica ética, julgamento moral e possível transformação social” (Brintnall 2004: 74, 71). Em relação ao texto de Julian, Brintnall observa que ela vincula explicitamente compaixão e brutalidade, e sugere uma suposição subjacente de sua parte que “meditar sobre o sofrimento de Jesus aumentaria a compaixão. . . e que “o meio para esse fim é a contemplação do espetáculo de um corpo ferido” (Brintnall 2004: 70). Na verdade, o texto parece apoiar essa linha de pensamento. Enquanto Julian permanece entre a vida e a morte, ela se lembra de seu desejo anterior por aquela segunda ferida, a compaixão, e ela se lembra de ter orado "para que as dores dele fossem minhas dores com compaixão" (Revelações capítulo 3, John-Julian 2009: 73).

Dada a possibilidade de que as imagens gráficas da crucificação de Cristo possam gerar um impulso em direção a uma maior compaixão, os leitores modernos podem querer ter cautela em relação à tentação de pular os detalhes sangrentos pintados de forma tão vívida por Julian. Certamente, o trabalho de Brintnall levanta questões importantes para estudos futuros:

Se o espetáculo violento é capaz de fazer uma exigência ética e direcionar nossa atenção moral, o que se perde quando desviamos nosso olhar das imagens de brutalidade? Qual é o custo quando Jesus se torna um grande professor de moral em vez de uma vítima de tortura pública? (Brintnall 2004: 72).

 Além de seu estilo de escrita explícito, mas emocionante, a teologia de Julian de Deus como todo Amor criou outra polêmica, resultando em desacordo quanto ao alinhamento (ou falta dele) com as autoridades religiosas, particularmente na questão da salvação. Algumas pessoas serão eternamente salvas enquanto outras serão eternamente condenadas, como a Igreja Romana ensinava? Ou, no final das contas, todos serão salvos. A questão apresenta um conflito para Julian, que escreve:

um ponto de nossa fé é que muitas criaturas serão condenadas (como foram os anjos que caíram do céu por causa do orgulho - que agora são demônios), e muitos na terra que morrem fora da fé da Santa Igreja (isto é, , aqueles que são homens pagãos e também homens que receberam o Cristianismo, mas vivem vidas não cristãs e assim morrem sem amor) todos estes serão condenados ao inferno sem fim como a Santa Igreja me ensina a acreditar (Revelações capítulo 32, John-Julian 2009: 163).

Mas então ela continua:

Diante de tudo isso, parecia-me impossível que todo tipo de coisa estivesse bem como nosso Senhor mostrou neste momento; e com respeito a isso, eu não tinha outra resposta em qualquer demonstração de nosso Senhor Deus, exceto esta: “O que é impossível para ti não é impossível para mim. Devo preservar minha palavra em todas as coisas e tudo farei bem. ” Assim, fui ensinado pela graça de Deus que deveria manter-me firmemente na Fé como havia interpretado antes, e também que deveria firmemente acreditar que tudo ficará bem como nosso Senhor mostrou. . . (Revelações capítulo 32, John-Julian 2009: 163).

Claramente, Julian não estava disposto a falar diretamente contra o ensino da Igreja sobre este assunto, mas ela admite abertamente que não entende como tudo pode ser feito bem se alguns estão destinados à condenação eterna. Pelo que ela tinha visto em sua visão do senhor e do servo, estava claro que Deus nunca deixaria seu filho amado na vala para lutar sozinho. Em última análise, ela declara que “é necessário deixarmos de nos envolver” com como Deus resolveria este problema, pois “quanto mais nos ocuparmos em conhecer Seus segredos nesta ou em qualquer outra coisa, mais longe estaremos do conhecimento deles" (Revelações capítulo 33, John-Julian 2009: 167).

A capacidade de Julian de conviver com a tensão neste assunto pode muito bem ter evitado acusações de heresia em sua época, mas não evitou divergências no período moderno quanto a se ela se apoiava ou não na salvação universal. O padre John-Julian observa que Julian usa a frase "toda a humanidade que será salva" trinta e quatro vezes em seu livro e argumenta que esta é uma "indicação clara de que ela NÃO é universalista, mas acredita que há pessoas que não o serão. no céu ”(nota de rodapé # 2, John-Julian 2009: 92). Por outro lado, após examinar obras de outros teólogos, tanto antigos como modernos, sobre o tema da salvação universal, Richard Harries sugere que Julian não poderia afirmar o universalismo porque aceitava o ensino da Igreja, mas mesmo assim “tudo em seus escritos aponta nessa direção ”(Harries 2020: 7). Ele, então, lista oito convicções-chave aparentes em seu trabalho que "apontam de forma inexorável para a salvação de todos", e continua dizendo: "Você não pode deixar de sentir que quando ela enfatiza que a existência do inferno é ensinada pela Igreja, é como uma salvaguarda contra a possível acusação de que [sua] teologia é implicitamente universal, o que é ”(Harries 2020: 8). No final, o máximo que se pode dizer é que Juliano optou por viver no desconhecido nesta questão, confiando apenas na certeza de que Deus havia plantado dentro dela o conhecimento de que de alguma forma, de alguma forma, um dia tudo ficaria bem. Talvez ela “tremeu no limite do universalismo”, mas ela não escolheu ir além do limite em nenhuma direção. Ela decidiu deixar essa decisão para Deus (Harries 2020: 7).

SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES

Há muitas coisas que tornam o trabalho de Julian de Norwich altamente significativo para o estudo das mulheres nas religiões. Em primeiro lugar, é simplesmente o fato de que ela é um exemplo inegável de mulher não apenas capaz de reivindicar revelações de Deus, mas também capaz de influenciar os outros numa época em que as mulheres não eram consideradas portadoras credíveis de teologia. Além disso, durante o ressurgimento de seu trabalho no século XX, ela continua a ser um exemplo poderoso e extremamente necessário de encorajamento para as mulheres. Como observou a teóloga Wendy Farley, várias “igrejas e seminários continuam a aceitar como natural que o corpo feminino de Cristo, figurativa e literalmente, teve sua língua cortada” (Farley 2015: 7). E embora seja verdade que as mulheres fizeram grandes avanços em muitos círculos cristãos, continua a haver denominações que “não ordenam mulheres” e não aceitaram as mulheres como legítimas “intérpretes do pensamento cristão” (Farley 2015: 6). Julian é um farol de esperança de que esse silenciamento sistemático das mulheres na Igreja um dia chegue ao fim.

É altamente significativo para o estudo das mulheres no Cristianismo que a teologia de Juliano aplique imagens femininas, particularmente o símbolo da mãe para Deus, e não apenas para a Segunda Pessoa da Divindade, mas sim para toda a Trindade. Para Julian, o aspecto Mãe é da essência de Deus e está sempre ativo. Em seu trabalho examinando o uso que Julian faz do símbolo da mãe, a teóloga Patricia Donohue-White descreve os três "estágios inter-relacionados do trabalho divino da mãe" nos escritos de Julian:

Primeiro, há o trabalho trinitário de criação - o que chamo de trinitariano “Trabalho no útero” - que culmina na encarnação. Em segundo lugar, há a obra de redenção que começa com a encarnação e culmina no trabalho árduo do nascimento / morte de Jesus na cruz. [Imagem à direita] A terceira e última etapa consiste no trabalho de santificação que compreende o longo processo de nutrir, criar e educar um filho e se completa escatologicamente com a mãe conduzindo o filho de volta ao local de origem, ou seja, de volta para o útero trinitário (Donohue-White 2005: 27).

Portanto, para Julian, a maternidade está presente antes de mais nada em Deus. É “arquetipicamente divino” e, portanto, embora ela também use frequentemente a imagem do Pai para Deus, seu uso dessas imagens de gênero é equilibrado. “Tão verdadeiramente como Deus é nosso Pai, também Deus é nossa Mãe verdadeiramente” (Revelações capítulo 59, John-Julian 2009: 283). Isso é fundamental, pois, ao reconhecer os aspectos materno e paterno da divindade, Julian enfatiza que Deus não pode ser entendido apropriadamente como especificamente masculino; nem mesmo, e talvez nem especialmente, no Cristo encarnado que é nossa “Mãe”.

Mesmo assim, como o uso de imagens femininas por Julian não inclui mulheres em papéis diferentes do de mãe, às vezes surge a questão de saber se ela estava apenas se conformando com as convenções de sua época, em que o papel de mãe era aceitável, mas outro papéis para mulheres não eram. Seu trabalho pode ser entendido como verdadeiramente subversivo? Ou ela simplesmente parece resistir aos estereótipos negativos, mesmo quando se conforma com os estereótipos de sua própria época? A falecida Catherine Innes-Parker, uma erudita altamente reverenciada e professora de literatura medieval, lutou com essa questão examinando o desenvolvimento de Julian como autor à medida que ela progredia de seu Texto Curto para sua versão final, o Texto Longo. Ela concluiu que Julian re-visualiza a si mesmo, bem como a visão convencional de Deus, ao adotar "estratégias de subversão por meio da conformidade". Ou seja, “ela cria possibilidades metafóricas para reinterpretar os estereótipos de gênero de sua época, sem rejeitá-los inteiramente” (Innes-Parker 1997: 17 e 11).

A maneira como Juliano negocia este delicado terreno entre subversão e conformidade pode ser vista particularmente em suas descrições de Jesus como mãe, que

envolve não tanto a reconstrução ativa das imagens da humanidade feminina, mas a reconstrução de um ícone masculino, o modelo masculino definitivo em cuja imagem toda a humanidade é criada, em uma figura feminina, a mãe de todos nós em quem encontramos, masculino e igualmente feminino, o “fundamento do nosso ser” (Innes-Parker 1997: 18).

Assim, embora Julian utilize temas e imagens comuns em sua época, “seu retrabalho desses temas e imagens mostra que sua agenda oculta pode ter sido mais subversiva do que sua conformidade exterior sugere” (Innes-Parker 1997: 22). De fato,

[b] y aplicando as imagens da maternidade ao Cristo encarnado, Juliano normatiza o feminino para o Verbo feito Carne e, portanto, para toda a carne. Ao redefinir fundamentalmente, em termos, quem é Deus, Juliano também redefine o que significa ser criado à imagem de Deus. O ideal humano, portanto, torna-se feminino (Innes-Parker 1997: 22).

No entanto, não apenas feminino. Através das visões de Julian, percebe-se que existe potencial para o ideal humano abranger toda a gama de possibilidades humanas, pois “Julian transforma uma 'teologia da mulher' em uma teologia humana universal”. É uma teologia não definida pela diferença, sexual ou não; mas sim uma teologia definida pelo amor, tanto neste mundo como no próximo (Innes-Parker 1997: 22). Como tal, essas revelações dadas a uma autoproclamada “criatura simples que não aprendeu nenhuma letra” são um recurso criticamente importante não apenas para as mulheres, mas para toda a Igreja Cristã. Na verdade, eles são vitais para todas as pessoas que buscam um relacionamento com um deus cujo amor é profundo e duradouro; um deus cujo amor constante é capaz de conduzi-los não apenas pelos bons tempos, mas também pelo caos e turbulência da perda, tragédia, terror e injustiça (Revelações capítulo 2, John-Julian 2009: 67).

São Juliano confiou em tal Deus e de fato se agarrou a esse Deus de amor por meio de doenças pessoais, inundações, pragas, guerras e cismas papais, confiando que nem morte, nem vida, nem anjos, nem governantes, nem coisas presentes, nem coisas para vir poderia separá-la do amor de Deus em Cristo Jesus (Romanos 8: 38–39). Com tudo isso, ela permaneceu convencida de que, em última análise, Deus de alguma forma faria todas as coisas bem. Não era um ditado banal, nem um desejo ingênuo. Para ela, foi uma esperança certa e certa que Deus lhe revelou e que procurou transmitir a outros. Quaisquer que sejam as circunstâncias, pessoais ou comunitárias, "tudo ficará bem, e tudo ficará bem, e todo tipo de coisa ficará bem" (Revelações capítulo 27, John-Julian 2009: 147).

IMAGENS 

Imagem # 1: Estátua de Julian of Norwich na Catedral de Norwich, Inglaterra, por David Holgate, 2014. Wikimedia.
Imagem nº 2: Ícone produzido pelo artista Geoffrey P. Moran em exibição na Igreja Nave of St. Aidan, Machias em Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Imagem nº 3: Página de título da edição de 1670 de Senenus de Cressy Texto Longo de Julian Revelações do amor divino, escrito por mão desconhecida c. 1675 e copiado de um manuscrito.
Imagem nº 4: Janela da capela Bauchon, 1964. Projetado por Maria Forsyth. Feito por Dennis King de G King & Son. Dado em memória de Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Imagem # 5: Igreja de St. Julian, com a cela de Julian no canto inferior direito, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Imagem # 6: Representação contemporânea de São Julião de Norwich com um gato segurando seu livro, mostrando a declaração: “Tudo ficará bem”.
Imagem # 7: Irmão Robert Lentz, OFM, “Dame Julian's Hazelnut. À venda na Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Acessado em junho 18, 2021.
Imagem # 8: Ícone de Juliano de Norwich pintado por Christinel Paslaru. Encomendado pelo Padre Christopher Wood, reitor da Igreja Anglicana de St Julian. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Imagem nº 9: Emily Bowyer. 2012. Uma fotografia do interior da cela reconstruída na Igreja de St. Julian, Norwich, Inglaterra, mostrando o altar na nova capela. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Imagem # 10: Vitral na Catedral de Norwich retratando Julian de Norwich em oração.
Imagem # 11: Farid de la Ossa Arrieta, Deus, a Mãe, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

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Data de publicação:
28 2021 junho

 

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