Michael Ashcraft

Judith Tyberg

LINHA DO TEMPO DE JUDITH TYBERG

1902 (16 de maio): Tyberg nasceu em Point Loma, Califórnia.

1920: Tyberg começou a estudar para um bacharelado na Universidade Teosófica, Point Loma, Califórnia.

1921: Tyberg ingressou oficialmente na Sociedade Teosófica com sede em Point Loma, Califórnia.

1922–1934: Tyberg lecionou nas séries iniciais na Raja Yoga School, Point Loma, Califórnia.

1929: Tyberg recebeu o diploma de bacharel da Universidade Teosófica.

1929–1943: Tyberg estudou literatura sânscrita e hindu com Gottfried de Purucker, um líder da Sociedade Teosófica em Point Loma.

1932: Tyberg recebeu um diploma de Bacharel em Teosofia pela Universidade Teosófica.

1932–1935: Tyberg serviu como diretor assistente da Raja Yoga School em Point Loma.

1934–1940: Tyberg lecionou no ensino médio na Raja Yoga School.

1934: Tyberg recebeu o grau de Mestre em Teosofia pela Universidade Teosófica.

1935: Tyberg recebeu o grau de Mestre da Universidade Teosófica.

1935–1945: Tyberg atuou como decano de estudos na Universidade Teosófica.

1935–1936: Tyberg viajou por vários países europeus para impulsionar grupos teosóficos e seu trabalho, e ela ensinou sânscrito para aqueles que estavam interessados.

1937-1946: Tyberg contribuiu com artigos e resenhas de livros para O Fórum Teosófico, o jornal mensal de idéias publicado pela comunidade teosófica de Point Loma.

1940: Tyberg tornou-se Chefe da Divisão de Sânscrito e Oriental da Universidade Teosófica.

1940: Tyberg tornou-se membro da American Oriental Society.

1940: Tyberg publicou a primeira edição de Chaves Sânscritas para a Religião Sabedoria.

1944: Tyberg recebeu um doutorado da Universidade Teosófica.

1946: Tyberg renunciou ao cargo de Curador da Universidade Teosófica e deixou a Sociedade Teosófica (agora localizada em Covina, Califórnia) por causa de uma disputa de liderança.

1946–1947: Tyberg viveu independentemente de qualquer organização em Los Angeles, Califórnia. Ela se sustentava vendendo livros, falando em grupos e ensinando.

1947: Tyberg viajou para a Índia para estudar na Banaras Hindu University.

1947 (15 de agosto): Tyberg esteve presente na celebração da Independência da Índia.

1947: Tyberg teve seu primeiro darshan com Sri Aurobindo e Mirra Alfassa (a Mãe) em seu ashram em Pondicherry, Índia.

1949: Tyberg recebeu o grau de Mestre em Religião e Filosofia Hindu da Banaras Hindu University.

1950: Tyberg voltou aos Estados Unidos e deu palestras públicas.

1951: Tyberg tornou-se Professor de Religião e Filosofia Indiana na Academia Americana de Estudos Asiáticos, São Francisco, Califórnia.

1951: Tyberg publicado Primeiras aulas de gramática sânscrita e leitura.

1953: Tyberg fundou o Centro Cultural Leste-Oeste em Los Angeles.

1953–1973: Tyberg fundou a Escola do Centro Cultural Leste-Oeste para crianças superdotadas, que funcionou por vinte anos.

1970: Tyberg publicado A linguagem dos deuses: chaves sânscritas para a sabedoria da Índia.

1973–1976: Tyberg ministrou cursos de sânscrito, religião indiana, filosofia e literatura, e o pensamento de Sri Aurobindo, no College (mais tarde Universidade) de Estudos Orientais em Los Angeles; ela também atuou como Reitora da Escola de Graduação, Faculdade de Estudos Orientais.

1976: Tyberg serviu como membro do corpo docente de campo da filial de Los Angeles do Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: O Centro Cultural Leste-Oeste ficou livre de dívidas. O Centro posteriormente se tornou o Centro Sri Aurobindo de Los Angeles e o Centro Cultural Leste-Oeste

1980 (3 de outubro): Tyberg morreu em Los Angeles, Califórnia.

BIOGRAFIA

Judith Tyberg [imagem à direita] era uma americana branca nascida na comunidade teosófica de Point Loma (também chamada de Lomaland), em San Diego, Califórnia. Seus pais eram Marjorie M. Somerville Tyberg de Ontário, Canadá e Oluf Tyberg da Dinamarca. Não apenas as crianças foram criadas em Point Loma, mas também foram educadas lá. Muitos teosofistas que vieram morar lá eram altamente qualificados para ensinar uma variedade de assuntos em todas as séries, incluindo matemática, história, literatura e música. A única área importante do currículo em que as escolas de Point Loma não podiam formar uma equipe adequada eram as ciências. Tyberg teria feito aulas de todas essas matérias, com seu próprio mãe Marjorie Tyberg sendo uma das professoras mais ativas. Teosofia não era ensinada diretamente às crianças. [Imagem à direita] Em vez disso, elas a absorveram nas conversas do dia-a-dia, práticas comunitárias como meditação pela manhã e antes de dormir à noite, e observando a natureza de perto. Na época, a península de Point Loma era pouco povoada, e os alunos de Point Loma tinham certa liberdade para vagar pela área, bem como fazer viagens em grupo para o interior do condado de San Diego. Muitos ex-alunos das escolas de Point Loma, quando entrevistados por este escritor, olharam para trás em seus anos educacionais com carinho. Outros tinham memórias negativas de Point Loma, porque instrutores e cuidadores individuais entre os adultos não eram supervisionados de perto e eram responsáveis ​​por maus tratos e maus-tratos a crianças e adolescentes, especialmente aqueles que se opunham às demandas da comunidade por conformidade de pensamento e comportamento. Tyberg não parecia estar entre os insatisfeitos, no entanto. Muito pelo contrário: ela abraçou o ethos de Point Loma. Como uma jovem adulta, ela por sua vez ensinou crianças mais novas e obteve vários diplomas da Universidade Teosófica que a comunidade de Point Loma criou para fornecer educação pós-ensino médio para seus jovens em idade universitária. O líder que sucedeu Tingley em 1929 foi Gottfried de Purucker (1874–1942), um polímata autodidata que podia trabalhar com várias línguas antigas e ler muito durante seus anos na comunidade. Como líder de Point Loma, ele deu centenas de palestras sobre todas as facetas da Teosofia, que foram transcritas e publicadas em muitos volumes. Entre seus pontos fortes estava a facilidade com os estudos do sul da Ásia, e Tyberg se tornou um de seus alunos mais importantes no aprendizado do sânscrito, a língua das antigas escrituras hindus.

Na década de 1930, [Imagem à direita], quando Tyberg ainda era jovem, ela viajou para a Inglaterra, País de Gales, Alemanha, Suécia e Holanda para visitar teosofistas. Eles viam Point Loma como a nave-mãe de seu movimento. Muitos deles viveram em Point Loma. O objetivo da viagem de Tyberg era encorajar esses teosofistas, dar palestras em suas reuniões e fornecer orientação em uma base individual.

Durante a Segunda Guerra Mundial, a comunidade de Point Loma mudou-se para um campus em Covina, Califórnia, na área de Los Angeles. Quando de Purucker morreu, um conselho assumiu as responsabilidades de liderança. Após a guerra, um teosofista chamado Arthur Conger (1872–1951), um oficial do Exército dos Estados Unidos, foi apresentado por alguns membros da comunidade como o próximo líder, embora não tivesse residido em Point Loma. Outros discordaram. Entre eles estava Tyberg. Seguiu-se um período emocionalmente difícil, quando membros da comunidade ao longo da vida lutaram uns com os outros pelo futuro do movimento, apoiando ou rejeitando Conger. Por fim, os defensores do Conger venceram e Tyberg deixou a comunidade, que fora seu lar por toda a vida.

De 1946 a 1947, Tyberg viveu na área de Los Angeles, dando palestras sobre filosofia e literatura do sul da Ásia, bem como teosofia, para grupos nas casas das pessoas e em vários outros locais. Ela também abriu uma pequena livraria em sua residência. Se sua vida não tivesse mudado radicalmente para a Índia, é provável que ela continuasse a viver e a trabalhar em Los Angeles e, eventualmente, encontrasse uma fonte estável de renda, provavelmente através do ensino. Ela tinha um doutorado merecido. em Sânscrito pela Universidade Teosófica. Os sânscritos nas principais universidades não teriam reconhecido esta escola como uma instituição educacional legítima de ensino superior; não obstante, as habilidades e a amplitude de conhecimento de Tyberg no ensino de sânscrito estavam gradualmente se tornando conhecidas entre as pessoas no sul da Califórnia, desejosas de saber mais sobre a Índia, a Ásia em geral e as línguas dos textos religiosos asiáticos.

Por acaso, surgiu uma oportunidade para ela viajar para a Índia em 1947 e se matricular na Banaras Hindu University em um programa de mestrado em pensamento indiano. Ainda não era comum que as mulheres americanas viajassem para a Ásia, principalmente sozinhas. Tyberg foi um pioneiro nesse aspecto. Uma vez na Índia, ela fez contato com uma série de professores religiosos, alguns da Índia, outros dos Estados Unidos ou da Europa. Um de seus instrutores de filosofia contou a ela sobre Sri Aurobindo (1872–1950), um líder religioso que vivia em um ashram em Pondicherry (hoje Puducherry). Também vivia no ashram uma mulher europeia chamada Mirra Alfassa (1878–1973), a quem os devotos chamavam de mãe. No outono de 1947, Tyberg viajou de Benares (agora Varanasi) para Pondicherry para ter darshan (uma audiência carregada de espiritualidade ou encontro envolvendo ver o guru ou figura de divindade e ser visto por ele ou ela) com essas duas figuras espirituais. Isso transformou a vida de Tyberg. Ela sentiu que finalmente havia encontrado seu verdadeiro lar espiritual e devotou o resto de seus anos a ensinar o pensamento de Sri Aurobindo e da mãe.

Depois de se formar na Banaras Hindu University, Tyberg voltou aos Estados Unidos. No início, ela lecionou na Academia Americana de Estudos Asiáticos (AAAS) em San Francisco. Naquela época, havia poucas oportunidades educacionais para os americanos que desejassem estudar intensamente os textos, filosofias e práticas asiáticas. A AAAS tentou retificar isso. Incluiu entre seu corpo docente Alan Watts (1915–1973), já um famoso escritor e palestrante sobre as abordagens asiáticas às questões filosóficas. Mas a escola não podia continuar como estava (embora exista uma versão dela hoje como Instituto de Estudos Integrais da Califórnia), e Tyberg saiu. Ela voltou para Los Angeles, onde teve sucesso no passado, e fundou o Centro Cultural East-West. Ao longo dos anos, o Centro foi localizado em vários endereços. Hoje está em uma casa em Culver City, Califórnia. Tyberg passou esses anos entre as idades de cinquenta e setenta e oito (quando morreu) ensinando crianças talentosas, realizando programas regulares para o público sobre a Índia e especialmente o pensamento de Sri Aurobindo, e proporcionando a todos os tipos de celebridades espirituais de todo o mundo um lugar para palestra e / ou apresentação. O Centro Cultural Leste-Oeste tornou-se um nó para uma vasta rede internacional de pessoas que trouxeram a Ásia para o Ocidente antes do apogeu da década de 1960. Tyberg também apoiou empreendimentos semelhantes aos dela. Por exemplo, o College of Oriental Studies (hoje chamado de University of Oriental Studies) tentou preencher a lacuna que a AAAS também tentou preencher: fornecendo treinamento avançado em línguas e textos asiáticos, bem como promovendo uma apreciação pelas contribuições asiáticas para o mundo culturas.

Conforme Tyberg envelhecia, os adultos mais jovens intervieram para ajudá-la a administrar o Centro. Seus dias eram preenchidos com compromissos de ensino (grupos e indivíduos), planejando a programação noturna e atendendo aos milhões de preocupações que vêm com a propriedade de uma casa ou edifício: manutenção do encanamento, reparos elétricos, compra de alimentos e materiais para manutenção do edifício e assim por diante. Quando ela morreu em 1980, seu atestado de óbito listou vários problemas médicos com os quais Tyberg havia lutado em seus últimos anos.

Tyberg não tentou construir uma rede de devotos que então sairiam pelo mundo para promover deliberadamente os ensinamentos de Sri Aurobindo. Em vez disso, isso aconteceu de uma forma quase aleatória, semelhante à maneira que os teosofistas de Point Loma previram a propagação de sua própria mensagem. Para Tyberg, chegar aos insights de Sri Aurobindo foi um processo profundamente pessoal e individualizado. Aqueles que foram afetados por este grande mestre hindu buscariam então realizar seus ensinamentos à sua própria maneira. Na Índia, entretanto, havia um programa mais deliberado de construção de instituições baseado na visão de mundo de Sri Aurobindo e da Mãe. Esta foi a comunidade agrária de Auroville, que teve grande significado para seguidores em todo o mundo. Forneceria o cenário para uma nova geração de trabalhadores espirituais. A experimentação educacional e agrícola continuou lá, como ainda hoje. Tyberg, como outros devotos, apoiou Auroville, mas o fez canalizando indivíduos que descobririam Sri Aurobindo primeiro no Centro Cultural Leste-Oeste, depois viajariam para Auroville. Entre eles estava um punhado de alunos do Chapman College (agora Chapman University), que nos anos 1960, como milhões de outros jovens adultos, procuraram novas maneiras de compreender seu lugar no mundo mergulhando nas filosofias e espiritualidades asiáticas. Eles encontraram o caminho para o Centro Cultural Leste-Oeste, e vários deles mais tarde viveram por vários períodos em Auroville.

Tyberg nunca buscou aclamação pública, o que pode ajudar a explicar por que alguém de seu calibre intelectual e espiritual foi rapidamente esquecido após sua morte. Ela havia sido uma personalidade notável no sul da Califórnia, mas, além de seu modesto Centro, ela nunca estabeleceu nenhuma instituição para continuar seu trabalho e não deixou para trás um corpus de textos delineando sua visão de mundo. Sua maior reivindicação à fama editorial foi a produção em 1940 de Chaves Sânscritas para a Religião Sabedoria, uma compilação de lições para aprender Sânscrito e obter uma pequena dose de Teosofia. Muitas pessoas que mais tarde se tornaram sânscritistas creditaram a Tyberg por primeiro os capacitar a entrar no estudo da língua por meio deste livro.

ENSINO / DOUTRINAS

Os ensinamentos e crenças de Judith Tyberg baseavam-se na teosofia e no pensamento de Sri Aurobindo e da mãe.

Point Loma foi iniciado por Katherine Tingley (1847–1929), que era visto pelos seguidores como o Líder dos aspectos externos da comunidade, enquanto os Mahatmas (veja abaixo) eram os guias espirituais das aspirações internas de todos os membros. Tingley convenceu teosofistas de classe média e alta dos Estados Unidos e da Europa a se mudarem para Point Loma. Eles acreditavam que Point Loma era algo novo na história humana, uma comunidade que treinaria a próxima geração de crianças [Imagem à direita] para ocupar seu lugar de direito como líderes espirituais no mundo. As práticas de educação dos filhos às quais Tyberg sem dúvida teria sido exposto incluíam autodisciplina, inspeção pessoal e constante dos próprios motivos e viver a vida de acordo com propósitos mais elevados que tinham dimensões cósmicas (Ashcraft 2002). Grande parte da educação dos filhos se conformava às idéias convencionais sobre como criar os filhos. Práticas e motivações semelhantes podem ser encontradas nas casas de muitas famílias de classe média nos Estados Unidos.

A Sociedade Teosófica foi fundada em 1875 com três objetivos:

Para formar um núcleo de fraternidade universal da humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.
Para encorajar o estudo comparativo de religião, filosofia e ciência.
Para investigar as leis inexplicáveis ​​da natureza e os poderes latentes na humanidade (Theosophical Society in America [2021]).

Esses três objetos serviram de base para todos os desenvolvimentos posteriores nas cosmovisões teosóficas. À medida que o movimento se expandiu de seus membros inicialmente pequenos e se diversificou em vários movimentos relacionados, as três aspirações citadas aqui continuaram a sustentar uma certa unidade em várias organizações. Teosofistas, não importa sua afiliação organizacional, também reconheceram a centralidade dos escritos de Helena P. Blavatsky (1831-1891). Blavatsky publicou um corpo considerável de trabalhos, mas seus livros mais populares e conceituados foram Isis revelado (1877) e A Doutrina Secreta (1888). De todas essas fontes, então, o seguinte resumo das idéias teosóficas pode ser feito.

Toda a realidade está viva e interconectada. Os teosofistas acreditam que mesmo as menores células nas estruturas moleculares estão vivas de alguma maneira fundamental.

Tudo está evoluindo. Nem o espírito nem a matéria permanecem iguais, mas evoluem de acordo com processos tão eternos quanto o próprio cosmos. Os teosofistas, seguindo a deixa de Blavatsky, falavam em termos de ciclos: vastos períodos de tempo durante os quais incontáveis ​​planetas, estrelas e espécies surgem e caem, do espiritual para o material e depois voltam novamente. A chave para apreciar essa visão cíclica está na direção da evolução: é sempre em direção a uma maior coerência, vitalidade, compaixão e espiritualidade.

A humanidade desempenha um papel fundamental no progresso de nossa própria espécie. Os seres humanos têm existido de uma forma ou de outra por incontáveis ​​gerações, progredindo sempre para uma maior realização.

A humanidade tem ajudantes, chamados Mestres ou Mahatmas. Essas entidades se desenvolveram muito além do atual estado evolutivo da humanidade, desafiando as restrições do tempo e do espaço e assumindo o que parece ser um status sobrenatural. Mas, na realidade, eles simplesmente evoluíram de acordo com princípios atemporais de avanço espiritual.

A humanidade também pode contar com as muitas tradições religiosas e espirituais da história humana para apontar para as verdades teosóficas. Embora essas verdades estejam embutidas em mitos, lendas, escrituras e comunidades que externamente parecem diferir radicalmente umas das outras, na realidade, argumentam os teosofistas, todas as religiões e espiritualidades buscam o mesmo objetivo eterno (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo escreveu extensivamente quando se mudou de Bengala para Pondicherry em 1910 para viver um estilo de vida semi-isolado, apoiado por devotos que viviam com ele. Ele tinha recebido uma educação ocidental e também era versado em textos indianos. Assim, sua produção literária em inglês era acessível a leitores ocidentais e indianos. A francesa Mirra Alfassa, ou a Mãe, juntou-se a Aurobindo mais tarde e tornou-se sua parceira no avanço espiritual. Muitos de seus escritos foram baseados em comentários feitos a vários indivíduos e respostas dadas a perguntas feitas por devotos. A partir dessas fontes, podemos postular as seguintes idéias como sendo de importância central para uma visão de mundo Aurobindoniana:

Assim como na Teosofia, aqui, a primeira crença básica é que todas as coisas estão vivas e interconectadas. Nos antigos textos hindus chamados de Upanishads, isso é chamado de Brahman, o Absoluto.

O mundo está vivo com o Absoluto e ascende em evolução em direção a uma consciência maior.

Existindo entre o Absoluto e a humanidade está a Supermente. Não é estranho aos seres humanos. De fato, Sri Aurobindo argumentou que ela aparece em antigos textos indianos chamados Vedas. Funciona como uma camada de verdade e mente que permite aos seres humanos evoluir para espécies superiores. Aurobindo argumentou que a Supermente desce ao nosso plano terreno enquanto ascendemos a reinos mais elevados de consciência espiritual.

O propósito do devoto individual é realizar a supramente dentro de si por meio de atos de devoção (como meditação) e boas obras.

Mais importante do que qualquer outra ação que possam realizar, o devoto se rende a Sri Aurobindo e à Mãe, percebida como divina e absoluta por si mesma.

A Mãe faz referência a Shakti ou a Grande Deusa em vários sistemas hindus. Mirra Alfassa como a Mãe incorpora esse poder divino. Ela com efeito se torna o Absoluto. (Sri Aurobindo 1914)

Uma pergunta que qualquer pessoa que conheça Tyberg pode legitimamente levantar é: como ela reconciliou esses dois grandes sistemas em sua vida, a Teosofia como base metafísica para a primeira metade de sua vida, o pensamento de Sri Aurobindo para a segunda metade? A própria Tyberg referia-se a este assunto de vez em quando. Ela percebeu os pontos de vista de Sri Aurobindo como o cumprimento ou a conclusão da Teosofia. Como observado acima, ambos os sistemas são não duais e decididamente ateus (de acordo com uma concepção ocidental de Deus). Todas as coisas participam da Unidade. Ambos os sistemas também postulam uma relação entre o mundo como ele é e o mundo como será. Ambos usam a metáfora da evolução para descrever como essa transformação do agora para o futuro ocorrerá. Ambos também santificam entidades espirituais avançadas, os teosofistas com seus Mahatmas ou Mestres, devotos de Sri Aurobindo com o próprio Sri Aurobindo e também com a mãe.

Essas semelhanças são compreensíveis. A teosofia toma emprestado muito do sul da Ásia, especialmente hindu, escrituras e ensinamentos. Da mesma forma, Sri Aurobindo confiou em textos hindus tradicionais, como os Upanishads e os Vedas. Mas também existem divergências. A teosofia não ensina nada parecido com a supramente como Aurobindo a descreveu. Embora ambos os sistemas vejam o cosmos como uma camada de espírito e matéria, na Teosofia a atualização deste mundo acontece de acordo com processos cíclicos atemporais, enquanto Sri Aurobindo entendia a Supermente como uma espécie de projeção do Absoluto neste mundo.

RITUAIS / PRÁTICAS

Os rituais e práticas observados por Judith Tyberg caem em duas fases distintas: a Teosófica e a Aurobindoniana.

A Sociedade Teosófica, na elaboração de rituais, no início emprestou da Maçonaria, mas na época em que Tyberg tinha idade suficiente para compreender os rituais em Point Loma, é questionável quanta influência maçônica permaneceu. O que outros de sua geração relataram foram rituais concebidos para sustentar a piedade interior e a disciplina: breves meditações praticadas no início da manhã e antes de se retirar para a noite, observando momentos de silêncio e integrando as próprias convicções internas nas rotinas diárias. Os teosofistas de Point Loma se reuniam para programas de enriquecimento cultural e espiritual: apresentações musicais de obras de grandes compositores ocidentais e produções da Grécia antiga, bem como peças de Shakespeare. Eles também observaram os aniversários de importantes líderes teosóficos como Blavatsky e Tingley. E a comunidade tinha programas marcando feriados comuns na sociedade americana, como o quarto de julho, o dia do armistício, a Páscoa e o Natal (Ashcraft 2002).

No Centro Cultural Leste-Oeste, [Imagem à direita] Tyberg supervisionou uma ampla variedade de programas. As leituras públicas de Sri Aurobindo e da Mãe eram seguidas de períodos de meditação. Outras figuras espirituais asiáticas além de Sri Aurobindo e a Mãe também faziam aparições no Centro. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) de Organização saudável, feliz e sagrada (3HO) fama deu algumas palestras e Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) do Budismo de Shambhala. E Tyberg fomentou o interesse pelo canto, dança e música hindu. Artistas viajando ou residentes na área de Los Angeles encontraram um público receptivo no Centro. Entre eles, as dançarinas Indira Devi e Dilip Kumar Roy, e o mestre de tabla Zakhir Hussein (nomes encontrados em entrevistas conduzidas pelo autor). Finalmente, datas importantes na história do movimento de Sri Aurobindo, como os aniversários de Sri Aurobindo e da Mãe, foram observadas de forma consistente a cada ano (notícias em Colaboração, uma revista para devotos de Sri Aurobindo e da Mãe.

Grande parte da espiritualidade de Tyberg derivava da leitura e interpretação das escrituras hindus, e ela fomentou essa espiritualidade entre outras pessoas, tanto crianças quanto adultos, por meio da instrução em sânscrito. Ela ensinaria as pessoas individualmente ou em grupos, se houvesse interesse. Usando suas próprias publicações, ela orientava o aluno nos fundamentos do sânscrito e, para aqueles que desejavam um estudo mais aprofundado, ela também os orientava.

Deve-se notar, [Imagem 7 à direita] com base na descrição acima, que o ritual na vida de Tyberg era quietista. Ou seja, ao invés de movimentos corporais extáticos relacionados à possessão, ou mesmo extensa observância litúrgica exigindo a participação do público na forma de canto congregacional e recitação, pois a performance do ritual de Tyberg estava ligada a exercícios meditativos, ouvir textos sendo lidos em voz alta, discussão de ideias em esses textos, e talvez alguns cânticos (ver, por exemplo, “Jyotipriya - A Tribute” [2021]). Esse estilo de ritual, não inédito em outros contextos, apontava para as prioridades espirituais da vida de Tyberg: integração da vida interior, juntando partes díspares do eu e reflexão sobre as motivações e emoções de alguém.

LIDERANÇA

A compreensão clássica da liderança religiosa é retirada dos escritos do sociólogo alemão Max Weber (1864–1920), que defendeu três tipos de autoridade: tradicional, legal-racional e carismática. Os líderes tradicionais contam com precedentes de longo prazo. Seus seguidores presumem que os líderes tradicionais sempre governaram como governam agora. A autoridade legal está associada à era moderna e, em particular, à burocracia. Os líderes legalmente definidos usam a razão para discernir as necessidades daqueles que lideram e, em seguida, recorrem às burocracias para atender a essas necessidades. Um terceiro modelo de liderança, que os estudiosos dos estudos religiosos citaram em inúmeras ocasiões, é a autoridade carismática. Um líder carismático tem magnetismo pessoal e pode inspirar as pessoas a trabalharem juntas ou lutarem contra os inimigos juntas. A autoridade carismática é construída socialmente por seguidores que acreditam que o líder recebeu um “presente” de capacitação ou autoridade de uma fonte superior. No estudo de novos movimentos religiosos, líderes carismáticos freqüentemente são descritos abusando e manipulando seus seguidores. O líder é antiético, os seguidores facilmente enganados (Gerth e Mills 1946: 54).

É verdade que o carisma pode ser usado para fins desagradáveis ​​pelos líderes religiosos, tanto nas religiões novas como nas mais estabelecidas. Tyberg, no entanto, não se enquadra nessa categoria. Ela tinha carisma pessoal, mas não há nenhuma indicação nas fontes disponíveis de que ela alguma vez usou seu carisma para fortalecer seu ego ou obrigar as pessoas a agirem de forma contrária à sua consciência. Seu carisma se manifestou no papel de professora, que ela mesma acreditava ser: a primeira, a última e sempre. Por muitos anos, começando em Point Loma e mais tarde no Centro Cultural Leste-Oeste, ela conduziu os alunos em suas aulas sobre muitos assuntos, do lugar-comum ao espiritual. Além disso, seus alunos adultos vieram de todas as idades e de todas as esferas da vida. Ela nunca parecia rejeitar ninguém que tivesse um desejo sincero de maior compreensão espiritual.

O observador casual de Tyberg poderia concluir que ela era boa demais para ser verdade. Ela é como aqueles que o filósofo americano William James (1842-1910) chamou de pessoas de mente saudável em As Variedades da Experiência Religiosa (1928). Essas pessoas estão felizes e contentes com seu estado espiritual. Eles naturalmente colocam de lado suas próprias necessidades e desejos pelos dos outros. O sofrimento devido ao pecado e ao acaso não está no registro de suas emoções. Em todos os sentidos, eles parecem naturalmente religiosos e estão profundamente satisfeitos com esse estado. Eles são contrastados por Tiago com a "alma doente". É alguém que luta contra o pecado e o sofrimento em lutas titânicas de desespero interior. Freqüentemente, ficam melancólicos ou deprimidos. Eles não podem ver a bondade natural ao seu redor e estão cansados ​​e feridos por suas lutas (James 1928: 78 ss.).

Tyberg não era uma alma doente, para usar as palavras de James. Ela era muito mais parecida com uma pessoa de mente saudável. Em numerosas entrevistas conduzidas com aqueles que tinham conhecimento de Tyberg em primeira mão, a opinião esmagadora era que Tyberg tinha a habilidade, vindo do fundo de seu núcleo espiritual, de focalizar seu olhar no eterno. Quando as preocupações e os cuidados da vida se tornaram pesados, ela encontrou maneiras de transformar o negativo em positivo, como quando deixou a Sociedade Teosófica de Point Loma. Ela continuou seu trabalho em sânscrito e filosofia do sul da Ásia iniciando uma carreira como professora independente, falando em casas de cidadãos que a convidaram e administrando uma livraria na casa em que morava, especializada em títulos sobre o hinduísmo, Índia e Sul da Ásia em geral.

PROBLEMAS / DESAFIOS

A vida de Tyberg foi notavelmente livre de controvérsias, pelo que sabemos. A maioria das pessoas que entraram em contato com ela gostava e confiava nela, especialmente se fossem alunos em sua sala de aula ou nômades espirituais em busca de maior iluminação. Dois incidentes se destacam, quando Tyberg enfrentou difíceis escolhas éticas de natureza pessoal. Ambos estão relacionados à parte teosófica de sua vida.

O primeiro ocorreu quando ela era uma jovem que ainda vivia em Point Loma. Tyberg foi uma das várias mulheres que atuaram como garçonetes quando a líder de Point Loma, Tingley, recebeu indivíduos de alguma proeminência em sua residência para jantar. Tyberg transmitiu a seus pais o que foi dito nesses jantares, e quando Tingley ouviu isso, ela proibiu Tyberg de continuar como servidor (Ashcraft 2002: 85-87). Aparentemente, Tingley pensava que as conversas nesses jantares eram de natureza delicada e poderiam afetar o status e o bem-estar de Tingley ou a saúde da comunidade de Point Loma, ou ambos. Mas a ação de Tingley teve um impacto severo em Tyberg. Esta última passou a vida se esforçando para ser a criança e adulta modelo que seus pais e outros residentes de Point Loma queriam que ela fosse. Eles esperavam que sua juventude exibisse valores vitorianos: sobriedade, discrição e cortesia. Essa pode ter sido a primeira luta de Tyberg com a dissonância cognitiva. A mulher que ela idolatrava, Katherine Tingley, havia rejeitado Tyberg por comportamento impróprio para um jovem residente de Point Loma.

Por fim, Tyberg teve permissão para reassumir seu papel de servidora. Poucos anos depois, Tingley morreu em 1929 de ferimentos sofridos em um acidente automobilístico, e os famosos jantares tornaram-se coisas do passado.

A segunda polêmica ocorreu alguns anos depois. Quando o líder de Point Loma, Gottfried de Purucker, morreu em 1942, um conselho de colegas, a maioria indivíduos de seu círculo íntimo, dirigiu a comunidade até o momento em que um novo líder fosse revelado pelos Mahatmas ou Mestres. Alguns membros da comunidade acreditavam que o novo líder era o coronel Arthur Conger, um militar que não morava em Point Loma há muito tempo. Tecnicamente, a questão que dividiu os teosofistas foi que Conger foi nomeado Chefe Externo da Seção Esotérica (ES). Isso significava que ele era o líder terreno da organização que era o coração do movimento teosófico, uma organização cujos membros conheciam informações secretas e percepções não compartilhadas pela maioria dos teosofistas. As cabeças interiores eram os Mahatmas ou Mestres, que se acreditava guiar os teosofistas na tomada de decisões importantes. Tyberg estava entre um grupo de membros do ES que não achavam que Conger era o chefe externo legítimo. Em 1946, ela deixou Covina. Ela ficou profundamente desapontada e magoada porque algumas pessoas que ela conhecera durante toda a vida se opuseram a ela. Ela também ficou escandalizada quando, depois de se mudar para Los Angeles, soube que foi acusada de espalhar boatos falsos sobre Conger. Ela escreveu para ele pedindo que limpasse seu nome. Como a acusação incluía insinuações sexuais, Tyberg ficou especialmente furioso por ela ser associada a algo tão espalhafatoso. Mas ela superou isso, ao escrever para a mãe: “Todo o caso é como uma sombra da qual saí para uma luz” (Judith Tyberg para Marjorie Tyberg, 10 de fevereiro de 1947, Arquivo, Centro Cultural Leste-Oeste )

Será que as experiências de Tyberg com conflitos faccionais em Covina a irritaram de alguma forma? É difícil saber. As evidências documentais disponíveis não mostram isso. Talvez, no entanto, por ser tão vitoriana em sua vida pessoal, ela não compartilhou esse período sombrio com qualquer pessoa e, se o fez, essa pessoa deve ter sido uma amiga de confiança que manteria os pensamentos de Tyberg em sigilo.

Se há uma prioridade primordial que Tyberg promoveu consistentemente ao longo de sua vida, foi seu desejo de apresentar a sabedoria da Índia, e da Ásia em geral, aos ocidentais por meio do contato com textos religiosos asiáticos e suas línguas. Hoje nós chamaríamos sua abordagem de “orientalista”, significando que o intérprete ocidental de um texto asiático traz seus próprios preconceitos a esse texto. Os orientalistas tendiam a minimizar as interpretações asiáticas. Um dos exemplos mais famosos dessa tendência foi a apresentação ocidental do Buda como um intelectual que ensinava uma ética universal de compaixão e abnegação. Este Buda ocidentalizado foi destituído de importância ritual, parecendo existir em animação suspensa acima da batalha das verdadeiras comunidades budistas. No caso de Tyberg, sua tendência orientalista herdada de Blavatsky foi ver as escrituras hindus como a base da teosofia. O título do livro que deu a ela notoriedade como sânscrita, Chaves Sânscritas para a Religião Sabedoria, diz tudo. O sânscrito não é valioso por si só. Nem é útil para lançar luz sobre a prática e o pensamento indianos antigos. É importante, de acordo com Tyberg, porque revela a “Religião da Sabedoria”, ou seja, os ensinamentos atemporais da Teosofia. Ela até diz no Prefácio deste livro que sua esperança é que quando o leitor aprender os termos sânscritos, eles irão então progredir para o texto teosófico de maior importância, o de Blavatsky A Doutrina Secreta (Tyberg 1940: vii).

SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES

Judith Tyberg obedeceu a um padrão, que emergiu no final do século XIX e no início do século XX, de mulheres ocidentais que abraçaram as espiritualidades e culturas asiáticas e se tornaram figuras públicas conhecidas por abraçar a Índia. Eles incluíam o segundo presidente da Sociedade Teosófica, autora e palestrante Annie Besant (1847–1933), Margaret Elizabeth Noble / Irmã Nivedita (1867–1911) do Movimento Ramakrishna e a própria Mãe do movimento Sri Aurobindo. Essas mulheres seguiram carreiras na Índia, enquanto Tyberg foi para a Índia em busca de inspiração e educação, mas morou nos Estados Unidos. Mas, de maneiras importantes, Tyberg compartilhou certas características com essas mulheres. Como eles, ela era uma ocidental que adotou os movimentos espirituais do sul da Ásia como se estivesse indo para seu verdadeiro lar. Como eles, também, ela era uma participante pública de tais movimentos, por meio de textos publicados, discursos, realizando sessões de instrução e assim por diante. Terceiro, ela era como eles ao rejeitar ideias fundamentais nas tradições monoteístas, como o Deus criador do universo, ou a necessidade de reconciliar a realidade do sofrimento com a onipotência e onisciência desse Deus (ver Jayawardena 1955, especialmente as Partes III e IV) .

Tyberg foi um pioneiro [imagem à direita] no estudo do sânscrito e das antigas escrituras hindus, como os Vedas. Até então, essas áreas eram domínios quase exclusivamente masculinos nos estudos ocidentais. Na Índia, a tradição afirmava que apenas homens de alta casta podiam estudar textos em sânscrito. No entanto, isso não impediu de Purucker de treinar Tyberg, que eventualmente ela se tornou uma sânscrita bem conhecida e profissionalmente reconhecida. A própria Tyberg não comentou o fato de ser uma mulher em um campo dominado por homens. Por um lado, a maioria das mulheres daquela época era, como ela, pioneira em profissões antes fechadas para elas. Por outro, é bem possível que, dada a compreensão de gênero com que foi criada, Tyberg não tenha considerado as categorias de gênero importantes. Na tradição teosófica de Point Loma, que afirmava ser contínua com os ensinamentos de Helena P. Blavatsky, o gênero era um tanto maleável. As almas reencarnaram como às vezes masculinas e às vezes femininas. Os binários de gênero tinham características essenciais, no entanto, o que significa que uma alma encarnada em uma determinada vida como mulher, por exemplo, aprenderia sobre o grande significado de todas as coisas como mulher, com as sensibilidades supostamente inatas de uma mulher (Ashcraft 2002: 116) .

Embora Judith Tyberg se parecesse com outras mulheres líderes espirituais ocidentais de seu tempo, ela deu uma contribuição marcante para sua época. A revolução da contracultura das décadas de 1960 e 1970, que tanto transformou a paisagem das culturas ocidentais, dependia fortemente da apropriação de textos, idéias e rituais asiáticos. A revolução integrou elementos díspares para formar uma visão de mundo alternativa principal àquela geralmente aceita no Ocidente. Antes dos hippies, antes do surgimento do uso recreativo de drogas, antes de todas essas marcas daquele momento na história ocidental, Tyberg estava constantemente trabalhando em seu Los Angeles Center, tornando outras pessoas cientes da rica herança que o Sul da Ásia havia legado ao mundo. Depois que a revolução cultural estava em pleno andamento, seu Centro Leste-Oeste foi um marco no mapa dessa revolução. Embora sua ética pessoal não aprovasse os excessos da contracultura, Judith Tyberg permaneceu em seu posto até sua morte, fornecendo instrução e inspiração para quem quisesse ouvir.

IMAGENS

Imagem nº 1: Judith Tyberg, fundadora do Centro Cultural Leste-Oeste.
Imagem # 2: Crianças na Escola Raja Yoga em Lomaland, 1911. Foto da Biblioteca do Congresso, cortesia da Wikimedia.
Imagem # 3: Judith Tyberg ensinando sânscrito na Universidade Teosófica, 1943.
Imagem nº 4: Judith Tyberg, de 20 anos, na produção teatral em Lomaland, 1922.
Imagem # 5: Quarta localização do Centro Cultural Leste-Oeste, Los Angeles, 1963.
Imagem # 6: Anie Nunnally e Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally é atualmente presidente do Centro Cultural Leste-Oeste.
Imagem # 7: Judith Tyberg em seus últimos anos.

REFERÊNCIAS

Ashcraft, W. Michael. 2002 The Dawn of the New Cycle: Point Loma Theosophists and American Culture. Knoxville: University of Tennessee Press.

Aurobindo, Sri. 1990. A vida divina. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Originalmente publicado em série em Arya a partir de 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Ísis Revelada: Uma Chave-Mestra para os Mistérios da Ciência e Teologia Antiga e Moderna. 2 volumes. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Originalmente publicado em 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. A Doutrina Secreta: A Síntese da Ciência, Religião e Filosofia. 2 volumes. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Originalmente publicado em 1888].

Gerth, HH e C. Wright Mills, eds. 1946. De Max Weber: Essays in Sociology. New York: Oxford University Press.

James, William. 1928 As Variedades da Experiência Religiosa. Nova York: Longmans, Green and Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. O outro fardo da mulher branca: as mulheres ocidentais e o sul da Ásia durante o domínio britânico. Londres: Routledge.

“Jyotipriya - A Tribute.” 2021. Centro Sri Aurobindo de Los Angeles e Centro Cultural Leste-Oeste. Acessado de https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ no 16 February 2021.

Sociedade Teosófica na América. 2021. “Três Objetos”. Acessado de https://www.theosophical.org/about/about-the-society no 16 February 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Chaves sânscritas para a religião-sabedoria: uma exposição dos ensinamentos filosóficos e religiosos incorporados nos termos sânscritos usados ​​na literatura teosófica e oculta. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Carta para Marjorie Tyberg. 10 de fevereiro. Arquivo. Los Angeles: Centro Cultural Leste-Oeste.

RECURSOS SUPLEMENTARES

Aurobindo, Sri. 1995. O segredo do Veda. Pondicherry, Índia: Sri Aurobindo Ashram Trust. Originalmente publicado em série em Arya a partir de 1914.

Ellwood, Robert. 2006. “The Theosophical Society.” Dentro Introdução às religiões novas e alternativas na América. Vol. 3, Movimentos metafísicos, new age e neopagãos. Editado por Eugene V. Gallagher e W. Michael Ashcraft, 48-66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Utopia da Califórnia: Point Loma: 1897–1942. rev. ed. San Diego: Publicações Point Loma. Publicado originalmente em 1955.

Harvey, Andrew. 1995. “Aurobindo e a Transformação da Mãe.” Capítulo Quatro em O retorno da mãe, 115–54. Berkeley, CA: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dra. Judith M. Tyberg) 16 de maio de 1902 a 3 de outubro de 1980.” mãe Índia (Fevereiro): 92–97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dra. Judith M. Tyberg) 16 de maio de 1902 - 3 de outubro de 1980 II.” mãe Índia (Março): 157–62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dra. Judith M. Tyberg) 16 de maio de 1902 - 3 de outubro de 1980 III.” mãe Índia (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Primeiras aulas de gramática sânscrita e leitura. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. A linguagem dos deuses: chaves sânscritas para a sabedoria da Índia. Los Angeles: Centro Cultural Leste-Oeste.

Data de publicação:
17 2021 junho

 

 

 

 

 

 

 

 

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