LINHA DO TEMPO DE ĀNANDAMAYĪ MĀ
1896 (30 de abril): Nirmāla Sundari nasceu em Kheora, uma vila muito pequena na Bengala Oriental, no atual Bangladesh.
1909 (fevereiro): Nirmāla Sundari casou-se com Shri Ramani Mohan Chakravarti (mais tarde chamado de Bholanāth, um nome para Śiva, por Nirmāla Sundari).
1918: Enquanto Nirmāla Sundari vivia em Bajitpur (agora em Bangladesh), ela empreendeu uma sādhanā (disciplina espiritual) intensiva.
1922 (agosto): Em Bajitpur, Nirmāla Sundari experimentou a auto-dīkṣā (auto-iniciação) durante a lua cheia.
1924: Bholanāth e Nirmāla Sundari mudaram-se para Dhaka na Bengala Oriental (que agora é a capital de Bangladesh), onde ela atraiu devotos.
1925: Em Dhaka, ela foi nomeada Ānandamayī Mā por Shri Jyotish Chandra Roy (conhecido como Bhaiji).
1926: O primeiro ashram foi construído pelos devotos para Ānandamayī Mā em Dhaka, próximo ao Siddheshwari Kali Mandir (templo).
1950: A Shree Shree Anandamayee Sangha (A Comunidade Śrī Śrī Ānandamayī) foi fundada.
1982 (27 de agosto): Ānandamayī Mā “deixou seu corpo” no ashram de Kishenpur em Dehradun, Uttarakhand, Índia.
BIOGRAFIA
Ānandamayī Mā nasceu em 30 de abril de 1896 no pequeno vilarejo de Kheora, no leste da Índia (na atual fronteira leste de Bangladesh), filho de pobres pais Vaiṣṇava Brahmin. Eles a chamaram de Nirmāla Sundari, que significa "beleza imaculada" ou "pureza". Mais tarde, os sobrenomes de Hasi (sorriso) e Khusir (o alegre) também foram dados a ela. De acordo com suas biografias espirituais, [Imagem à direita] especialmente os escritos da Professora Bithika Mukerji, Nirmāla Sundari provou desde sua infância ser uma criança desligada que tinha pouco interesse no ambiente circundante, tanto que muitos pensaram que ela era deficiente mental .
Aos treze anos, Nirmāla Sundari foi casada com a muito mais velha Ramani Mohan 
Chakravarti e, aos dezoito anos, foi morar com o marido, a quem mais tarde chamou de Bholanāth, um dos nomes de Śiva. Embora ela tenha continuado com o casamento e seja descrita como uma dona de casa exemplar, o casal na verdade nunca consumou o casamento e não teve filhos. Ela, portanto, se distanciou das formas tradicionais de casamento, [Imagem à direita] indo contra o ideal da pativrata, a mulher hindu perfeita que jurou a seu marido.
Em 1918, Nirmāla e Bholanāth mudaram-se para Bajitpur no leste de Bengala, onde ela realizou uma sādhanā (disciplina espiritual) intensiva. Por seis anos, ela teria praticado todo tipo de sādhanā. Embora ela nunca tenha recebido nenhum ensinamento espiritual de um mestre iogue, ela espontaneamente foi capaz de realizar posturas de ioga e aperfeiçoar mudrās (gestos simbólicos ou rituais). Ela chamou isso de “līlā de sādhanā” (līlā significa jogo, jogo), pois, como sempre foi o mesmo para ela, não havia nada a realizar espiritualmente. Assim, Ānandamayī Mā posteriormente afirmou que seu estado sempre foi de realização espiritual e que ela nunca teve vidas passadas nem teria vidas futuras, como ela afirmou:
Eu sou o que fui e o que serei; Eu sou tudo o que você concebe, pensa ou diz. Mas é um fato supremo que este corpo não surgiu para colher os frutos do karma passado. Por que você não considera que este corpo é a personificação material de todos os seus pensamentos e idéias. Todos vocês o desejaram e agora o têm. Portanto, brinque com esta boneca por algum tempo (Bhaiji 2004: 6).
Gopinath Kaviraj, um pandit bengali (erudito hindu aprendido nas escrituras, filosofia e religião sânscritas), via Ānandamayī Mā da mesma forma: “Samadhi ou não Samadhi, Ela está onde sempre esteve; Ela não conhece nenhuma mudança, nenhuma modificação, nenhuma alteração ”(Kaviraj e Vibhusana 1967: 169). (Samādhi no Hinduísmo é um termo que se refere à intensa imersão de consciência em Deus / des, o Último. A palavra samādhi também é usada para se referir ao túmulo de um santo ou guru)
Durante esse tempo, Nirmāla freqüentemente entrava em transe e acreditava-se que estava doente ou possuído por espíritos. Observando esse estranho comportamento, seu marido pediu a exorcistas que curassem a loucura de sua esposa, mas em vez de tratá-la como louca, eles eventualmente a viram como uma encarnação de Devī, a Mãe Divina. De acordo com o historiador das religiões June McDaniel, o status divino de Ānandamayī Mā está ligado a esses estados semelhantes a transe, [Imagem à direita] que são sinais de êxtase espiritual no Hinduísmo (McDaniel 1989: 202). No sul da Ásia, a loucura divina é vista como uma espécie de intoxicação divina e é um dos critérios para ser considerado um santo (Kinsley 1974).
Nirmāla Sundari continuou sua sādhanā entrando em um período de silêncio (mauna) por três anos. Em 3 de agosto de 1922, ela finalmente realizou uma iniciação (dīkṣā) em si mesma, tornando-se ao mesmo tempo discípula (śiṣya), professora (guru) e divindade (iṣṭa). [Dīkṣā, ou iniciação, pode ser definida como a comunicação de uma energia, de uma vibração, de um influxo para o iniciado, ou como a transmissão de uma influência espiritual que se diz ser necessária em relação ao trabalho de purificação espiritual. Este processo de purificação se refere à dissolução do ego. A iniciação geralmente envolve a transmissão e o suporte de um mantra, cuja função é transmitir força espiritual (śakti).] Em dezembro de 1922, o marido de Ānandamayī Mā pediu para ser iniciado por ela e, ao fazê-lo, tornou-se seu primeiro discípulo. Essa prática de auto-iniciação continua até o presente com algumas gurus femininas, revelando que a experiência pessoal e os estados místicos, ao invés da sucessão ou linhagem, freqüentemente determinam o reconhecimento das gurus femininas (Pechilis 2012; Warrier 2005).
Em 1924, Bholanāth e Nirmāla partiram para Dhaka, na Bengala Oriental. (Dhaka é agora a capital de Bangladesh.) Foi durante este período que os primeiros discípulos começaram a se reunir em Nirmāla Sundari, e foi também em Dhaka que um de seus discípulos mais próximos, conhecido como Bhaiji, deu a ela o nome de Ānandamayī Mā, que significa “Mãe Cheia de Bem-aventurança” ou “Mãe Saturada de Alegria”. Pouco a pouco, as pessoas começaram a ouvir sobre Ānandamayī Mā e seus estados de êxtase, e foram conhecê-la. Alguns a viam como uma encarnação da Mãe Divina, uma manifestação da deusa Kālī, de onde veio o nome “Human Kālī” que foi dado a ela. Outros imaginaram Ānandamayī Mā como um ser que alcançou o estado de realização perfeita (Jīvanmukta, aquele que é liberado enquanto vive) e possuía poderes espirituais extraordinários. Entre os poderes que lhe foram creditados estão os de clarividência e cura, sendo o último frequentemente a base da reputação de uma santa (Keyes 1982: 2). Ānandamayī Mā, porém, nunca atribuiu esses poderes e milagres a si mesma, pois ela sempre falava da ação de Deus.
Nessa época, Ānandamayī Mā começou a cuidar cada vez menos de seu corpo e, por isso, precisava que outros cuidassem dela. Ela afirmou que não sabia a diferença entre fogo e água e que se outros não cuidassem de seu corpo, ele seria destruído. Em 1926, aos trinta anos, Ānandamayī Mā também parou de comer com as próprias mãos e foi alimentada por Didi, uma de suas discípulas mais próximas, e outras brahmacārinis (freiras noviças).
No final da década de 1920, Ānandamayī Mā começou a assumir o papel de guru, ou mestre espiritual, dando dīkṣā a um pequeno círculo de devotos, embora ela ainda sustentasse durante toda a vida que não era um guru. Ela afirmou: “Somente Deus é o Guru. É um pecado considerar o Guru como um ser humano ”(Desjardins 1982: 190). O número de seus devotos, principalmente do sexo masculino no início, continuou a aumentar e em 1926 eles construíram o ashram Siddheshwari (centro de retiro) para Ānandamayī Mā em Dhaka. Apesar disso, ela não permaneceu no ashram e começou a fazer peregrinações por toda a Índia, movendo-se até a morte, como “um pássaro voando”, como ela gostava de se chamar. Ānandamayī Mā não deu nenhuma indicação de para onde ela estaria indo ou quando ela estava indo, nem especificou se retornaria. Ela simplesmente iria para a estação ferroviária mais próxima, muitas vezes no meio da noite, e pegaria o primeiro trem de partida. Ela seguiria o que chamou de kheyāla, ou inspiração divina.
Durante suas viagens, ela conheceu pessoas de todas as origens. Reis, políticos e gurus e santos proeminentes também se prostraram na frente dela. [Imagem à direita] Entre eles estavam Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), o fundador da Divine Life Society, e o iogue Paramahansa Yogananda (1893–1952), bem como vários políticos, incluindo o Presidente da República da Índia , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), o vice-presidente e filósofo Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975) e o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Imagem à direita] Ela também teve várias reuniões com Mohandas Gandhi (1869–1948), que a via como sua filha.
Em 27 de agosto de 1982, Ānandamayī Mā “deixou seu corpo”, para usar a expressão de seus devotos, no ashram de Kishenpur, em Dehradun, estado de Uttarakand, 256 quilômetros ao norte de Delhi. Uma procissão ocorreu durante o dia de Dehradun a Kankhal, perto de Haridwar no rio Ganges, onde o samādhi (tumba) de Ānandamayī Mā agora está localizado, [Imagem à direita] e seu corpo foi enterrado de acordo com as regras específicas para o enterro hindu de um grande ser espiritual. Dignitários indianos vieram prestar homenagem a Ānandamayī Mā, incluindo a primeira-ministra Indira Gandhi (1917–1984), filha de Jawaharlal Nehru.
DEVOTOS
A comunidade de bhaktas (devotos) de Ānandamayī Mā refletia uma diversidade considerável. Estão representadas diversas classes sociais e castas, e até religiões diferentes. Ainda assim, a predominância de um certo tipo de devoto era bastante aparente, já que os seguidores de Ānandamayī Mā eram, em sua maioria, hindus, especialmente de castas brâmanes porque ela nasceu como brâmane. Eles eram predominantemente de Bengala, como ela.
Seus devotos também vinham principalmente de ambientes urbanos e pertenciam aos níveis superiores da sociedade. Nesta comunidade, não era raro encontrar famílias ricas da indústria ou personalidades políticas que se refugiavam aos pés de Ānandamayī Mā. Foi assim durante sua vida e continua sendo o caso até hoje. É também digno de nota que ela contava entre seus discípulos muitas figuras políticas poderosas, como Kamala Nehru (1899–1936), a esposa de Jawaharlal Nehru e sua filha a primeira-ministra Indira Gandhi, bem como estudiosos como Gopinath Kaviraj (1887–1976 ) Ram Alexander, um discípulo de Ānandamayī Mā, descreve os discípulos ricos e educados assim: "Muitas vezes, essas eram pessoas altamente educadas que tiveram que enfrentar sérios opróbrios sociais, particularmente porque era inédito receber tal orientação de uma mulher não educada da aldeia" (Atmananda 2000: 23). É evidente que a presença de devotos de classe alta, as elites ricas e intelectuais, desempenhou algum papel na visibilidade da adoração de Ānandamayī Mā (Babb 1988: 170).
As mulheres também representavam uma grande parte da comunidade de devotos, e parece que seu número era maior do que o de devotos homens. Longe de considerar Ānandamayī Mā, a Deusa Suprema acima de tudo, como uma fonte de empoderamento ou como um modelo para as mulheres, a presença de tantas devotas pode ser atribuída ao fato de que elas poderiam ter mais acesso a seu corpo do que os homens ( Hallstrom 1999).
Também havia devotos estrangeiros, embora seu número fosse muito menor do que o de devotos indianos. Entre os discípulos ocidentais muito próximos de Ānandamayī Mā estava um médico judeu, Abraham Jacob Weintraub, natural de Metz, na França, e filho do principal rabino daquela cidade. Em 1950, ele trocou a França pelo Sri Lanka e pela Índia com a intenção de ficar apenas dois meses. Logo após sua chegada, ele conheceu Ānandamayī Mā e decidiu segui-la. Mais tarde, ele se tornou um monge (swami) em sua organização, assumindo o nome de Swami Vijayānanda (bem-aventurança da vitória). Swami Vijayānanda nunca voltou à França e passou quase sessenta anos na Índia, incluindo dezessete anos como um eremita nas montanhas do Himalaia. Até sua morte em 5 de abril de 2010, aos XNUMX anos, ele deu as boas-vindas aos ocidentais no ashram de Ānandamayī Mā em Kankhal. Hoje, Swami Vijayānanda é venerado em seu túmulo no Père Lachaise, o cemitério histórico de Paris, por um grupo de pessoas que o conheceram ou são atraídas por seus ensinamentos. Ele serve como uma ponte entre o Oriente e o Ocidente, bem como um personagem central na adoração de Ānandamayī Mā.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Ānandamayī Mā incorporou um grande grau de universalidade em sua doutrina. Pessoas de muitas origens religiosas e geográficas foram atraídas por ela. Seu ensino se adequava a cada indivíduo e poderia simplesmente ser resumido em suas declarações de que o objetivo da vida é a compreensão da verdadeira natureza da pessoa, da unidade com Deus. Nesse sentido, ela falou da busca por conhecer a verdadeira identidade de alguém para escapar do mundo da morte:
Você estuda e passa no exame; você ganha dinheiro e gosta de usá-lo. Mas tudo isso está no reino da morte, no qual você continua vida após vida, repetindo a mesma coisa indefinidamente. Mas há também outro caminho - o caminho da Imortalidade, que leva ao conhecimento do que você é na realidade (Atmananda 2000: 41).
Apesar de ser universal, seu ensinamento enfocou a antiga tradição hindu, o sanātana dharma (a religião eterna). Dependendo da situação, ela poderia se referir ao não dualismo do Advaita Vedānta formulado pelo monge-filósofo do século VIII Śaṅkara (Shankara) com base nos Upaniṣads (Vedānta, escrituras que aparecem no final dos Vedas); o não-dualismo qualificado de Viśiṣṭādvaita Vedānta formulado pelo teólogo Rāmānuja (ca. 1077–1157), também baseado nos Upaniṣads; ou o dualismo (Dvaita) de bhakti. No entanto, ela deu precedência à tradição monista do Advaita Vedānta. De acordo com Ānandamayī Mā, a verdadeira fonte de sofrimento (duḥkha) reside na falsa percepção da dualidade. Ela afirmou que darśana, para ver e ser visto pela divindade, a verdadeira revelação do divino (ātmadarśana), não é possível enquanto existir um “eu” - “Você não teve darshan real desde que o 'eu 'persiste ”(Atmananda 2000: 478).
Ānandamayī Mā expressou sua adesão à doutrina da não dualidade de outras maneiras, como referindo-se a si mesma na terceira pessoa. Ela costumava se chamar de "este corpo" (bengali, ehi śarira) ou "essa garotinha". Para alguém que pediu que ela descrevesse sua própria experiência, ela disse: “Isso implicaria que a pessoa que passou pela experiência ainda permaneceu. Isso não pode ser assim aqui ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (Ela costuma se referir a si mesma usando o termo "aqui".)
Durante suas muitas peregrinações e andanças, enfatizando a não dualidade, ela insistiu em sua presença eterna para seus devotos: “Por que você diz que eu estou indo embora? Eu sou seu filho pequeno e estou sempre com você ”(Atmananda 2000: 496). Ela também afirmou:
Você pode querer banir este corpo de sua mente. Mas este corpo não o deixará por um único dia - ele não deixará e nunca deixará seus pensamentos. Quem quer que tenha sido atraído para amar este corpo nunca terá sucesso em apagar sua impressão, mesmo a despeito de centenas de tentativas. Este corpo repousa e permanecerá na memória para sempre (Ganguli 1983: 170).
Essas declarações revelam o entendimento de Ānandamayī Mā sobre sua onipresença além do tempo e espaço e além da morte (mṛtyu) e nascimento (jāti).
Embora Advaita Vedānta continuasse sendo um ponto de referência em sua filosofia, Ānandamayī Mā na verdade foi além disso.
“Existe um estado onde a distinção entre dualidade e não dualidade não tem lugar. . . . Mas onde o Brahman [consciência não condicionada] está, o Um-sem-um-segundo, nada mais pode existir. Você separa a dualidade da não dualidade porque está identificado com o corpo ”(Anandamayi Ma 2001: 123).
A visão de Ānandamayī Mā, portanto, era uma visão abrangente da vida, esta Realidade Suprema que ela definiu como Yā tā, que significa, "É o que é."
A este respeito, Gopinath Kaviraj, seu discípulo, mostra que o pensamento advaítico, que sustenta que tudo é um, é ele mesmo inexato, no sentido de que mesmo a unidade se dissolve quando o Verdadeiro é revelado: “Tudo é um, o um é tudo . E mesmo esta afirmação não é exata, pois o Verdadeiro está lá onde o significado da Unidade não existe mais ”(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā também se referiu à ideia de totalidade para expressar a necessidade de superar as ideias de dualidade e não dualidade: “Você terá que se elevar além da consciência e da inconsciência. A revelação de Isso é o que se deseja ”(Anandamayi Ma 2001: 132). O estudioso da religião Raimon Panikkar sugere que o termo “adualismo” ao invés de “não-dualismo” seja usado a fim de eliminar essa oposição conceitual (Panikkar 1998).
RITUAIS / PRÁTICAS
A adoração póstuma de Ānandamayī Mā é vista pelos devotos como uma forma de se libertarem da morte incessante e do renascimento no ciclo de sasāra, como um caminho para a imortalidade. A expressão de devoção a Ānandamayī Mā envolve oração, peregrinação e veneração de fotos e outros objetos.
Se alguém sempre pode orar para Ānandamayī Mā, existem certos momentos do ano em que é especialmente benéfico orar para ela. Essas são as grandes celebrações, como o aniversário de nascimento de Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā, e o feriado religioso Durgā Pūjā. Esses festivais são acompanhados por outras cerimônias anuais, como Mahāśivarātri, a noite que celebra a dança cósmica de Śiva; Holi, celebrando a derrota do mal pela retidão; e Rakṣabandhan, um vrata (voto) quando irmãs adoram para proteger seus irmãos; assim como 
participação em retiros como o Samyam Saptah (meditação concentrada por sete dias). Foi assim enquanto Ānandamayī Mā estava vivo, e ainda é o caso hoje.
A peregrinação é outro ritual que os devotos realizam. Por causa de sua grande influência em todas as camadas da sociedade indiana, Ānandamayī Mā também representa uma das poucas gurus hindus a serem adoradas em um culto em seu túmulo [Imagem à direita] (samādhi), apesar do fato de que túmulos sagrados as mulheres são praticamente inexistentes na Índia. Com a exceção de satīs (viúvas que supostamente se queimaram nas piras funerárias de seus maridos por devoção a seus maridos), adorar uma mulher após sua morte é excepcional. No entanto, como o corpo de Ānandamayī Mā era considerado puro e sagrado, ela está sendo adorada em seu túmulo em Kankhal. Suas relíquias se tornaram um site dedicado ao Feminino Divino, uma espécie de śaktipīṭha, sede de Śaktī (a Deusa e seu poder).
Além disso, as fotos de Ānandamayī Mā também ocupam um lugar essencial em sua adoração, [Imagem à direita] entre os seguidores antigos ou contemporâneos. Carregadas por devotos ou colocadas em suas casas, as fotos parecem reativar a presença de Mā. Mais ainda do que suas palavras ou relatos de testemunhas oculares dela, as fotografias de Ānandamayī Mā são uma forma essencial de mobilizar novos devotos. Outro elemento importante em seu culto é a adoração, fazendo oferendas a imagens (mūrtis) de Ānandamayī Mā. Um pequeno número de devotos ocidentais, entretanto, sente-se um tanto avesso a esse tipo de prática devocional.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Ānandamayī Mā passou grande parte de sua vida movendo-se de um espaço sagrado para o sagrado. Para facilitar esses movimentos, seus devotos [Imagem à direita] estabeleceram ashrams por toda a Índia, especialmente no norte da Índia. Existem hoje vinte e seis ashrams, dos quais dois estão em Bangladesh. Embora ela nunca tenha realmente desejado esses ashrams, ela mesmo assim escolheu seus locais. Longe de ser insignificante, sua escolha de localizações de ashram permite que uma vasta rede de geografia sagrada se torne evidente. Isso certamente teve alguma influência no desenvolvimento do movimento devocional focado na adoração de Ānandamayī Mā.
Em 1950, a Shree Shree Anandamayee Sangha (a Comunidade Śrī Śrī Ānandamayī) foi estabelecida, tornando Ānandamayī Mā a primeira mulher na Índia a liderar um grande movimento estruturado. Embora hoje seja comum que as gurus fundem suas próprias organizações e tenham seus próprios ashrams, essa institucionalização da adoração de uma guru era inconcebível antes de seu tempo.
Dentro da sangha de Ānandamayī Mā, as regras tradicionais de pureza prevaleciam e ainda prevalecem, como a exclusão de mulheres menstruadas ou as regras relativas à poluição ligadas ao sistema de castas. Eles são chamados de jhuta ou aquilo que é sujo e impróprio, e têm sido observados por milhares de anos pela ortodoxia bramânica, servindo como uma espécie de preparação para a vida mística. Ānandamayī Mā adotou essa ortodoxia, contestada pelo sufismo e budismo, bem como pelo hinduísmo tântrico, após um encontro que teve com o pandit Kaviraj. No início, ela não seguia as regras de pureza, mas havia uma pressão crescente sobre ela para fazê-lo. Finalmente, um dia, ela disse: “Quem vier hoje vai decidir”. Kaviraj chegou logo após fazer sua declaração e disse-lhe que as regras de casta deveriam ser mantidas no Kālī Yuga, a era do declínio da moralidade, para formar uma barreira contra a imoralidade. Embora ela tenha optado por essas regras, ela não estava presa a um sistema específico, como sempre dizia, Jo Ho Jay, “O que quer que tenha que acontecer, vai acontecer”. No entanto, a não observância dessas regras de pureza teria constituído um grande obstáculo para os brâmanes ortodoxos e os teria impedido de vir para Ānandamayī Mā (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).
Na verdade, Ānandamayī Mā não respeitou realmente essas regras de pureza, permitindo-se transgredi-las abertamente. Seu devoto austríaco Brahmacharini Atmananda relata o que Ānandamayī Mā disse a ela sobre essas regras, “O que são essas regras para mim? Comi restos de cachorro ”(Atmananda 2000: 256). Sua transgressão pessoal das regras de pureza e impureza, portanto, parecia ser uma forma de afirmar a autoridade de Ānandamayī Mā como líder espiritual, já que ela era a única pessoa com o poder de autorizar a observação dessas regras bramânicas dentro de sua comunidade.
Essas regras bramânicas estritas, entretanto, pesavam sobre a maioria dos ocidentais, que podiam se sentir excluídos em virtude de sua condição de párias ou mleccha (estrangeiros). Eles tinham que comer separadamente dos índios de alta casta e ser alojados fora do ashram, para que os hindus, e especialmente os brâmanes, pudessem evitar qualquer contato poluente com eles.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Um dos maiores desafios relacionados a Ānandamayī Mā e sua adoração é o que aconteceria com seu movimento após sua morte. O movimento está em declínio desde sua partida e a morte de seus monges próximos. Essa diminuição parece estar significativamente associada ao declínio de sua instituição afiliada, a Shree Shree Anandamayee Sangha, originalmente fundada para promover e salvaguardar os ensinamentos de Ānandamayī Mā. Como no caso de muitas outras organizações fundadas por líderes carismáticos, como o Fundação SYDA ou de Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, esse declínio pode ser visto principalmente por meio de lutas pelo poder, como a escolha de um sucessor para dirigir a sangha ou na divisão de autoridade entre leigos e monges. Assim, a morte da figura fundadora carismática representa simultaneamente um desafio de e para a institucionalização (Miller 1991).
Também existem algumas tensões dentro da comunidade de Ānandamayī Mā em relação à preservação das regras bramânicas. Essas regras, que foram descritas como desumanas por Brahmacharini Atmananda, podem ter sido originalmente uma forma de revigorar a tradição hindu, o sanātana dharma. No mundo globalizado de hoje, no entanto, com as transformações econômicas e sociais que a Índia está passando, essas regras constituem um grande obstáculo para a expansão do movimento de Ānandamayī Mā. O apego às regras bramânicas de pureza por um pequeno número de devotos dentro da Shree Shree Anandamayee Sangha reflete, para um grande número de devotos indianos e ocidentais, algo que mantém os devotos em potencial afastados.
A sangha de Ānandamayī Mā então é dividida entre duas facções. Por um lado, muitos desejam ampliar seu movimento, notadamente para um público internacional, o que necessariamente exigiria tanto o abandono das regras bramânicas preocupadas em manter a "pureza" das castas tradicionalmente designadas "puras" quanto uma ruptura com a tradição do fundador carismático do grupo, objeto de sua adoração e devoção. Por outro lado, alguns desejam a preservação da ortodoxia bramânica, que está inelutavelmente associada à exclusão e que dificulta a expansão da organização. A sangha de Ānandamayī Mā está localizada no meio deste dilema entre "autenticidade" e "sujeira", entre "atrofia" e "expansão". O futuro de seu movimento parece dependente da conciliação de interesses conflitantes com as exigências da modernidade indiana.
Em conclusão, durante sua vida, Ānandamayī Mā se tornou indiscutivelmente a líder religiosa feminina mais famosa da Índia, com centenas de milhares de seguidores. Devido à extensão de sua influência e sua morte em 1982, Ānandamayī Mā é uma ilustração notável da adoração póstuma de uma guru hindu feminina, com devotos que a conheciam e outros que não a conheciam.
Ao longo de sua vida, Ānandamayī Mā emergiu como uma figura de ruptura que, por meio da percepção de seus devotos de sua unidade com o divino, ditou os termos de sua própria santidade e produziu um certo deslocamento do típico papel de gênero da dona de casa indiana em várias maneiras principais. Sua auto-iniciação e seu papel como guru feminino, bem como seu status de avatar ("descendência", uma encarnação de Deus), como Deusa, em uma sociedade patriarcal, colocaram-na fora de uma ordem religiosa estabelecida dominada por homens (Cornille 2004: 134). Sua posição espiritual independente do marido e sua recusa em adotar as formas tradicionais de casamento seguindo o ideal da pativrata eram transgressivas. Suas reformas promoveram a igualdade das mulheres, como a introdução de upanayana, o rito de passagem do fio sagrado védico como iniciação ao estágio de vida estudantil para mulheres de casta elevada, qualificando-as para estudar sânscrito e as escrituras védicas. Finalmente, o escopo de seu movimento religioso e sua impressionante rede de ashrams eram algo inédito na época para uma mulher indiana. Apesar de suas tendências conservadoras em relação a certos aspectos da cultura indiana, especialmente no que diz respeito à sua aprovação do casamento arranjado e sua não condenação de satī, esta embaixadora do Hinduísmo pode paradoxalmente ser reconhecida como uma figura carismática, que representa uma mudança radical no Paisagem religiosa hindu no que diz respeito às mulheres gurus.
Devido à sua influência de longo alcance na sociedade indiana, hoje Ānandamayī Mā é o objeto de adoração em seu túmulo, uma prática que geralmente é reservada para gurus do sexo masculino e apenas algumas mulheres, que são adoradas por causa de sua conexão com um guru masculino, por exemplo Sri Aurobindo (1872 – 1950) e A Mãe (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ānandamayī Mā pode, portanto, ser vista como uma figura icônica da liderança religiosa feminina, destacando uma visão inovadora de santidade ao revelar um novo modo de veneração das gurus, o da veneração da professora considerada uma presença viva em seu túmulo.
Ānandamayī Mā, portanto, representa uma mudança para a liderança feminina no mundo do gurudom hindu, [Imagem à direita] e seu túmulo, seu samādhi, é um símbolo da afirmação do Feminino Divino. Com a crescente aceitação do papel de guru para as mulheres, é provável que no futuro veremos uma veneração muito mais significativa de mulheres gurus em seus respectivos túmulos emergir dentro da tradição hindu. Como tal, o estudo da vida de Ānandamayī Mā e sua adoração pós-morte representa um verdadeiro marco no campo de estudo das mulheres nas religiões.
IMAGENS
Imagem # 1: Nirmāla Sundari em uma idade jovem.
Imagem # 2: Nirmāla Sundari com seu marido Shri Ramani Mohan Chakravarti (mais tarde chamado de Bholanāth, um nome de Śiva, por Nirmāla Sundari).
Imagem nº 3: Ānandamayī Mā.
Imagem nº 4: Ānandamayī Mā com Indira Gandhi e seu pai, Jawaharlal Nehru, primeiro primeiro-ministro da Índia.
Imagem # 5: Templo que abriga o samādhi (tumba) de Ānandamayī Mā em Kankhal, Uttarakand, Índia.
Imagem # 6: Sacerdote parado ao lado do samādhi (tumba) de Ānandamayī Mā Mā enquanto ele executa āratī, acenando com luzes diante de sua imagem (murtī).
Imagem # 7: A murtī, uma imagem ou estátua, de Ānandamayī Mā em um altar que também inclui sua foto, uma impressão emoldurada retratando suas pegadas e fotos retratando outras divindades hindus.
Imagem nº 8: Ānandamayī Mā.
Imagem # 9: a bênção de Ānandamayī Mā
REFERÊNCIAS
Anandamayī Mā. 2001. Palavras de Sri Anandamayi Ma. Traduzido por Atmananda. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.
Atmananda. 2000. A morte deve morrer. A busca espiritual vitalícia de uma mulher ocidental na Índia e seu cumprimento por meio de seu guru, Shree Anandamayee Ma, editado por Ram Alexander. Varanasi: Indica Books.
AYMARD, Orianne. 2014. Quando uma Deusa Morre: Adorando Mā Ānandamayī após Sua Morte. Nova York: Oxford University Press.
Babb, Lawrence A. 1988. “Sathya Sai Baba's Saintly Play.” Pp. 168-86 pol. Santos e Virtudes, editado por John Stratton Hawley. Berkeley: California University Press.
Bhaiji, ed. 2004. Mãe revelada a mim. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.
Cornille, Catherine. 2004. “Mother Meera, Avatar.” Pp. 129-47 pol. O Guru Gracioso: Gurus Femininos Hindus na Índia e nos Estados Unidos, editado por Karen Pechilis. Nova York: Oxford University Press.
Desjardins, Arnaud. 1982. Ashrams. Grands maîtres de l'Inde. Paris: Albin Michel.
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Data de publicação:
13 de Janeiro de 2021
