LINHA DO TEMPO SHIRDI SAI BABA
1838: De acordo com Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba nasceu por volta do ano de 1838 (ou seja, 1760 na era Shaka).
1886: Shirdi Sai Baba sofreu um ataque de asma e declarou que entraria em um estado de profunda concentração, ou samadhi. Ele ressuscitou de seu estado de morte três dias depois, conforme prometido.
1892: Shirdi Sai Baba milagrosamente acendeu lâmpadas em sua mesquita com água em vez de óleo. Observe que BV Narasimhaswami's Vida de Sai Baba afirma que este evento aconteceu em 1892, enquanto o Shri Sai Satcharita detalha este evento sem especificar sua data.
1903: GD Sahasrabuddhe, aliás Das Ganu Maharaj, escreveu Sri Santakathamrita, um texto hagiográfico Marathi em sessenta e um capítulos sobre vários santos hindus. O capítulo cinquenta e sete deste trabalho foi a primeira fonte escrita sobre Shirdi Sai Baba.
1906: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) escreveu Shri Bhaktillamrita, um texto hagiográfico Marathi em quarenta e cinco capítulos sobre vários santos hindus. Os capítulos trinta e um, trinta e dois e trinta e três deste trabalho enfocaram Shirdi Sai Baba.
1916: GR Dabholkar, também conhecido como Hemadpant, aposentou-se de sua posição como magistrado de primeira classe, após o que começou a escrever Shri Sai Satcharita, um texto hagiográfico Marathi geralmente considerado a fonte mais confiável sobre a vida de Shirdi Sai Baba.
1918 (15 de outubro): Shirdi Sai Baba morreu (ou melhor, atingiu a absorção total e final em Deus (mahasamadhi)) em Shirdi em Vijayadashami (isto é, Dussehra). Acredita-se que ele tenha cerca de oitenta anos.
1918: Pouco depois da morte de Shirdi Sai Baba, GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) escreveu o hino de 163 versos conhecido como Shri Sainatha Stavanamanjari.
1925: GD Sahasrabuddhe (também conhecido por Das Ganu Maharaj) escreveu Shri Bhaktisaramrita, um texto hagiográfico Marathi em capítulos de sessenta árvores sobre vários santos hindus. Os capítulos cinquenta e dois e cinquenta e três deste trabalho enfocaram Shirdi Sai Baba, enquanto o capítulo vinte e seis contou a história de Venkusha, a figura enigmática que alguns identificam como o guru de Sai Baba.
1922: Por ordem do Tribunal Distrital de Ahmednagar, o Shri Saibaba Sansthan and Trust foi formado para supervisionar as atividades rituais e as finanças da tumba de Sai Baba no Samadhi Mandir em Shirdi.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Durante o último século, Shirdi Sai Baba (falecido em 1918) emergiu como uma das figuras mais populares na paisagem religiosa do sul da Ásia. [Imagem à direita] Ele viveu entre o final do século XIX e o início do século XX em uma mesquita dilapidada no pequeno vilarejo de Shirdi, na fronteira do distrito de Ahmednagar, na Presidência de Bombaim da Índia Britânica. Especialmente nas últimas duas décadas de sua vida, Shirdi Sai Baba alcançou renome em toda a região por oferecer bênçãos milagrosas que poderiam resolver praticamente qualquer tipo de crise. Outro aspecto de sua popularidade crescente era sua reputação de santo, com práticas que combinavam as tradições e os ensinamentos hindus e islâmicos que enfatizavam a unidade definitiva de Deus.
O residente da mesquita dilapidada de Shirdi ficou conhecido como “Sai Baba”, um nome que combina a ideia de santidade (o título, sai) com um sentimento paternal de amor e cuidado pelos outros (o termo informal de tratamento, baba). Os estudiosos argumentaram que sai é um derivado de sa'ih, um termo persa para um “andarilho” muçulmano (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Alguns hagiógrafos sugerem alternativamente que sai está relacionado ao termo sânscrito swami, que significa “mestre” (Chaturvedi e Rahula 2000: 38), ou glosar sai como uma contração de sakshat ishwar, que significa “Deus manifestado” (Sharma 2012: 1). A literatura hagiográfica também se refere a Sai Baba alternadamente como um avatar, guru e faquir, sendo o último o termo para um mendicante muçulmano que Sai Baba ocasionalmente usava para se descrever. Tanto a literatura hagiográfica quanto a acadêmica referem-se a Sai Baba como um santo para denotar seu status como uma figura religiosa carismática.
O nascimento e os primeiros anos de Shirdi Sai Baba são completamente desconhecidos, ou melhor, esta é a posição da volumosa obra poética Marathi de GR Dabholkar Shri Sai Satcharita (1930). Dabholkar afirma em Satcharita 4: 113, 115: “O local de nascimento de Baba, linhagem e a identidade de sua mãe e pai - ninguém sabia nada sobre esses assuntos ... Tendo deixado seus pais, entes queridos e todos os laços com outras pessoas no mundo, ele se manifestou em Shirdi para o bem-estar da humanidade. ” O texto, no entanto, estima que Sai Baba devia ter cerca de oitenta anos quando morreu em 1918, colocando assim seu nascimento por volta do ano de 1838 (Veja, Satcharita 10:43). Uma obra hagiográfica anterior, Das Ganu Maharaja Bhaktililamrita (1906), relata que Sai Baba uma vez falou enigmaticamente sobre suas origens, dizendo que o mundo é sua aldeia e que Brahma e maya são seu pai e sua mãe (Veja, Bhaktililamrita 31: 20).
Muito mais informações adicionais sobre o nascimento do santo e seus primeiros anos vêm do hagiógrafo BV Narasimhaswami (1874-1956), autor do texto de quatro volumes em prosa inglesa, Vida de Sai Baba (1955-1969). Este texto, que busca apresentar o assunto ao público em toda a Índia, contém muito do mesmo conteúdo apresentado em obras hagiográficas anteriores, mas também extrai da própria pesquisa etnográfica do autor e entrevistas com devotos que conheceram Sai Baba quando o santo estava vivo. Um exemplo dessa nova informação é o testemunho de Mhalsapati, um dos primeiros devotos de Sai Baba, que supostamente ouviu Sai Baba se autodenominar um brâmane de Pathri, uma pequena cidade cerca de 250 quilômetros a leste de Shirdi. O que resulta em Narasimhaswami's Vida de Sai Baba é uma nova teoria sobre a criação hibridizada do santo: seu nascimento aos pais brâmanes; sua curta permanência aos cuidados de um faquir muçulmano anônimo (provavelmente um sufi, sugere Narasimhaswami); e seu longo período de tutela por um guru brâmane chamado Venkusha. Isso marca uma importante mudança hagiográfica na descrição de Shirdi Sai Baba: de "nem hindu nem muçulmano" no Satcharita e outros primeiros trabalhos Marathi para aquele em Vida de Sai Baba que se torna "hindu e muçulmano", a epítome da esperança de Narasimhaswami para o futuro harmonioso da religião na Índia recém-independente (Loar 2018). Essa criação hibridizada fica ainda mais embelezada por meio de Sathya Sai Baba de Puttaparthi (1926-2011), a autodeclarada reencarnação do mendicante de Shirdi. Por meio de revelações dadas a seus devotos, Sathya Sai Baba adiciona elementos mitológicos à origem de seu predecessor, incluindo a noção de que o deus hindu Shiva prometeu nascer como filho de um casal brâmane sem filhos chamado Ganga Bhavadiya e Devagiriamma (ver mais detalhes em Rigopoulos 1993 : 21-27). Embora elementos das interpretações de Narasimhaswami e Sathya Sai Baba de Shirdi Sai Baba ocasionalmente apareçam em textos e filmes hagiográficos contemporâneos, deve-se notar que muitos devotos continuam a defender a de Dabholkar Satcharita e sua descrição da linhagem desconhecida do santo como o relato mais confiável neste período de sua vida. O Shri Saibaba Sansthan and Trust, que supervisiona o túmulo do santo em Shirdi, prioriza as informações de Dabholkar Satcharita, Também.
Apesar dos vários relatos do nascimento de Shirdi Sai Baba e dos primeiros anos de vida, há relativa consistência entre as fontes hagiográficas no que diz respeito aos principais eventos de sua vida após sua chegada a Shirdi por volta do ano de 1858. Esta é a data atribuída ao seu encontro com um homem muçulmano chamado Chand Patil, um oficial da aldeia de Dhupkheda cerca de 100 quilômetros a oeste de Shirdi. Na época, Patil estava procurando seu cavalo no campo. Ele encontrou um jovem vestido com o traje de um faquir muçulmano, ou seja, um lenço na cabeça (topi) e uma túnica longa (kafni), sentado debaixo de uma mangueira fumando tabaco amassado em uma chillum. Durante uma conversa, o faquir disse a Patil exatamente onde encontrar o cavalo desaparecido em um riacho próximo. Ainda mais surpreendente, Patil foi o faquir puxando uma brasa em chamas do chão com uma tenaz e depois batendo no chão com sua bengala para tirar a água. Ambas as ações milagrosas foram para ajudar o santo a fumar seu chillum. Perto do final do encontro, Patil convidou o jovem santo para ir a sua aldeia Dhupkheda e depois a Shirdi, onde os parentes de Patil estavam viajando para um casamento. Ao chegar em Shirdi, o jovem santo foi visto pelo zelador do templo Khandoba da aldeia, Mhalsapati, que gritou: “Sai, por favor, venha” (ya sai). Deste dia em diante, o Sai Baba de Shirdi fixou residência em sua aldeia homônima.
Sai Baba passou seus sessenta anos de mandato em Shirdi como mendicante. A maior parte de seu tempo era gasto em sua mesquita conhecida como Dwarkamai, sentado em contemplação em frente ao seu fogo sagrado (dhuni) e ocasionalmente vagando pela aldeia. Os residentes de Shirdi inicialmente mantiveram distância do santo indiferente até que duas demonstrações de poder milagroso aumentaram grandemente sua estatura aos olhos do público. O primeiro grande milagre ocorreu em 1886, quando o santo sofreu um ataque de asma e declarou que voluntariamente entraria e voltaria de um estado meditativo mortal de samadhi em 1892 horas. Alguns estavam convencidos de que Shirdi Sai Baba realmente morrera e se mudara para enterrá-lo, mas o santo voltou à vida três dias depois, conforme prometido. O segundo grande milagre, ocorrido por volta de XNUMX, foi o milagre de acender lâmpadas em sua mesquita com água em vez de óleo. Quando os donos de mercearias de Shirdi mentiram sobre a disponibilidade do óleo que regularmente davam como esmola, Sai Baba voltou para sua mesquita e misturou água com uma pequena quantidade de óleo restante, bebeu a mistura como uma oferta religiosa (Veja, Satcharita 5: 109), e milagrosamente acendeu as lâmpadas da mesquita. De acordo com Das Ganu Maharaj, este evento foi o catalisador na percepção do público de santo de um “homem louco” para “Deus na terra” (Veja, Bhaktalilamrita 31: 35, 46).
Esses dois milagres coincidiram com a introdução de dois indivíduos importantes na comunidade devocional: NG Chandorkar e GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, um colecionador distrital que conheceu o santo em 1892, promoveu o santo que faz milagres entre seus muitos contatos na classe média colonial (por exemplo, escriturários, inspetores de polícia, procuradores, juízes). Sua influência foi tão grande que ele foi chamado de “primeiro e principal dos apóstolos de Baba” e “São Paulo de Baba” (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar convenceu Sahasrabuddhe, um policial com grande habilidade para escrever poesia religiosa, a visitar Shirdi por volta de 1894. Uma série de ligações provou a Sahasrabuddhe que Shirdi Sai Baba o estava protegendo de certos perigos. Renunciando à polícia, Sahasrabuddhe sentiu que o santo o estava empurrando para uma vocação mais elevada, ou seja, escrever sobre a vida dos santos. Ele adotou o apelido Das Ganu Maharaj e escreveu Santakathamrita (1903), que apresentou um capítulo que se tornou o primeiro relato escrito dos ensinamentos de Sai Baba. Seguiram-se trabalhos hagiográficos adicionais, mais notavelmente Bhaktililamrita (1906) e Bhaktisaramrita (1926), bem como muitos trabalhos realizados oralmente em seu papel de kirtankar talentoso.
Outro importante devoto e hagiógrafo foi Abdul, cuja chegada a Shirdi em 1889 precedeu Chandorkar e Sahasrabuddhe. Abdul era um devoto próximo do santo e brevemente encarregado de seu túmulo antes do estabelecimento do Shri Saibaba Sansthan and Trust em 1922. O caderno manuscrito de Abdul contendo os ensinamentos de inspiração sufi do santo é destaque na tradução do livro de Marianne Warren Desvendando o Enigma: Shirdi Sai Baba à Luz do Sufismo, publicado pela primeira vez em 1999 e mais tarde como uma edição revisada em 2004. O caderno é uma peça-chave de evidência no argumento de Warren de que Sai Baba era na verdade um homem santo Sufi e que seu legado sofreu a hinduização por meio da hagiografia de autoria hindu após sua morte.
Nas últimas duas décadas da vida de Sai Baba, muito mais pessoas começaram a visitar Shirdi, incluindo um dos vice-coletores do distrito de Ahmednagar e oficiais de assentamento HV Sathe (1904); o advogado SB Dhumal de Nashik (1907); o sub-juiz Tatyasaheb Noolkar de Pandharpur (1908); o proeminente advogado de Bombaim HS Dixit (1909); o advogado e ativista político de Amravati GS Khaparde (1910); e o magistrado de primeira classe e Satcharita autor GR Dabholkar de Bandra (1910). Na década de 1930, esses indivíduos foram entrevistados por Narasimhaswami, que publicou Experiências dos Devotos de Sri Sai Baba (1940) como uma coleção de setenta e nove testemunhos de primeira pessoa sobre os milagres e ensinamentos do santo. Este trabalho oferece um retrato importante de Sai Baba de acordo com os devotos que conheceram o santo quando ele estava vivo, mas deve ser contextualizado pelo fato de que as vozes são predominantemente de homens hindus bem educados, de casta alta, das classes médias coloniais .
A crescente popularidade regional de Shirdi Sai Baba foi paralela ao aumento nos relatos de seus milagres, muitos dos quais envolveram bênçãos para curar doenças ou proteger as pessoas do perigo. Por exemplo, o décimo terceiro capítulo do livro de Dabholkar Satcharita relata casos em que Sai Baba prescreveu meios não convencionais para tratar com sucesso várias doenças: sentar-se perto do santo em sua mesquita para consumo pulmonar; alimentar um cachorro preto perto de um templo Laskhmi para febre da malária; e comer uma mistura de nozes e leite para diarréia. O mesmo capítulo inclui três pequenas anedotas sobre um tema semelhante: uma infecção de ouvido curada com as palavras “Allah fará tudo ficar bem” (allah accha karega); movimentos soltos curados por amendoins torrados abençoados pelo santo; e um antigo caso de cólica curado pela bênção do santo (ashirvad) curado. De Narasimhaswami Experiências de Devotos inclui um grande número de histórias adicionais além do que é abordado no volumoso Satcharita. O advogado SB Dhumal relata como ele foi salvo da peste por seguir o conselho de Sai Baba, embora fosse contra as noções de “bom senso”, “opinião médica” e “regras de prudência” (Narasimhawami 2008: 31). Muitos desses milagres, especialmente aqueles envolvendo cura, têm temas recorrentes, como a transformação da descrença de um devoto cético em crença em Sai Baba e a demonstração do poder de um santo como superior às práticas médicas "modernas" ou "ocidentais" (Hardiman 2015; Loar 2016).
Cerca de um mês antes da morte de Shirdi Sai Baba, o tijolo sobre o qual ele descansou sua cabeça foi acidentalmente quebrado por um devoto. O santo interpretou este evento como a quebra de seu carma e um presságio de sua morte. Ele morreu após uma febre prolongada na tarde de 15 de outubro de 1918. Era Vijayadashami, também conhecido como Dussehra, o último dia do festival hindu de Navaratri. Após sua morte, um debate surgiu rapidamente entre hindus e muçulmanos em Shirdi a respeito do enterro. Os muçulmanos queriam enterrar o santo em campo aberto, costume comum na construção de um dargah para um santo muçulmano. Os hindus, no entanto, sustentaram que Sai Baba queria ser enterrado em um grande edifício em construção por Bapusaheb Buti, um devoto rico de Nagpur (Veja, Satcharita 43: 158). O fiscal da vizinha Kopergaon organizou uma votação entre os dois partidos, e a maioria favoreceu seu enterro no prédio de Buti, que ficou conhecido como Samadhi Mandir de Shirdi Sai Baba (Rigopoulos 1993: 241). O devoto muçulmano do santo, Abdul, tornou-se o guardião do novo túmulo até o estabelecimento do Shri Saibaba Sansthan and Trust em 1922.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Uma das crenças centrais sobre Shirdi Sai Baba é que ele representava a unidade religiosa, particularmente entre as tradições hindu e islâmica. o Satcharita afirma em vários versos, notavelmente 5:24, 7:13 e 10: 119, que ele "não era nem hindu nem muçulmano". Relacionadas à não-afiliação de Sai Baba com uma única tradição estão suas declarações sobre a igualdade das noções hindu e islâmica de Deus, um exemplo da qual é a não-diferença entre Ram e Rahim expressa em Satcharita 10:50. O terceiro capítulo do Satcharita também mostra Sai Baba professando a igualdade de brâmanes e pathans, isto é, hindus e muçulmanos, cada um dos quais expressa o mesmo espírito de adoração devocional de maneiras diferentes. Também é importante notar que essas declarações de unidade religiosa no contexto da hagiografia de Sai Baba vêm predominantemente de hagiógrafos hindus. Considerar Satcharita 23: 4, no qual o hagiógrafo hindu Dabholkar equilibra a interpretação hindu com a autoexpressão de Sai Baba, que usa o vocabulário islâmico: “Podemos considerar [Sai Baba] um avatar porque ele tem todas essas características. Sobre si mesmo, ele costumava dizer: "Eu sou um servo a serviço de Deus (Allah)."
De acordo com a maioria dos textos hagiográficos, Shirdi Sai Baba não costumava dar longas palestras sobre filosofia e doutrina, embora uma exceção notável seja a de Das Ganu Santakathamrita (1903) apresentando a longa conversa do santo com NG Chandorkar em brahmajnana, Caitanya, e outros tópicos dentro do Vedanta. Em vez disso, Sai Baba ofereceu bênçãos simples para aqueles que se aproximaram dele com frases como “Deus fará com que tudo fique bem” e “Deus é o mestre” (allah malik). Hoje, a frase em hindi intimamente associada a Shirdi Sai Baba é “o mestre de tudo é um”, ou sab ka malik ek hai. As primeiras hagiografias Marathi não atribuem direta ou indiretamente essas palavras ao santo, nem as usam para descrever seus ensinamentos. Dado que essa declaração se tornou onipresente em cartazes, calendários e outras obras impressas com sua imagem, pode-se sugerir que essas palavras derivam da iconografia produzida em massa do santo. O tipo de unidade religiosa exemplificado na frase sab ka malik ek hai foi visto como um apelo aos hindus e também aos não hindus como uma força unificadora do bem moral em contraste com as visões de mundo exclusivista e nativista, como o nacionalismo hindu (McLain 2011, 2012).
Os devotos de Shirdi Sai Baba acreditam profundamente em sua reputação como um milagreiro eficaz a quem qualquer pessoa pode recorrer facilmente. Os textos hagiográficos estão repletos de testemunhos da capacidade infalível de Sai Baba de ajudar as pessoas com todos os tipos de problemas, desde doenças e situações de risco de vida até questões materiais, como empregos e dinheiro. Tal como acontece com muitas figuras sagradas nas tradições religiosas do sul da Ásia, Shirdi Sai Baba é iminentemente acessível mesmo após a morte. Narasimhaswami, por exemplo, teve uma experiência poderosamente transformadora no túmulo do santo em Shirdi em 1936, após a qual ele embarcou na carreira de sai prachar, ou a missão de tornar Sai Baba conhecido em toda a Índia (McLain 2016b; Loar 2018). A literatura hagiográfica contemporânea continua relatando novos milagres atribuídos a Shirdi Sai Baba ajudando pessoas necessitadas e curando várias doenças, seja por meio de sua presença póstuma ou do uso ritual das cinzas sagradas (udi) obtidas do fogo sagrado (dhuni) na mesquita de Sai Baba em Shirdi (Chopra 2016). Eventos milagrosos ocasionalmente recebem cobertura da mídia, como o aparecimento do rosto de Shirdi Sai Baba na parede de um templo em Mississauga, Canadá (Loar 2014).
Impulsionando essa crença em milagres estão as onze garantias que Shirdi Sai Baba supostamente deu antes de sua morte em 1918. Essas garantias não existem de forma codificada nas primeiras hagiografias Marathi, mas parecem ter se formado a partir de entradas exatas ou muito semelhantes no livro de Narasimhaswami Cartas e provérbios (1939), um compêndio de mais de 600 aforismos e parábolas atribuídos ao santo. O seguinte é uma tradução comum em inglês das onze garantias (Rigopoulos 1993: 376):
Quem colocar os pés no solo de Shirdi, seus sofrimentos chegarão ao fim.
Os infelizes e miseráveis se elevarão à alegria e felicidade assim que subirem os degraus de minha mesquita.
Serei sempre ativo e vigoroso, mesmo depois de deixar este corpo terreno.
Minha tumba abençoará e atenderá às necessidades de meus devotos.
Serei ativo e vigoroso desde o túmulo.
Meus restos mortais vão falar do túmulo.
Estou sempre vivendo para ajudar e guiar todos os que vêm a mim, que se rendem a mim e que buscam refúgio em mim.
Se você olha para mim, eu olho para você.
Se você lançar seu fardo sobre mim, certamente o suportarei.
Se você buscar meu conselho e ajuda, ele será dado a você imediatamente.
Não haverá necessidade na casa do meu devoto.
Versões ligeiramente diferentes dessas garantias, seja em inglês ou em idiomas do sul da Ásia, também circulam na devoção de Shirdi Sai Baba. (Imagem à direita] Por exemplo, a garantia número sete tem uma leitura diferente em relação à tradução acima: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. A tradução comum em inglês desta garantia, que é especialmente visível em espaços devocionais online é: “Em qualquer fé que os homens me veneram, eu também lhes presto.” Em todas as garantias em qualquer forma e idioma, o tema principal sustenta que Shirdi Sai Baba é um recurso espiritual acessível e acessível. Ele serve como um recurso espiritual de acesso aberto que deseja resolver os problemas das pessoas e define seu trabalho assim no livro de Narasimhaswami Cartas e provérbios, # 55: “Meu negócio é dar bênçãos.”
O Satcharita relata a previsão de Shirdi Sai Baba de retornar entre seus devotos como uma criança de oito anos, mas alguns devotos não aceitam Sathya Sai Baba de Puttaparthi como a reencarnação do mendicante de Shirdi. Sathya Sai Baba entende ainda mais seu predecessor como um componente de um avatar triplo: Shirdi Sai como uma forma de Shiva, Sathya Sai como uma forma de Shiva junto com Shakti e Prema Sai, a próxima encarnação que será apenas Shakti (Srinivas 2008) . Uma maneira que alguns devotos de Shirdi Sai Baba distinguem os dois Sai Babas é a diferença entre o "real" (asli) em Shirdi e o "falso" (nakli) em Puttaparthi (Loar 2016). No entanto, pesquisas adicionais sobre este assunto são necessárias para fornecer maior nuance em nossa compreensão do lugar de cada Sai Baba no contexto devocional do outro.
RITUAIS / PRÁTICAS
De acordo com a hagiografia, o estilo de vida ascético e as práticas religiosas de Shirdi Sai Baba refletiam sua abordagem mista das tradições hindu e islâmica. De acordo com o sétimo capítulo do Satcharita, ele tinha orelhas furadas e foi circuncidado, uma combinação de traços físicos hindus e muçulmanos. Seu longo manto branco e seu lenço na cabeça eram semelhantes aos trajes de um mendicante muçulmano, ou faquir, na região de Deccan, e ele vivia na mesquita dilapidada da aldeia. Mas ele se referiu à mesquita como Dwarka ou Dwarkamai em referência à cidade sagrada associada ao deus hindu Krishna. Dentro da mesquita, o santo manteve seu fogo sagrado constantemente aceso, do qual prescreveu sua cinza (udi) como substância curativa. Ele leu ou pediu que outra pessoa lesse passagens do Alcorão e uma vez demonstrou seu conhecimento da gramática sânscrita interpretando o Bhagavad Gita para um devoto hindu. Ele ocasionalmente falava sobre conceitos metafísicos hindus como brahmajnana e maya, enquanto o nome de Deus que sempre estava em seus lábios, por Satcharita 7:30, foi Allah malik (“Deus é o mestre”). Essa religiosidade que resiste e critica o ato social de categorização não é sem precedentes no sul da Ásia, já que os estudiosos exploraram Shirdi Sai Baba à luz de antecedentes semelhantes, como a comunidade Nath de ascetas, o deus Dattatreya, o poeta-santo Kabir e outros santos maharashtrianos como Gajanan Maharaj e Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).
Outro gênero de ação associado a Shirdi Sai Baba é o milagre. A literatura em língua inglesa freqüentemente usa a palavra “milagre” para descrever as ações e eventos sobrenaturais de Sai Baba, tanto aqueles que aconteceram durante sua vida quanto aqueles que continuam a acontecer no presente. Obras em línguas do sul da Ásia, como hindi e marati, geralmente descrevem os milagres do santo como camatkar (lit. "aquilo que surpreende") e lila, um termo teológico hindu que significa "brincar", como em, a manipulação lúdica de uma figura divina de realidade. O santo raramente fazia milagres em grande escala em público durante sua vida, com as notáveis exceções de seu período de três dias de morte e revivificação, e o milagroso acendimento de lâmpadas em sua mesquita com água em vez de óleo. Muito mais comum em toda a literatura de Shirdi Sai Baba são os testemunhos pessoais de indivíduos que relatam experiências pessoais de uma cura milagrosa, proteção que salva vidas ou resultado material (por exemplo, um novo emprego, aceitação em uma faculdade, sucesso em um novo negócio).
Apesar da natureza mesclada das práticas de Sai Baba e da natureza ecumênica de seus ensinamentos, muitos dos rituais de adoração de Sai Baba estão sob o guarda-chuva da prática hindu, como puja, arati e darshan. Os principais festivais celebrados nos templos de Shirdi e Sai Baba em todo o mundo são celebrações hindus: Ram Navami, Guru Purnima e Vijayadashami, que também comemora o mahasamadhi de Sai Baba. Um momento importante no desenvolvimento da adoração de Sai Baba w
como o estabelecimento em 1954 de uma imagem de mármore (um murti consagrado à moda hindu) sobre o túmulo do santo no Samadhi Mandir. [Imagem à direita] Imagens consagradas semelhantes são encontradas em alguns templos hindus, e murtis menores e pôsteres devocionais ou gravuras emolduradas podem ser encontrados nas casas das pessoas e empresas ao lado de praticamente qualquer outra figura sagrada. O caráter geralmente hindu da adoração de Sai Baba reflete a demografia predominantemente hindu de seus devotos, incluindo hagiógrafos, do passado e do presente. Os números exatos são impossíveis de determinar, mas um estudo de Shirdi como um local de turismo religioso mostra que os visitantes são principalmente hindus (noventa e dois por cento), com muçulmanos, cristãos, parses e sikhs todos juntos em uma minoria distinta (Ghosal e Maity 2011: 271).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Em 1922, o Tribunal Distrital de Ahmednagar ordenou a formação do Shri Saibaba Sansthan and Trust, o órgão organizacional que supervisionaria as atividades e finanças do túmulo. Logo após sua formação, o conselho de curadores totalmente hindu depôs Abdul como zelador (Warren 2004: 347). Hoje, a Sansthan and Trust continua administrando o Samadhi Mandir em Shirdi, uma cidade que passou por uma tremenda transformação no último século. Estima-se que 25,000 devotos visitam Shirdi diariamente e cerca de 80,000 nos fins de semana, com substancialmente mais durante os principais festivais (Shinde e Pinkney 2013: 563).
Uma característica notável do Sansthan and Trust é que ele se classifica rotineiramente entre as organizações religiosas mais ricas da Índia, ao lado de locais hindus como o Venkateshwara Mandir em Tirupati e o Vaishno Devi Mandir em Jammu. Grandes quantias de doações para a Sansthan and Trust às vezes são relatadas na mídia, especialmente em feriados e festivais. Embora os números exatos sejam difíceis de discernir, um artigo de Marathi de Vijay Chavan e Manohar Sonawane fornece algumas dicas sobre o aumento nas finanças do Sansthan and Trust durante a última metade do século XX. Em 1952, quando a organização foi registrada no governo indiano, relatou uma renda anual de 214,000 rúpias. Em 1973, esse valor havia subido para 1,800,000 rúpias e, no final da década de 1980, a renda anual disparou para mais de 60,000,000 milhões de rúpias. O ponto de virada nas finanças do Sansthan and Trust, de acordo com Chavan e Sonawane, foi o lançamento do filme hindi de 1977 do diretor Ashok Bhushan Shirdi ke Sai Baba, que apresentou o santo ao grande público de cineastas hindus. Os autores ainda citam um relatório de 2004 do comitê de gestão da organização que listou sua receita em aproximadamente 870,000,000 milhões de rúpias e depósitos avaliados em mais de 2,000,000,000 milhões de rúpias (Chavan e Sonawane 2012: 37-38).
Embora o Sansthan and Trust administre o Samadhi Mandir em Shirdi, há muitas outras organizações e templos Sai Baba em toda a Índia e ao redor do mundo. Por exemplo, BV Narasimhaswami fundou o All India Sai Samaj em Madras em 1940 com o propósito de propagar a devoção a Sai Baba além do centro do movimento em Shirdi. Essa organização acabou estabelecendo centenas de filiais e dezenas de templos de Shirdi Sai Baba na Índia nas décadas seguintes. Um desses templos no subúrbio de Bengaluru, que apresenta o santo mais como uma divindade hindu do que uma figura com herança composta, é discutido em 2008, Smriti Srinivas Na presença de Sai Baba: corpo, cidade e memória em um movimento religioso global. Srinivas descobre que a "encarnação burguesa de Baba" do templo atrai exclusivamente os hindus de classe média que aspiram levar uma vida bem-sucedida em uma metrópole próspera, e que a consequência dessa perspectiva é que a "herança sufi do santo passou para uma zona de amnésia cultural na paisagem suburbana dos crentes ”(Srinivas 2008: 233, 239).
Outro estudo etnográfico de Karline McLain é um contrapeso para a compreensão da história de Sai Baba como uma simples hinduização. A pesquisa de campo de McLain no Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust em Nova Delhi destaca vozes hindus e não hindus que expressam pouco interesse ou preocupação com a política de identidade religiosa no legado do santo. Em vez disso, ela encontra devotos “atraídos por este novo movimento porque percebem a vida e os ensinamentos de Shirdi Sai Baba como um exemplo sincrético de espiritualidade que desafia os rígidos limites religiosos” (McLain 2012: 192). O fundador da organização, CB Satpathy, que também é um autor prolífico da literatura hagiográfica de Sai Baba, ecoa a visão anterior de Narasimhaswami do santo como um exemplo de espiritualidade composta, que cruza divisões e aproxima as pessoas. O trabalho de McLain também conecta de maneira importante a noção da composição de Sai Baba à prática de seva, ou serviço humanitário prestado como adoração ao guru de alguém, que pode ser praticado por qualquer pessoa de qualquer religião.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O estudo acadêmico inicial de Shirdi Sai Baba concentrou-se em reconstruir sua vida por meio de várias fontes hagiográficas e na tentativa de localizar o "real" Sai Baba, que muitos argumentaram ser provavelmente um faquir sufi (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Bolsas de estudos mais recentes abordaram tópicos adicionais na história da tradição hagiográfica de Shirdi Sai Baba e destacaram com destaque as obras de Das Ganu Maharaj, uma voz pouco estudada na comunidade devocional inicial (Loar 2016; McLain 2016a). Os estudiosos também adotaram perspectivas novas e frutíferas, como seus muitos santuários no espaço público urbano em Mumbai (Elison 2014), as visões concorrentes do pluralismo religioso situado entre o local e o global (McLain 2016a), a interseção de seus milagres de cura e a nação indiana moderna (Hardiman 2015), e as maneiras como os indivíduos e as comunidades encontram inspiração em sua mensagem de paz e unidade dentro da diversidade religiosa (McLain 2011; 2012).
Talvez a questão mais importante ainda a ser explorada mais completamente é o nexo da santidade personificada por Shirdi Sai Baba na região rural de língua Marathi no final da Índia colonial e a história mais ampla da região de secas, fomes, epidemias e transformação econômica com o advento de novas tecnologias (por exemplo, ferrovias) e a mudança de práticas agrícolas (por exemplo, cultivo da cana-de-açúcar). Para este efeito, Smriti Srinivas fez três pontos muito importantes: que a "adoração congregacional" em Shirdi "foi acompanhada por uma mudança na economia da região do rio Godavari em que Shirdi se encontra;" que a “personalidade polivalente” do santo permitiu-lhe adquirir devotos, especialmente entre as classes médias emergentes de diversas comunidades; e que seu talento para milagres “contrariava ou questionava a racionalidade burguesa que exercia um poder crescente sobre essas classes” (Srinivas 2008: 37-38). Cada um desses pontos merece mais atenção acadêmica para historizar ainda mais a popularização de Shirdi Sai Baba na Índia colonial e pós-colonial. Embora isso certamente não desconsidere as conexões do santo com os modos anteriores de expressão religiosa (por exemplo, referências na hagiografia a Sai Baba como uma reencarnação de Kabir), ainda assim fala no sentido de que Shirdi Sai Baba é um produto e também um santo para o mundo “moderno” e em rápida mudança.
A questão perene que anima muitos desses estudos recentes é a tentativa de explicar como esse faquir simples da fronteira colonial se tornou tão popular, tão rápido na Índia pós-colonial. Karline McLain, a estudiosa que atualmente mais escreveu sobre Shirdi Sai Baba, ecoa três razões anteriormente postuladas por Marianne Warren (2004) para explicar a popularização da santa no último século: a garantia de resultados materiais obtidos por meio da oração; a proliferação de livros e filmes hagiográficos sobre ele; e a autodeclaração de Sathya Sai Baba como sua reencarnação. McLain acrescenta um quarto motivo: a personificação de Shirdi Sai Baba da "cultura composta" da Índia. Adicionando nuances às teses anteriores sobre a hinduização de Shirdi Sai Baba, McLain descobre, tanto textualmente quanto etnograficamente, que existem múltiplas interpretações do santo como uma encarnação de Dattatreya, uma figura que lembra o exemplo do Profeta, e alguém que mostra o caminho a Deus de maneira consistente com os ensinamentos Sikh. Uma manifestação particular dessa composição é o pôster que inspirou o artigo de McLain, "Be United, Be Virtuous", que apresenta Shirdi Sai Baba vestindo as cores da bandeira indiana e emoldurado por uma mesquita, templo, gurdwara e igreja (McLain 2011) .
Meu trabalho anterior sobre a tradição hagiográfica de Shirdi Sai Baba reformulou essa “cultura composta” como a política da composição, na qual existem aspectos hindus dominantes e muçulmanos subordinados ao legado de Sai Baba. Um locus deste processo é NV Gunaji's A Maravilhosa Vida e Ensinamentos de Shri Sai Baba, adaptado do Livro Marathi Original de Shri Sai Satcharita por Govindrao Raghunath Dabholkar também conhecido por 'Hemadpant' (1944). Como uma adaptação e não uma tradução completa, o texto de Gunaji merece um exame minucioso. (Uma tradução devidamente abrangente do Satcharita está disponível na publicação de Indira Kher de 1999). Existem relatos muito detalhados da hinduização hagiográfica evidente na adaptação de Gunaji do Satcharita e como ele omite, suprime e encobre as muitas conexões entre Sai Baba e o Islã no texto original (Warren 2004; Loar 2016). Por exemplo, Gunaji insere uma nota de rodapé em sua representação do Satcharita em referência à circuncisão de Sai Baba; a nota de rodapé esclarece que um devoto hindu inspecionou de perto o santo e confirmou que ele não era realmente circuncidado. Outro exemplo é o tratamento de Gunaji de Satcharita 11: 62-63, no qual Sai Baba se descreve como um muçulmano de nascimento que, no entanto, dá as boas-vindas à adoração oferecida a ele por um homem brâmane chamado Dr. Pandit. Em sua adaptação, Gunaji simplesmente omite a autodescrição de Sai Baba de sua condição de muçulmano, mudando assim o tom da história: de um ensino sobre devoção sincera ao guru de alguém para além das categorias religiosas a um exemplo simples do santo aceitando a adoração de um Brahmin (Loar 2016). Seguindo a tentativa de Gunaji de criar um santo mais hindu e menos muçulmano, segui essa política de composição até a próxima figura importante na reconfiguração do santo, BV Narasimhaswami, autor do texto em inglês Vida de Sai Baba. Narasimhaswami concentra sua atenção na origem misteriosa do santo e reúne testemunhos de outros devotos para criar a teoria da criação hibridizada de Sai Baba: ascendência brâmane, lar adotivo muçulmano (sufi) e tutela brâmane sob Venkusha. Aqui, é mais preciso refinar a hinduização na hagiografia de Sai Baba como na verdade uma forma de brahminização, um ato de atribuir uma casta a uma figura anteriormente descrita como tendo parentesco desconhecido. Mas essa criação hibridizada é muito importante para Narasimhaswami. Ele escreve no terceiro volume de Vida de Sai Baba: “De ascendência hindu ... [Baba] passou para as mãos muçulmanas e dos cuidados muçulmanos novamente para os cuidados de um santo hindu. A fusão de hindu e muçulmano teve que ser aperfeiçoada primeiro em sua própria pessoa antes que ele pudesse afetar qualquer fusão dos elementos hindu-muçulmanos na sociedade ”(Narasimhaswami 2004: 595). Esta linguagem de sincretismo, que é evidente em todo Vida de Sai Baba, evidencia o rebranding de Narasimhaswami do santo para uma audiência pós-colonial e um discurso pós-colonial, ou seja, o discurso da integração nacional na Índia independente. Ao fazer isso, vemos a elevação de Sai Baba de uma figura principalmente regional para uma figura cada vez mais nacional de unidade religiosa (Loar 2018).
Nem todo mundo, porém, é fã de Shirdi Sai Baba. Em particular, há algumas vozes que pretendem desafiar a legitimidade da noção de unidade hindu-muçulmana do santo. Meu estudo da retórica anti-Sai Baba em várias páginas do Facebook descobriu que os elementos muçulmanos da vida do santo se tornaram o assunto de duras críticas. Memes polêmicos proliferam nessas páginas, sugerindo que Shirdi Sai Baba é parte de uma “bhakti jihad”, uma figura essencialmente muçulmana que enganou os hindus para que o adorassem e profanassem sua religião (Loar 2016). Essas páginas também dão suporte a uma voz dominante da retórica anti-Sai Baba: Swami Swaroopananda, o chefe não-genérico do Dwarka Pitham em Gujarat. No verão de 2014, Swami Swaroopananda lançou várias críticas à adoração de Sai Baba que foram publicadas na mídia indiana. Em 23 de junho, Horas de Maharashtra relatou a afirmação do swami de que Shirdi Sai Bab não era uma figura divina e, portanto, indigna de adoração. Em 30 de junho, o Crônica Deccan encobriu sua tentativa de provocar os hindus a rejeitar sua adoração a um "faquir muçulmano". Em agosto, ele liderou uma reunião de 400 líderes hindus durante um conclave religioso, ou dharma sansad, que aprovou uma resolução sobre a incompatibilidade de Shirdi Sai Baba com o hinduísmo, ou sanatan dharma. O Sansthan and Trust in Shirdi rapidamente condenou Swami Swaroopananda, enquanto devotos em vários estados entraram com processos judiciais contra o swami, citando seções do código penal indiano que criminalizam declarações que ultrajam e ferem os sentimentos religiosos de outras pessoas. Em setembro de 2015, Swami Swaroopananda apresentou um pedido de desculpas por suas declarações críticas perante o Tribunal Superior de Madhya Pradesh, embora ele tenha continuado a fazer comentários inflamados ocasionais, como culpar a seca de Maharashtra em 2016 na adoração contínua de Sai Baba ao lado de divindades hindus. Embora a campanha pública do swami contra Sai Baba tenha sido ineficaz, ele se tornou outro exemplo das muitas figuras religiosas fundamentalistas da Índia moderna que afirmam ter autoridade para definir o que é ou não propriamente "hindu", mas não são universalmente reconhecidas por todos os hindus o poder de fazê-lo (Loar 2016).
IMAGENS
Imagem # 1: Fotografia tirada por volta de 1916 que mostra Shirdi Sai Baba usando lenço na cabeça (topi) e túnica (kafni) enquanto encostado em sua mesquita em Shirdi com vários devotos do sexo masculino. Fonte: Wikipedia commons.
Imagem nº 2: cartaz em hindi de Shirdi: “As 11 garantias de Shri Sadguru Sai Baba”. Fonte: Jonathan Loar.
Imagem # 3: Murti no Shri Shirdi Sai Baba Mandir em Kukas, perto de Jaipur, no Rajastão. Fonte: Jonathan Loar.
REFERÊNCIAS
Chaturvedi BK e SP Ruhela. 2000. Sai Baba de Shirdi. Nova Delhi: Diamond Pocket Books.
Chopra, Raj. 2012 Shirdi Sai Baba: O Curador Divino. Nova Delhi: Sterling Publishers.
Dabholkar, GR 2008 [1930]. Shri Sai Satcharita. Shirdi: Shri Sai Baba Sansthan e Trust.
Elison, William. 2014. “Sai Baba de Bombaim: Um Santo, Seu Ícone e a Geografia Urbana de Darshan.” História das Religiões 54: 151-87.
Ghosal, Samit e Maity, Tamal. 2010. “Desenvolvimento e sustentação de Shirdi como um centro de turismo religioso na Índia.” Pp. 263-82 pol. Lugares sagrados e peregrinações: ensaios sobre a Índia, editado por Rana PB Singh. Nova Delhi: Publicações Shubhi.
Gunaji, NV 2007 [1944]. A Vida Maravilhosa e os Ensinamentos de Shri Sai Baba, adaptado do livro Marathi original Shri Sai Satcharita de Govindrao Raghunath Dabholkar também conhecido por 'Hemadpant., Shri Sai Baba Sansthan e Trust: Shirdi.
Hardiman, David. 2015. “Curas Milagrosas para uma Nação Sofredora: Sai Baba de Shirdi.” Estudos Comparados em Sociedade e História 57: 355-80.
KHER, Indira. 1999. Shri Sai Satcharita: A Vida e os Ensinamentos de Shirdi Sai
Baba por Govind R. Dabholkar (Hemad Pant). Traduzido do Marathi original por Indira Kher. Nova Delhi: Sterling Publishers.
Loar, Jonathan 2018. “From Neither / Nem to Both / And: Reconfiguring the Life and Legacy of Shridi Sai Baba in Hagiography.” Revista Internacional de Estudos Hindus 22: 475-96.
Loar, Jonathan. 2016 Meus ossos falarão além da tumba: ”A vida e o legado de Shirdi Sai Baba na história e na hagiografia. Ph.D. dissertação, Emory University.
Loar, Jonathan. 2014. “Se você vir o rosto de Shirdi Sai Baba nesta parede, não se preocupe ... é normal.” Matérias Sagradas, Pode 19. Acessado de https://sacredmattersmagazine.com/if-you-see-shirdi-sai-babas-face-on-this-wall-dont-worry-its-normal/ em 26 2020 outubro.
McLain, Karline. 2016a. A vida após a morte de Sai Baba: visões conflitantes de um santo global. Seattle: University of Washington Press.
McLain, Karline. 2016b. “Shirdi Sai Baba como Guru e Deus: Visão de Narasimhaswami do Samartha Sadguru.” O Jornal de Estudos Hindus 9: 186-204.
McLain, Karline. 2012. “Praying for Peace and Amity: The Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust.” Pp. 190-209 pol. Hinduismos públicos, editado por John Zavos, Pralay Kanungo, Deepa S. Reddy, Maya Warrier e Raymond Brady Williams. Londres: Publicações SAGE.
McLain, Karline. 2011. “Seja Unidos, Seja Virtuoso: Cultura Composta e o Crescimento da Devoção de Shirdi Sai Baba.” Nova Religio 15: 20-49.
Narasimhaswami, BV 2008 [1940]. Experiências dos Devotos de Sri Sai Baba. Madras: Toda a Índia Sai Samaj.
Narasimhaswami, BV 2004 [1955–69]. Vida de Sai Baba. Madras: Toda a Índia Sai Samaj.
Narasimhaswami, BV 1942 [1939]. Estatutos e provérbios de Sri Sai Baba. Madras: Toda a Índia Sai Samaj.
Rigopoulos, Antonio. 1993. A Vida e os Ensinamentos de Sai Baba de Shirdi. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.
Sahasrabuddhe, GD (também conhecido por Das Ganu Maharaj). 2012 [1918]. Shri Sainatha Stavanamanjari. Shirdi: Shri Sai Baba Sansthan e Trust.
Sahasrabuddhe, GD (também conhecido por Das Ganu Maharaj). 2010 [1906]. Shri Bhaktillamrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.
Sahasrabuddhe, GD (também conhecido por Das Ganu Maharaj). 2003 [1925]. Shri Bhaktisaramrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.
Sahasrabuddhe, GD (também conhecido por Das Ganu Maharaj). 1999 [1903]. Sri Santakathamrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.
Sharma, Bela. 2012 Sai Baba: avatar Ek. Nova Delhi: Sterling Publishers.
Shinde, Kiran A. e Andrea Marion Pinkney. 2013. “Shirdi in Transition: Guru Devotion, Urbanization and Regional Pluralism in India.” Sul da Ásia: Journal of South Asian Studies 36: 554-70.
Shepherd, Kevin RD 1986. Gurus redescobertos: biografias de Sai Baba de Shirdi e Upasni Maharaj de Sakori. Cambridge: Publicações da Anthropographia.
Srinivas, Smriti. 2008 Na presença de Sai Baba: corpo, cidade e memória em um movimento religioso global. Boston: Brilho.
Warren, Mariana. 2004 [1999]. Desvendando o Enigma: Shirdi à Luz do Sufismo. Nova Delhi: Sterling Publishers.
White, Charles SJ 1972. “O Movimento Sai Baba: Abordagens para o Estudo dos Santos Indianos.” O Jornal de Estudos Asiáticos 31: 863-78.
Data de publicação:
20 Novembro de 2020
