VRATCOMO E EVENTOS QUE AFETAM AS MULHERES CRONOGRAMA
1500 AC - ca. 1000 AC: O período de tempo em que os estudiosos estimam que os Vedas, os mais antigos livros religiosos sânscritos hindus, foram compostos. O mais importante dos quatro livros védicos é o Rigveda, o livro dos hinos aos deuses. Também inclui práticas rituais, como portas.
século VI AC - ca. século II aC: O período de tempo em que os principais Upanishads, que vêm no final do corpus védico, foram compostos. Eles são comentários sobre os primeiros textos védicos. Eles lidam com meditação, filosofia e conhecimento metafísico; algumas partes incluem mantras, bênçãos, rituais e cerimônias como vratas.
400 AC - ca. 200 AC: O período de tempo em que o Mahabharata foi composto. O Mahabharata (a Grande Epopéia da Dinastia Bharata) é um poema épico sânscrito que é considerado pela maioria dos hindus como histórico e religioso (dando regras para a ação dhármica). É muito longo, com mais de 100,000 dísticos, e sua autoria é atribuída ao sábio Vyasa. Inclui muitos dados míticos e religiosos, incluindo histórias que mais tarde se tornaram a base para vratas, como a história de Savitri.
século III dC - século X dC: O período de tempo em que as primeiras versões dos Puranas foram compostas. Puranas posteriores datam do décimo segundo ao décimo sexto séculos (e há alguns Puranas mais modernos). A palavra purana literalmente significa “antigo” ou “antigo”, e esses textos existem em muitas versões. São livros da literatura indiana medieval que incluem uma ampla gama de tópicos, particularmente mitos, lendas e folclore. Muitos dos Puranas são nomeados em homenagem aos principais deuses e deusas hindus, como Vishnu, Shiva e Devi. Existem dezoito Maha-puranas (Grandes Puranas) e dezoito Upapuranas (Puranas menores), com mais de 400,000 versos. Os Puranas ligam a prática de vratas ao conceito de capacitação de shakti, o poder feminino de criação.
DOUTRINAS / CRENÇAS QUE FORMAM A QUESTÃO
Derivado da raiz verbal “Vr” (querer, governar, restringir, conduzir, escolher, selecionar), a palavra porta é encontrado mais de duzentas vezes no Rigveda (Monier-Williams 1992/1899) nos Vedas, as escrituras mais antigas compostas em sânscrito no que veio a ser conhecido como a tradição hindu. É difícil encontrar as origens históricas das tradições orais dos vratas, mas podemos dizer que elas se tornaram um ritual importante para as mulheres nas aldeias e áreas rurais. Com o tempo, o foco público dos vratas mudou do ritual sacerdotal (brahmânico) para o ritual local, com mulheres mais velhas ensinando vratas para meninas e menos sacerdotes (brâmanes) ensinando-os para meninos. Em algumas áreas do sul da Ásia, os vratas se tornaram uma tradição inteiramente feminina. É uma prática ascética para mulheres chefes de família.
Vrata significa “fazer um voto” e envolve a realização de certas práticas para atingir um objetivo desejado. Um vrata é um voto ou promessa, geralmente feito a uma divindade, associado a uma prática ritual. Geralmente é realizado para alcançar algum objetivo - uma família feliz com muitos filhos, riqueza, um emprego ou recuperação de uma doença ou desastre. Embora os elementos religiosos de austeridade e pureza freqüentemente apareçam, seu objetivo não é separar o artista do mundo físico, mas sim obter bênçãos e um resultado mundano desejado. Existem vratas folclóricas transmitidas pela tradição oral e realizadas em áreas rurais, e existem vratas mais formais, que são baseadas na literatura religiosa indiana clássica. Embora os vratas folclóricos sejam geralmente executados por meninas e mulheres, os vratas mais bramânicos podem ser executados tanto por homens quanto por mulheres (Sen Gupta 1976: Apêndice, Tabela 4.3).
A estudiosa de Estudos Religiosos Mary McGee pesquisou os significados do termo vrata na literatura védica e descobriu que a palavra era usada como uma ordem, um dever religioso, devoção a uma divindade particular, comportamento adequado e compromisso religioso; e ela observa os debates sobre as origens sânscritas do termo (McGee 1987: 16). No Rigveda, considerado pelos estudiosos como o texto védico mais antigo composto de aproximadamente 1500 aC em diante, a vocação de cada pessoa é chamada de vrata, como no hino 9.112.1. Assim, qualquer profissão a que alguém se dedique pode ser chamada de vrata na literatura védica. A execução do sacrifício também pode ser chamada de vrata, como no hino 1.93.8 do Rigveda. Esta é a primeira fonte escrita para vratas. Os principais Upanishads que aparecem no final do corpus védico, composto aproximadamente do século VI aC ao século II aC, descrevem o vrata como uma disciplina ética e comportamental, onde a ação compassiva é importante: os necessitados são ajudados, os famintos são alimentados, o estranho é bem-vindo e um estuda conhecimentos religiosos. O vrata encoraja o comportamento moral e traz ordem e equilíbrio ao universo.
O Mahabharata (o grande Épico da Dinastia Bharata), composto em sânscrito entre aproximadamente 400 aC e 200 aC, contém histórias que posteriormente se tornaram a base dos vratas, especialmente a história de Savitri, a esposa devotada que salvou seu marido de Yama, o Deus da morte.
Os Puranas (“antigos”, “antigos”) são coleções de relatos de deuses e deusas compostas em sânscrito. Os Maha-Puranas (Grandes Puranas) foram compostos aproximadamente do terceiro século dC até aproximadamente ao décimo século dC Eles afirmam que tanto homens quanto mulheres podem expiar seus pecados através da execução de vratas, e vratas são o segundo método mais discutido de fazê-lo nos Puranas (após a peregrinação a locais sagrados). Vratas são geralmente rituais opcionais, realizados para bênçãos especiais das divindades hindus. O anterior védico e dharmashastra textos (livros sobre ação religiosa e moral, esclarecendo deveres e responsabilidades) descrevendo vratas tinham um foco sacerdotal maior, enquanto os Puranas posteriores tinham menos foco em sacerdotes e rituais bramânicos. Os Puranas ligam a prática de vratas ao conceito de shakti, o poder feminino de criação, que promove um senso de empoderamento para as mulheres que realizam vratas, uma vez que todas as mulheres são consideradas possuidoras e expressam shakti no hinduísmo. McGee chama os vratas de “o principal veículo disponível para as mulheres para a busca reconhecida de deveres e objetivos religiosos” (McGee 1987: 16).
A estudiosa do sul da Ásia, Anne Mackenzie Pearson, examinou a sociologia dos vratas em Varanasi (anteriormente chamada de Benares pelos britânicos) e observou que os vratas estão associados à auspiciosidade e pureza, com objetivos de melhorar a vida individual, ajudar com problemas e expressar fé pessoal ( Pearson 1996). Muitas vezes são categorizados como mulheres sadhana, ou prática espiritual. Vratas também são praticados para superar o sofrimento e adversidade, neutralizar os efeitos adversos dos planetas ou forças do mal, remover problemas relacionados ao nascimento (doshas) no horóscopo natal, ganhar a aprovação de uma divindade ofendida, superar a infertilidade, ter filhos, limpar a mente e o corpo, expressar arrependimento como parte de uma penitência, adquirir poder espiritual, ajudar os ancestrais no 
céus, ou um membro da família, ou uma criança em perigo. Alguns vratas são expiatórios, que se destinam a neutralizar pecados e transgressões passadas (rezaschitta).
Hoje, um vrata geralmente envolve jejum, seguindo as lições morais e rituais de uma história (katha), criando diagramas artísticos [Imagem à direita] (Alpana) no solo, recitando versos ou mantras especiais e oferecendo adoração (oferta) a uma imagem, geralmente uma imagem feita pela própria mulher com materiais simples comumente disponíveis em uma casa de aldeia indígena. Alpanas são denominados alpona (s) em West Bengal. Desenhos com cores são frequentemente conhecidos como rangoli. Eles são conhecidos como Kolams no sul da Índia, chowk-poorna (Chowkpurana) em Punjab e por outros nomes.
Há uma grande variedade de vratas, e hoje existem muitas coleções de vratas em forma de livro [Imagem à direita] publicadas na Índia. Os Vratas podem ser realizados pela manhã, tarde ou noite, todos os dias durante um mês, em dias específicos do ano ou por vários anos consecutivos. Os locais podem variar muito: nas margens do rio, sob as árvores, fora dos pátios, dentro da casa. Elas tendem a ser mais voltadas para o lar do que para o templo, embora algumas meninas mais urbanas vão aos sacerdotes Shakta nos templos para instrução (McDaniel 2003: 31, 36).
Podemos descrever dois tipos, o vrata Brahmanical dos Vedas e shastras (Livros sagrados hindus escritos em sânscrito) e a tradição popular dos vratas populares. Existem algumas diferenças significativas entre os vratas shastric do hinduísmo dominante e os vratas não-shastric do hinduísmo popular, que não vêm da literatura clássica. Nos vratas shastricos, as técnicas de vrata geralmente não são originais - elas já foram aprendidas e executadas e estão simplesmente sendo recontadas e passadas para um novo público. Para os vratas não-shastric ou folk, os vratas geralmente são novas revelações, vindas diretamente da divindade envolvida, geralmente para ajudar uma pessoa em apuros ou punir uma pessoa perversa. Muitos deles têm uma deusa que parece ensinar uma lição a uma garota orgulhosa ou ignorante.
Um vrata pode ser aprendido com uma mãe ou avó, uma parente mais distante, uma vizinha ou ocasionalmente com um padre. [Imagem à direita] Vratas e seus diagramas artísticos associados também foram assuntos ocasionais de cursos universitários, por exemplo, na escola Kalabhavana da Universidade de Vishvabharati em Shantiniketan, Bengala Ocidental. O vrata é compreendido por meio de uma história (o vrata katha), que explica a história do vrata e as razões para realizá-lo. Quer o ritual associado envolva jejum total, evitando certos alimentos ou atividades, ou criando imagens simbólicas, a história é a peça central do evento. Muitas das histórias de vrata envolvem deusas. Um tema frequente é a ofensa acidental ou deliberada da deusa, que então desce para se vingar do malfeitor. A história então mostra como ela é pacificada e retorna a um estado de harmonia com seus discípulos. À medida que a tensão é resolvida na história, alguns conflitos ou problemas também podem ser resolvidos no dia a dia das mulheres que realizam os vratas.
Os vratas também são uma forma de jogo religioso - alguns informantes disseram que viam o desempenho dos vratas como um jogo quando eram jovens e só perceberam seu significado quando eram mais velhos (McDaniel 2003: 108). É uma ação religiosa que pode ser séria ou agradável, e aqueles vratas com a adoração de imagens (murtis) pode ser interpretado por meninas como brincando de boneca, fingindo ter uma família ou adorando divindades poderosas. As práticas podem envolver brincadeira, ou amor, ou fé, ou adoração, ou até raiva, dependendo dos indivíduos e do contexto.
As formas leves de ascetismo (como não comer comida quente, não tomar banho por um dia ou dormir no chão) associadas a alguns vratas também podem ser entendidas como um jogo, e não como um sacrifício. Uma mulher chefe de um ashram entrevistada contou como ela aprendeu a gostar dessa prática ascética, porque mostrava que ela podia ser forte, e isso foi feito em uma comunidade de pessoas que ela amava (McDaniel 1989: 212). O comportamento religioso pode, portanto, ser aprendido no contexto da brincadeira, o que torna as meninas mais interessadas nas práticas.
Em fontes purânicas, o poder da prática vrata é baseado no conceito de Shakti, ou o poder cósmico feminino da criatividade. Shakti pode ser entendida como impessoal ou pessoal. Shakti impessoal é o poder dentro do universo, latente em toda a criação, como uma parte da deusa que criou o universo. Como poder pessoal, a shakti pode ser aumentada dentro da pessoa por meio da meditação e da prática ascética. Essa shakti é a base do poder das mulheres ascetas: a iogues, sannyasinis, Sadhvis, matajis, e sádhikas da Índia. Entre mulheres 
chefes de família, a shakti também pode ser aumentada seguindo as regras dhármicas, ou regras morais, como comer apenas alimentos puros, mostrar reverência e respeito pelo marido e família e manter uma casa limpa e ordeira. [Imagem à direita] Uma esposa dhármica perfeita às vezes é chamada de pativrata (jurou ao seu senhor / marido), e acredita-se na tradição popular que ela possui uma grande quantidade de shakti. Existem muitas histórias de milagres sobre essas esposas perfeitas que podem fazer a comida cozinhar sozinha, carregar água sem uma panela ou estar em dois lugares ao mesmo tempo. Seu poder, ou shakti, é obtido por sua devoção ao marido e sua família. Um exemplo do poder de uma esposa perfeita é mostrado na história vrata de Savitri, que trouxe seu marido de volta dos mortos. As noivas consideram Savitri como seu modelo ideal.
A história de Savitri é contada no épico indiano, o Mahabharata. É, portanto, um vrata bramanical, pois é baseado em um texto sagrado hindu composto em sânscrito. Savitri, filha do rei Ashvapati, escolhe como marido Satyavan, o nobre filho de um cego e 
rei exilado, que vive em um eremitério na floresta. Embora advertida pelo sábio Narada de que o príncipe está fadado a viver apenas mais um ano, ela o ama e se casa com ele de qualquer maneira. Após o casamento, ela sai com o marido e vai para o retiro florestal do pai dele. Aqui ela vive feliz até que fica ansiosa com a aproximação do dia fatal. Quando chega, ela segue o marido em seu caminho para cortar lenha na floresta. Ele logo se deita exausto ao pé de uma figueira-da-índia. Yama, o deus da morte, aparece e, levando sua alma, parte. [Imagem à direita] Savitri o segue, e Yama concede seus vários desejos, qualquer coisa, exceto a vida de seu marido. No entanto, ela finalmente o engana ao desejar ser mãe de cem filhos, e Yama é forçado a trazer seu marido de volta à vida. Satyavan se recupera e vive feliz por muitos anos com Savitri.
Um ritual vrata baseado nesta história é o Vata Savitri Vrata, uma prática para mulheres casadas. [Imagem à direita] Às vezes tem várias práticas regionais adicionadas, mas geralmente, é realizado em Vata Savitri Purnima (dia de lua cheia) no mês hindu de Jyestha (maio-junho). As mulheres oram pela vida longa de seus maridos e oram para que nunca sejam viúvas. Uma figueira-da-índia local (vata) é adorado pelas mulheres, representando a árvore sob a qual Satyavan morreu. As mulheres jejuam por três dias e então quebram o jejum quando o vrata termina. As mulheres (Vratinis) acordar de manhã cedo e tomar banho e ir adorar a figueira-da-índia em diferentes grupos, usando seus melhores vestidos e joias. Dinheiro e outros presentes são dados em uma cesta de bambu aos homens brâmanes. Grupos de mulheres adoram a figueira-da-índia e ouvem a história de Savitri. As mulheres oram por boa saúde para seus maridos e regam a árvore. Eles borrifam pó vermelho (kumkum) nele, e fios de algodão são enrolados em volta do tronco da árvore, e então eles caminham sete 
vezes no sentido horário ao redor da árvore. Isto é o Parikrama ou circumambulando a árvore. [Imagem à direita]
O ritual termina com as mulheres dando presentes umas às outras. Este ritual comemora a história de Savitri, e as mulheres esperam ter a mesma sorte que ela. Como é um ritual brâmane, os sacerdotes brâmanes (ou homens em geral) recebem dinheiro e outros presentes. Eles estão frequentemente presentes para o culto ritual ou oferta. Os rituais para os vratas bramânicos podem ser encontrados amplamente em panfletos por toda a Índia.
As formas mais rurais de vrata têm grupos menores de mulheres mais velhas que atuam como professoras, e não há necessidade de sacerdotes brâmanes ou oferendas aos homens brâmanes na cidade. Esses vratas são semelhantes à adoração hindu tradicional (puja) mas orientado mais para a família do que o templo. A mulher casada mais velha e mais respeitada (Sim) é a sacerdotisa vrata de sua casa e do grupo. Alguns vratas populares incluem divindades hindus e outros não. A seguir estão dois vratas curtos que são realizados no feriado de Akshaya (“sucesso sem fim”) Tritiya. Eles envolvem a adoração de uma mulher viva que recebe presentes e acredita-se que concede bênçãos.
O Ada Holud brata, ou o vrata de gengibre e açafrão, é um vrata popular bengali (ou irmão em bengali). É realizado a partir do último dia do mês de Chaitra (março-abril), até o último dia do mês de Baisakh (ou Vaisakha, abril-maio) por uma semana a cada primavera, e deve ser continuado por quatro anos. É a adoração de esposas afortunadas, que são chamadas Sims. Essas mulheres podem ter qualquer idade, mas geralmente são velhas. Uma mulher cujo marido está vivo deve ser escolhida e deve ser oferecido a ela um punhado de arroz em casca e coentro, bem como cinco pedaços de gengibre e cinco de açafrão fresco. Ela também deve receber doces (Sandesh, ou pequenos cheesecakes) e uma pequena quantia em dinheiro. O fim do quarto brata anual é um momento de celebração, e quatro esposas auspiciosas devem ser convidadas. Eles deveriam ser festejados e receber presentes. A mulher original servida também deve receber pulseiras de ferro trançadas com ouro, e um leque, um sári e um pente. O objetivo deste brata é garantir que a mulher que o realiza nunca será viúva (Bhattacarya e Debi nd: 25). Essa reverência garante que o bratini terá uma vida afortunada, como a mulher adorada.
Outros bratas folclóricos em Bengala são dedicados às meninas. Um é chamado de Akshaya-Kumari brata ou o vrata para a jovem donzela, e deve ser realizado todos os anos durante quatro anos, no dia Akshaya Tritiya. Nesse dia, a pessoa que executa o brata deve convidar uma jovem para se sentar em um banquinho baixo de madeira. Os pés da menina devem ser lavados e pintados de vermelho alto pintura. Em seguida, ela deve ser envolvida em um sári com uma borda vermelha e seu cabelo deve ser penteado. A mulher que executa o brata deve pintar pontos de pasta de sândalo branco e pó de vermelhão na testa e alimentá-la abundantemente. Isso deve ser feito uma vez por ano durante quatro anos. Para a brata do quarto ano, a jovem e três outras meninas devem ser convidadas para uma boa refeição. Eles devem receber sáris com bordas vermelhas, escovas de cabelo, pentes, espelhos e pequenos presentes em dinheiro. A menina que foi convidada pelos quatro anos consecutivos deve receber mais presentes. É dito que este vrata dá boa sorte tanto para as meninas quanto para as mulheres que executam o vrata (Bhattacarya e Debi nd: 33).
Para a tradição popular, os vratas tendem a ser revelações diretas, enquanto para o hinduísmo dominante, eles são apenas fontes secundárias, baseadas em originais em sânscrito. Isso pode ser para enfatizar que, para o hinduísmo tradicional, existem outros textos que são revelações mais importantes: os Vedas, os Upanishads, as epopéias. No entanto, a tradição popular não depende de outros textos, e as revelações vrata são frequentemente descrições diretas de experiências, ao contrário de textos transmitidos ao longo do tempo.
Um exemplo de um vrata folk da Bengala Ocidental que mostra revelação direta é o brata da folha da árvore pipal (Asvatthapatar brata) De acordo com a história ou brata katha, há muito tempo uma garota rica chamada Lajjabati tinha orgulho de seu status. Ela se recusou a se sentar abaixo do local Asvattha (pipal) árvore porque corvos e corvos permaneceram nela. A árvore ficou muito magoada com suas palavras e suspirou silenciosamente. Logo o reino foi invadido por ladrões, e uma noite eles roubaram as joias de ouro de Lajjabati. Ela queria suas joias de volta e seguiu os ladrões para a floresta. Ela se perdeu e se encontrou diante de uma árvore asvattha na floresta. Ela pediu abrigo dentro de seu tronco, e a árvore milagrosamente se abriu e deu abrigo a ela. S
ele ficou dentro da árvore, comendo frutas e raízes, até que a deusa Durga passou na forma de uma velha. [Imagem à direita] Ela viu Lajjabati entrando e saindo da árvore e perguntou a ela sobre isso. Lajjabati começou a chorar, dizendo que estava perdida, e Durga se ofereceu para mostrar o caminho para casa. Porém, Durga disse que só faria isso se a garota pagasse por seu orgulho realizando um brata especial. Ela deve realizar este brata por quatro anos à árvore asvattha, do último dia do mês de Chaitra ao último dia do mês de Baisakh (cerca de 30 dias). Ela tinha insultado a árvore e precisava expiar isso. A deusa mostrou-lhe o caminho para casa, e ela voltou para seus pais, que ficaram felizes em vê-la novamente. Lajjabati executou o brata fielmente, sua família enriqueceu e ela se casou com um príncipe. Ela tinha muitos filhos e filhas e vivia feliz com a família (Bhattacarya e Debi nd: 9-11).
Neste vrata, a deusa Durga apareceu, mas apenas para revelar como a garota feriu os sentimentos da árvore e como ela deve consertar as coisas. A deusa revelou o vrata, tanto a história quanto o ritual associado, a fim de ajudá-la e às futuras mulheres que desejassem bênçãos. Assim, Durga dá uma revelação direta do vrata - não é algo que existia antes de sua intervenção. Podemos notar que na religião popular hindu bengali, Durga é uma deusa da floresta, chamada Vana Durga ou Durga of the Woods.
As mulheres que desejam seguir Lajjabati e realizar o vrata pegam cinco tipos de folhas da árvore asvattha (brotando, verdes, maduras, secas e quebradiças) e as seguram enquanto mergulham em um lago ou lagoa ou rio. Os bratinis pedem bênçãos e cada folha dá um tipo diferente de bênção. As folhas devem então ser colocadas na água para flutuar, e as mulheres devem regar as raízes de uma árvore asvattha e orar diante dela, honrando a árvore. O brata geralmente é realizado em um grupo de meninas ou mulheres, na primavera. É realizado por quatro anos consecutivos.
Em outro vrata folk bengali, 
do Jamaisashti brata, mulheres casadas adoram a deusa local que abençoa a gravidez e os filhos. [Imagem à direita] Eles pintam desenhos de alpana no chão e fazem uma imagem de Shashthi e seu gato com massa para adorar. De acordo com a história da vrata, uma esposa gananciosa roubaria comida e colocaria a culpa no gato doméstico. As pessoas na casa batiam no gato, então o gato reclamou para a deusa Shashthi, cujo animal especial (montaria ou vahana) era um gato. Depois disso, cada vez que a mulher deu à luz uma criança, a criança desapareceu.
Após anos de desaparecimento dos bebês, a mulher ficou acordada à noite e viu o gato de Shashthi levando o bebê para a floresta. Ela o seguiu e viu a deusa perto de uma figueira-da-índia, cercada por crianças. Ela pediu que seus filhos voltassem, e Shashthi disse:
Primeiro peça perdão ao gato. Você deve aceitar sua culpa para ter seus filhos de volta. . . . Nunca mais bata no meu gato ou bata nele com uma vassoura ou qualquer outro objeto. Não roube comida e culpe o gato. Em cada mês de Jyestha [maio-junho], nesta época, pegue um galho de uma figueira-da-índia e faça com a massa um modelo de gato preto. Em seguida, ofereça pratos com todas as frutas disponíveis. Durante a gravidez, ofereça seis panela folhas, seis nozes de bétele inteiras, seis Kathali bananas e seis bananas normais. Em seguida, execute um ritual de adoração para mim. . . .
A mulher voltou com todos os filhos, e a família ficou feliz e rica. [Imagem à direita] Outras mulheres seguiram sua prática e muitas pessoas começaram a adorar a deusa e ganhar suas bênçãos (Bhattacarya e Debi Nd: 57-61). Nessa história vrata, os maridos também aprendem a adorar Shashthi, junto com suas esposas. Isso é incomum para vratas rurais.
Esses vratas não apenas mostram a virtude da honestidade e do respeito, mas enfatizam o valor da natureza e como ela é importante para a deusa.
PAPÉIS ORGANIZACIONAIS DESEMPENHADOS POR MULHERES RELEVANTES PARA A QUESTÃO
Para os vratas folk, geralmente as mulheres casadas atuam como instrutoras, ensinando as meninas a partir dos cinco anos sobre os rituais dos vratas. [Imagem à direita] Nessa idade, a menina aprende a colher flores, cavar buracos para os vratas que precisam delas, desenhar Alpana fotos no chão ou na entrada da casa, modelar pequenas imagens para serem adoradas e aprender mantras. Cada vrata tem sua própria imagem de alpana - desenhada com argila nova embranquecida com arroz em pó dissolvido em água. Os diagramas de Alpana conferem proteção e / ou fertilidade, podendo vir acompanhados de figuras que representem o objetivo ou objeto desejado. Alguns vratas incluem história - por exemplo, o Sejutibrata alpana representa a derrota dos antigos governantes Dom pelos invasores.
Esses vratas para meninas continuaram no estilo tradicional por séculos. Eles já eram uma tradição antiga quando Shib Chunder Bose escreveu seu Hindus como eles são em 1881, em que descreveu os rituais vrata da época. Ele afirmou que quando uma menina tem cinco anos, ela é iniciada por uma mulher mais velha nos rituais vrata, para conseguir um bom marido e felicidade. Ela pode começar com Shiva Puja, seguindo o exemplo da deusa Durga (pois Shiva é considerado um marido modelo em muitas histórias vrata, mais fiel do que o flerte deus Krishna). Ela faz uma imagem de barro, lava e borrifa com água e ora enquanto visualiza a forma da deusa. Ela então executa o vrata com flores e pasta de sândalo, e adora dez imagens de pessoas e santos, e pinta Alpana designs no chão (Bose 1881: 35).
Em seu livro, Memórias de uma mulher indiana, Shudha Mazumdar escreveu sobre sua prática infantil de vratas em Calcutá, Bengala Ocidental. Ela explicou as razões para isso claramente:
Visto que muito seria exigido da garota quando ela atingisse a idade adulta, um sistema de educação começou a prepará-la para sua vida futura desde os primeiros dias. Como quase todas as coisas na Índia dependem da religião, esse treinamento também foi centrado em pensamentos e práticas religiosas. O objetivo era transmitir um conhecimento elementar das idéias básicas que eram consideradas boas e verdadeiras por uma família bengali; foi realizado por meio de pequenos rituais, orações e jejuns. Esses rituais tinham alguma conexão com objetos familiares à criança, como plantas e animais. Por este sistema de treinamento, a criança foi ensinada a ser disciplinada, zelosa e responsável. Aquela que assume uma lição deste tipo, diz-se que empreendeu uma irmão. O significado literal de irmão é “voto”. Assim, a criança faz um voto de fazer uma determinada coisa que deve ser realizada (Mazumdar 1989: 17).
Ela se lembra de algumas de suas primeiras práticas, com mantras bengalis simples e sem sacerdotes:
O tulsi brata ensina a criança a cuidar do arbusto de manjericão que é tão querido em todos os lares hindus. A vaca irmão torna-a familiar com a amiga de quatro patas cujo leite não só a sustentou na infância, mas ainda é um item importante de sua alimentação diária. Há outro delicioso irmão chamado punyipukur, ou o lago do mérito, no qual a criança cava um lago diminuto e, sentando-se diante dele, ora à Mãe Terra pelo dom da tolerância e pela fortaleza para suportar todas as coisas levianamente, como faz a própria Mãe Terra (Mazumdar 1989: 17).
Muitos vratas incluem uma reversão das relações de poder tradicionais: figuras que são fracas, como mulheres, tornam-se fortes e até salvadoras. As pessoas que cometem erros são perdoadas e aprendem com seus erros de orgulho e egoísmo. Alguns vratas incluem plantas e animais úteis que devem ser respeitados. As mulheres são ensinadas a ser gentis e são recompensadas pela compaixão tanto para com os seres humanos quanto para com a natureza.
AS QUESTÕES / DESAFIOS PARA AS MULHERES
Existem duas preocupações que podemos examinar como questões para as mulheres. Um é o papel dos homens na prática dos vratas: os sacerdotes brâmanes (e os homens brâmanes em geral) devem ser pagos quando são as mulheres que realizam o ritual? Outra questão é levantada pelas feministas: os vratas contribuem para o empoderamento feminino?
A questão de dar dinheiro e presentes aos homens brâmanes na ocasião dos vratas das mulheres foi debatida. No caso dos vratas na Bengala Ocidental, Pradyot Kumar Maity divide os bratas em costumeiros ou primitivos (“origem não ariana”) e shastric (textos sagrados escritos em sânscrito). Ele acredita que o tipo shastric de vrata, para o qual temos literatura anterior, é realmente um desenvolvimento posterior com conotações políticas:
O sástrico bratas, que são poucos em número, foram criados posteriormente pelos brâmanes que queriam se beneficiar deles, seja participando da função sacerdotal ou assumindo uma posição superior na sociedade. . . . A origem de um brata sástrico, pela ganância dos brâmanes que atuam como sacerdotes, pode ser ilustrado se vermos o método de observância de tal irmão, por exemplo, o Harir-charan-brata. Ao observar isso irmão a bratini adora os pés do Senhor Hari, que é o protetor do Universo. Um sacerdote brâmane oficia neste brata sástrico e o bratini que observa isso irmão é dar um par de sandálias de ouro ou prata. . . [e] um conjunto de roupas novas e Dakshina (taxa) em dinheiro para o sacerdote brâmane (Maity 1988: 3).
Maity contrasta isso com o brata habitual em que as mulheres conduzem os rituais. Não há envolvimento de sacerdotes brâmanes e não são exigidos presentes em ouro ou taxas. Ele cita vários outros estudiosos que afirmam uma origem não-ariana para os bratas e argumenta que esses bratas foram mais tarde absorvidos pelo hinduísmo bramânico. Presentes tradicionais para sacerdotes brâmanes incluem vacas (Godana), touros (vrishabha dana), terra (Bhoomi Dana), casa (Griha Dana), Comida (Anna Dana), ferramentas agrícolas (hala dana), e frutas (fala dana) (V [2020]).
Sudhir Ranjan Das descreve a natureza não-bramânica dos vratas populares. Ele enfatiza a importância do folk ou Asastriya (não shastric) portas, os vratas que não seguem os livros religiosos hindus. Ele afirma sobre eles:
Asastriya-vrata os ritos não têm sanção nos textos sagrados. Esses rituais são correntes entre o povo desde tempos indeterminados. Na verdade, são ritos folclóricos que preservam os vestígios de antigas tradições que remontam a tempos pré-históricos. Asatriya-vrata os ritos não são apenas práticas infantis e sem sentido, mas estão repletos de certas crenças e crenças básicas da vida popular primitiva, traduzidas em rituais que são observados para obter benefícios materiais (Das 1953: 12).
A distinção shastric versus folk em tipos de vrata (ou irmão em bengali) também foi descrito por outros autores que escreveram sobre o tópico de vratas. Chittaranjan Ghosh em seu Bangladesh Brata (Bangladesh Vrata) como um contraste entre Pauranik (com base nos Puranas) e Laukika (baseado na tradição popular) bratas (citado em Maity 1988: 6). Sankar Sen Gupta sugere uma distinção entre bratas como shastric (baseado em texto e envolvendo ambos os sexos) versus prachalita (rituais femininos) (Sen Gupta 1970: 100). Algumas distinções brata são baseadas nos participantes: Abanindranath Tagore em seu Banglar Brata (Bengali Vrata) categoriza três grupos de bratas: shastri, nari, e Kumari Bratas (Sen Gupta 1970: 100). O grupo shastric é realizado por ambos os sexos. Os nari bratas são aqueles realizados principalmente por mulheres casadas e que se concentram na saúde e felicidade do marido e dos filhos. Os kumari bratas são para meninas solteiras, e seu objetivo é trazer para a menina um marido rico e sábio. Em West Bengal, na Índia, a maioria das bratas é realizada em grupos de mulheres mais velhas e mais jovens, com as mulheres mais velhas guiando as mais novas.
O escritor e ativista cultural indiano Pupul Jayakar fala de vratas como uma forma de resistência cultural à dominação bramânica, em homenagem ao vratya ritualistas e mágicos do Atharva Veda, um dos primeiros textos védicos conhecido por seus feitiços. (Os ritualistas vratya eram iogues que caíram em transe, mais tarde descritos como feiticeiros errantes que usavam túnicas pretas e amuletos). Jayakar descreve os vratas como rituais móveis independentes de templos e especialistas, que continuaram a ser praticados durante grandes movimentos de pessoas, recuando de cidades para florestas e montanhas durante guerras e fome, e durante migrações de aldeia em aldeia. A realização de vratas deu uma sensação de empoderamento e uma arena para a criatividade para mulheres e outros grupos desprivilegiados.
Para a mulher, como principal participante e protagonista do ritual, o vratas eram o cordão umbilical que a ligava aos limites extremos das memórias humanas, quando a mulher como sacerdotisa e vidente guardava os mistérios, os caminhos da fêmea numinosa. Foi em torno destes vratas, das quais existiam milhares de variações nas cidades, aldeias assentadas e florestas, que as artes rurais encontraram expressão significativa. Livre do bramânico cânone que exigia disciplina e conformidade na arte e no ritual, o porta a tradição libertou o participante do domínio inflexível da grande tradição. Ao contrário do bramânico adoração de mantra e sacrifício, que estava disponível apenas para o Brâmane, vrata puja e as observâncias estavam abertas para a mulher, para o nãoBrâmane, para o Sudra e o homem da tribo. . . . Muitas urgências se misturaram no porta ritos, fornecendo os canais através dos quais o contato com a natureza e a vida foi mantido e renovado por meio da adoração da terra, do sol e da água e da invocação da energia das coisas que crescem, das árvores, plantas e animais (Jayakar 1990: 15-16 )
Alguns escritores, como Jayakar, Das e Sudhansu Kumar Ray, veem esses rituais vrata como remanescentes de sistemas religiosos indianos mais antigos, que foram suprimidos pela ortodoxia bramânica. Ray teoriza que os vratas não eram apenas atividades religiosas das mulheres, mas no passado também pertenciam aos homens:
Originalmente, brata não era uma religião doméstica isolada apenas para mulheres, como a vemos hoje, mas existia como uma ala interna de uma “observância mágico-religiosa única e completa” que também tinha uma poderosa ala externa para os homens. De uma forma ou de outra, a ligação entre os dois sexos agora foi perdida ou cortada (Ray 1961: 12).
Ele sugere que o ramo masculino pode sobreviver em rituais de aldeia como o Gajan (envolvendo provações dolorosas e adoração ao deus Shiva) e a Jhapan ritos (danças religiosas envolvendo cobras). Assim, uma religião originalmente unida tornou-se segregada por gênero. Esta religião anterior foi amplamente destruída - o que ele entende ser devido principalmente à invasão da Índia por culturas estrangeiras. Ele também culpa a religião hindu bramânica por destruir a religião vrata. No entanto, os vratas mantiveram sua importância informal para as mulheres.
A religião fundamental na qual os bengalis “nascem e são criados” é chamada brata. É uma forma doméstica de religião e aparentemente não está associada ao serviço no templo. Bratas são realizados exclusivamente por mulheres com o objetivo de cumprir suas aspirações por meio de ritos mágicos. Pode ser realizado por uma única pessoa, ou pelos “anciãos em assembléia” de cinco mulheres casadas (Ray 1961: 10).
Como podemos ver, existem discussões sobre as origens dos vratas e tensões entre os diferentes tipos. Mas outra área de tensão pode ser a questão de saber se os vratas são benéficos para as mulheres.
De uma perspectiva feminista, a tradição vrata pode ser entendida como útil e prejudicial para as mulheres. É bom porque incentiva a comunidade feminina e o respeito mútuo pelas mulheres de todas as idades e posições sociais. Ao adorar meninas e mulheres idosas, os vratas demonstram que esses dois grupos frequentemente ignorados têm valor e devem ser apreciados. Como a tradição vrata é uma forma de religião popular, ela cria uma hierarquia alternativa não institucionalizada de mulheres, ignorando a hierarquia tradicional de sacerdotes brâmanes em favor de sacerdotisas informais, muitas vezes de casta inferior, ou as mulheres casadas auspiciosas que se tornam as professoras e especialistas rituais da tradição. São principalmente as mulheres que contam as histórias e ensinam as práticas nas áreas rurais, não os homens.
No entanto, existem alguns aspectos dos vratas que seriam vistos como negativos do ponto de vista feminista. Enquanto alguns vratas dizem às mulheres para discordar de seus maridos e agir de forma independente, muitas histórias reforçam os valores tradicionais, nos quais as mulheres são submissas, abnegadas e obedientes. Tais valores permitem que as mulheres aceitem situações sociais nas quais são frequentemente entendidas como cidadãs de segunda classe, tendo menos alimentos e cuidados médicos do que os homens e menos opções na vida. Muitas mulheres jovens na Índia rural cresceram comendo menos do que seus irmãos, ou mesmo o que sobrou, e se ressentiam muito com essa falta de respeito por elas. Os vratas bramânicos reforçam esses valores tradicionais, em vez de oferecerem novas opções para respeitar e cuidar de meninas e mulheres. A mulher ideal construída pelos vratas bramânicos se sacrifica pelo marido e pela família, e há pouco espaço para a realização e criatividade individual. O objetivo final da maioria desses vratas é que a menina se torne uma esposa e que a esposa traga boa sorte para a casa de seu marido.
RESPOSTAS DAS MULHERES
Podemos ver que os vratas agiram para manter um papel de autoridade para as mulheres dentro da tradição religiosa folclórica do culto hindu, em uma situação em que a maioria dos líderes religiosos tradicionais eram homens. Hoje, a prática urbana dos vratas está em declínio, pelo menos em parte devido às influências da ciência e da ocidentalização. Na Bengala Ocidental, o grande desafio para a prática dos vratas tem sido o materialismo comunista, que entende a crença religiosa como supersticiosa e uma ameaça ao estado. Na Índia como um todo, o surgimento do nacionalismo hindu e da religião política diminuiu a importância de mais práticas religiosas locais. No entanto, nas aldeias, as tradições folclóricas continuam como há séculos, e os vratas ainda se opõem ao foco masculino do poder político e religioso com sua prática religiosa por grupos de mulheres de todas as idades.
Também podemos ver que os vratas entraram na cultura popular, e há 
instruções online para vratas, bem como animação gerada por computador para eles. [Imagem à direita] Isso traz uma tradição antiga para o mundo moderno.
SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES
Podemos notar vários benefícios para meninas e mulheres com o desempenho de vratas que estão ligados a idéias e objetivos religiosos. Vratas encoraja a comunidade e a atividade compartilhada entre mulheres em diferentes fases da vida. Existem vratas que incluem a adoração ritual de meninas (kumari puja) como encarnações das deusas Durga ou Lakshmi, e vratas que envolvem a adoração ritual de mulheres mais velhas, valorizando sua sorte em viver feliz e ter uma família saudável. As fases da vida de juventude, maternidade e velhice são respeitadas por meio de adoração e oferendas rituais (geralmente de comida, pó de sindur vermelho e sáris). As diferentes fases da vida de uma mulher são consideradas valiosas para a comunidade e as amizades em grupo e individuais são apoiadas. Esse apoio é importante, pois muito trabalho na Índia rural é compartilhado.
Os Vratas inspiram a criatividade artística, especialmente na concepção e pintura dos quadros de alpana que acompanham os vratas. [Imagem à direita] Esses designs são únicos para cada artista, e as meninas podem obter uma reputação nas aldeias pela beleza, complexidade e originalidade de suas fotos de alpana. Os artistas podem ser apreciados sem a necessidade de materiais caros e mostras em galerias, e eventos modernos podem ser incorporados às fotos. Essas imagens podem mostrar a criação de mundos religiosos em forma física, bem como comentar sobre o mundo social em torno dos artistas.
Os Vratas promovem a proximidade com a natureza, como pode ser visto em histórias de pessoas que são recompensadas por cuidar bem de plantas e animais. Alguns vratas envolvem a criação e o cuidado de florestas, bosques e lagos em miniatura. Quem respeita a natureza, regando plantas de tulsi e alimentando filhotes famintos, realiza seus sonhos. Como em muitos contos populares europeus, o herói ou heroína compassivo que tem pena de plantas e animais que sofrem é abençoado.
A Vratas apóia a demonstração de preocupação e cuidado com os outros, principalmente familiares. O jejum e as orações costumam ser realizados para o bem dos outros, para que o marido e os filhos tenham saúde, tenham sorte no futuro ou ganhem riqueza se forem pobres. Embora alguns vratas sejam para a felicidade da mulher que os realiza, a maioria enfoca a felicidade daqueles ao seu redor, especialmente os homens dos quais depende seu bem-estar. As práticas rituais expressam claramente a preocupação dos membros da família uns com os outros. Realizar vratas é parte de estridharma (dever de esposa), obrigações de uma mulher na vida.
Os Vratas promovem a concentração em meninas que geralmente não têm escolaridade e estimulam expectativas positivas e otimismo para o futuro. Os vários vratas dos dez desejos enfatizam a identidade e a situação futura do vratini: ela será tão forte quanto a deusa Durga e paciente como a terra. Eles também podem trazer encorajamento, pois as heroínas e deusas das histórias de vrata sofrem como os seres humanos, tendo que trabalhar em trabalhos braçais e sendo desprezadas e incompreendidas, mas são capazes de superar suas dificuldades. Tanto divindades quanto heroínas dentro dos vratas podem atuar como modelos para os vratinis.
Vratas articulam lutas de poder subjacentes, entre maridos e esposas, entre co-esposas e entre parentes da família extensa. As mulheres podem ver que não estão sozinhas, que seus problemas são compartilhados por outras mulheres, e esses problemas podem ser retratados no contexto dos vratas. Os Vratas podem “mudar a sorte” e também mudar a compreensão dos problemas. Por exemplo, vários vratas revelam as virtudes ocultas de esposas e filhas aos homens da família que, de outra forma, não as notariam. As divindades podem ser chamadas para abençoar a família e ajudar nos problemas.
A influência dos vratas na sorte é importante, porque na vida tradicional hindu, a mulher é a sorte da casa. [Imagem à direita] Quando uma nova noiva entra em uma casa, se todos estiverem saudáveis e houver comida e dinheiro extra, diz-se que a noiva é como Lakshmi e traz boa sorte com ela. Isso a torna um membro valioso da família. No entanto, se ela entrar em casa e logo os membros da família adoecerem e o marido perder o emprego, diz-se que ela traz azar para a casa e é como Alakshmi, a deusa da pobreza e da miséria. Seu status na família será então baixo, pois ela será culpada pelos infortúnios da família. Lakshmi é uma grande deusa vrata que traz boa sorte para todos.
É difícil garantir sorte, mas acredita-se que os vratas ajudem nessa área. Ao agradar a uma divindade, a mulher pode ser abençoada e, portanto, mais provável de trazer boa fortuna com ela por toda a vida. Mesmo que os vratas não funcionem, pelo menos ela pode ser vista fazendo um esforço para trazer boa sorte. Se ocorrer boa fortuna, então os vratas (e os vratini) podem receber crédito por isso.
IMAGENS
Imagem #1: Mulher e meninas desenhando um alpana em Rajasthan, Índia.
Imagem #2: Brihaspativar Vrath Katha livreto escrito em inglês publicado pela Manoj Publications, Delhi.
Imagem nº 3: Mulher desenhando Kolam.
Imagem #4: Saudação digital feliz Savitri Vrata em Oriya.
Imagem #5: Litografia colorida de um álbum que ilustra a história da derrota de Savitri sobre Yama, o deus da morte, para salvar seu marido de volta à vida. Escola de Arte de Calcutá, início do século XX. Museu Britânico. Wikimedia Commons.
Imagem #6: Vat Savitri Puja realizado por mulheres casadas para que seus maridos tenham uma vida longa e saudável.
Imagem #7: Vata Savitri Vrath. Mulheres enrolam fio na figueira.
Imagem #8: Vana Durga, Durga da Floresta.
Imagem #9: Shashthi, c. 1890. Wikimedia Commons.
Imagem #10: Saudação digital para Shashthi vrata.
Imagem #11: Mãe e filha realizando um vrata.
Imagem #12: Lakshmi, deusa da riqueza, boa fortuna e fertilidade.
Imagem #13: Mulheres jovens desenhando um kolam.
Imagr # 14: Lakshmi.
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Data de publicação:
25 de outubro de 2020
