Dhammakaya

DHAMMAKĀYA MOVEMENT TIMEELINE

1610: Wat Paknam Phasi Charoen (Wat Paknam) foi fundado por decreto real no que hoje é um distrito metropolitano de Bangkok.

De 1600 a 1800: Muito do budismo popular no norte e nordeste da Tailândia (e áreas adjacentes) foram versões a partir das quais o movimento Dhammakāya moderno se desenvolveu, incluindo o método de meditação distinto.

1916:  Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959) “redescobriu” o sistema de meditação vijjā dhammakāya, a base do moderno movimento Dhammakāya.

1916: Phra Mongkol Thepmuni foi nomeado abade de Wat Paknam e começou a transformá-lo em um importante centro budista na Tailândia.

1959: Phra Mongkol Thepmuni morreu.

1970:   Khun Yay Ubasika Chandra Khonnokyoong (1909-2000), um proeminente Mae chi de Wat Paknam, fundou um centro de meditação Wat Paknam em Pathum Thani. 

1979: O centro de meditação tornou-se oficialmente um templo, Wat Phra Dhammakāya. Phra Dhammachayo se tornou seu primeiro abade. Seu abade assistente foi Phra Dattacheevo.

1991:  Wat Luang Pho Sot Thammakayaram foi fundado.

1999: Phra Dhammachayo de Wat Phra Dhammakāya deixou o cargo de abade por acusações de corrupção. Phra Dattacheevo tornou-se abade interino.

2006: Phra Dhammachayo foi reintegrado, mas deixou o cargo em 2011, provavelmente por motivos de saúde. Phra Dattacheevo tornou-se novamente abade interino.

2016-2017:  O governo militar da Tailândia tentou várias vezes prender Phra Dhammachayo sob novas acusações de corrupção, mas ele desapareceu. Phra Dattacheevo também foi acusado e expulso como abade.

2017: A influência do movimento Dhammakāya na saṅgha tailandesa foi severamente reduzida quando seu candidato a Saṅgharaja (que já era o líder) foi rejeitado, e muitos monges Dhammakāya foram expurgados.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O termo “movimento Dhammakāya” é um tanto ambíguo. Embora, em certo sentido, se refira a uma versão particular do budismo, mais comumente caracterizada por seu método de meditação distinto, há três correntes principais. Wat Phra Dhammakāya é provavelmente o mais amplamente conhecido, mesmo entre a maioria dos tailandeses. No entanto, o fundador do movimento, Phra Monkol Thepmuni, foi Abade de Wat Paknam Bhasi Charoen, que veio primeiro e permanece uma corrente separada. Mae Chi Chandra Khonnokyoong, uma mestre de meditação que treinou por muitos anos em Wat Paknam, iniciou a segunda corrente quando fundou um centro de meditação em 1970 que mais tarde se tornaria Wat Phra Dhammakāya. Um de seus alunos mais famosos, Phra Dhammachayo, tornou-se o primeiro abade e o transformou no templo atual mais importante. A terceira corrente principal é Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, que é da mesma tradição. Assim, existem vários “fundadores” de vários templos, mas todos os templos reconhecem Phra Monkol Thepmuni como o mestre que iniciou o movimento moderno.

Phra Mongkol Thepmuni (seu nome monástico no momento de sua morte) [Imagem à direita] nasceu na província de Suphanburi, no centro da Tailândia, em 1885. Sua família se dedicava ao cultivo de arroz, e alguns relatos biográficos enfatizam sua origem humilde. Na verdade, a família era moderadamente próspera para os padrões da Tailândia rural, pois possuía barcaças de arroz para se dedicar ao comércio e empregava alguns trabalhadores. Seu pai morreu quando ele tinha quatorze anos e dirigiu os negócios da família até os vinte e dois, quando foi ordenado (Fundação Dhammakaya 2010a; Cholvijarn 2019; Magness nd; Newell 2008).

Como monge, Phra Monkol Thepmuni estava muito determinado a compreender profundamente o budismo e frustrado com a incapacidade da maioria dos monges rurais de ensinar muito a fundo. Ele, portanto, embarcou em grandes esforços para dominar a meditação e a bolsa de estudos Pāli. A meditação exigia residência em vários templos espalhados pela Tailândia para aprender com mestres reconhecidos. A bolsa de estudos Pāli incluiu necessariamente algum tempo no centro escolar em Bangkok. Sua formação, portanto, inclui um conhecimento bastante extenso da gama de pensamento e prática budista na Tailândia na época. Como culminação desses esforços, Phra Mongkol Thepmuni “redescobriu” a meditação vijjā dhammakāya em 1916 durante uma sessão intensiva e começou a ensinar o método.

Ele também foi nomeado Abade de Wat Paknam [Imagem à direita] em 1916, embora isso estivesse apenas indiretamente relacionado à sua realização particular de meditação. Wat Paknam era um templo real que existia há vários séculos, mas seu tamanho diminuiu para apenas alguns monges residentes. Phra Monkol Thepmuni já estava ganhando alguma reputação por ser franco e um tanto heterodoxo por seus elementos não oficiais do Theravada esotérico, mas também por ser muito enérgico e capaz. Qualquer uma das características é algumas vezes citada como a razão para atribuí-lo ao Wat Paknam. Ou seja, porque o templo estava escuro e ele estaria fora do caminho ou porque o templo precisava ser reavivado e ele faria bem a tarefa. Seja qual for o motivo, ele teve muito sucesso em construí-lo e ele se tornou a base para a divulgação do método de meditação vijjā dhammakāya, que ele acreditava ser uma excelente maneira de tornar a meditação mais acessível para a população em geral.

Phra Monkol Thepmuni também ensinava o dhamma, o que era um tanto incomum. A maioria dos monges se concentrava no desenvolvimento de habilidades de meditação ou na pregação do dhamma, mas raramente em ambos. Wat Paknam se tornou um centro tanto para meditação quanto para aprendizagem do dhamma. Na época de sua morte em 1959, havia se tornado um dos principais templos da Tailândia, com centenas de monges residentes, vários templos secundários e centros de meditação, um instituto de estudos Pāli e uma das maiores comunidades de mae chi (essencialmente freiras), que desempenharam um papel importante em ajudar a propagar os ensinamentos e meditação de Wat Paknam (Seeger 2006).

Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong (1909–2000), [Imagem à direita] fundador da segunda corrente, nasceu em uma família rural na província de Nakhon Pathom, em um distrito cerca de cinquenta quilômetros a leste de Bangkok. Talvez de forma semelhante ao caso de Phra Monkol Thepmuni, sua família era mais ou menos de classe média para os padrões da Tailândia rural. Não surpreendentemente, no entanto, ela era analfabeta, pois era raro que as mulheres rurais recebessem muita educação na época. Ela começou a aprender meditação no final dos anos 1920, mudou-se para Bangkok perto de Wat Paknam em meados da década de 1930 e começou a praticar no Wat enquanto trabalhava como empregada doméstica na casa de um parente. Em 1937, ela se tornou formalmente mae chi no Wat. Eventualmente, suas habilidades de meditação estavam suficientemente avançadas que ela foi designada para ensinar, e ela conquistou seguidores leais, incluindo muitos estudantes universitários (Cholvijarn 2019; Dhammakaya Foundation 2010b; Newell 2008).

Wat Phra Dhammakāya enfatiza a origem humilde de Mae chi Chandra, observando com orgulho que isso prova que suas grandes conquistas vieram do domínio de vijjā dhammakāya, ao invés de realização escolástica. Seu papel central em fundar e ajudar a construir Wat Phra Dhammakāya em um grande movimento mundial torna Mae chi Chandra “talvez a freira mais influente na história do budismo tailandês” (Scott 2010: 503).

Mae chi Chandra fundou um centro de meditação em Pathum Thani (ao norte de Bangkok) para Wat Paknam em 1970, que mais tarde se tornou Wat Phra Dhammakāya. [Imagem à direita] Dois de seus principais alunos, que eram seguidores dela no Wat Paknam, foram fundamentais na construção do templo. Chaiyabun Suddhipol, nascido em 1944 em Singburi, região central da Tailândia, estudou marketing na Kasetsart University e foi ordenado após se formar em 1969. Ele ajudou a fundar o centro de meditação e, como Phra Dhammachayo, tornou-se seu primeiro abade. Phadet Phongsawat também foi estudante em Kasetsart estudando agricultura, ordenado em 1971, e como Phra Dattacheevo tornou-se abade assistente. Esses dois geriram Wat Phra Dhammakāya mais ou menos continuamente desde sua fundação. Phra Dhammachayo tem sido amplamente o líder estratégico carismático, e Phra Dattacheevo provou ser um administrador muito eficiente (Fundação Dhammakaya 2010b; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

Satha-Anand observa que os seguidores do Wat Phra Dhammakāya “parecem representar um segmento da classe média emergente que está ansiosa por alcançar prazeres mundanos e paz de espírito na forma religiosa” (1990: 407). Phra Dhammachayo era bastante hábil em adaptar ainda mais o templo a essas visões proeminentes da classe média. “Sua visão moderna da vida budista se estendeu à prática religiosa, na medida em que ele sempre se concentrou nos benefícios práticos da meditação na vida contemporânea - ajudando a melhorar as notas, facilitando a harmonia dentro das famílias, superando o vício e garantindo um emprego desejável” (Scott 2009: 77).

Detalhes mais mundanos também atraíram a crescente classe média. Phra Monkol Thepmuni deu início a algumas dessas inovações, por exemplo, limpando Wat Paknam e reformando alguns dos edifícios. Ele também construiu uma cozinha de templo para que os monges pudessem passar mais tempo desenvolvendo habilidades de meditação em vez de dar esmolas. Wat Phra Dhammakaya promoveu essa tendência. “Os templos tailandeses tradicionais não atendem às expectativas dos membros do Wat Phra Dhammakaya em áreas como limpeza do templo e seus jardins e educação dos monges. Wat Phra Dhammakaya oferece um sistema moderno, administrado de forma eficiente, com líderes dinâmicos ”(Mackenzie 2007: 191). Phra Dattacheevo foi fundamental para garantir que a administração do templo pudesse entregar esse etos da classe média (Dhammakaya Foundation 2010a; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

Em 1991, Phra Thepyan Mongkhon (1929-2018) [Imagem à direita] tornou-se o primeiro abade do novo Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, a terceira corrente. Ele nasceu em uma família de comerciantes tailandês-chineses em Buriran, nordeste da Tailândia, e foi bem educado (BBA e MPA) com uma carreira de sucesso antes de ordenar-se em Wat Paknam aos XNUMX anos. O templo foi estabelecido a partir de um centro de meditação bem-sucedido que ele ajudou a fundar em Wat Paknam, no centro da Tailândia, quase uma década antes. Existem relatos conflitantes sobre se ele e alguns dos monges de Wat Paknam se desentenderam com Wat Phra Dhammakāya sobre exatamente qual o ensino correto de vijjā dhammakaya deveria estar. Mais tarde, Phra Thepyan Mongkhon claramente criticou Wat Phra Dhammakāya por se desviar do ensino de meditação adequado, bem como pela comercialização excessiva, e de alguma forma distanciou seu templo dele (Cholvijarn 2019; Mackenzie 2007; Newell 2008).

A maioria dos observadores informados vê o moderno movimento Dhammakāya da Tailândia como um renascimento das correntes populares tradicionais do Theravāda que estiveram presentes por séculos, especialmente no norte e nordeste da Tailândia e áreas adjacentes. (Algumas formas são freqüentemente chamadas de yogāvacara, por exemplo, Crosby 2000.) A versão moderna “ortodoxa” do tailandês Theravāda foi amplamente construída por meio de reformas realizadas no século XIX e no início do século XX. Essas reformas visavam eliminar a “superstição” e “racionalizar” o budismo como parte de um esforço mais amplo para modernizar e fortalecer o Estado tailandês sob pressão do colonialismo ocidental (Keyes 1971; Tambiah 1976).

A ordem Thammayut foi o principal instrumento para o projeto de Estado de retornar aos ensinamentos originais do Buda e purificar o Budismo da superstição, mitologia e outros elementos “não budistas”. Uma das duas ordens oficiais em Thai Theravāda hoje, foi fundada pelo Rei Mongkut [Imagem à direita] durante seu tempo como monge (1824-1851) antes de ascender ao trono. Crosby (2014) observa que os franceses seguiram políticas semelhantes no Camboja para fortalecer o estado colonial. Em grande parte, no entanto, outras versões do Theravāda foram absorvidas, ou simplesmente minimizadas, em vez de totalmente suprimidas (Cohen 2001; Puntarigvivat 2013). Assim, muitas das práticas populares nessas versões nunca realmente desapareceram completamente.

A imposição de longo prazo da política de Estado resultou em um budismo oficial um tanto estagnado nos tempos modernos. “Monges que não simpatizam com as políticas estaduais são estruturalmente excluídos dos altos cargos administrativos dentro da Sangha, da mesma forma que monges que apóiam o regime no poder recebem progresso material e de carreira na hierarquia da Sangha” (Puntarigvivat 2013, p. 11). Hoje em dia, muitos tailandeses de classe média sentem que a liderança na saṅgha moderna (comunidade de monges ordenados) perdeu contato com o mundo moderno (por exemplo, Taylor 1999; Mackenzie 2007; Puntarigvivat 2013). “A dependência do clero do apoio do estado o tornou fraco e fora de contato com os sentimentos e necessidades do público. É assim que se tornou socialmente irrelevante ”(Ekachai 2018). Phra Payutto, um importante monge-erudito da corrente da “reforma de dentro”, resumiu bem o problema:

quando os modernistas começaram a ficar desiludidos e insatisfeitos com a modernização, [eles] procuraram encontrar significado e respostas na tradição [budista]. No entanto, como os tradicionalistas há muito tempo estão distantes do mundo real de valores mutáveis, eles não podem fornecer as respostas ou satisfazer a necessidade dos modernistas (Payutto 2007: 56).

A reforma budista da classe média urbana moderna é o ressurgimento público da diversidade nas últimas décadas (resumido, por exemplo, em Speece 2013, 2019). “Essa diversidade religiosa [está] ocorrendo em paralelo com o crescimento do budismo leigo. Os budistas leigos [estão] desempenhando papéis maiores na religião e eventualmente vemos o surgimento de um novo budismo com os leigos como líderes centrais em vez de monges ”(Visalo 2012). O movimento Dhammakāya é uma manifestação dessa tendência. Baseia-se nas tradições budistas estabelecidas há muito tempo na Tailândia, mas a forte orientação para a classe média leiga promoveu uma adaptação considerável aos estilos de vida modernos.

Rawlinson (2000) propôs uma categorização da experiência religiosa budista que é útil para compreender as versões do budismo reformador moderno tailandês e que empregamos aqui. Ele usa duas dimensões-chave. “Hot-cool” distingue auto-realização vs. salvação dirigida por outros / concedida. Estruturado e não estruturado distingue ordem e um caminho bem definido para a salvação vs. a falta de distinção entre caminho e objetivo. Assim, por exemplo, a salvação no Theravāda oficial é essencialmente uma questão de auto-realização (legal), seguindo um caminho bem definido (estruturado) estabelecido pelo Buda e vários mestres ao longo dos séculos. Vajrayāna dá um papel proeminente aos mestres e a vários deuses, budas e bodhisattvas (quentes) que devem fornecer orientação sobre como seguir o caminho (estruturado). No Zen, não existe um caminho óbvio (não estruturado); a salvação é alcançada por meio da (muitas vezes repentina) autorrealização (legal). Terra Pura é uma versão baseada na fé, sem caminho (não estruturado), onde a salvação é concedida aos devotos pela graça de um Buda ou bodhisattva (quente).

A Theravāda institucional oficial na Tailândia é “estruturada de maneira legal” nesta taxonomia (Speece 2013). É claro que variações de estrutura fria estiveram presentes por séculos, especialmente entre os membros mais acadêmicos da sagha, mas a questão ganhou certa urgência durante o período colonial no Sudeste Asiático. “Um dos objetivos de erigir uma organização sangha nacional com seu centro em Bangkok era a eliminação de variantes regionais consideradas perigosas para a ortodoxia no interesse de uma padronização e homogeneização nacional” (Tambiah 1976: 239). Schlamm (2001: 26) considera "uma característica definidora dessas tradições [legais] separar-se da mitologia de suas culturas circundantes." Muitos países Theravada empenharam-se em “reavaliar sua identidade religiosa tradicional” e “fortalecer a base de suas instituições monásticas” para lidar com as pressões do colonialismo e da modernização (Cantwell e Kawanami 2002: 57).

Como já observado, no entanto, outras versões nunca realmente desapareceram. Eles não podiam desaparecer, porque o controle da hierarquia administrativa e da doutrina oficial do estado sá Stategha teve pouco impacto nas várias psicologias da população. Na linguagem de marketing, os quatro quadrantes de Rawlinson (2000) representam uma estrutura para segmentação psicográfica (Speece e Roenjun 2016), e as versões do budismo em cada quadrante foram desenvolvidas para apelar a diferentes psicologias. O movimento Dhammakāya é uma forma estruturada quente (Speece 2013) e exibe muitas características semelhantes ao Vajrayāna. No entanto, a crítica moderna ocasional de que é Vajrayāna, em vez de Theravāda, ignora evidências substanciais de que Dhammakāya é simplesmente uma adaptação moderna das formas tradicionais de Theravāda. Certamente, não é o Budismo de Estado oficial, mas as versões esotéricas / tântricas do Theravada estão presentes no Sudeste Asiático há séculos (por exemplo, Cholvijarn 2019; Crosby 2000; Foxeus 2013, 2016; Newell 2008).

Wat Paknam ajudou a trazer essa versão de volta ao público. Pode ser mais ou menos correto que Phra Monkol Thepmuni “redescobriu” a meditação vijjā dhammakāya, que supostamente estava perdida há séculos. Mas, em grande parte, os elementos do método nunca foram totalmente perdidos, mesmo que a doutrina oficial visasse submergir formas “não racionais” de meditação. Parece provável que seu amplo conhecimento da prática adquirido durante seus esforços determinados para compreender melhor o budismo desempenhou um papel importante. As habilidades de meditação e o conhecimento doutrinário que ele desenvolveu eventualmente permitiram que ele reconhecesse como todos os elementos se encaixam em um todo coerente, vijjā dhammakāya (Choljivarn 2019; Newell 2008). Ele parece também ter antecipado a necessidade do budismo tailandês começar a se adaptar ao mundo moderno, um pouco antes que o surgimento dos movimentos de reforma da classe média voltados para os leigos tornasse isso tão óbvio.

A maioria das versões do budismo reformista na Tailândia atraem a classe média porque se adaptam às necessidades da classe média moderna (por exemplo, Speece 2013, 2019). Três elementos espirituais essenciais são ética, meditação e a possibilidade de nibbāna alcançável nesta vida, em vez de após eras de renascimento. “A crise religiosa no estado-nação moderno na Tailândia e na Birmânia centra-se na relevância da ética laica em contextos sociais, políticos e religiosos cada vez mais diversificados” (Schober 1995: 317). A meditação entre os praticantes leigos também desempenhou um papel fundamental no renascimento do budismo em todos os países Theravada da Ásia (Swearer 2010). Buddhadāsa, um monge proeminente de "reforma por dentro" de estrutura legal, é talvez o proponente mais conhecido do nibbāna no aqui e agora (Buddhadāsa 2016), mas a maioria do budismo reformista tailandês concorda que é possível nesta vida . Como Buddhadāsa, “Thammakāi enfatiza que Nibbāna deve ser buscado dentro do mundo, não através da retirada do mundo” (Keyes 1992: 336).

Finalmente, um aspecto às vezes esquecido é o papel das mulheres; a maior parte da classe média moderna favorece mais igualdade para as mulheres (por exemplo, Buranajaroenkij et al. 2018). “Nas últimas duas décadas, as mulheres têm desempenhado mais papéis no budismo tailandês, não apenas como apoiadoras dos monges, mas também como uma força importante no budismo leigo. Seus papéis nas esferas acadêmicas e práticas ajudaram o budismo tailandês a ser relevante para o modo de vida das pessoas na sociedade moderna ”(Visalo 2012). Os leigos ficaram irritados com a resistência da hierarquia saṅgha ao tratamento igual para as mulheres.

O clero vê isso como um problema técnico. Outros vêem isso como pura misoginia. … Se o projeto de carta atual não pode proteger as monges, então o povo pode. Desiludidas com a má conduta generalizada dos monges, as pessoas estão cada vez mais procurando professores espirituais fora do clero dominado por homens. Agora não é mais necessário que os professores espirituais sejam monásticos (Ekachai 2016b).

Desde seu início em Wat Paknam, Phra Monkol Thepmuni começou a mudar a vida tradicional do templo e a interação com a população leiga de uma forma que antecipava as preocupações da classe média moderna. Ele reprimiu a disciplina monástica frouxa (por exemplo, Magness nd; Scott 2009), que preocupou os leigos por décadas. (“A única maneira de o clero restaurar a fé pública é sendo fiel ao Vinaya, o código de conduta monástico. Isso, e somente isso”) Bangkok Post 2008). O treinamento de meditação para leigos foi expandido, bem como palestras de dhamma, tanto com a participação de mae chi avançado como professores (Choljivarn 2019; Magness nd). Muitos desses aspectos não foram realmente inovações, mas sim revivificações do Theravada tradicional conduzido para a clandestinidade. “A experiência na tradição yogāvacara não se restringe aos monges. Leigos, incluindo mulheres, podem ser praticantes e podem até ser professores de monges ”(Crosby 2000: 142).

Sobre o papel das mulheres, como em muitas questões, Wat Paknam geralmente evita o desafio direto às posições oficiais de saṅgha. A posição de Wat Paknam parece ser aproximadamente a de que não há nenhuma questão doutrinária que impeça a ordenação de mulheres, mas que a administração sagha tem autoridade para estabelecer as regras (Wat Paknam 2016). (Isso contrasta com o movimento de bhikkunī tailandesa, que desafia agressivamente as normas patriarcais do Theravāda oficial) (por exemplo, Tomalin 2006). Enquanto isso, o status de mae chi aumentou, e o Wat Paknam mae chi opera de forma bastante extensa, mas um tanto fora do radar porque não afirmam ser bhikkunī. Hoje em dia, “a interação [mae chi] com os leigos muitas vezes se assemelha à relação entre os monges e os leigos” (Seeger 2009a: 806).

DOUTRINAS / CRENÇAS

O Dhammakāya de estrutura quente compartilha muito da mesma doutrina do Theravāda tailandês oficial de estrutura fria. (Rawlinson 2000 observa que quadrantes adjacentes em sua estrutura podem se sobrepor em muitos elementos.) As diferenças, no entanto, indicam claramente que este não é um Theravada oficial com estrutura legal. Nas formas de estrutura quente, “o cosmos é vasto e habitado por inúmeros seres poderosos; a libertação consiste em encontrar o caminho através do labirinto com as senhas adequadas ”(Rawlinson 2000: 100). O professor em tradições estruturadas de forma quente pode ser caracterizado como "mágico / conhece o segredo" (Rawlinson 2000: 103), e "o ensino nunca é dado de uma vez, mas apenas quando necessário e apenas de forma enigmática" (Rawlinson 2000 : 106). No budismo, tal visão esotéricarms são geralmente associados com Vajrayāna, que Rawlinson usa como um exemplo para este quadrante.

Um monge veterano Wat Phra Dhammakāya de dezenove anos, que alcançou um nível muito alto na hierarquia antes de deixar o movimento, oferece uma visão interna. A mitologia de Wat Phra Dhammakāya afirma que 'o universo é o campo de batalha entre os Dhammakayas da Luz e das Trevas '(Laohavanich 2012: 495). Diz-se que o Abade, Phra Dhammachayo, [Imagem à direita] tem grandes poderes psíquicos e meditativos, e ele lidera as forças da luz (por exemplo, Mackenzie 2007). Os seguidores do Wat Phra Dhammakāya participam, principalmente por meio de intensa meditação em massa, e a vitória final sobre as forças das trevas levará à iluminação coletiva (Taylor 2008; Laohavanich 2012).

ao contrário de outras comunidades budistas na Tailândia, onde os ensinamentos do mestre permanecem abertos ao público, Wat Phra Dhammakāya é construído sobre anéis de ensinamentos esotéricos. ... Quando o recém-chegado ganha fé suficiente na liderança do wat, ele / ela será apresentado a um nível superior de ensino de Vijja Dhammakaya onde o conhecimento convencional do budismo se torna quase insignificante (Laohavanich 2012: 487-88).

O Theravada com estrutura fria, é claro, descarta essa mitologia e também afirma que é uma ofensa do vinaya reivindicar poderes psíquicos para leigos (por exemplo, Seeger 2009b). No entanto, esta luta cósmica entre o bem e o mal não é uma inovação do Wat Phra Dhammakāya, mas pode ser vista em outros contextos Theravāda esotéricos. Foxeus (2012: 244), por exemplo, descreve a “competição cósmica e maniqueísta entre o bem e o mal” em uma versão birmanesa, e também observa cosmologias semelhantes no Sri Lanka. Essa mitologia tem estado ocasionalmente presente no milenarismo Theravada, a resposta frequente do nacionalismo budista não oficial à pressão do colonialismo e da modernização (por exemplo, Foxeus 2012, 2016; Mackenzie 2008). Movimentos milenares resistindo à centralização pelo estado siamês / saṅgha nos tempos modernos às vezes deram origem a homens santos que usaram seus poderes avançados para proteger o budismo e a comunidade budista (por exemplo, Cohen 2001; Scott 2009).

O Theravāda oficial também acusa Wat Phra Dhammakāya de visões distorcidas sobre nibbāna e anattā (não-Eu). O self convencional é condicionado, ou seja, surge da interação dos cinco agregados mentais e físicos (khandha), os quais são condicionados e impermanentes. Em outras palavras, o eu não tem existência inerente, e perceber nibbāna significa abrir mão de todo apego ao condicionado e impermanente. A natureza exata de nibbāna é incompreensível para os não iluminados. O Buda não queria ser arrastado para uma discussão infrutífera sobre tais questões, o que desviaria as pessoas do progresso no Caminho e seria um obstáculo para a iluminação (por exemplo, Harvey 2013).

Wat Phra Dhammakāya ensina que nibbāna é a obtenção do "Eu Verdadeiro", contradizendo os ensinamentos de não-Eu do Theravāda de estrutura fria. Esses ensinamentos do Wat Phra Dhammakāya também não são inteiramente inovadores, mas, ao contrário, são construídos a partir de formas históricas do Theravāda esotérico. Wat Paknam e Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram ambos têm ensinamentos semelhantes (Cholvijarn 2011, 2019), embora tenham conseguido ficar um pouco fora do radar no debate moderno. Os proponentes das crenças do Dhammakāya veem mais ou menos os ensinamentos do não-Eu como meios hábeis; ensinando as pessoas a abandonar o eu (convencional), que está irremediavelmente emaranhado com o khandha e as contaminações, pode-se descobrir o puro Eu-Verdadeiro.

Interpretações diferentes de nibbāna e anattā / attā têm sido questões-chave em várias tradições budistas por milênios. Em Mahāyāna, o dHarmakāya é o eterno purificado “corpo do Buda” e (em alguns Mahāyāna) o tathāgata-garbha é esta natureza búdica inerente ainda coberta com impurezas nos não iluminados (Williams 2008: 106). Williams (2008: 125 ff) caracteriza o Eu Verdadeiro de Wat Phra Dhammakāya como uma versão do pensamento tathāgata-garbha em Mahāyāna. Ele observa, no entanto, que a maioria dos proponentes tailandeses não o considera Mahāyāna, mas sim interpretações “de volta ao original” dos ensinamentos do Buda. Cholvijarn (2019) vê o desenvolvimento paralelo do conceito no Theravāda esotérico, não o empréstimo direto. Algumas versões de ideias sobre “corpos de Buda” estiveram presentes no Theravada o tempo todo (por exemplo, Reynolds 1977). Certamente, o material textual histórico das tradições Yogāvacara do sudeste asiático contém extensa referência ao Cânon Pāli (por exemplo, Cousins ​​1997; Crosby 2000), mas não mostra muita influência Mahāyāna.

Até recentemente, quando Wat Phra Dhammakāya começou a alienar muitas classes médias e algumas facções da elite por envolvimento na política, essas disputas doutrinárias não eram muito proeminentes. Historicamente, a ortopraxia costuma ser muito mais importante em todo o budismo do que a ortodoxia estrita. É difícil censurar formalmente um monge que desenvolve uma reputação de habilidades avançadas de meditação e adquire forte autoridade moral ao aderir escrupulosamente ao vinaya. Jackson (2003), por exemplo, discute como Buddhadāsa ("reforma de dentro" de estrutura legal) foi capaz de usar isso para introduzir inovações doutrinárias substanciais. Zehner (1990) especula que Phra Dhammachayo (e por extensão, Phra Monkol Thepmuni antes) provavelmente poderia contornar as questões sobre questões doutrinárias, apresentando-se como um mestre de meditação usando as escrituras para orientar a prática.

Na verdade, mesmo se não predominantes, as versões da doutrina dhammakāya têm sido difundidas por um bom tempo entre os saṅgha, mesmo nos níveis superiores. Por exemplo, o Saṅgharāja (chefe da hierarquia saṅgha oficial) argumentou em 1939 que nibbāna é o Eu-Verdadeiro. Naquela época, Buddhadāsa liderou o debate argumentando sobre a visão do não-Eu (Williams 2008: 125 ff; cf. Cholvijarn 2011, 2019). A controvérsia não foi particularmente acrimoniosa e diminuiu por algum tempo, mas ressurgiu quando Wat Phra Dhammakāya se tornou proeminente. Phra Payutto liderou uma defesa vigorosa e contínua da doutrina ortodoxa do não-Eu (por exemplo, Cholvijarn 2011; Seeger 2009b).

RITUAIS / PRÁTICAS

Nas tradições esotéricas, não há necessidade de entrar em detalhes de tais questões doutrinárias complexas até que os seguidores estejam suficientemente avançados para segui-las. É certamente aceitável enfocar na prática pessoal, que é o que a maioria dos seguidores da classe média deseja. A maioria não se preocupa muito com a teoria doutrinária. Em certo sentido, a classe média quer recuperar os valores tradicionais, mas não vê o simples retorno ao passado como uma solução viável para o mundo moderno. Todas as três correntes do Dhammakāya entendem isso até certo ponto, mas Wat Phra Dhammakāya tem sido o mais hábil em se dirigir a massas de pessoas.

Seu ensino enfatizaria cada vez mais a piedade e a ética leigas em termos relevantes para os estilos de vida da classe média. Afirmando estar realizando a visão transmitida por Luang Phau Sot, eles, no entanto, purificaram essa visão de acordo com os valores religiosos da classe média emergente de seus dias ... Assim, alegando ser herdeiros do mestre, eles sutilmente adaptaram seus ensinamentos e seus visão para um novo propósito e um novo público. (Zehner 1990: 408).

O Templo ao mesmo tempo abraça a tecnologia e a estética modernas, ao mesmo tempo que cultiva o que considera ser tradicional valores. Na verdade, é essa mistura eficaz do tradicional com o moderno, como visto na prática de meditação do Templo ... e na criação de méritos ... que atraiu milhares e milhares de urbanos de classe média com ensino superior aos ensinamentos e práticas do Templo " (Scott 2009: 54-55).

O principal veículo para espalhar os ensinamentos é a meditação vijjā dhammakāya. [Imagem à direita] É controverso para alguns, possivelmente refletindo a tensão entre sua abordagem experiencial (em grande parte samatha) e a abordagem mais intelectual (em grande parte vipassanā) do Theravāda oficial "estruturado de maneira legal" (Crosby 2014: 155 ff; Scott 2009: 80 ff). Cholvijarn (2019), no entanto, afirma que vijjā dhammakāya inclui aspectos de samatha e vipassanā. Baseia-se em três métodos de concentração (um objeto de visualização, lembrança do Buda e atenção plena na respiração) e o "Princípio do Centro", ou seja, trazer o foco dessas concentrações para o centro do corpo (Rajyanvisith 2011 : 26). Nenhum desses elementos é exclusivo para vijjā dhammakāya, embora unificá-los em um único sistema seja raro (Newell 2008; Scott 2009).

Os detalhes do (s) método (s) são melhor tratados pelos mestres que os ensinam (por exemplo, Fundação Dhammakaya 2020; Rajyanvisith 2011). Aqui, simplesmente observamos que vijjā dhammakāya é uma técnica de visualização “relativamente simples”, que é “facilmente ensinada a grandes grupos de pessoas” (Swearer 1991: 660). Wat Phra Dhammakāya, por causa de sua orientação de massa, provavelmente levou isso mais longe, e outros templos no movimento às vezes o acusam de simplificar demais (Cholvijarn 2019; Newell 2008; Scott 2009). Deve-se notar também que muitos monges que não seguem necessariamente as tradições do Dhammakāya, no entanto, acham útil aprender vijjā dhammakāya (geralmente das correntes Wat Paknam ou Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram), embora não exclusivamente.

A criação de méritos também é um elemento fundamental em muitas práticas budistas, proeminente nas formas tradicionais e modernas do Theravada tailandês. Generosidade e doação são uma grande fonte de mérito e podem trazer bons resultados cármicos, porque reduzem o apego. Estritamente falando, apenas dar sem expectativa de benefícios de retorno traria karma positivo; se alguém espera obter benefícios, pode ser uma expressão de ganância em vez de generosidade (por exemplo, Harvey 2013). Sempre houve alguma ambigüidade no budismo popular tailandês sobre se a obtenção de mérito tem como objetivo a iluminação final, ou simplesmente o renascimento fortuito, um problema que o consumismo moderno exacerbou (Kitiarsa 2007).

Wat Phra Dhammakāya organizou a obtenção de méritos em escala comercial em massa, como ônibus para uma viagem fácil, vendas no local de objetos devocionais, técnicas de venda direta e pagamentos fáceis de doações com cartão de crédito. “Esses novos grupos religiosos incluem Dhammakaya, que ensina que se pode comprar pontos de mérito e reservar um espaço no céu doando para o templo” (Ekachai 2016a). “O mérito tornou-se um produto bem embalado e pronto que pode ser facilmente adquirido e 'consumido'” (Fuengfusakul 1993: 168).

Apesar dessas críticas, Wat Phra Dhammakāya foi capaz de contornar a oposição oficial muito séria por muito tempo. “Thammakaay esforçou-se para apresentar-se como um movimento reformista dinâmico, de vanguarda, que respeita e aceita a ordem e as regras do jogo existentes” (Fuengfusakul 1993: 176). “As autoridades mostraram-se dispostas a tolerar as inovações e atividades comerciais de Thammakaay, contanto que não desafiasse a Ordem da Sangha e a lei” (Fuengfusakul 1993: 178). Isso não mudou até os últimos anos, quando a vantagem da divisão política codificada por cores da Tailândia se inclinou fortemente contra o lado que Wat Phra Dhammakāya apoiava.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Wat Phra Dhammakāya tem sido bastante habilidoso no marketing de si mesmo (Scott 2009), o que facilitou tornar-se mais um movimento de massa do que outras versões do budismo reformista ou mesmo outras correntes do movimento Dhammakāya. Igualmente importante, entretanto, tem sido sua habilidade política dentro da hierarquia sagha oficial tradicional. O Dhammakāya estruturado a quente como um movimento realmente não possui nenhuma liderança formal e, de fato, as três principais correntes são bastante autônomas. Mas todos eles reconhecem e trabalham dentro da hierarquia saṅgha oficial e, portanto, compartilham a maior parte da mesma estrutura organizacional que o Theravāda tailandês oficial de estrutura legal. Na prática, porém, Wat Phra Dhammakāya tem sido mais agressivo na construção de sua posição e, correspondentemente, tem sido muito cuidadoso em se apresentar como subordinado ao Theravāda saṅgha oficial. (Raramente houve muitas dúvidas sobre isso para os outros dois templos principais, que geralmente mantiveram um perfil um pouco mais discreto.)

A hierarquia sagha oficial é mais ou menos uma estrutura feudal de cima para baixo. (A manchete de Ekachai de 2013 diz isso explicitamente: “A hierarquia feudal da Sangha tem que ir para sempre”.) A posição superior (Saṅgharāja) é baseada quase inteiramente na antiguidade, embora com alguma concessão à alternância entre as duas ordens oficiais de monges. Wat Prah Dhammakāya e Wat Paknam (que são Mahanikaya) têm muitos monges muito seniores (por exemplo, McCargo 2012), em parte porque enfatizam a ordenação vitalícia mais fortemente do que muitos outros templos. Um monge Wat Paknam foi nomeado Saṅgharāja interino após a morte do chefe em exercício em 2013, mas nunca foi confirmado permanentemente. Ele era um aliado do Wat Prah Dhammakāya e, após o golpe de 2014, o governo se recusou a encaminhar sua indicação ao rei para aprovação. Após vários anos de manobras políticas, uma mudança técnica na lei deu ao rei a escolha, em vez de apenas poder de aprovação. Um novo Saṅgharāja foi nomeado em 2017, contornando tanto a antiguidade estrita quanto a participação significativa da hierarquia saṅgha que teria beneficiado os monges Dhammakāya (Kulabkaew 2019; Malikhao 2017).

Dentro do próprio Wat Prah Dhammakāya, Phra Dhammachayo era a cabeça indiscutível até recentemente. Esta estrutura administrativa de cima para baixo é como a maioria dos templos é administrada, então a estrutura formal não é incomum, mas a substância dela era. Laohavanich (2012) descreve a autoridade de Phra Dhammachayo como bastante semelhante a um culto, e qualquer oposição ou crítica pode resultar na expulsão do templo. (Os monges expulsos geralmente se mudam para um dos outros templos do movimento Dhammakāya.) Sua autoridade formal diminuiu um pouco quando ele deixou o cargo em 2011 (não totalmente claro por que, possivelmente por razões de saúde), mas Phra Dattacheevo sempre trabalhou próximo a ele de qualquer maneira. Em 2016-2017, o governo perseguiu agressivamente novas acusações de corrupção, tentou prendê-lo e Phra Dhammachayo desapareceu para evitar um processo. Dizem que ele deixou o país. O governo continua a procurá-lo com certa indiferença (Bangkok Post 2019), mas parece bastante contente em deixá-lo simplesmente como um expurgo da alta administração do Wat Prah Dhammakāya.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O movimento Dhammakāya como um todo provavelmente permanecerá forte, mas a sorte de Wat Phra Dhammakāya especificamente diminuiu um pouco nos últimos anos. Wat Phra Dhammakāya se alinhou com os tintos pró-Thaksin nas guerras políticas codificadas por cores da Tailândia nas últimas duas décadas (McCargo 2012; Prateepchaikul 2015b; Malikhao 2017). Quando as facções de Thaksin detinham o poder, esse alinhamento deu ao templo alguma vantagem, incluindo resolução favorável de sérias acusações de corrupção, que foram retiradas em 2006 (por exemplo, Prateepchaikul 2015a; Malikhao 2017). O alinhamento custou algum apoio da classe média e as facções atuais que chegaram ao poder no golpe de 2014 estão novamente perseguindo acusações de corrupção contra seus líderes (por exemplo, Malikhao 2017; mas também contra outro clero corrupto, por exemplo, Ekachai 2018).

O escândalo de corrupção anterior dizia respeito a acusações de peculato devido à insistência de Phra Dhammachayo de que cerca de 900,000,000 milhões de Baht (≈ US $ 30,000,000 milhões) em doações, principalmente terras, tinham sido para ele pessoalmente, e não para o templo. O Saṅgharaja na época realmente recomendou que ele fosse destituído, embora em parte porque a questão ficou emaranhada com o debate doutrinário do verdadeiro Eu / nibbāna. Os aliados Dhammakāya no Conselho Supremo de Saṅgha impediram sua destituição, e aliados políticos tiveram as acusações retiradas em 2006, alegando que ele havia devolvido a terra ao templo recentemente (Prateepchaikul 2015a; Scott 2009; Swearer 2010). O escândalo atual diz respeito a acusações de uso de doações para lavar quase 1,000,000,000 de Baht 12,000,000,000 (≈ US $ 400,000,000) desviados da Klongchan Credit Union (Bangkok Post 2019; Kulabkaew 2019; Prateepchaikul 2015a).

A maioria da classe média ficou feliz em ver os esforços para purificar o saṅgha, incluindo Wat Phra Dhammakāya, da corrupção, mas é menos entusiasta em “purificar” o Theravāda de visões não ortodoxas. Eles estão um tanto em desacordo com ambas as facções descritas em Kulabkaew (2019), o que simplifica as coisas em uma luta entre conservadores religiosos que acreditam que mais controle laico (e governamental) pode sustentar a ortodoxia Theravada, contra a hierarquia saṅgha, aliada ao Wat Phra Dhammakāya ( e, por um tempo, os partidos políticos de Thaksin) para proteger suas próprias posições. Muitos estão contentes por a influência de Wat Phra Dhammakāya ter sido contida, mas a questão é responsabilidade, não doutrina, e eles não querem que isso seja banido.

O verdadeiro problema não é o templo e suas crenças, mas sim a condição enfraquecida do budismo na Tailândia. Vários artigos de Sanitsuda Ekachai, o Bangkok Post colunista, articule bem essas visões da classe média.

“Deixe-me ser claro. Eu não gosto de Dhammakaya. Não gosto de lucrar com as superstições e a fé das pessoas. Não gosto de como ele gira os ensinamentos budistas, como quantifica o mérito em termos monetários, como atende aos ricos, como compra influência no clero e no funcionalismo, como o templo está emaranhado em uma teia de corrupção como o Klongchan Escândalo do Credit Union que levou às acusações legais de Phra Dhammajayo, e como o ex-abade está usando seus apoiadores para se proteger, o que pode causar violência ”(Ekachai 2017).

No entanto,

A promessa de céu [Wat Phra Dhammakāya] em troca de doações está enraizada na crença tradicional. Sua ascensão à proeminência decorre do fracasso da classe média em falar à classe média e responder às suas necessidades. Enquanto isso, sua infiltração bem-sucedida no conselho deriva das fraquezas dos anciãos e do próprio sistema (Ekachai 2015).

Ao reverenciar os mais velhos, as conexões e a influência do Dhammakaya dominaram o alto escalão do clero. Por criticar o Conselho da Sangha, Santi Asoke foi banido (Ekachai 2016a).

Santi Asoke (Heikkilä-Horn 2016), é claro, é outra versão da reforma budista da classe média moderna na Tailândia, fria e não estruturada na estrutura de Rawlinson (2000) (Speece 2013, 2019). (Os tailandeses sabem que o termo "banido" de Ekachai significa que seus monges foram expulsos da saṅgha oficial e não podem se chamar legalmente de Theravāda. Eles não foram "banidos" como às vezes aparece nos relatos ocidentais, mas são livres para praticar, desde que não o façam se representam como Theravāda.)

Não, Dhammayaka não é perigoso. É apenas um dos novos grupos religiosos que surgiram com novas necessidades em nossa moderna sociedade consumista. O que é perigoso para o budismo tailandês é a autocracia do clero dominada pela corrupção (Ekachai 2018).

O movimento Dhammakāya não parece estar seriamente danificado pelas tendências políticas atuais. Wat Phra Dhammakāya é um tanto repreendido, mas isso pode ser uma vantagem a longo prazo. Logo no início, Ekachai já reconheceu seu forte apelo:

A sociedade urbana tailandesa é governada pela cultura do consumo, e o movimento [Wat Phra] Dhammakaya, integrando o capitalismo em sua estrutura, tornou-se popular entre os tailandeses urbanos contemporâneos que igualam eficiência, ordem, limpeza, elegância, grandeza, espetáculo, competição e sucesso material com bondade (Ekachai 1998).

As coisas que atraem um grande segmento da classe média permanecem. Muito do que eles condenaram nunca foi tão forte nos outros templos do Dhammakāya. Ele foi domesticado no Wat Phra Dhammakāya, e a liderança carismática que promoveu tais excessos provavelmente não recuperará o poder. A longo prazo, o movimento Dhammakāya provavelmente permanecerá proeminente na crescente diversidade budista da Tailândia.

IMAGENS

Imagem nº 1: Phra Mongkol Thepmuni.
Imagem nº 2: Wat Paknam.
Imagem nº 3: Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong.
Imagem nº 4: Wat Phra Dhammakāya.
Imagem nº 5: Phra Thepyan Mongkhon.
Imagem # 6: Rei Mongkut.
Imagem nº 7: Wat Phra Phra Dhammachayo.
Imagem # 8: Meditação Vijjā dhammakāya.

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Data de publicação:
29 Setembro 2020