Siddha Yoga

CRONOGRAMA DE SIDDHA YOGA

1908: Swami Muktananda (nome de nascimento, Krishna), conhecido por seus seguidores simplesmente como Baba, nasceu no estado de Karnataka, Índia.

1923: Aos quinze anos, Muktananda, então Krishna, viu pela primeira vez seu futuro Guru Bhagavan Nityananda, e logo depois saiu de casa em busca de uma vida espiritual.

1947: Muktananda recebeu Shaktipat (iniciação espiritual) de seu Guru Bhagawan Nityananda. Durante a década seguinte, Muktananda passou seu tempo morando e meditando em uma pequena cabana na vila de Yeola, Maharashtra.

1956: Bhagawan Nityananda deu a Muktananda um pequeno pedaço de terra a poucos quilômetros de seu próprio ashram, onde Muktananda construiu uma pequena cabana com e cultivou um jardim de rosas.

1961 (8 de agosto): o Guru de Muktananda, Bhagawan Nityananda, morreu. A morte de Bhagawan Nityananda deixou vários sucessores, incluindo Muktananda, para o que agora é considerado uma linhagem de Siddha Yoga.

1970: A primeira turnê mundial de Muktananda aconteceu. No final da década de 1970, Muktananda e um pequeno grupo de devotos viajaram e ensinaram Siddha Yoga na Europa, Austrália, Cingapura e América.

1974-1976: realiza-se a segunda digressão mundial de Muktananda. Muktananda voltou para a Austrália, que já havia estabelecido dois Ashrams, na Europa, e depois passou a maior parte de seu tempo na América no recém-estabelecido Oakland Ashram e criando a organização, Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) e viajando pelos EUA

1978-1981: A terceira e última turnê mundial de Muktananda aconteceu. Ele incluiu uma estadia prolongada e os recém-estabelecidos Santa Monica Ashram e o Nityananda Ashram (mais tarde Shree Muktananda Ashram) em South Fallsburg, Nova York, que serviu como a sede da organização, e desenvolveu um alto perfil internacional como guru.

1981: Durante uma celebração no South Fallsburg Ashram em Nova York, Muktananda nomeou o jovem Swami Nityananda seu sucessor.

1982 (maio): Após a iniciação de Swami Chidvilasananda, irmã do jovem Swami Nityananda, Muktananda nomeou os dois como sucessores da linhagem de Siddha Yoga.

1982 (2 de outubro): Swami Muktananda morreu e Swami Chidvilasananda (mais tarde Gurumayi) e Swami Nityananda tornaram-se co-gurus do movimento Siddha Yoga.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (agora Gurumayi) e Swami Nityananda co-lideraram o Siddha Yoga, espalhando sua mensagem internacionalmente, mas muitas vezes viajando separadamente.

1985: Swami Nityananda deixou o cargo de co-guru em meio a circunstâncias controversas. Nityananda logo criou sua própria organização, Shanti Mandir, para continuar seu trabalho como sucessor de Muktananda.

1985-2020: Gurumayi continuou como o único líder e Guru do Siddha Yoga e continuou a desenvolver a tradição. Muitos dos Ashram e centros estabelecidos por Muktananda continuam funcionando.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Nascido em 1908 e chamado Krishna, Muktananda [Imagem à direita] não falava com frequência sobre sua família ou infância, embora se saiba que ele saiu de casa aos quinze anos para seguir a vida de um asceta e pode ter vindo de uma família de classe alta a rica. Ele se tornou um saṃnyāsī quando jovem na ordem Sārasvatī na tradição de Daśanāmīs no āśram de Siddharudha em Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Durante grande parte de sua vida, ele viajou a pé por toda a Índia. Muktananda era um yogī eclético; ele aprendeu práticas, rituais e bhajans de diferentes personalidades religiosas que conheceu durante suas viagens. Quando jovem, ele estava ansioso para aprender com os grandes santos da Índia. Muktananda aprendeu com muçulmanos, cristãos e hindus. Em sua autobiografia O Jogo da Consciência: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), ele descreve seu tempo de peregrinação e os grandes santos da Índia que conheceu, culminando com sua iniciação śaktipāta (o despertar do espiritual energia conhecida nesta tradição como kuṇḍalinī despertando pela graça do guru) por seu próprio guru, Bhagawan Nityananda (1888–1961) de Ganeshpuri. [Imagem à direita]

Após anos de busca, Muktananda finalmente se estabeleceu com seu guru na vila de Ganeshpuri, não muito longe de Mumbai. No entanto, Muktananda afirma ter conhecido seu guru Bhagawan Nityananda brevemente como um estudante, que foi o que o levou em sua busca espiritual para aprender com este mestre. Após a morte de Bhagawan Nityananda, Muktananda começou a criar seu próprio āśram a partir de uma pequena residência de três cômodos e terras circundantes que Bhagawan Nityananda havia lhe dado. Desde o início humilde na aldeia de Ganeshpuri, a oitenta quilômetros de Mumbai, nasceu a própria versão de Muktananda da tradição guru-discípulo e Siddha Yoga (“ioga dos siddhas”) foi ensinada ao mundo.

Muktananda dedicou seu próprio āśram a seu guru e chamou-o de Shree Gurudev Ashram e, mais tarde, Gurudev Siddha Peeth. Para se estabelecer dentro de uma linhagem espiritual, Muktananda declarou-se o único sucessor de seu guru; entretanto, entre os seguidores de Bhagawan Nityananda, a sucessão não foi claramente articulada. Em contraste com uma única sucessão, houve um reconhecimento entre os devotos de Bhagawan Nityananda de vários potenciais sucessores, incluindo Janananda Swami, Muktananda, [Imagem à direita] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma e Gopalmama (Kodikal e Kodikal 2005). Janananda Swami era de fato o chefe do Bhagawan Nityananda Ashram em Kerala durante e após a morte de Nityananda, o que o tornaria o provável sucessor. No entanto, a autobiografia de Muktananda (1974) afirmava que ele era o sucessor do que ele considerava uma linhagem dos siddhas (seres realizados por Deus), daí o nome de Siddha Yoga. A sucessão de uma linhagem é, no entanto, controversa, considerando que Bhagawan Nityananda não tinha guru.; portanto, a reivindicação de linhagem possivelmente não é uma reivindicação de uma linhagem física, mas de uma linhagem de siddhas. Nos āśramas de Siddha Yoga ao redor do mundo, há retratos de vários siddhas que Muktananda considerava parte de sua própria linhagem.

Ao longo da década de 1960, o Shree Gurudev Ashram atraiu muitos devotos indianos e um número crescente de devotos ocidentais. No entanto, só em 1970 o Siddha Yoga de Swami Muktananda foi apresentado ao Ocidente como parte de suas primeiras aventuras fora da Índia (Thursby 1991; White 1974). Numerosos gurus indianos nessa época viajaram para o Ocidente e conquistaram muitos seguidores. A primeira viagem de Muktananda foi realizada com o apoio de seu índio em crescimento e de um punhado de seguidores ocidentais. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) e Baba Ramdas (Richard Alpert) também foram importantes para a primeira turnê mundial de Muktananda. Swami Rudrananda, comumente conhecido como Rudi, foi um dos poucos ocidentais que conheceu o guru de Muktananda, Bhagawan Nityananda. Do final da década de 1950 em diante, Rudi começou a viajar para a Índia coletando antiguidades para vender em sua loja em Nova York em Manhattan. Rudi se tornou um devoto de Bhagawan Nityananda, e durante seu tempo com Nityananda ele conheceu Muktananda.

Após a morte de Bhagawan Nityananda em 1961, Rudi se estabeleceu como um professor espiritual na cidade de Nova York e acabou criando um āśram na cidade de Big Indian no interior do estado de Nova York, atraindo seus próprios seguidores. O āśram, que ele chamou de Grande Indiano, foi o primeiro āśram dedicado a Bhagawan Nityananda no Ocidente. (Shanti Mandir tem, em 2020, três Ashrams na Índia e um no Walden New York.)

Rudi continuou a viajar para a Índia após a morte de Bhagawan Nityananda e freqüentemente visitava Muktananda. Foi Muktananda que deu a Rudi o nome de Swami Rudrananda. Durante a primeira viagem de Muktananda, Rudi convidou Muktananda para ir ao Big Indian, onde ele apresentou Muktananda a seus próprios seguidores. Muktananda ficou como convidado de Rudi no Big Indian e na casa de Rudi em Nova York. Alguns dos seguidores de Rudi se tornaram devotos de Muktananda, incluindo Franklin Jones, também conhecido como Adi Da Samraj, que logo após conhecer Muktananda estabeleceu sua própria reputação como um professor espiritual dinâmico e controverso. Foi principalmente com o apoio de Rudrananda e Baba Ramdas que Muktananda pôde viajar para os Estados Unidos.

Baba Ramdas, ex-professor universitário e pesquisador de drogas psicodélicas com Timothy Leary e Aldous Huxley, era amigo de Swami Rudrananda. Rudi convidou Ramdas para conhecer Muktananda no Big Indian. Durante seu tempo no Big Indian, um dos seguidores de Muktananda perguntou a Ramdas se ele poderia levar Muktananda pela América. [Imagem à direita] Naquela época, Ramdas era uma autoridade líder em misticismo oriental, viajando amplamente e dando palestras sobre sua experiência com seu próprio guru Neem Karoli Baba. Durante a estada de Muktananda em Big Indian, Ramdas teve uma visão de seu guru Neem Karoli Baba, que lhe disse para “ajudar este homem”, ou seja, Muktananda (Coroneos 2005). Ramdas então viajou com Muktananda pela América para Melbourne, Austrália e depois para a Índia, apresentando a Muktananda a vibrante contracultura daquela época. Foi até certo ponto o apoio de Baba Ramdas [Imagem à direita] e Swami Rudrananda que inicialmente ajudou a estabelecer a credibilidade de Muktananda como guru para o Ocidente e deu início à expansão de sua própria prática de Siddha Yoga.

Após a primeira turnê mundial de Muktananda, novos devotos ocidentais começaram a estabelecer centros de Siddha Yoga em seus próprios países. Como outros movimentos baseados em gurus indianos, como ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, O Siddha Yoga seria considerado um novo movimento religioso nos termos propostos por Melton (1993), pois ao entrar no Ocidente, ganhou convertidos do país anfitrião. Embora as tradições guru-discípulo fossem bem conhecidas e tivessem sido estabelecidas na Índia por séculos, durante o final dos anos 1960 e início dos anos 1970, esses grupos ofereceram ao Ocidente uma espiritualidade alternativa à perspectiva cristã predominante. Em sua vida, Swami Muktananda conduziu três viagens pelo Ocidente, transmitindo os ensinamentos de seu guru Bhagawan Nityananda no que ele considerava uma linhagem de siddhas, ou mestres perfeitos (Brooks 2000; Foster 2002).

A segunda viagem de Muktananda, em 1974, foi realizada com o apoio de Werner Erhard da Erhard Seminars Training (est). Werner Erhard havia se estabelecido firmemente no Movimento do Potencial Humano dos anos 1970 e tinha milhares de seguidores em seu programa est (Graham 2001; Prakashananda 2007). Ele pagou para Muktananda e sua pequena comitiva viajarem para fora da Índia e, como Ramdas e Rudi haviam feito em 1970, apresentou Muktananda ao seu próprio público (Brooks, 2000). Werner Erhard apresentou Muktananda aos seus mais intensivos workshops de auto-capacitação. Essas oficinas parecem ter tido alguma influência sobre Muktananda, que então começou a conduzir seus próprios programas intensivos de dois dias de introdução ao Siddha Yoga; esses Intensivos se tornaram o forte da iniciação śaktipāta de Siddha Yoga para os recém-chegados. No final de 1975, Muktananda tinha estabelecido um número razoavelmente grande de seguidores e estava conduzindo intensivos regulares de fim de semana e satsaṅg (acompanhamento) tradicional em todo América. Embora Werner Erhard não tenha se associado com Muktananda depois dessa época (nem Baba Ramdas), ele visitou Muktananda na Índia pouco antes da morte de Muktananda em 1982 (Graham 2001). [Imagem à direita]

Para esta segunda turnê, em 1974, uma pequena casa na Webster Street, San Francisco, foi transformada no primeiro āśram fora da Índia, dedicado à prática de Siddha Yoga de Muktananda. O āśram foi administrado por Ed Oliver que, durante a segunda viagem de Muktananda pela América, fez reconhecimento com um pequeno grupo de devotos, incluindo alguns dos indivíduos mencionados acima, a várias cidades americanas a fim de fazer os preparativos para as visitas de Muktananda (Siddha Path 1982a) . Em 1975, a viagem de Muktananda pela América acabou se estabelecendo no recém-estabelecido Oakland āśram, que então se tornou o centro para o desenvolvimento de uma estrutura organizada para Siddha Yoga no Ocidente. É relatado que Muktananda, em uma de suas caminhadas por Oakland, estava passando pelo velho Stanford Hotel e pensou que seria um bom āśram e base para o desenvolvimento de Siddha Yoga internacionalmente (ver “This Place Has Everything” 1982b). Logo, devotos da Austrália, inspirados pelo encontro com Muktananda, estabeleceram āśrams em Melbourne e Sydney. Isso fez da Austrália o segundo maior satsaṅg fora da Índia (Brooks 2000: 83).

A terceira turnê, em 1978, estabeleceu firmemente o Siddha Yoga de Muktananda internacionalmente e o Shree Muktananda Ashram, uma propriedade de m2 em South Fallsburg, no estado de Nova York, como a base administrativa ocidental. É interessante que o principal Siddha Yoga āśram da América foi estabelecido não muito longe do Grande Ashram Indiano de Rudrananda, no qual Muktananda havia se hospedado em sua primeira viagem.

Na época da morte de Muktananda em seu āśram indiano em 1982, o Siddha Yoga havia se tornado um movimento internacional com āśrams e centros ao redor do mundo e cerca de um quarto de milhão de seguidores (Graham 2001: 13). Para a comunidade de Siddha Yoga, a morte de seu guru foi repentina e devastadora; para seus seguidores, Muktananda era Siddha Yoga.

Antes de Muktananda morrer, ele instalou dois de seus devotos para liderar o grupo como co-gurus (Beit-Hallahmi 1993; Thursby 1991). Durante a celebração do gurupūrṇimā em 1981, Muktananda nomeou como seu sucessor Swami Nityananda (1962–); seis meses depois, a irmã de Nityananda, Swami Chidvilasananda, anteriormente Malti e agora conhecida como Gurumayi (1958–), foi nomeada co-sucessora (Brooks 2000: 115). Nityananda e Gurumayi eram filhos de devotos de longa data de Muktananda e viveu e viajou com ele por muitos anos. [Imagem à direita] Os novos gurus de Siddha Yoga viajaram extensivamente em seus três anos juntos como co-líderes até o terceiro aniversário da morte de Muktananda, que foi realizado em Gurudev Siddha Peeth em Ganeshpuri, Índia.

DOUTRINAS / CRENÇAS 

A presença carismática do guru é possivelmente mais fundamental para a prática de Siddha Yoga do que as práticas espirituais individuais (Thursby 1995: 206). O relacionamento guru-discípulo é, portanto, central para o despertar espiritual do devoto em potencial. Quando uma pessoa aberta e receptiva entra em contato com a śakti de um siddha vivo, pode ocorrer um despertar espiritual espontâneo dentro do indivíduo. Nas escrituras orientais, esse despertar ou iniciação é conhecido como śaktipāta. Assim que isso ocorre, o indivíduo inicia um processo que leva à transformação total (Siddha-Yoga 1989: 1).

Dada a importância do guru, o aspirante pode meditar na forma física do guru ao invés de usar um mantra. Na prática de Siddha Yoga, acredita-se que a iniciação pelo guru, ou śaktipāta, impulsiona a prática espiritual do aspirante e, portanto, a meditação e a repetição do mantra tornam-se uma segunda natureza. Śaktipāta também é conhecido como “despertar de kuṇḍalinī” ou “despertar de kuṇḍalinī” (Muktananda 1990; White 1974). Da perspectiva do Siddha Yoga, esse despertar é o início da vida espiritual do participante ou sādhana, que na tradição guru-discípulo da Índia é a prática de disciplinas espirituais a fim de atingir a realização de Deus (Sharma 2002; Uban 1977). O conceito de śaktipāta em Siddha Yoga é amplamente derivado da tradição filosófica do Śaivismo da Caxemira (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Um dos principais textos desta tradição é o Śivasūtra, um texto revelado cuja autoria é atribuída a Śiva, que o revelou a Vasugupta (Chatterji 2004; Singh 1990). O Śaivismo da Caxemira tenta explicar o caminho para a iluminação ou o reconhecimento do eu verdadeiro ou supremo, ou Śiva (Shankarananda 2003: 53). A religião Śaiva-Śakta é uma das religiões mais antigas do mundo; antes de Vasugupta, era uma tradição oral (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) afirma o Śaivismo como uma filosofia de afirmação da vida que reconhece que tudo o que o indivíduo vê e experimenta é deus. Na prática de Siddha Yoga, tudo é deus, e a aspiração do seguidor é se tornar um com deus. Do ponto de vista do Śivasūtra, quando um yogī finalmente atinge o estado mais elevado, ele ou ela se torna Śiva, ou deus (Singh 1982: 186). Uma vez que este estado é alcançado, o guru ou satguru (guru perfeito) se torna um instrumento de conhecimento, e o universo é preenchido com sua śakti ou energia (Singh 1982: 197-197). O estado de Śiva, ou deus, é a alegada realização espiritual do guru dentro da tradição de Siddha Yoga de Muktananda (Foster: 2002; Uban 1977). No entanto, o guru Bhagawan de Muktananda, Nityananda, disse o seguinte: “não é certo dizer 'Eu sou Brahman [deus].' Em vez disso, devemos dizer 'Você é o Todo, o mundo inteiro é você mesmo ”' (Kodikal e Kodikal 2005: 168).

Dentro da tradição do Śaivismo da Caxemira, a libertação do indivíduo não é “alcançada por mera ginástica intelectual, ela vem por saktipat [sic] (a descida do Divino Sakti) ou ... Graça Divina” (Singh 1990: 26). Portanto, o guru é visto como um aspecto muito importante da prática de Siddha Yoga, como o poder que concede graça de Śiva ou deus. o Gurugītā, um hino de 182 versos do Skandapurāṇa, que data do sexto ao oitavo séculos EC (Chapple 2005: 15), fornece um modelo para o relacionamento entre o guru e o seguidor para os devotos de Siddha Yoga, e é cantado diariamente em Siddha Yoga āśrams. De acordo com Gurugītā, "Não há nada mais alto do que o Guru" (O néctar do canto 1990: 28). Muktananda também escreveu muitos livros sobre o tema do guru, usando como exemplo seu relacionamento com seu próprio guru, que enfatizava o conceito do guru como deus. No entanto, quando Bhagawan Nityananda disse "O guru é Deus", ele seguiu com "Deus é o guru" (Kodikal e Kodikal 2005: 61) e "O guru verdadeiro não tem sandálias nos pés, nem rosário nas mãos" ( Kodikal e Kodikal 2005: 161).

O guru na prática de Siddha Yoga é considerado a personificação do eu ou deus e a manifestação externa do eu interior em todos. Que o guru é deus parece uma reivindicação enorme; no entanto, isso é temperado pela noção de que todos os indivíduos também são deus, embora eles possam não ter reconhecido isso ainda. O aspirante pode eventualmente fundir-se com deus ou guru e, portanto, se tornar o guru. Um dos principais ensinamentos do Siddha Yoga é que "Deus habita em você como você". Muktananda costumava dizer o seguinte: “Honre a si mesmo, adore a si mesmo, medite em si mesmo, Deus habita em você como você” (Graham 2004: 71).

RITUAIS / PRÁTICAS

Siddha Yoga é, em sua maior parte, uma tradição guru-discípulo. Os seguidores desta tradição fazem parte de um movimento que adora uma divindade viva de uma tradição de divindades vivas.

A prática de Siddha Yoga inclui meditação, canto, sevā, Haṭha Yoga, estudo, contemplação e dakṣiṇā (doações rituais). “As tradições subjacentes de Siddha são Vedanta e Shaivismo de Caxemira, e as práticas são de kundalini yoga” (Beit-Hallahmi 1993: 284). Existem também vários níveis de Tantra, conforme discutido por Caldwell (2001) em seu artigo “Coração do Segredo: Um Encontro Pessoal e Acadêmico com Shakta Tantrismo em Siddha Yoga”. A abordagem individual dos devotos para cada prática pode variar (Healy 2010). Por exemplo, existem devotos que não consideram o Haṭha Yoga importante para sua prática e, em seguida, outros para quem cantar ou sevā é sua prática total. Os indivíduos podem se enquadrar em determinados fluxos de prática que se adaptam à sua disposição pessoal e refletem as formas de ioga tradicional indiana discutidas no Bhagavad gītā, como karmayoga, jñānayoga e bhaktiyoga. Os karmayogins realizam principalmente o serviço sevā e passam muito do seu tempo em Siddha Yoga trabalhando para a organização, os jñānayogins estão interessados ​​em seguir uma prática intelectual de estudo e contemplação de vários textos religiosos indianos, e os bhaktiyogins tendem a desfrutar da prática do canto e absorção no forma do guru. As categorias, entretanto, não são exclusivas na prática, e a maioria dos devotos participa de cada uma dessas formas de prática até certo ponto.

A meditação na prática de Siddha Yoga tende a ser meditação mantra ou contemplação na forma física do guru. A forma inicial de meditação mantra apresentada a novos devotos é a repetição de oṃ nāmaḥ śivāya (uma adoração ao Senhor Śiva com a adição do oṃ ou aum primordial). Isso pode ser entendido como "Eu me curvo a Śiva" e também pode ser entendido como "Eu me curvo diante de mim mesmo" ou "Eu me curvo diante de meu eu interior", que é Śiva, de acordo com a interpretação dada pelos vários professores de Siddha Prática de ioga. Quando Muktananda viajou pela primeira vez para o Ocidente, ele costumava dar o mantra guru oṃ; entretanto, em programas de Siddha Yoga ou satsaṅgs, oṃ nāmaḥ śivāya é geralmente cantado em comunidade antes da meditação. O mantra na meditação é repetido com cada inspiração e expiração. Um mantra adicional que os devotos usam para meditação é soʾham, geralmente repetido como ham sa. Este mantra é ensinado durante oficinas intensivas de fim de semana ou o que Siddha Yoga descreve como “intensivos”, nos quais a iniciação śaktipāta ocorre. O mantra soʾham é possivelmente um mantra mais natural para seguir a respiração, considerando a frase curta. Um mantra circular, com ham pronunciado ao inspirar e expirar, significa "Eu sou isso". Seguindo a inspiração e a expiração, o mantra se torna “Eu sou o que sou o que sou o que sou” e assim por diante. Com o mantra oṃ nāmaḥ śivāya, há um reconhecimento de que o devoto está reconhecendo sua conexão com o infinito, seu próprio eu interior ou deus. O objetivo do mantra soʾham é que eventualmente seja tão natural quanto a própria respiração e, portanto, a repetição do mantra se torna uma prática constante. A repetição do mantra também é reforçada pelo uso de um japamālā. Tal como acontece com as contas cantantes ou contas do rosário, o japamālā é segurado na mão e as contas são passadas pelos dedos; o mantra é repetido em cada uma das contas. O objetivo geral da repetição do mantra na meditação ou na vida diária é silenciar a mente para que um indivíduo possa se sintonizar com seu eu interior ou deus.

Sevā ou serviços abnegados ao guru sempre foi o foco principal da prática de Siddha Yoga de Muktananda e continua sendo sob a liderança de Gurumayi e outros grupos dentro da linhagem de Muktananda. Sevā é considerada uma prática espiritual; é por meio do serviço ao guru que os indivíduos são recompensados ​​com, entre outras coisas, tipos de experiências místicas, sensações de amor e serenidade (Brookes 2000: 144). Também é importante reconhecer que sem o trabalho voluntário dos devotos, esses tipos de movimentos teriam dificuldade de existir, quanto mais de crescer.

Um acréscimo importante à prática de Siddha Yoga de Gurumayi é a posição central de Dakshina, ou doação para a organização, especialmente a de “Doação Planejada”. A doação planejada é um arranjo para um legado financeiro no final da vida a ser dado à organização (siddhayoga 2020).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Siddha Yoga continuou sob a liderança exclusiva de Gurumayi durante períodos difíceis de reajuste durante os anos 1980, após a disputa pela liderança e os desafios posteriores da exposição crítica sobre o grupo em The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). O estudo de Williamson (2005: 163) destacou um declínio na filiação ao Siddha Yoga e observou o fechamento de algumas das instalações do grupo. No entanto, como não há associação formal no Siddha Yoga (Melton 1993: 935), é difícil avaliar com precisão a base de membros do grupo. Há uma cultura em mutação e direções novas e inovadoras, como o maior uso de tecnologias online. Isso é evidente em seus sites. Os intensivos online e as doações financeiras através da prática da Dakshina parecem refletir um grupo comprometido que está reavaliando suas prioridades presentes e futuras. No entanto, Gurumayi não faz mais viagens extensivas para encontrar seus devotos ao redor do mundo, nem realiza eventos acessíveis ao público. Os ensinamentos de Gurumayi são apresentados por seus svāmīs sêniors ou por meio de webcasts ao vivo e gravados.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Desde o início da década de 1980, alguns anos antes da morte de Swami Muktananda, já havia rumores sobre as relações sexuais de Muktananda com mulheres jovens circulando pela comunidade de Siddha Yoga. Esses rumores foram então declarados claramente durante 1981 em uma carta aberta de Swami Abhayananda (Stan Trout), enviada a todos os Ashram de Siddha Yoga (Rodarmor 1983). Em 1983, Rodarmor apresentou o primeiro relato publicado sobre os abusos, sexuais e outros, alegados contra Muktananda e a organização Siddha Yoga. Rodarmor entrevistou algumas das mulheres e obteve relatos de primeira mão sobre os abusos de Muktananda. Embora tanto a carta quanto o artigo tenham feito uma crítica extensa, na época eles causaram poucas interrupções no crescimento e na reputação de Swami Muktananda ou Siddha Yoga. Não até que as mesmas e outras contas fossem apresentadas no New Yorker em 1993, por Liz Harris, começou a prejudicar a reputação do Siddha Yoga em todo o mundo e seu atual Líder Gurumayi. O artigo não apenas delineou o abuso sexual sistemático de mulheres jovens por Muktananda, mas também o comportamento abusivo de Gurumayi e sua organização em relação a seu próprio irmão Swami Nityananda, que foi forçado a deixar a co-liderança em circunstâncias misteriosas (Harris 1993). Em 2001, o artigo de Sarah Caldwell, novamente trouxe à tona os abusos sexuais de Muktananda, no entanto, com uma mudança em direção a uma interpretação do tantrismo Shakta. Uma tentativa de racionalização tântrica também foi dada pelos participantes do estudo de Siddha yoga de Healy (Healy 2010), onde a ex-Siddha Yoga swami Elizabeth (pseudônimo) e outros afirmaram que, dentro da tradição tântrica, as relações sexuais podem fazer parte do prática do guru.

Parece que as alegações de abusos em torno de Muktananda estão bem documentadas; no entanto, para um crente ou um indivíduo que está investido nas ideias desta prática espiritual, pode haver uma relutância em "jogar fora o bebê com a água do banho". A tradição de Siddha Yoga de Muktananda continua com muitas organizações e indivíduos tendo uma devoção clara a ele. Os grupos que se veriam na linhagem de Swami Muktananda incluem, mas não se limitam a: Siddha Yoga de Gurumayi; Shanti Mandir de Swami Nityananda; Shiva Yoga de Swami Shankarananda; Sincronicidade do Mestre Charles; Siddha Shiva Yoga de Jivanmukta Swami Ganapati; Meditação Suprema de Acharya Kedar; Hard Light Center of Awakening de Mark Griffin; Swami Prakashananda; e Sally Kempton.

O terceiro aniversário da morte de Muktananda ocorreu em outubro de 1985 e atraiu milhares de devotos ocidentais e indianos; parecia ser um ponto alto do movimento, que se tornou uma corporação multimilionária (Caldwell 2001: 26). No entanto, também foi um ponto de inflexão para o movimento, já que a lealdade dividida se tornou evidente entre os devotos para com os dois jovens gurus. Nityananda em uma ocasião, na frente de muitos devotos, pegou a mão de Gurumayi, ergueu-a e disse com alguma emoção: "Não importa o que você faça, não importa o que você pense de nós, não vamos nos separar", o que pareceu ser uma referência à crescente divisão de lealdade entre os devotos (Harris 1994: 102). Como George Thursby (1995: 206) observou, é a presença sentida do guru que é a chave para a prática de Siddha Yoga, e o fato de que o movimento tinha dois gurus parecia tornar o guru de Siddha Yoga mais acessível aos devotos em todo o mundo do que durante a época de Muktananda. No entanto, essa dualidade também criou terreno para divisões e as rachaduras foram crescendo.

Em 10 de novembro de 1985, Nityananda renunciou não apenas à co-liderança de Siddha Yoga, mas também aos votos de monge saṃnyāsī (para o relato de Nityananda desses eventos, ver Kottary 1986). Em uma carta aos devotos, os fiduciários do Siddha Yoga anunciaram o seguinte: “Você deve saber que a fundação SYDA reconhece Gurumayi Chidvilasananda como o único líder espiritual do Siddha Yoga” (Chidvilasananda 1986). O que realmente aconteceu durante este período de Siddha Yoga tem sido objeto de controvérsia por quase três décadas. Melton (1993: 935) se referiu a esse evento como a aposentadoria de Nityananda e Thursby (1991: 177) o descreveu como uma disputa de liderança. Ambos podem estar corretos até certo ponto. Siddha Yoga primeiro sugeriu a seus seguidores que Muktananda pretendia apenas que Nityananda co-liderasse o grupo por três anos e então renunciasse. Depois que Nityananda deixou o movimento, foi noticiado na imprensa indiana e no Ilustrado Semanário da Índia que ele foi forçado a deixar o co-líder (Harris 1994; Kottary 1986). Ao mesmo tempo, Siddha Yoga relatou que Nityananda supostamente havia caído de seus votos de celibato de saṃnyāīn por ter casos com algumas das devotas (Chidvilasananda 1986). Essas alegações não foram negadas por Nityananda em uma entrevista posterior para The New Yorker (Harris 1994).

Após sua saída do Siddha Yoga, Nityananda restabeleceu seus votos de saṃnyāsī na tradição Dashnam, com o apoio de Mahamandaleshwar Swami Brahaman e Giriji Maharaj, e restabeleceu seu papel como sucessor de Muktananda criando sua própria organização, Shanti Mandir, em 1987 (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda foi então supostamente assediado por apoiadores de Gurumayi pelo que eles consideraram a reivindicação ilegítima de Nityananda à linhagem de Siddha Yoga (para um relato completo deste período, ver Harris 1994). Thursby também observou que Siddha Yoga experimentou a reafirmação de Nityananda de sua sucessão a Muktananda como uma ameaça e "a fim de proteger o direito ao uso legal de termos básicos, práticas e materiais utilizados no movimento contra desafios inesperados ... os registrou" ( Thursby 1991: 178). A proteção do nome de Siddha Yoga parecia importante para a reivindicação declarada de Siddha Yoga à linhagem única de Muktananda (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda foi praticamente apagado da história do Siddha Yoga, exceto por algumas páginas do Siddha Yoga Revolução da Meditação: Uma História e Teologia do Movimento Siddha Yoga (Brooks 2000: 131-34).

Embora o Siddha Yoga de Muktananda fosse, e continue a estar sob a liderança de Gurumayi, um novo movimento religioso menor, em comparação com a ISKCON e outros movimentos de base hindu, é interessante notar que, desde seu surgimento no Ocidente em 1970, ele tem deu à luz ramificações e cismas (Healy 2010). Existem muitos grupos no Ocidente que são derivados da prática de Siddha Yoga de Muktananda, incluindo Shanti Mandir de Swami Nityananda, Shiva Yoga de Swami Shankarananda, Sincronicidade de Mestre Charles, Siddha Shiva Yoga de Jivanmukta Swami Ganapati, Meditação Suprema de Acharya Kedar, Centro de Luz Dura de Mark Griffin Despertar e Sally Kempton. Alguns desses indivíduos, com o apoio de vários devotos do Siddha Yoga (mas não da liderança), desenvolveram seus próprios movimentos após se afastarem do Siddha Yoga. Hoje, esses grupos separados continuam a linhagem de seu guru e enfatizam a importância do relacionamento guru-discípulo dentro da tradição de Muktananda. O Shanti Mandir de Swami Nityananda, em particular, apresenta um desafio à única reivindicação de Siddha Yoga à linhagem de Muktananda, particularmente porque Nityananda foi por um curto período de tempo o co-líder de Siddha Yoga (Brooks 2000; Williamson 2005).

Desde a morte de Muktananda, a possibilidade de continuar sua linhagem de prática de Siddha Yoga por meio de várias organizações ou movimentos tornou-se evidente. A prática de Siddha Yoga de Muktananda continua a crescer não apenas por meio da organização original de Siddha Yoga e da liderança de Gurumayi, mas também por meio de uma variedade de organizações que consideram seus próprios movimentos como a linhagem de seu guru, Swami Muktananda.

IMAGENS

Imagem nº 1: Swami Muktananda.
Imagem no. 2: Jovem Bhagavan Nityananda.
Imagem # 3: Muktananda com seu guru Nityananda.
Imagem # 4: Muktananda com Ramdas.
Imagem # 5: Werner Erhard com Swami Muktananda.
Imagem # 6: Chidvilasananda (mais tarde Gurumayi) e seu irmão Nityananda.

REFERÊNCIAS

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Data de publicação:
7 de outubro de 2020