Tosquiadora de urze

Marceline Jones


LINHA DO TEMPO DE MARCELINE JONES

1927 (8 de janeiro): Marceline Mae Baldwin nasceu em Richmond, Indiana.

1945: Baldwin graduou-se na Richmond High School.

1948: Baldwin conheceu James Warren Jones enquanto treinava como enfermeira no Reid Memorial Hospital, Richmond, Indiana.

1949 (12 de junho): Marceline Mae Baldwin casou-se com James (Jim) Warren Jones.

1953 (junho): Os Jones adotaram Agnes, uma menina branca de nove anos.

1954: Os Jones estabeleceram sua primeira igreja, Community Unity, em Indianápolis.

1955 (abril): The Joneses fundou Wings of Deliverance em Indianápolis.

1956: O Templo dos Povos, rebatizado de Wings of Deliverance (primeiro incorporado em 1955), foi inaugurado pelos Jones em Indianápolis.

1958 (5 de outubro): Os Jones adotaram duas crianças coreanas, Stephanie (n. 1954) e Lew (n. 1956).

1959 (11 de maio): a filha adotada Stephanie Jones morreu em um acidente de carro.

1959 (1 ° de junho): Marceline deu à luz o filho Stephan Gandhi Jones.

1959: Os Jones adotaram Suzanne (n. 1953), também da Coréia.

1961: Os Jones adotaram James Warren Jones Jr. (nascido em 1960), tornando-se o primeiro casal branco em Indiana a adotar uma criança negra.

1962–1964: A família Jones residiu no Brasil.

1965 (julho): A família Jones, junto com 140 membros da congregação inter-racial Peoples Temple, mudou-se para Redwood Valley, Califórnia.

1967–1977: Marceline Jones trabalhou para o estado da Califórnia como inspetora de lar de idosos.

1969: Carolyn Layton, membro do Templo, começa um relacionamento com o marido de Marceline, Jim Jones.

1972 (25 de janeiro): Grace Stoen, membro do templo, deu à luz John Victor Stoen, que supostamente era o filho de Jim Jones.

1974: Os pioneiros do Templo dos Povos começaram a limpar terras no Distrito Noroeste da Guiana, América do Sul, para desenvolver o Projeto Agrícola do Templo dos Povos.

1975 (31 de janeiro): Carolyn Layton deu à luz Jim Jon (Kimo) Prokes, filho de Jim Jones.

1977 (julho): Começou o êxodo em massa dos membros do Templo dos Povos para a Guiana; Marceline Jones permaneceu em San Francisco para gerenciar as operações do Templo.

1977: Marceline Jones mudou-se para Jonestown, e residia longe do marido.

1978 (3 de outubro): Marceline Jones deu uma entrevista coletiva nos Estados Unidos com o advogado Mark Lane, defendendo o Peoples Temple contra as acusações de Concerned Relatives, um grupo de oposição.

1978 (30 de outubro a 13 de novembro): Os pais de Marceline, Charlotte e Walter Baldwin, visitaram Jonestown.

1978 (17 de novembro): Marceline Jones deu as boas-vindas ao congressista Leo Ryan e seu partido em Jonestown.

1978 (18 de novembro, manhã): Marceline Jones levou repórteres com a delegação de Ryan em um passeio por Jonestown.

1978 (tarde de 18 de novembro): Marceline Baldwin Jones morreu em Jonestown, Guiana, de envenenamento por cianeto. Enterrado no Cemitério Earlham, Richmond, Indiana.

BIOGRAFIA

Marceline Mae Baldwin nasceu em 1927, filha mais velha de Walter (1904–1993) e Charlotte Lamb Baldwin (1905–1992), e irmã de Eloise (1929–1982) e Sharon (1938–2012). Seus primeiros anos foram imersos nos valores de Richmond, a classe gerencial cívica de Indiana, com ênfase na comunidade e no serviço. Seu pai serviu no conselho municipal, representando os interesses republicanos (Guinn 2017: 47; Moore 2018a: 12).

A exposição ao serviço cívico foi complementada pela participação ativa da família na comunidade metodista local. A educação religiosa inicial de Marceline enfatizou um “credo social liberal”, e ela abraçou o aspecto de serviço desse credo, oferecendo seu tempo para cantar durante os serviços religiosos. Ela também usou seu talento musical para beneficiar aqueles de fora da comunidade de sua igreja, formando um programa de divulgação com ela irmã Eloise e uma amiga do grupo de jovens; o grupo executou música para o hospital local e lares de idosos (Guinn 2017: 48). Eloise descreveu sua irmã como “sempre ajudando os outros” (Lindsey 1978: 20). E ao refletir sobre o caráter de sua filha, Charlotte Baldwin observou que Marceline "sempre foi para os oprimidos", citando como evidência a doação de Marceline de uma parte de seu primeiro salário de enfermagem "para uma viúva local com 10 filhos" (Lindsey 1978: 20).

Após o colegial, Marceline se formou em enfermagem no Reid Memorial Hospital em Richmond, Indiana. [Imagem à direita] Sua escolha vocacional refletia seu compromisso social com o serviço, mas também refletia seu desejo de ver mais do mundo do que sua pequena cidade em Indiana. Inicialmente, ela planejou se mudar para Kentucky com seu primo Avelyn, que também trabalhava em Reid. Mas ela mudou de ideia quando conheceu James (Jim) Warren Jones (1931-1978), que se tornou seu futuro esposo e com quem ela colaboraria para fundar Templo dos Povos (Moore 2012; Guinn 2017: 48–49).

Marceline conheceu Jim quando pediu a um ordenança que a ajudasse a vestir um cadáver para entrega a uma funerária. O ordenança que atendeu ao chamado foi Jim, e ele a impressionou com sua atitude para com seu trabalho: sério e compassivo (Jones “Entrevista” nd: 5; Jones e Jones 1975).

Marceline e Jim se casaram em 12 de junho de 1949 em uma cerimônia dupla com a irmã de Marceline, Eloise e seu prometido, Marion Dale Klingman (Double Nuptial Rite 1949: 7). Jones tinha dezoito anos e Marceline três anos mais velho; sem o conhecimento de ambos, eles eram primos de terceiro grau (Young 2013). A estatura da família Baldwin [Imagem à direita] na comunidade justificou uma longa descrição do casamento no jornal local (Guinn 2017: 52; Double Nuptial 1949: 7). Os convidados incluíram o prefeito e vários membros do conselho da cidade (Reiterman e Jacobs 1982: 36).

A família Jones desenvolveu-se paralelamente ao seu ministério. Entre 1953 e 1977, eles acrescentaram sete filhos, seis deles adotados, ao seu rebanho. A unidade familiar contraiu-se e expandiu-se ao longo dos anos, à medida que Jim e Marceline internaram extraoficialmente (por exemplo, duas mulheres de Indiana, Esther Mueller e "Goldie") (Reiterman e Jacobs 1982: 47) e Bonnie Thielman (Thielman e Merrill 1979: 12), filha de um missionário que os Joneses conheceram no Brasil.

O relacionamento de Marceline com Jim mudou fundamentalmente suas opiniões sobre o que significava lutar pelo lado do que é bom e certo. Como ela diz, “[a] coisa mais rebelde que fiz antes de conhecer Jim foi entrar e dizer que votaria em uma chapa democrata na frente de um grupo de pessoas que sabiam que meu pai era um touro o republicano de lã ”(Jones“ Sem data ”nd: 2). O efeito cumulativo de seu relacionamento convenceu Marceline de que viver pelo exemplo era essencial para fazer o bem no mundo, mesmo que as estratégias empregadas, como o protesto público, a colocassem em desacordo com as regras sociais com as quais foi criada.

Ao longo dos anos, seu relacionamento com o marido seria testado pública e privadamente. Durante um jantar em família na casa de Baldwin, a mãe de Marceline fez um comentário contra o casamento inter-racial, e Jim saiu furioso de casa, dizendo a Marceline que nunca voltaria, deixando-a para segui-lo. Em ocasiões diferentes, ele ameaçou suicídio (Reiterman e Jacobs 1982: 37) e terminar o casamento (Guinn 2017: 53–54) se Marceline não rejeitasse sua crença metodista em um deus cristão e renunciasse às práticas de atendimento, como a oração. Mais tarde, seu relacionamento seria complicado por suas relações sexuais com outras mulheres, relações que foram racionalizadas por meio da doutrina e da hierarquia do Templo de Povos (Maaga 1998: 72-73; Abbot e Moore 2018). Se Marceline quisesse ficar com o marido, ela teria que aceitá-lo nos termos dele, e ela aceitou (Guinn 2017: 53).

Marceline se dedicou a um campo no qual trabalharia até a morte: a saúde. Durante o noivado de Jim e Marceline, seu trabalho como enfermeira ajudou a sustentar Jim financeiramente enquanto ele buscava seu diploma universitário (Reiterman e Jacobs 1982: 35). Suas habilidades de enfermagem a levaram para salas de cirurgia (Jones “Undated” nd: 2) em um hospital de Bloomington, Indiana e mais tarde, em Indianapolis, Indiana, para a ala infantil de um hospital (Reiterman e Jacobs 1982: 36). Em 1956, ela assumiu as responsabilidades de liderança de gerenciamento de cuidados em uma casa de saúde racialmente integrada, Peoples Nursing Home. Em 1960, uma segunda casa, a Casa de Saúde Anthony Hall, passou a ser supervisionada por ela (Reiterman e Jacobs 1982: 56; “New Nursing Home” 1960: 3).

Quando Peoples Temple se mudou para o oeste, Marceline trabalhou por uma década com o Conselho de Saúde da Califórnia (Turner 1977: 8), sendo parte disso seu tempo como inspetora de saúde estadual para casas de repouso na Califórnia (Tipton 2002). O salário que ela ganhava como funcionária do estado da Califórnia foi colocado em um fundo de defesa legal para seu marido (Turner 1977: 8). Ela também ajudou o Templo a construir uma coleção lucrativa de dezesseis lares de idosos que atendiam às necessidades dos idosos, deficientes mentais e filhos adotivos (Moore 2018b).

Os últimos meses de Marceline foram passados ​​na Guiana, América do Sul, onde coordenou as instalações médicas em Jonestown (“Missão Agrícola” 2005; Guinn 2017: 386). Seu trabalho em enfermagem coincidiu com os esforços do Templo e contribuiu substancialmente para o sucesso do Templo (Maaga 1998: 77; Moore e Abbott 2018), mas a carreira de Marceline como profissional médica, que durou duas décadas de trabalho em ambientes desafiadores e uma variedade de capacidades, foi significativo por si só.

Ela também teve uma participação direta na construção do ministério ao lado do marido. Na verdade, pode-se dizer que foi a mão orientadora de Marceline, que direcionou o olhar de Jim para os princípios de justiça social do Metodismo, que pretendia se tornar parte do clero (Hall 1987: 24; Moore 2018a: 12; Guinn 2017: 56). No espaço de três anos, Marceline e Jim fundaram três congregações: Community Unity (1954), Wings of Deliverance (1955) e, finalmente, Peoples Temple (1956) (Hall 2987: 43–44). Marceline afirma (Jones Recollection sd) que encorajou Jim a seguir a rota “Oral Roberts” (ou seja, tornar-se um curandeiro viajante que atraiu grandes multidões), mas ele não faria isso.

Em vez disso, seu ministério ganhou força localmente por meio de uma combinação poderosa: as curas pela fé de Jim, juntamente com uma receptividade às necessidades dos membros e um compromisso com o evangelho social. No início dos anos 1960, devido a preocupações com precipitação nuclear, uma preocupação provavelmente alimentada por um artigo em Escudeiro, Jim considerou mudar o ministério. Um local observado foi no Brasil, e Marceline, Jim e os filhos de Jones passaram um tempo lá em uma viagem de reconhecimento (Reiterman e Jacobs 1982: 77-8). Enquanto eles estavam fora, o Templo permaneceu em Indiana sob os cuidados pastorais de outros nomeados por Jim.

Mas a viagem ao Brasil não foi bem-sucedida por uma série de razões, e os Jones voltaram para Indianápolis e começaram a reconstruir a congregação, que havia diminuído em sua ausência. Eles também procuraram locais alternativos para uma nova casa, e o mais promissor foi em Redwood Valley, Califórnia. Marceline viajou para o oeste para confirmar se ela era adequada para as necessidades da congregação e comprou a propriedade onde mais tarde seria o novo edifício do Templo do Povo (Feixe 1978: 21). Do local no norte da Califórnia, o ministério marchou ao longo da costa até São Francisco e Los Angeles, e finalmente chegou à Guiana, um país vizinho à Venezuela. Marceline permaneceu encarregada das operações do templo de São Francisco na Califórnia até outubro de 1977, quando se juntou aos quase 1,000 membros do Templo que haviam se mudado para o projeto agrícola do Templo na Guiana (Guinn 2017: 385).

A família era especialmente importante para Marceline. [Imagem à direita] O filho sobrevivente Stephan Jones a descreve “não uma ativista, muito menos uma revolucionária”, mas sim “uma esposa, mãe e filha” cujo trabalho e atenção “se estendiam além de sua família imediata” (2005). Apesar do rompimento de Marceline com sua educação metodista, ela sempre manteve um relacionamento estável com seus pais, que incluía visitas pessoais e até mesmo trabalho colaborativo em lares de cuidados do Templo dos Povos (Reiterman e Jacobs 1982: 56). Seu contato final com seus pais foi perto de sua morte; ela acompanhou pessoalmente seus pais de Richmond, Indiana para a Guiana em novembro de 1978. Seus pais voltaram para casa apenas alguns dias antes das mortes em Jonestown (Beals et al. 1979).

Marceline morreu de envenenamento por cianeto em Jonestown em 18 de novembro de 1978. Seus restos mortais estão enterrados no Cemitério Earlham, Richmond, Indiana.

ENSINO / DOUTRINAS

A doutrina do Templo dos Povos mudou com o tempo; o discurso cristão que influenciou a doutrina do Templo logo no início foi eventualmente colocado de lado em favor das teorias políticas comunalistas (Hall 1987: 19-28). A doutrina do templo, no entanto, encontrou coerência em sua perspectiva socialista apostólica. Socialismo apostólico foi um termo cunhado por Jones em resposta à sua leitura de Atos. Duas passagens são especialmente relevantes: Atos 2: 44-45 e Atos 4: 32-35 (Moore 2018a). Ambas as passagens falam sobre o objetivo maior do Templo de libertar as pessoas das opressões vividas por muitos que vivem na cultura capitalista individualista.

Lutar ativamente contra estruturas opressivas era um aspecto fundamental da doutrina do Templo (Moore 2018c). Em contraste com o cristianismo do "não fazer nada" (um alvo frequente dos sermões de Jim), os ensinamentos do Templo exortavam os membros a agir contra a injustiça, uma qualidade que o membro do Templo Thielman reconheceu em Marceline como "ação amorosa" (Thielman e Merrill 1979: 25) . A injunção contra o individualismo foi estendida no Templo para incluir um amplo foco no auto-sacrifício pelo bem comum, especialmente na batalha contra a discriminação baseada em raça, classe e sexo (Chidester 2003: 52). Jim foi aceito como a “personificação do Socialismo Divino”, o que em seu cálculo significava que ele era, como resultado de palavras e ações, uma manifestação física de Deus (Moore 2018ab; Chidester 1991: 53). Como Maaga (1998: 68) observa, “amar a justiça de Deus aqui na terra era amar Jim Jones; ser leal aos valores socialistas era ser leal a Jim Jones. Qualquer traição a Jones tornou-se uma traição à comunidade e a tudo o que ela representava. ”

RITUAIS / PRÁTICAS

Os rituais e práticas do Templo dos Povos, que, como um todo, visavam desmantelar o pensamento individualista e capitalista dos membros e cultivar a lealdade ao grupo e a Jim como líder do grupo, foram explorados em detalhes por Hall (1987), Chidester (1991) e Moore (2018a, 2012). Para fins de resumo aqui, podemos organizar rituais e práticas significativas sob vários tipos de ação para as quais Marceline contribuiu significativamente em seu papel de Mãe do Templo. (Jim Jones era chamado de Pai ou Pai, e Marceline era chamada de Mãe pelos membros do Templo.)

Um tipo de ação que engloba uma série de rituais e práticas do Templo era aquela envolvendo autoconfissão, condenação e / ou elogio de outros membros e expiação por transgressões. Duas práticas significativas foram o uso de sessões de catarse e comícios dos povos. As sessões de catarse eram reuniões de autocrítica que duravam várias horas; todos os membros com mais do que uma conexão superficial com o Templo participaram dessas reuniões (Moore 2018a: 36). Os apóstatas do templo descrevem o abuso, tanto físico quanto emocional (Kilduff e Tracy 1977), que às vezes fazia parte das sessões de catarse. Peoples Rallies deu continuidade à tradição de catarse em Jonestown (Beck “Rallies” 2013). Ambas as práticas visam administrar o comportamento dos membros por meio de uma combinação de confissão pública, relato de membro sobre membro e punições ou elogios dados por Jones, às vezes em coordenação com recomendações de outros (Moore 2018d; Moore 2018a: 32).

As punições ajudaram os membros a expiar suas transgressões contra a comunidade. Marceline é creditado com a mudança do castigo corporal em Jonestown para o uso da pressão de grupo (Kilduff e Tracy 1977; Stephenson 2005: 79-80). Com base na contribuição de Marceline, Jim desenvolveu o Learning Crew (Guinn 2017: 359). Os membros do templo foram designados para a Equipe de Aprendizagem por pequenas infrações contra as normas da comunidade e foram encarregados de trabalhos indesejáveis, mas necessários, como cavar valas ou aparar grama ao longo das passarelas da comunidade com a mão. Enquanto cumpriam sua punição na Equipe de Aprendizagem, eles eram personae non gratae para o resto da comunidade. Além disso, eles estavam em dívida com um supervisor de quem tinham que pedir permissão para atividades básicas como “ir ao banheiro ou beber água” (Moore 2018a: 48).

Marceline também afetou o protocolo associado a outra punição de Jonestown, a “câmara de privação sensorial”, um cubículo de 6'x4 'no qual um transgressor poderia ser isolado individualmente por até uma semana. Ela insistiu que os sinais vitais das pessoas colocadas na câmara fossem monitorados regularmente (Moore 2018a: 74). Sua autoridade como parte da comunidade médica em Jonestown e seu status como mãe provavelmente permitiram que sua voz fosse ouvida sobre esses assuntos.

Outro tipo de ação no Templo era voltada para afirmar a lealdade dos membros ao grupo e a Jones como líder do grupo. Incluídas aqui estão as práticas de grandes grupos, como os exercícios de suicídio (Moore 2012 See More), “Indo à comunidade”, escrevendo cartas de “Querido pai”, assinando formulários do Templo que afirmavam a autoridade de Jim e usando títulos honoríficos do Templo para Jim (pai, pai) e Marceline (mãe, mãe). Como um todo, essas práticas permitiam aos membros afirmar que trabalhavam em nome do grupo e reconhecer o status de Jim como líder do grupo.

Marceline contribuiu com conteúdo para vários textos primários, escritos para membros do Templo e / ou o público em geral, que serviram para afirmar a grandeza de Jim. Suas “Lembranças sem data”, “Jim Jones. . . como visto pelos olhos daqueles que ELE AMOU ”, e uma carta dirigida“ a quem possa interessar ”são três exemplos de textos afirmativos. Ela também compôs correspondência privada para seu marido que afirmava sua fé nele (“The Words of Marceline Jones” 2013). Sua produção de textos do Templo, especialmente aqueles que documentavam as histórias do Templo sobre a abnegação, o compromisso e as habilidades de Jones, foi significativa não apenas pelo que foi dito, mas também pelo fato de a Mãe o ter dito.

A discussão de Chidester (1991: 52) sobre a cura pela fé e seu papel no Templo traz à tona mais uma categoria de ação, que se preocupa em libertar membros "das limitações humanas de um ambiente social desumanizador", e Marceline fez contribuições substanciais para esta categoria de atividade. Ela estava diretamente envolvida em ajudar o marido a encenar suas curas pela fé. As lembranças dos membros do Templo fornecem alguns detalhes, como ela lidar com os "crescimentos" ostensivamente removidos dos corpos dos fiéis (Reiterman e Jacobs 1982: 49; Harpe 2013) e ela remover um gesso recém-aplicado de mulher com braços fortes para alegar que tinha um osso quebrado (Thielman e Merrill 1979: 78-79). Inicialmente Jim escondeu de Marceline os detalhes de como ele administrava as curas (Reiterman e Jacobs 1982: 46), mas dada sua formação médica, bem como seu status como parte de seu círculo íntimo (Moore 2018a: 36), parece improvável que ela não estava ciente de que alguns aspectos desses eventos, se não todos os aspectos, envolviam subterfúgios.

LIDERANÇA

Nos dias do Templo em Indiana, a liderança era um esforço cooperativo entre Marceline e Jim. Ele era o frontman e ela assumiu grande parte do trabalho administrativo (Abbot e Moore 2018) Por exemplo, ela estava encarregada da primeira casa de repouso do Templo, uma das muitas que o Templo estabeleceria ao longo de sua história, ajudando assim a iniciar e manter uma linha crítica de renda para apoiar a saúde financeira do Templo e a missão de orientação social (Moore 2018a : 17; Abbott e Moore 2018). Visto que suas tentativas de planejar os serviços do Templo foram ignoradas por seu marido (Guinn 2017: 70), este trabalho administrativo ofereceu uma saída produtiva para a energia focada no serviço de Marceline.

A dedicação de Marceline à saúde, especialmente aos cuidados com os idosos, pelos quais o Templo era conhecido, se tornaria uma característica definidora de sua personalidade pública e sua liderança no Templo dos Povos (Maaga 1998: 90). O marido às vezes mencionava publicamente seu trabalho no contexto de elogiar seu ativismo e criticar um sistema que usava pessoas para obter lucros (ver, por exemplo, Q255 1978). Laura Johnston Kohl, membro do Templo de longa data, descreve Marceline como “uma cruzada” em seus esforços para cuidar dos idosos (Kohl 2010: 30). Hyacinth Thrash, um idoso que foi um dos poucos sobreviventes de Jonestown, credita a Marceline por manter as instalações médicas de Jonestown de alta qualidade (1995: 90).

Dentro do Templo, o status de Marceline foi elevado e formalizado no final dos anos 1950, quando "Irmã Jones" se tornou "Mãe Jones", [Imagem à direita] uma mudança semelhante à de Jim adotando o título "Pai". Esta mudança de nome foi estilizada após os honoríficos usados ​​por Pai Divino und seine Frau Edna Rose Ritchings, cuja Missão de Paz os Jones visitaram e em cujo ministério eles modelaram alguns dos esforços do Peoples Temple (Moore 2018a: 16–17). “Mãe” parecia refletir a visão que os membros tinham dela, como “uma figura materna um tanto remota, embora atenciosa e abrangente” e “o coração compassivo do Templo dos Povos” (Cartmell 2010).

Ela parecia levar esse papel a sério, e as gravações do Temple capturam momentos de “paternidade” cuidadosa que falam de sua preocupação com a saúde e o bem-estar das pessoas. Esses momentos variam desde aconselhar os membros a não realizarem trabalhos perigosos durante o dia porque eles podem cometer erros críticos devido à privação de sono (Q569, 1975) até lições mais substanciais, como lembrá-los de que o amor e a raiva severos não significam que alguém não se importa (Q573 nd). Às vezes, ela usa a raiva para forçar um ponto, como quando admoesta os membros do Templo que não conseguem ver facilmente a honestidade em seu marido (Q955 1972), repreende aqueles que não conseguem apoiar suas palavras com ação, ao contrário de Jim (Q1057-3 1973), repreende um membro do Temple por menosprezar as tentativas de assassinato contra a vida de Jim (Q600 1978) e repreende um membro acusado de roubar, cujo braço foi previamente curado por Jim (Q807 1978). Um momento particular captura sua apreciação do afeto dos membros por ela e seu papel. Ela está sendo recebida em Jonestown com uma música dedicada para ela, e ela cita um membro do Temple que disse a ela: “'Mãe, eu realmente sinto sua falta, porque quando você balança o dedo na cara de alguém (risos), eles sabem que você está falando sério e nós damos um passo em frente.' E apreciei o fato de que ele sabia que eu fazia isso porque me importava. Nem sempre tenho razão, mas digo como vejo. . . ” (Q174 1978).

Seu papel matriarcal deu-lhe a postura retórica para apoiar os esforços de liderança de seu cônjuge. Ao falar com os membros, por exemplo, [Imagem à direita] Marceline frequentemente se retratava como duvidando ingenuamente da certeza de Jim, apenas para ser lembrada de sua verdade e poder quando ele tivesse sucesso (por exemplo, Q775 1973). Repetidamente, ela se converte à perspectiva dele enquanto ele enfrenta desafios maiores. Suas palavras e reflexões sem dúvida teriam tido um efeito persuasivo em seu público: se mamãe não acreditasse, por que ela permaneceria? O apoio dela reforçou seu carisma.

Seu status, por sua vez, foi reforçado pelas referências elogiosas de seu cônjuge a seu caráter. Ela exemplificou os valores do Templo e foi, portanto, um exemplo. As vezes em que Jim a criticou também chamou a atenção para seu status em relação aos outros, por exemplo, quando ele afirmou durante um sermão que nem mesmo a mãe estava isenta de reprovação (Q1021 1972): “Não poupei a mãe [uma crítica], porque a mãe conseguiu estar em posição de levar o princípio. ” Ele comenta sobre ela positivamente em comparação com as esposas de “outros pregadores” - elas são chamativas, ela não - (Q162 1976); ele observa que ela é a segunda mais próxima do poder, com ele sendo o primeiro (Q568 1974); e ele frequentemente se referia a ela com termos de carinho que carregavam status, como o uso de "esposa leal", "meu amor", "esposa de xx anos" e "companheira fiel" em referência a ela (por exemplo, Q1021 1972; Q233 1973; Q589 1978; Q591 1978).

Marceline consistentemente defendeu o Templo e Jim contra ataques percebidos, [Imagem à direita] declarando em uma entrevista coletiva em 1978 que seu esposo é um "homem da mais alta integridade" e aqueles que têm participado da difamação de seu caráter (este "homem que sempre sido um defensor dos pobres e oprimidos ”) se encontrarão no final de uma ação judicial (Q736, 1978). O apoio dela a seus pontos de vista mais desafiadores, como sua crença no poder do suicídio revolucionário, estão presentes nas gravações do Templo, como as feitas durante uma Noite Branca de Jonestown, onde ela afirma que morrerá com seu marido se ele escolher isso caminho (Q635 1978). Durante a mesma reunião, ela também castiga os membros que não respondem com a emoção adequada quando Jim fala sobre desistir de sua própria vida.

Às vezes, ela fazia sermões na ausência de Jim, [Imagem à direita] embora, ao fazê-lo, indicasse claramente que todas as ideias que compartilhou com a congregação se originaram dele; ela era apenas o canal (Q436, 1978).

A extensão da influência de Marceline e a natureza de suas responsabilidades mudaram e diminuíram com o tempo. Isso se deveu em parte às mudanças na demografia e no tamanho do Templo; o que começou como uma pequena empresa engajada na comunidade tornou-se uma grande e diversificada operação em vários locais, exigindo uma estrutura de liderança complexa. Além disso, quando o Templo se mudou para a Califórnia, atraiu um novo grupo demográfico: jovens caucasianos instruídos de classes econômicas mais altas. Muitas das recrutas passaram a fazer parte da estrutura administrativa do Templo, e um número seleto delas tornou-se membro do círculo interno de conselheiros de Jim. É muito simples dizer que os novos membros usurparam as responsabilidades de liderança de Marceline (ela continuou a agir como uma figura de proa e tinha responsabilidades práticas associadas ao seu papel como oficial do Templo), mas em um sentido absoluto, ela tinha menos poder individual quando o grupo As fileiras da Califórnia aumentaram, seus projetos e metas tornaram-se mais complexos e a estrutura de liderança mudou. Talvez por isso ela parecesse preferir a companhia dos membros que se juntaram em Indiana (Maaga 1998: 78). (Vejo Abbot e Moore 2018 e Abbott 2017 para uma visão abrangente do trabalho e poder das mulheres no Templo, incluindo as contradições que as mulheres enfrentaram.)

Há pouco a sugerir, entretanto, que a visão dos membros do Templo sobre Marceline mudou muito. Nas reuniões do templo, ela era constantemente chamada de “mãe” ou “mãe”. Ainda em 1978, Jim invocou esse status (“Não dê a mínima para a mãe”) ao disciplinar os membros (Q734, 1978). E um membro do Templo, enquanto completava uma atividade escrita de autoanálise administrada pelo Templo, observou que se alguém sucedesse Jim como líder do movimento, essa pessoa poderia ser Marceline: “É necessário um líder extremamente forte para manter esse tipo de grupo unido. Mãe é o protótipo de tudo o que vem em uma mulher. ” O mesmo membro observou que o grupo pode ainda não estar “pronto para seguir uma mulher” (“Declarações FF-5” sd). Embora Marceline tenha sido designada como sucessora de Jones em uma versão do testamento de Jones (Q587 1975), seus filhos estavam mais certos sobre a necessidade de liderança masculina: se Peoples Temple tivesse uma liderança diferente de Jim Jones, eles preencheria o vazio . Em uma organização que defendia os direitos das mulheres e tinha liderança administrativa feminina nos níveis mais altos, o sexismo permaneceu, com Jim Jr. observando que seu pai “'falava de igualdade [de gênero], mas para ele, sempre foram seus filhos'” (Guinn 2017 : 338).

Apesar de sua lealdade ao Templo do Povo e seus princípios apostólicos socialistas, Marceline estava disposta a se envolver em um comportamento problemático da perspectiva do Templo, tendo em mente os interesses de seus filhos. Ela guardou dinheiro em uma conta bancária para pelo menos um de seus filhos (Reiterman e Jacobs 1982: 456). Ela fez intervenções em nome do filho Stephan, que não tinha certeza se, na época em que o trabalho em Jonestown estava começando, ele queria fazer parte do Templo. Stephan conseguiu um emprego como valet em San Francisco e, com a ajuda de sua mãe, arranjou-se para morar sozinho em um apartamento (Wright 1993: 75). Ele foi incapaz de seguir com esses planos porque seu pai, talvez sentindo a distância crescente do filho, pressionou Stephan para se mudar para Jonestown. Marceline conseguiu um compromisso de Jim de que Stephan iria para Jonestown apenas temporariamente. Uma vez em Jonestown, entretanto, ele estava lá permanentemente (Wright 1993: 75). Enquanto estava em Jonestown, Marceline ajudou o time de basquete de Jonestown a conseguir permissão para deixar a comunidade para jogar com outros times; essa defesa acabou salvando a vida de três filhos de Jones: Stephan, Tim e Jim Jr. (“Quem estava no time de basquete de Jonestown e por que eles estavam em Georgetown em 18 de novembro?” 2017; Reiterman e Jacobs 1982: 475).

PROBLEMAS E DESAFIOS

Os sonhos que Marceline teve para a vida (família, serviço, estabilidade) foram postos em causa pela infidelidade do esposo. De acordo com Jim, ele e Marceline eram virgens quando se casaram e eram monogâmicos até o momento, treze anos depois do casamento, em que Jim teve relações sexuais com a esposa de um diplomata em troca de uma doação de $ 5,000 dólares dirigida a um Orfanato brasileiro (Q1059-2 nd). Ele fez referência a esse evento várias vezes nos serviços e reuniões do Templo. Mas ele também contou às pessoas sobre isso em ambientes mais pessoais. Bonnie Thielman relata seu choque ao ouvir a história contada casualmente durante uma refeição noturna na casa de Jones na Califórnia: “. . . [os filhos de Jones] continuaram comendo. Eles obviamente tinham ouvido tudo isso antes. Até Marceline não empalideceu ”(1979: 47).

O uso estratégico de sexo extraconjugal de Jim continuou depois do Brasil, e ele falava abertamente sobre isso. Essas ações foram justificadas por alegações de que membros específicos precisavam ser atraídos para mais perto da causa por meio de relações com Jones (Maaga 1998: 66; Abbot e Moore 2018), que sexo com Jones poderia levar ao crescimento pessoal (FF-7 Affidavits nd), ou, em momentos de franqueza, que Jones apenas precisava disso (Wright 1993: 72). O sexo costumava ser parte de um acordo tácito de compartilhamento de poder entre Jim e os membros da estrutura de liderança do Templo (Maaga 1998: 67; Abbott 2017). Em sua raiz, porém, suas relações sexuais com membros se resumiam em seu desejo de controle (Moore 2012).

A ética de compartilhar no Templo se estendia ao sexo, e a monogamia estava ligada ao egoísmo; Jim era comumente o diretor por trás dos relacionamentos do Templo, arranjando casamentos e parcerias (Moore 2018a: 35), tudo em nome da promoção dos princípios do Templo. Em uma reunião da Comissão de Planejamento, ele opinou sobre o compartilhamento de parceiros: “Compartilhamento perfeito. Não há mais ciúme. . . . Minha esposa quer você? Você quer minha esposa? E eu amo vocês dois. Feliz feliz. Quando você ama alguém, você não quer segurá-lo, você quer libertá-lo ”(Q568 1974). Jones também usou o sexo para direcionar a lealdade das pessoas a ele em relação a outros, incluindo parceiros em potencial. Esses atos sexuais foram descritos por Jim como sacrifícios pessoais feitos pela causa, mas eram basicamente sobre controle (Kohl 2013).

As ligações de Jim tornaram-se conhecimento comum no Templo. O mais significativo deles foi com Carolyn Moore Layton (1945–1978), um membro do Templo com quem Jones abertamente conduziu um relacionamento e teve um filho (Moore 2018a: 60–61). O caso era justificado, em parte, pela suposta incapacidade de Marceline de se envolver em relações sexuais; Jim também deu a entender que ela não estava mentalmente bem (Reiterman e Jacobs 1982: 122-23; Moore 1985: 88). Embora Marceline publicamente mantivesse seu status de esposa de Jim e mãe do movimento (um membro do Temple descreveu Jim e “sua dedicada esposa Marceline” como “as almas mais perfeitas em princípio de quaisquer duas pessoas que conheci” (Orsot 2013)), Jim e Carolyn se tornaria, para todos os efeitos, um casal. Jim até trouxe seu filho Stephan com ele em viagens com Carolyn, como se ela fosse, ou pudesse se tornar uma mãe em tempo parcial para os filhos dele e de Marceline (Reiterman e Jacobs 1982: 123). Outra ligação, que com o membro do Templo Grace Grech Stoen, tornou-se parte da identidade do Templo devido à batalha pela custódia de John Victor Stoen, um filho supostamente gerado por Jones com Grace. (Grace deixou o Templo em 1976; John Victor morreu em 18 de novembro de 1978.)

Marceline foi profunda e negativamente afetada pelos relacionamentos de seu esposo com Carolyn e outros (Thielman 1979: 100; Reiterman e Jacobs 1982: 401; Maaga 1998: 69). No entanto, em maio de 1974, Marceline assinou um documento (Marceline Jones Request 2013) solicitando que Carolyn "assumisse as responsabilidades maternas" dos filhos de Jones em caso de morte de Marceline e "preenchesse qualquer vazio [sua] ausência que pudesse sair", incluindo o presença física na casa da família. E embora a paternidade de John Victor nunca fosse definitivamente confirmada, de várias maneiras Marceline apoiou a alegação de Jim de ser o pai do menino. O mais significativo foi sua atuação como testemunha no depoimento de Tim Stoen atribuindo a paternidade a Jim Jones (“Tim Stoen Affidavit” 1972). Ela também reforçou as alegações de paternidade do marido em comentários feitos em ambientes públicos do Templo, como sua declaração de que a coloração do menino combinava mais com a de Jim do que a de Tim Stoen (Q638, 1978) e que ela apoiava a determinação de Jim de manter John Victor em Jonestown (Hall 1987 : 218). Jim não poupou os sentimentos de Marceline sobre o assunto de seu caso com Grace. Durante uma Noite Branca de Jonestown, ele fala sobre ter relações sexuais com Grace e, devido ao desejo dela por ele, se casar com ela. Ele optou por não fazê-lo porque as pessoas sairiam do Templo se ele se divorciasse de sua mãe (Q636, 1978).

Ao permanecer no casamento, Marceline deu permissão ao marido para continuar em seu comportamento e aos membros permissão para respeitá-lo apesar de o comportamento dele. Mesmo quando confrontada diretamente com a evidência gráfica de suas escapadas sexuais, como foi o caso durante uma reunião da Comissão de Planejamento, Marceline lamentou não a falta de monogamia, mas o fato de que as mulheres do Templo a usavam para chegar ao marido:

É uma situação solitária - é uma situação solitária. Uh, você sabe, na medida em que realmente ter amigos, quero dizer, pessoas com quem você pode conversar, não há ninguém, realmente, normalmente. Mas você ainda - eu - eu era realmente Poliana, e eu necessário a camaradagem de outra mulher ou outras mulheres, você sabe, alguém com quem eu poderia conversar. E para - o mais difícil coisa para eu encarar era o fato de que a maioria das mulheres não dava uma maldição sobre ser um amigo para mim, mas usava eu para chegar até ele. (Q568 1974)

Quando casos de infidelidade eram apresentados à congregação para discussão, Marceline tendia a ser enérgica, exortando as mulheres do Templo a recusar relacionamentos fáceis com homens que os usassem (Q602 1978; Q787 1978). Em outras ocasiões, ela defendia mulheres que haviam sido maltratadas, sugerindo em uma ocasião que a pessoa que traía deveria se mudar dos aposentos compartilhados do casal, e não o contrário (Q787, 1978). Embora Marceline não fosse a origem dessas crenças (a emancipação das mulheres sempre foi uma meta declarada do Templo), é justo dizer que ela se esforçou para lembrar às mulheres que elas tinham o poder de se emancipar e deveriam tomá-lo. Mas ela também foi cúmplice em manter as condições que permitiam agressão sexual a membros, como a filha de um apóstata que Marceline, junto com outra mulher do Templo, tentou trazer de volta ao rebanho depois que a jovem foi estuprada por Jim ( Q775 1973).

Embora Marceline tenha explorado a possibilidade de divórcio, ela nunca o perseguiu porque Jim ameaçou separá-la de seus filhos se ela o deixasse (Reiterman e Jacobs 1982: 123-24; Thrash 1995: 55). Ela também não encontrou consolo em uma parceria com outra pessoa (Thielman e Merrill 1979: 100; Reiterman e Jacobs 1982: 376). Em uma declaração pública feita por Marceline aos membros do Templo, ela diz aos ouvintes que seu egoísmo em relação a Jim, sua incapacidade de "se ajustar ao fato de ser casada com um homem que também era casado com uma Causa", o levou a pedir-lhe um divórcio. Consequentemente, ela teve tempo para refletir sobre isso e decidiu que, sem ressentimento, concordaria em "compartilhá-lo com pessoas que precisam se relacionar com a Causa em um nível mais pessoal" (Wooden 1981: 43-44 citado em Maaga 1998 : 79). Não se sabe se Jim realmente pediu o divórcio a Marceline, mas o que está claro é que ela não era capaz ou não queria se emancipar enfrentando diretamente o problema.

Podemos apenas especular sobre as crenças religiosas particulares de Marceline e como ela reconciliou a perspectiva socialista, e eventualmente ateísta, do Templo com sua formação metodista. Ainda em 1959, há evidências de sua fé em Deus. Em um álbum de recortes, embaixo de uma foto de sua filha falecida Stephanie, Marceline escreveu: “Querido Deus, ajude-me a suportar este terrível fardo [a morte]” (Thielman 1979: 111). Ela lutou para superar os desafios que seu marido representava para sua fé. Essa luta é resumida em uma carta que ela escreveu a Bonnie Thielman. Nessa carta, Marceline consola Thielman que, na época, enfrentava sua própria crise de fé provocada pela doutrina do Templo do Povo. Marceline escreve: “Quero que saiba que sinto o trauma que você está experimentando. . . . É doloroso quando você passa por isso, mas é gloriosamente recompensador depois que a transição é feita ”(Thielman 1979: 56-57). O trabalho dela, como era o trabalho de todos os membros do Templo, não era apenas seguir o líder do grupo, quem quer que fosse, mas “fazer tudo o que pudesse para ajudar aquela pessoa a ter sucesso”, como qualquer bom socialista faria (Q569, 1974).

Outro desafio que Marceline enfrentou foi a deterioração mental e física de seu marido. Em setembro de 1977, ela ajudou a encerrar uma Noite Branca de seis dias em Jonestown. (Uma Noite Branca era um tipo de exercício de defesa civil em que toda a comunidade ficava em alerta enquanto aguardava um ataque). Esta Noite Branca em particular foi desencadeada pela paranóia de Jim sobre a possível remoção legal de John Victor Stoen de Jonestown. Trabalhando no rádio de São Francisco, Marceline acalmou Jones de uma ameaça de suicídio, recuperou seu ânimo reunindo mensagens de apoio de amigos e aliados do Templo e contatou oficiais da Guiana que viajavam nos Estados Unidos (Guinn 2017: 374-76).

No final de 1978, a saúde de Jim havia piorado consideravelmente. Jim tinha uma longa história de exaustão nervosa e, em 1978, estava enfrentando problemas pulmonares graves causados ​​por uma infecção fúngica (Moore 2018a: 75) e complicados por uma dependência excessiva de drogas que sobrecarregavam seu corpo (Reiterman e Jacobs 2017: 426–27). Marceline expressou preocupação com isso aos pais (Serial 427 1978). Junto com o filho Stephan, ela adotou uma atitude de esperar para ver; espere o tempo suficiente e a situação pode se resolver por meio de uma sucessão natural. A saúde de seu marido estava claramente em uma trajetória descendente, e sua morte daria início a um processo de sucessão (Reiterman e Jacobs 1982: 456).

Essa abordagem deixou Marceline no papel de mediadora, que estava em exibição quando ela tentou diminuir parte da paranóia de Jones em relação à planejada visita a Jonestown pelo congressista Leo Ryan, que estava acompanhado por repórteres, apóstatas do Templo e família de alguns Membros do Templo dos Povos. Jim queria impedir que Ryan o visitasse. Marceline desafiou Jim, afirmando que eles deveriam se orgulhar de seu trabalho árduo e que ela era quem mantinha a comunidade funcionando, não ele (Guinn 2017: 423). Ela também persuadiu Jim a cancelar um White Night planejado para a noite de 17 de novembro de 1978, o dia da chegada do congressista Leo Ryan (“Guyana Inquest” 1978).

Stephan Jones afirma que sua mãe se opôs à perspectiva de suicídio em massa (Winfrey 1979) e que sua mãe teve que ser contida quando os bebês estavam sendo medicados com veneno (Wright 1993). Pelo menos um texto escrito, uma proposta de 15 de maio de 1978 de Marceline a Jim, argumenta que “o asilo poderia ser providenciado” para as crianças da comunidade (Stephenson 2005: 103). [Imagem à direita] Freqüentemente citadas como evidência de sua objeção aos suicídios são as palavras de Jones quando o envenenamento começou em Jonestown: “Mãe, Mãe, Mãe, Mãe, Mãe, por favor. Mãe, por favor, por favor, por favor. Não– não faça isso. Não faça isso. Entregue sua vida com seu filho, mas não faça isso ”(Q042, 1978). Mas a análise de Maaga (1998: 32) dessa afirmação sugere que não é a Marceline a quem Jim se refere, mas às mães da comunidade em geral, das quais Marceline era uma delas. Além disso, Maaga destaca que “foi preciso Marceline Jones. . . e outros em posições de responsabilidade e influência em Jonestown para abraçar a ideia de suicídio para os membros comuns por estarem dispostos a beber o veneno ”, já que o próprio Jim estava muito debilitado para fazer isso sozinho (1998: 116) . Ao mesmo tempo, Guinn (2017: 445), com base em entrevistas com testemunhas oculares, descreve Marceline como inicialmente resistindo ao envenenamento, gritando "Você não pode fazer isso!" em Jones. Jim Jones Jr. sugere que se seus filhos estivessem com ela, ela teria sido mais capaz de enfrentar o marido. Em vez disso, ela se sentiu derrotada porque pensou que eles já haviam morrido (Guinn 2017: 445–46). Pode ter sido esse o caso, mas também é verdade que dois de seus filhos, Lew e Agnes, e muitos outros que ela amava estavam presentes.

Parece provável que, se seus filhos não tivessem sido mantidos como reféns, ela poderia ter se divorciado de Jones. O que é menos claro é se ela poderia ter se divorciado do Templo. Não importa o que possamos imaginar sobre Marceline, podemos ver que ela se dedicou à causa, muitas vezes à custa de sua própria saúde emocional e, tragicamente, de sua própria vida. No entanto, suas palavras finais para seus pais, proferidas quando eles estavam deixando Jonestown poucos dias antes das mortes foram: “Eu vivi, não apenas existi” (Lindsey 1978). Essas palavras sugerem pelo menos um pouco de satisfação com o caminho que ela escolheu.

SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES

Marceline Jones desempenhou um papel de liderança na ascensão e queda do Templo do Povo, uma organização que ela fundou com seu esposo. [Imagem à direita] Ela é um estudo de caso de uma ativista comprometida cujo impulso inicial de servir foi baseado nos princípios de justiça social da fé metodista de sua família. Ela ajudou a criar uma organização onde “as mulheres na liderança tinham autoridade para influenciar os problemas sociais sobre os quais estavam mais preocupadas” (Maaga 1998: 67), mesmo que sua autoridade fosse enfraquecida pelo líder da organização (Abbott 2017).

É importante lembrar que Jonestown tinha mais nomes de família do que Jim Jones. Embora não haja dúvida de que Jim é referido principalmente no nome da comunidade, também é verdade que, sem o apoio de Marceline, Jonestown nunca teria existido, para o bem ou para o mal. Como muitas mulheres “por trás do homem”, Marceline forneceu o apoio financeiro e emocional necessário ao esposo, que, por meio de suas concessões, teve permissão para buscar seu potencial às custas do dela. No entanto, ela era uma profissional por direito próprio e, de maneiras diferentes ao longo de vinte e tantos anos, uma peça-chave no desenvolvimento, manutenção e destruição do Templo dos Povos. Nesse sentido, ela está na companhia de mulheres como Hillary Clinton e Tammy Faye Bakker, mulheres que, ao se unirem a parceiros inescrupulosos, acabam minando sua própria agência e a de outras mulheres também.

Citando uma série de entrevistas conduzidas pela jornalista Eileen MacDonald com ativistas que lutam para remodelar a sociedade, Maaga (1998: 67) chama a atenção dos leitores para a “energia e compromisso que as mulheres trazem para as causas que amam” (67). Embora nem MacDonald nem Maaga busquem glorificar o trabalho dessas mulheres, cercado como pode ser pela violência, eles chamam a atenção para os riscos que as mulheres correm quando se desfazem das expectativas da sociedade e assumem o manto do trabalho revolucionário (Maaga 1998: 67- 68). Marceline deve ser incluída nas fileiras dessas revolucionárias, sem esconder as contradições que ela nos oferece, uma Mãe bondosa e amorosa que, no entanto, participou da morte de centenas de pessoas.

IMAGENS

Imagem no. 1: Um retrato da formatura do ensino médio de Marceline Jones, 1945.
Imagem # 2: Marceline Jones com seus pais, Charlotte e Walter Baldwin, 1971. Cortesia Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificação MS-0516-02-031; Coleções especiais, San Diego State University.
Imagem # 3: Marceline Jones na praia com dois de seus filhos, Jimmy Jr. e Stephan, 1967. Cortesia Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificação MS-0516-02-025; Coleções especiais, San Diego State University.
Imagem nº 4: Marceline Jones com microfone. Cortesia Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificação MS-0516-02-052; Coleções especiais, San Diego State University.
Imagem # 5: Marceline Jones sendo reconhecida em um jantar de testemunho em 25 de setembro de 1976. De pé à sua direita está o Tenente Governador da Califórnia Mervyn Dymally. Cortesia da California Historical Society, Imagem número MS-3791_1698_22, do Peoples Temple Publications Department.
Imagem # 6: Marceline Jones (lenço preto na cabeça) senta-se ao lado de seu filho Stephan Jones no Jubileu Espiritual realizado com a Nação do Islã em San Francisco, 23 de maio de 1976. Cortesia da California Historical Society, Imagem número MS-3791_1666_28, do Departamento de Publicações do Templo dos Povos.
Imagem # 7: Marceline Jones e Congregação, 1972. Cortesia Peoples Temple Collection, 1972-1990; Número de identificação MS0183-43-9; Coleções especiais, San Diego State University.
Imagem # 8: Marceline Jones e Mike Prokes no Cuffy Memorial Baby Nursery, Jonestown, provavelmente 1978. Cortesia Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificação MS-0516-04-025; Coleções especiais, San Diego State University.
Imagem # 9: Marceline e Jim Jones atrás de um púlpito, provavelmente Benjamin Franklin Junior High School, São Francisco, na década de 1970. Cortesia Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificação MS-0516-05-125; Coleções especiais, San Diego State University.

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FONTES COMPLEMENTARES

Considerações alternativas de Jonestown e Peoples Temple é uma biblioteca digital abrangente de literatura de fonte primária, relatos de primeira pessoa e análises acadêmicas. Ele fornece transmissão ao vivo de 900 fitas de áudio feitas pelo grupo durante seus 600 anos de existência, bem como fotos tiradas por membros do grupo. Transcrições e resumos de aproximadamente 1998 estão disponíveis online atualmente. Fundado em 1999 na Universidade de Dakota do Norte para coincidir com o vigésimo aniversário das mortes em Jonestown, o site mudou-se para a San Diego State University em XNUMX, onde está alojado desde então em http://jonestown.sdsu.edu por meio das Coleções Especiais na Biblioteca SDSU e Gestão da Informação. O site homenageia aqueles que morreram na tragédia; documenta as inúmeras investigações do governo em Peoples Temple e Jonestown (incluindo a disponibilização de mais de 10,000 páginas da investigação RYMUR do FBI); e apresenta o Templo dos Povos e seus membros em suas próprias palavras por meio de artigos, fitas, cartas, fotografias e outros itens. O site também traz novidades contínuas sobre pesquisas e eventos relacionados ao grupo.

Data de publicação:
13 Setembro 2020

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