Tanya Stabler Miller

Beguines

 

LINHA DO TEMPO DE INÍCIO

1211: Jaime de Vitry deixou Paris e foi para a cidade de Oignies, onde conheceu e desenvolveu uma estreita amizade espiritual com a devota leiga Maria de Oignies (1177–1213).

1213: Maria de Oignies morreu.

1215: O Quarto Concílio de Latrão ocorreu.

1216 (julho): Tiago de Vitry solicitou e recebeu permissão do Papa Honório III para que as mulieres religiosae (mulheres religiosas) da diocese de Liège, no reino da França e do Império Alemão, vivessem em comum e vivessem em castidade e oração .

1216 (outono): Tiago de Vitry completou o Vida de Maria de Oignies, que serviu de modelo para as comunidades religiosas da região.

1233: Papa Gregório IX emitido Gloriam virginalem, que estendeu a proteção papal às “virgens do continente” na Alemanha e mais tarde na diocese de Cambrai. O beguinário da corte de Cambrai foi fundado logo depois.

1234: O beguinage de Santa Isabel em Ghent foi fundado; o beguinário da corte de Louvain foi fundado no mesmo ano.

1239: O beguinage de Santa Isabel em Valenciennes foi fundado.

1240: Tiago de Vitry morreu.

Ca. 1260: O beguinage de Santa Catarina em Paris foi fundado.

1274: O Segundo Concílio de Lyon renovou a proibição do Quarto Concílio de Latrão sobre a criação de novas ordens religiosas.

1310: Marguerite Porete foi julgada e executada.

1311: O Concílio de Vienne, onde funcionários eclesiásticos condenaram a condição de beguina, ocorreu. O Papa Clemente V posteriormente emitiu dois decretos anti-beguinas (Cum de Quibusdam e Ad nostrum)

1314: o Papa Clemente V morreu.

1317: Os decretos de Viena anti-beguina, Cum de Quibusdam e Ad nostrum, foram finalizados e promulgados pelo Papa João XXII.

1320: Papa João XXII emitido Cum de mulieribus, com o objetivo de esclarecer os alvos pretendidos dos Decretos de Vienne

1328: As investigações episcopais nos beguinages do norte da França e Países Baixos terminaram com a exoneração total dessas instituições.

Décadas de 1370 a 1390: investigações esporádicas e localizadas sobre beguinas em cidades alemãs levaram a evitar o termo “beguina” em alguns locais. As comunidades de mulheres leigas devotas, no entanto, continuaram a prosperar sob diferentes rótulos e afiliações.

1405: As Beguinas foram expulsas da cidade de Basel.

1545–1563: O Concílio de Trento ocorreu.

1566: Papa Pio V emitido Circa pastoralis, exigindo que todas as religiosas de qualquer afiliação observem estrito fechamento.

1566: A revolta holandesa começou, desencadeando uma onda de iconoclastia que danificou ou destruiu beguinários em toda a Holanda.

1585: Houve uma restauração do domínio católico espanhol nas províncias do sul da Holanda, levando à restauração dos beguinages das regiões.

1794: A anexação dos Países Baixos pela República Francesa ocorreu, levando ao confisco dos bens dos beguinages.

1831: O Reino da Bélgica foi estabelecido e houve um renascimento subsequente do interesse pelos beguinários como símbolos da herança belga.

1998: Treze beguinários da corte foram colocados na lista do Patrimônio Mundial da UNESCO.

2013: A última beguina, Marcella Pattyn, morreu aos XNUMX anos.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Os Beguines não tiveram nenhum fundador ou ponto de origem identificável e nunca constituíram uma ordem religiosa reconhecida. No início do século XIII, comunidades de beguinas apareceram, orgânica e aparentemente simultaneamente, em diferentes partes do norte da Europa, especialmente nos Países Baixos, uma região abrangendo partes do norte moderno da França, Bélgica e Holanda (Simons 2001). [Imagem à direita] Uma das primeiras aparições do termo "beguina", encontrada nos sermões do clérigo medieval Tiago de Vitry (c. 1160 / 1170-1240), mostra que o termo se originou como um dos muitos insultos lançados contra mulheres que, afastando-se do caminho mundano do casamento, se dedicaram a uma vida de castidade e oração. Os estudiosos acreditam que o termo deriva da raiz “begg”, que significa “murmurar”, sugerindo que o rótulo foi inicialmente usado para zombar de alguém de piedade ostensiva, talvez até irritante (Simons 2014). Uma beguina, então, era uma mulher exibindo uma piedade que ultrapassava o que se esperava de um leigo comum. Era uma identidade que dependia de muitas maneiras do reconhecimento público, tanto quanto da autoidentificação.

Os clérigos medievais que procuravam descrever e promover o que consideravam uma manifestação extraordinária de expressão espiritual entre as mulheres evitavam conscientemente o termo beguina, por suas conotações negativas, preferindo o descritor inequivocamente favorável mulieres religiosae (mulheres religiosas). Com o tempo, no entanto, os observadores medievais, e mesmo as próprias mulheres, abraçaram "beguine" como um rótulo que significa uma escolha (transmitida por meio de roupas e comportamento observável) para viver uma vida de castidade e serviço no mundo fora de uma ordem religiosa, seja individualmente ou em grupos de mulheres de pensamento semelhante. Em meados do século XIII, reuniões de leigas devotas, com a ajuda ou pressão de autoridades seculares e eclesiásticas locais, começaram a apresentar suas comunidades como instituições formais, levando à fundação de centenas de casas de beguinas ou beguinages, muitas das que sobrevivem hoje como locais de herança cultural (McDonnell 1954; Simons 2001).

Existem várias razões pelas quais as mulheres gravitaram em direção a uma vida religiosa autodirigida. Embora os estudiosos tradicionalmente atribuam o apelo da opção beguina à falta de espaço nos conventos ou de opções de casamento, estudos recentes reconhecem que essas mulheres foram animadas pelas mesmas correntes espirituais que inspiraram homens como São Francisco de Assis (falecido em 1226 ) O desejo deles era imitar Jesus e seus apóstolos (a vita apostolica, isto é, a vida apostólica) (Böhringer 2014). O contexto aqui é fundamental. Ao longo dos séculos XII e XIII, as desigualdades socioeconômicas tornaram-se cada vez mais visíveis nas crescentes cidades da Europa medieval. Ao mesmo tempo, os esforços monásticos para reformar as ordens religiosas existentes e monasticizar os leigos inspiraram o povo medieval a exigir uma melhor instrução religiosa, particularmente na forma de pregação, e a encontrar maneiras de traduzir suas aspirações espirituais em ação no mundo (Grundmann 1995). A pobreza e a desigualdade urbanas levaram homens e mulheres medievais a abraçar a caridade e o serviço como ideais espirituais, levando a uma "revolução da caridade" no século XIII, quando centenas de hospitais e leprosários foram estabelecidos em toda a Europa medieval para oferecer cuidados aos pobres e doentes (Davis 2019). As primeiras comunidades de beguinas documentadas eram frequentemente afiliadas ou surgiram de tais instituições (Simons 2001).

A opção beguina era flexível, dinâmica e responsiva às mudanças nas circunstâncias pessoais, bem como às mudanças políticas e sociais (Miller 2014; Deane 2016). As beguinas faziam votos simples, em oposição aos solenes, de castidade, que permitiam às mulheres abandonar a vida de beguinas a qualquer momento para se casar. Beguines também não observava clausura, visto que sua vocação espiritual era de orientação social. [Imagem à direita] Finalmente, as beguinas não fizeram votos de pobreza, embora muitas abraçassem a pobreza como um aspecto de sua espiritualidade. As comunidades de Beguinas não exigiam que os residentes abrissem mão de seus bens pessoais, o que permitiu às mulheres usar seus recursos para sustentar a si mesmas e a outros (De Moor 2014). O controle da propriedade também deu às mulheres a liberdade de deixar a comunidade sem perda significativa de investimento pessoal. Esses aspectos da vida beguina explicam seu apelo amplo e duradouro, embora às vezes deixem as mulheres expostas a acusações de hipocrisia.

A primeira comunidade reconhecível de mulieres religiosae surgiu no início do século XIII na diocese de Liège e era centrada em uma mulher carismática conhecida como Maria de Oignies (1177–1213). Maria ganhou fama generalizada graças ao clérigo Tiago de Vitry, que, ao ouvir sobre a reputação de santa de Maria, teria deixado seus estudos em Paris para se estabelecer em Oignies, onde se tornou cônego regular no convento agostiniano local de São Nicolau. Em James, Mary ganhou um influente apoiador clerical que iria fazer uma petição ao papado em nome das mulieres religiosae da região. James, por sua vez, deu crédito a Mary por ter proporcionado a ele conforto espiritual e inspiração e por ajudá-lo a se tornar um pregador melhor (Coakley 2006). Não muito depois da morte de Maria em 1213, Tiago escreveu o livro de Maria vida, dedicando a obra ao Bispo Fulk de Toulouse (c.1155-1231), que veio para Liège depois de ter sido exilado de sua diocese por hereges. o vida retratou Maria, bem como várias outras mulheres na diocese, como modelos de ortodoxia, devoção sacramental e obediência ao clero durante uma época em que hereges e outros dissidentes estavam questionando a piedade e autoridade da hierarquia da Igreja (Elliott 2004) . A vida de Maria, registrada no livro de James vida e comemorado com um ofício litúrgico, parece ter inspirado mulheres da mesma opinião na dicocese de Liège a se reunir em comunidades dedicadas ao trabalho e à oração (Simons 2014).

Enquanto James e alguns de seus contemporâneos promoviam as mulieres religiosae como modelos de piedade, a falta de privilégios oficiais, proteções e confinamento das mulheres gerava preocupações sobre sua reputação e segurança física. Em resposta, apoiadores clericais trabalharam para garantir privilégios papais especiais para permitir que as mulheres se reunissem em comunidades intencionais devotadas ao trabalho e à oração (McDonnell 1954; Dor 1999). Em 1216, Jaime de Vitry relatou em uma carta a seus amigos que havia conseguido obter autorização verbal do Papa Honório III para que as mulieres religiosae da diocese de Liège, bem como da França e do Sacro Império Romano, vivessem em comum e encorajem uns aos outros em suas aspirações espirituais. O reconhecimento oficial veio em maio de 1233, quando o Papa Gregório IX emitiu a bula Gloriam virginalem, que oferecia proteção às mulheres que ele denominou virgines continentes (virgens continentais) na Alemanha. Cinco dias depois, o papa estendeu as mesmas proteções às “virgens” da diocese de Cambrai (Simons 2001). Significativamente, Gloriam virginalem enfatizou a promessa das mulheres de observar a castidade, mas não usou o termo beguina. Além disso, o touro não oferecia uma definição clara ou reconhecimento da complexidade do que viria a ser conhecido como status de beguina, que atraiu viúvas tanto quanto as que nunca se casaram e não implicou simplesmente um compromisso com a castidade. No entanto, com base em Gloriam Viginalem, autoridades religiosas e seculares em cidades em todo o norte da França, Bélgica e Holanda emitiram aprovações formais para reuniões locais de mulheres leigas devotas, em muitos casos fornecendo reconhecimento oficial para comunidades que já existiam. Significativamente, foi nessa época que as autoridades locais começaram a se referir a “beguinas” em cartas e outros tipos de documentos legais, demonstrando que o termo havia se tornado um rótulo vernáculo aceitável para leigas devotas. De fato, embora nunca tenha perdido suas conotações negativas, em meados do século XIII, o termo havia se tornado bastante rotineiro na documentação oficial sobre essas comunidades (Simons 2014).

Beguinas e outros grupos penitenciais foram examinados no Segundo Concílio de Lyon (1274) quando oficiais eclesiásticos, tratando de uma série de questões, renovaram a proibição do Quarto Concílio de Latrão (1215) sobre a criação de novas ordens religiosas (More 2018). Claro, as beguinas nunca reivindicaram o status de ordem religiosa, um ponto que as autoridades locais acreditavam isentar suas comunidades dessa legislação. No entanto, em um relatório dirigido ao Papa Gregório IX em preparação para o Segundo Concílio de Lyon, o frade franciscano e teólogo Gilberto de Tournai (1200–1284) queixou-se especificamente das beguinas, observando que tais mulheres evitavam distinções canônicas importantes entre “religiosos e leigos , ”Visto que não viviam como freiras nem como esposas. Além disso, Gilbert expressou preocupação sobre as práticas espirituais autodirigidas das beguinas, alegando que as mulheres possuíam traduções das Escrituras repletas de erros, que ele afirmava que liam em comum. Claramente, enquanto os apoiadores das beguinas elogiavam a reputação das mulheres por orações e exortações mútuas, outros clérigos medievais expressaram preocupação de que tais atividades pudessem levar à heresia e erro doutrinário (Miller 2007).

Apesar da crítica de Gilbert, os conventos e beguinages de beguinas não foram forçados a se dissolver após o Segundo Concílio de Lyon, mesmo quando o Concílio ordenou que outros grupos penitenciais não oficiais se dissolvessem. Ainda assim, a opção beguina permaneceu controversa. Como uma escolha consciente de viver no mundo, mas de uma forma que (efetivamente) superava ou se destacava da maioria dos leigos (pelo menos na piedade), as beguinas atraíam tanto desaprovação quanto admiração. Alguns religiosos professos ficaram ofendidos com a cooptação do status “religioso” sem o compromisso com uma regra, enquanto alguns membros do laicato se ressentiram da rejeição do casamento pelas beguinas, bem como de sua isenção de certos impostos. Como as beguinas podiam reter seus bens pessoais ou deixar a vida de beguinas para se casar, alguns observadores questionaram a sinceridade de sua vocação, sugerindo que as mulheres adotassem a vida de beguinas para evitar o casamento e as responsabilidades familiares ou como cobertura para comportamento sexual ilícito . Além disso, como as beguinas desenvolveram reputação de “mulheres religiosas”, eram frequentemente acusadas de orgulho espiritual e hipocrisia. Críticos das beguinas, como Guilherme de St. Amour (1200–1272) e Gilberto de Tournai, frequentemente advertiam que essas mulheres poderiam levar os leigos, com quem mantinham contato regular, ao erro (Miller 2014).

Em 1311, oficiais eclesiásticos se reuniram em um conselho da igreja em Vienne para considerar, entre várias outras questões, questões de heresia e as beguinas, finalmente emitindo dois decretos ”. O primeiro decreto, conhecido como Cum de Quibusdam mulieribus (Acerca de certas mulheres), que visava especificamente ao status de beguina, afirmava que as beguinas disputavam e pregavam sobre a Trindade e a essência divina, levando outros a se perderem com suas opiniões heterodoxas sobre os artigos da fé e os sacramentos. Por causa dessas supostas atividades, o decreto declarava que a condição de beguina “deveria ser perpetuamente proibida e completamente abolida”. O segundo decreto, Ad nostrum, listou oito "erros" supostamente defendidos por beguinas e suas contrapartes masculinas, chamados de beghards, que de acordo com o decreto constituíam uma "seita abominável". Especificamente, Ad nostrum alegou que as beguinas não estavam apenas ligadas a mendigos (uma alegação duvidosa), mas eram parte de um grupo herético organizado que acreditava que a alma humana poderia se tornar tão perfeita que não teria mais necessidade de lei moral. Gostar Cum de quibusdam, Ad nostrum condenou o status de beguina, mas tinha como alvo específico mulheres e homens em terras alemãs (Makowski 2005).

A morte do Papa Clemente V em 1314 (p. 1305–1314) atrasou a circulação dos decretos de Vienne, que foram finalizados e emitidos em 1317 pelo sucessor de Clemente, o Papa João XXII (p. 1316–1334). Os decretos de Vienne semearam imediatamente confusão e controvérsia para as autoridades seculares e eclesiásticas, uma vez que não estava claro como eles se aplicavam às mulheres em suas jurisdições (Makowski 2005; Van Engen 2008; Miller 2014). Indiscutivelmente, o mais controverso dos dois decretos foi Cum de Quibusdam, que se lê como uma condenação geral do status de beguina antes de terminar com uma curiosa chamada "cláusula de escape", permitindo que "mulheres fiéis" vivam "honestamente em suas habitações", sem especificar quais mulheres devem ser consideradas "fiéis" ou como para distinguir essas mulheres dos alvos pretendidos pelo decreto.

Alguns advogados canônicos argumentaram que Cum de Quibusdam aplicada aos residentes de conventos de beguinas ou beguinagens e a “cláusula de salvaguarda” aplicada a mulheres que viviam castas vivem privativamente em suas próprias casas (Makowski 2005). Essa interpretação contradizia efetivamente os esforços anteriores de fazer da residência em um convento de beguinas ou beguinagem o fator de distinção entre as verdadeiras beguinas e as mulheres insinceras que reivindicaram o status de beguinas sem se submeterem a uma comunidade reconhecida. Para complicar ainda mais as coisas, as cidades europeias medievais sediaram uma grande variedade de comunidades laicas caritativas e penitenciais, algumas das quais pareciam “beguinas” em seu compromisso com a oração e serviço ativo no mundo (Böhringer 2014). Os terciários franciscanos, por exemplo, eram leigas devotas ligadas à Ordem Franciscana. Embora, como as beguinas, os terciários não fizessem os votos monásticos solenes, eles seguiam uma regra aprovada papalmente, a da Ordem Terceira de São Francisco, portanto, os terciários. Por causa das semelhanças em seu modo de vida e vestuário (ambos os grupos usavam hábitos simples), no entanto, os terciários eram frequentemente confundidos ou confundidos com beguinas. Na verdade, muitas beguinas, acreditando que poderiam escapar da condenação seguindo uma regra aprovada pelo papa, responderam às condenações de Vienne tornando-se terciárias (Simons, 2001).

Em agosto de 1318, o Papa João XXII emitiu a bula Razão recta, que tentou fornecer algumas diretrizes para as autoridades eclesiásticas encarregadas da tarefa de distinguir as beguinas “más” visadas pelos decretos de Vienne e as beguinas “boas” isentas em Cum de quibusdam's a chamada cláusula de escape. Mesmo assim, Razão recta, gostar Cum de Quibusdam, deixou muito espaço para interpretações negativas e contraditórias. Especificamente, o decreto exortou as autoridades locais a não assediar as beguinas “honestas”; no entanto, o papa insistiu que esta diretiva de forma alguma indicava que ele aprovado a propriedade das beguinas, nem procurou contradizer as decisões anteriores que condenavam a condição das beguinas. Assim, João XXII continuou a tradição do papado de emitir declarações não comprometedoras que apenas serviram para enfatizar a falta de aprovação oficial das beguinas, efetivamente deixando a porta aberta para o contínuo assédio de mulheres religiosas leigas, por qualquer nome que fossem chamadas (Makowski 2005; Van Engen 2008).

Nos anos que se seguiram à publicação dos decretos de Vienne, bispos com grandes populações de beguinas hesitaram em fazer cumprir essa legislação por causa da incerteza quanto a se os decretos se aplicavam ou não a "suas" beguinas. Enquanto isso, em várias cidades, as autoridades locais invocaram os decretos para confiscar as propriedades dos beguinários ou pressionar as mulheres a adotar a Terceira Regra de São Francisco. Finalmente, em dezembro de 1320, o Papa João XXII tentou fornecer mais esclarecimentos sobre o status de beguina, abordando Cum de mulieribus aos bispos em Tournai, Cambrai e Paris. Reconhecendo que as beguinas "honestas" podem morar juntas em beguinagens ou conventos de beguinas, Cum de mulieribus procuraram resolver o impasse entre os bispos e as autoridades seculares instruindo os bispos a investigarem as casas das beguinas em suas respectivas dioceses, eles próprios ou por meio de seus representantes, para garantir que as mulheres não estivessem se envolvendo em disputas ilícitas ou discussões de doutrina (Van Engen 2008).

A interpretação e a aplicação dos decretos de Vienne, em última análise, se resumem às atitudes locais (de bispos, autoridades seculares e clérigos, tanto seculares quanto religiosos) em relação aos frades, beguinas e terciários. As investigações episcopais se arrastaram até cerca de 1328, levando finalmente à exoneração das mulheres que viviam em conventos de beguinas e beguinages nos Países Baixos e no norte da França. Os beguinários dos Países Baixos do sul há muito fazem parte do tecido social e urbano e as autoridades locais apoiam principalmente sua sobrevivência (Simons, 2001). Ao longo do século XIV e no século XV, os beguinários da corte em cidades como Bruxelas, Ghent, Mechelen e Liège continuaram a abrigar centenas de mulheres que ainda, descaradamente, eram conhecidas como "beguinas". Na verdade, a maioria das comunidades de beguinas da Europa foram capazes de se ajustar e se adaptar às pressões e circunstâncias locais, sobrevivendo até o início do período moderno.

No entanto, em algumas áreas, as investigações levaram a um estreitamento das opções para leigas devotas, já que as autoridades locais aproveitaram a crise para regularizar as comunidades de beguinas, fazendo-as parecer mais com casas monásticas tradicionais e proibindo as mulheres lado de fora de um convento de beguinas ou beguinage de viver como beguinas. Muitos beguinagens revisaram suas regras domésticas de forma a limitar a liberdade de movimento das beguinas e fortalecer a supervisão clerical. O Grand Beguinage de Paris modificou seus estatutos, o que reforçou o papel de supervisão do prior dominicano local (Miller 2014). Os Grand Beguinage de Bruxelas e Mechelen começaram a exigir que os residentes fizessem votos de reclusão (More 2018).

Em outros lugares, as autoridades locais aproveitaram as ambiguidades dos decretos de Vienne para promover ou minar facções ou causas específicas. Em algumas cidades alemãs, o status de beguina serviu como um ponto de inflamação conveniente em debates acalorados sobre reforma, pobreza e a permissibilidade da mendicância leiga (Deane 2014). Embora muitas beguinas respondessem aos decretos de Vienne chamando-se de terciárias e estreitando sua afiliação com os frades franciscanos locais, as forças políticas às vezes apagavam as vantagens relativas de um rótulo sobre o outro. No final do século XIV, oponentes dos frades franciscanos em Basel usaram a legislação anti-beguina para atacar os terciários locais, levando os frades da cidade a intervir em nome dos terciários. A defesa dos frades enfatizava que os terciários seguiam uma regra aprovada papalmente e, portanto, eram bastante diferentes das comunidades beguinas não filiadas. Esses esforços deixaram as comunidades de beguinas remanescentes da Basiléia indefesas e vulneráveis, já que a defesa dos frades se baseava na identificação desses grupos como os alvos legítimos dos decretos de Viena. Em 1405, as beguinas foram expulsas de Basel permanentemente (Bailey 2003).

Ao longo do século XIV e no século XV, os inquisidores miravam intermitentemente beguinas em cidades alemãs, acusando leigas devotas de defender crenças antinomianas, crenças que o decreto de Vienne Ad nostrum atribuído, sem evidência, a todas as beguinas e beghards (McDonnell 1954; Lerner 1972; Kieckhefer 1979). Esses incidentes foram motivados por tensões locais, particularmente conflitos entre facções clericais masculinas, que freqüentemente se centraram nas relações pastorais dos homens com religiosas leigas. Em algumas áreas, as mulheres simplesmente abandonaram o nome, chamando-se irmãs espirituais (geistliche schwestern) ou reclusas (klausnerinnen), embora ainda vivam da mesma forma que antes (Deane 2014).

As comunidades de beguinas foram submetidas a um escrutínio renovado no século XV, pois as autoridades clericais e seculares, moldadas pela ênfase do movimento Observador na reforma e renovação, mais uma vez procuraram impor a disciplina monástica a todas as mulheres religiosas, independentemente da filiação e do status canônico (More 2018). Principalmente associado às ordens mendicantes, o movimento Observante foi um amplo movimento de reforma dirigido e moldado por uma variedade de grupos e instituições. Esses apelos para a renovação religiosa tiveram efeitos diferentes em toda a Europa, dependendo do contexto político local. Como no século XIV, algumas comunidades de beguinas adotaram as regras terciárias agostinianas ou franciscanas, enquanto continuavam a viver e trabalhar como antes. Em Paris, no entanto, o beguinage real suportou a fome, a guerra e as convulsões políticas dos séculos XIV e XV, apenas para se dissolver sob as pressões do movimento Observante. Citando o fato de que apenas dois indivíduos permaneceram no beguinato real, o rei francês Luís XI (r. 1461-1483) decidiu transferir os edifícios para um grupo de terciários franciscanos em 1471. Em 1485, no entanto, o complexo abrigava uma comunidade de Observant Poor Clares (Miller 2014).

No rastro da Reforma Protestante e do Concílio de Trento (1545–1563), a Igreja Católica novamente se concentrou nas questões de disciplina nas comunidades religiosas femininas, particularmente no cerco. Como no passado, as comunidades de beguinas resistiram ao fechamento invocando seu status não canônico. No entanto, em 1566, o Papa Pio V (p. 1566-1572) emitiu a bula Circa pastoralis, que insistiu que todas as comunidades religiosas de mulheres, sem exceção, observassem o fechamento estrito (More 2018). No entanto, os papéis sociais desempenhados pelas mulheres devotas nas cidades e vilas por toda a Europa, particularmente nas áreas de ensino, trabalho hospitalar e serviço de caridade para os pobres, continuaram a ter um valor tremendo. As mulheres chamadas a este trabalho, então, não podiam mais se identificar como “religiosas”, pois, pós-Trento, tal status exigia um fechamento estrito e, portanto, o abandono do serviço ativo no mundo. Enfatizando sua condição leiga, as mulheres formaram comunidades leigas piedosas, como as Ursulinas e os Dévots (Rapley, 1990). Assim, enquanto trocavam o nome de “beguina”, essas devotas leigas continuavam a viver uma vida de oração e serviço no mundo, como antes de Trento.

Beguinas e beguinagens permaneceram uma característica da vida urbana nos Países Baixos até o início do período moderno, mesmo quando a Reforma Protestante e a Revolta Holandesa do século XVI destruíram muitos dos beguinários da corte da região (Moran 2010). Em 1585, com a restauração do domínio católico espanhol nas províncias do sul (o norte permaneceu independente e protestante), algumas comunidades de beguinas foram restauradas, mas sob controle eclesiástico. Como no século XIII, os clérigos locais durante o período da Contra-Reforma promoveram as beguinas como modelos para os leigos e auxiliares nos esforços da Contra-Reforma da igreja. Os bispos também aumentaram seus esforços de visitação, enfatizando uma disciplina mais rígida, confinamento e adoção de regras mais rígidas. O desejo de apresentar as beguinas como um grupo ordenado na aparência, se não na realidade canônica, também levou à criação de uma história fictícia, completa com um fundador inventado das beguinas: São Begga (Moran 2010; More 2018). [Imagem à direita] Nascida no início do século VII, Begga era filha de Pepino, o Velho. Após a morte de seu marido, Begga fundou um mosteiro em Andenne, onde morreu como abadessa em 691. Embora claramente nada relacionado à história da beguina, o nome de Begga e seu status de santa a tornaram uma fundadora fictícia irresistível para uma igualmente fictícia “ordem beguina ”No século XVI (More 2018). A criação de uma fundadora e “ordem de beguinas” promoveu o mito de que as comunidades de beguinas em locais diversos (comunidades com histórias muito diferentes) tinham uma identidade institucional comum.

Os beguinários da corte dos Países Baixos do sul experimentaram outro grande declínio com a anexação da região pela República Francesa em 1794, momento em que os edifícios foram secularizados e assumidos pelo estado. Em 1830, com o estabelecimento do Reino da Bélgica, o orgulho nacionalista despertou um interesse renovado nos beguinários e em sua história. Dezessete beguinários sobreviveram até o século XX, incluindo Santa Catarina em Breda, Santa Catarina em Mechelen e Santa Isabel de Ghent. Em 1998, treze beguinários da corte foram incluídos na Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO. Em 2013, a última beguina, Marcella Pattyn, [Imagem à direita] morreu com XNUMX anos de idade.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Embora às vezes acusadas de crenças heréticas e erros doutrinários, as beguinas seguiam as tradições católicas romanas e eram particularmente conhecidas por sua piedade sacramental (Elliott 2004). Beguines fez votos pessoais e informais de castidade e seguiu vidas de oração contemplativa e serviço ativo no mundo. Embora as mulheres não tivessem permissão para pregar, elas assumiram a responsabilidade de seguir seus chamados espirituais de outras maneiras, a saber, cuidar dos pobres e doentes, encorajamento espiritual ou exortação de seus vizinhos e trabalho manual. Assim, as beguinas fizeram uma reivindicação pública com suas roupas e comportamento para viver uma vida separada (no sentido de viver uma vida religiosa distinta, até mesmo superior) entre seus companheiros cristãos (Van Engen 2008).

Descrições de autoria clerical da espiritualidade das beguinas enfatizam sua ortodoxia, piedade sacramental (particularmente sua devoção à confissão, penitência e comunhão) e seu compromisso com a castidade e o serviço. Os clérigos freqüentemente apresentavam os serviços públicos das beguinas em termos religiosos, enfatizando a oração, o sofrimento corporal e a obediência à hierarquia da igreja em suas descrições e defesas dessas mulheres (Caciola 2003; Elliott 2004). Os detratores das beguinas, particularmente no século XIV, entretanto, afirmaram que as beguinas tinham visões anti-sacerdotais e antinomianas (McDonnell 1954; Lerner 1972). Especificamente, o decreto de Vienne Ad nostrum afirmavam que as beguinas, junto com suas contrapartes masculinas, beghards, acreditavam que a alma podia atingir um estado de perfeição que dispensava qualquer necessidade dos sacramentos e leis morais da igreja. No entanto, não há evidências de que essas ideias ou crenças eram típicas de beguinas, que, devido ao seu status não oficial, eram frequentemente usadas como peões e bodes expiatórios em conflitos políticos locais e controvérsias religiosas (Lerner 1972; Deane 2014; Miller 2014).

RITUAIS / PRÁTICAS 

As beguinas dos beguinários e conventos da Europa medieval eram conhecidas por combinar o serviço ativo com a oração contemplativa. Embora os estatutos dos conventos e casas das beguinas, especialmente nos últimos séculos da história das beguinas, enfatizassem as rotinas monásticas, a vocação das beguinas era para o serviço ativo no mundo em nome dos outros. Alguns beguinários exigiam que seus residentes comparecessem à missa diariamente e observassem uma rotina monástica de orações e vigílias (Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). Em algumas comunidades, as beguinas realizavam leituras dos salmos ou outros textos apropriados para dias de festa específicos. Corais de beguinas, às vezes educados e treinados em música na escola do beguinato, cantavam textos de canto (antífonas e responsórios) próprios do ofício divino. Os membros do coro das beguinas também eram conhecidos por realizar vigílias por patronos ou beguinas falecidas. Beguines ensinou crianças em idade escolar, cuidou dos doentes, enterrou os mortos, exortou seus irmãos cristãos a ir à missa e receber os sacramentos. Na verdade, o serviço espiritual e material aos outros foi uma característica definidora da vida beguina que em parte explica sua popularidade duradoura nas cidades medievais (Simons 2001; Miller 2014; Deane 2016).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA 

As comunidades de beguinas surgiram de diferentes formas (pequenas famílias, conventos ou beguinagens) relativamente simultaneamente (Simons 2001). Embora as beguinas em diferentes regiões vivessem vidas semelhantes de oração e serviço, não havia beguinas ordem e nenhuma casa ou beguinagem reivindicou liderança ou mesmo afiliação a outras comunidades de beguinas. Como as beguinas precisavam de cuidado pastoral, desenvolveram laços com pastores, frades e monges locais, mas poucas comunidades desenvolveram relacionamentos exclusivos com qualquer ordem particular.

No entanto, ao longo do tempo, as comunidades de beguinas passaram por um processo de institucionalização, desenvolvendo características que se assemelhavam às casas monásticas oficiais. As autoridades locais em todo o norte da Europa reconheceram os benefícios espirituais e sociais das reuniões informais de leigas devotas emergindo em suas cidades, muitas vezes fornecendo apoio material e privilégios legais que lhes permitiram se unir em instituições permanentes. Essas instituições variavam de pequenas residências anexas a hospitais, a pequenas casas com uma dúzia ou mais de mulheres (freqüentemente chamadas de conventos de beguinas) a complexos maiores com paredes, chamados de beguinages (ou begijnhoven). Arquitetonicamente, o beguinage foi uma manifestação material das complexidades da vida beguina, que atraiu mulheres de diversas origens e motivações socioeconômicas, servindo como paraísos para os inspirados espiritualmente, refúgios para os solteiros e comunidades de aposentados para os idosos (Ziegler 1987; Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). As beguinas da corte [Imagem à direita] tendiam a se concentrar em torno de um pátio e incorporavam residências individuais para beguinas mais ricas e dormitórios comunitários para mulheres de posses mais modestas. As paredes e capelas das beguinas evitavam a necessidade de as beguinas se misturarem aos leigos em geral, amenizando as preocupações com a segurança e a reputação das mulheres. No entanto, as beguinagens ficavam tipicamente localizadas perto dos portões das cidades ou vias principais, refletindo o serviço socialmente orientado das beguinas. Em algumas regiões, a beguinação local constituía uma cidade dentro da cidade e abrigava centenas de mulheres. Vários até garantiram direitos paroquiais independentes (isto é, privilégios) devido a uma paróquia da igreja. Como mulheres reconhecidamente religiosas, as beguinas precisavam de cuidado pastoral confiável e as autoridades religiosas e seculares locais ajudaram a facilitar o caminho negociando acordos com o clero e mediando conflitos (especialmente entre frades e clérigos seculares) sobre os direitos paroquiais (Miller 2014). Os beguinários geralmente tinham seus próprios padres e capelães para realizar missas, ouvir confissões e pregar sermões. Assim, beguinagens pareciam satisfazer o aspecto “religioso” e contemplativo da vida beguina. Na verdade, os critérios de admissão, regras e paredes regularizaram e monastizaram o que era originalmente uma reunião espontânea de leigas devotas. No entanto, as beguinas não eram freiras. As comunidades de beguinas, ao contrário dos conventos, permitiam a seus residentes a liberdade de movimento necessária para a realização de serviços sociais valiosos, que incluíam o cuidado de doentes, moribundos e mortos. Conseqüentemente, os beguinários eram necessariamente muito porosos, atraindo patronos leigos e apoiadores, bem como visitantes clericais. Seus residentes também foram retirados do recinto para cultivar amizades espirituais com conselheiros clericais, realizar negociações de propriedade com parentes e parceiros de negócios e cumprir obrigações espirituais e sociais. Assim, beguinários, como seus residentes, eram ambos visivelmente distintos e completamente inserido na paisagem urbana (Simons 2001; Miller 2014).

Os conventos e beguinagens de beguinas estabeleceram as beguinas como uma comunidade religiosa reconhecível (se não oficial). De fato, a existência de casas de beguina em cidades do norte da Europa complicou a compreensão local do que significava para uma mulher se identificar (ou ser rotulada) como uma beguina (Miller 2007). Beguinages, com suas regras, paredes e critérios de admissão cuidadosamente controlados, confundiam as distinções entre beguinas e freiras (More 2018). Em meados do século XIII, em muitas cidades e vilas, as autoridades locais começaram a considerar o convento de beguinas ou beguinage como os únicos contextos aceitáveis ​​para leigas devotas, argumentando que aqueles que permaneceram não afiliados a tais casas não deveriam ser considerados beguinas, mas antes, como mulheres insinceras ou insuficientemente devotas que usaram a vida de beguina como disfarce para comportamento imoral (McDonnell, 1954).

Conventos e beguinagens individuais eram normalmente liderados por uma magistra (amante), que tinha amplos poderes dentro da comunidade. A magistra normalmente acompanhava as finanças da comunidade, presidia as decisões de admissão, aconselhava os diretores religiosos e seculares da beguinaria sobre os regulamentos que regem os residentes e fornecia instrução religiosa às mulheres (Simons 2001; Moran 2010 e 2018; Miller 2014). Nos Países Baixos, o prior da ordem dominicana local costumava ser encarregado de servir como diretor espiritual do beguinário. Em Bruges, por exemplo, o prior da ordem dominicana ajudou a senhora do beguinato a nomear o capelão. Em Ghent, o prior dominicano nomeou a senhora do beguinato e também os capelães que serviam à comunidade. Em Lille, os párocos nomearam os capelães que serviriam ao beguinage. Em vários pontos da história das beguinas, especialmente durante tempos de reforma ou conflito religioso, as autoridades locais procuraram aumentar a supervisão religiosa e / ou secular das comunidades de beguinas (McDonnell 1954; Simons 2001; Galloway 1998; Miller 2014.)

PROBLEMAS / DESAFIOS / SIGNIFICADO

Muito do que sabemos sobre as beguinas não foi escrito pelas próprias mulheres, mas por observadores clericais, alguns dos quais expressaram hostilidade em relação à religiosidade leiga, especialmente entre as mulheres. Assim, os estudiosos devem confiar em fontes de autoria masculina, às vezes hostis e misóginas. Da mesma forma, um dos maiores desafios para observadores medievais e estudiosos modernos é a natureza escorregadia do termo "beguina", que poderia denotar tanto um conjunto de comportamentos quanto a participação em uma comunidade beguina reconhecida (Miller 2007; Deane 2008).

Na opinião de alguns pensadores medievais, particularmente clérigos, as beguinas desafiavam as expectativas de gênero sobre a espiritualidade feminina ao adotar uma vida religiosa “ativa” que era, por sua natureza, praticada publicamente. Como não eram reconhecidas como uma ordem religiosa, as beguinas não gozavam de status oficial e, portanto, serviam como alvos fáceis para os clérigos que criticavam a proliferação de estilos de vida religiosos no século XIII. Os defensores da vida beguina, portanto, procuraram mitigar as críticas obscurecendo os aspectos “irregulares” do status, construindo histórias fictícias e estabelecendo casas semelhantes a conventos para as mulheres (como beguinagens). Mesmo assim, a identidade beguina permaneceu disponível para qualquer mulher que desejasse adotá-la, levando a acusações de insinceridade e hipocrisia. Além disso, alguns observadores religiosos acreditavam que as beguinas, como religiosas não filiadas, eram particularmente inclinadas a adotar e divulgar ideias heterodoxas.

As preocupações com as beguinas “irregulares” pareciam ser validadas pela vida e obra de Marguerite Porete (m. 1310). [Imagem à direita] Em algum momento durante o início da década de 1290, Marguerite (uma mulher da diocese de Cambrai) escreveu um livro místico conhecido como O espelho das almas simples. Escrito no vernáculo do francês antigo, o livro descreve a aniquilação da alma, especificamente sua descida ao estado de nada ou união com Deus sem distinção. Claramente popular em sua época, O espelho provocou polêmica no início do século XIV por vários motivos. Primeiro, o livro foi escrito em francês e não em latim, a língua preferida de aprendizagem e, portanto, acessível a um leigo cada vez mais alfabetizado. Em segundo lugar, o livro continha afirmações como "uma alma aniquilada no amor do criador pode, e deve, conceder à natureza tudo o que ela deseja", o que alguns interpretaram como significando que uma alma pode se tornar uma com Deus e que quando neste declare que não precisava da Igreja, de seus sacramentos ou de seu código de virtudes. Embora essa provavelmente não fosse a interpretação que Marguerite pretendia com esta declaração, as autoridades eclesiásticas locais temiam que os ensinamentos do livro fossem facilmente mal interpretados, especialmente pelos iletrados e teologicamente não sofisticados (Field 2012.)

Com base no próprio livro, fica claro que Marguerite foi educada e teve acesso a recursos, como pergaminho, material de escrita e talvez até um escriba. Ela também tinha apoiadores clericais importantes, incluindo três homens que escreveram endossos cautelosos de O espelho. No entanto, o bispo de Cambrai, Guido de Collemezzo (r. 1296-1306), que parece ter pouca paciência para leigas teologicamente ousadas, declarou o livro de Margarida herético e ordenou que fosse queimado publicamente em Valenciennes, um fato que sugere que este era a cidade onde Marguerite morava na época. De acordo com os registros de seu julgamento, o bispo informou a Marguerite que ela seria entregue às autoridades seculares caso tentasse divulgar suas idéias, seja por escrito ou oralmente. Aparentemente destemida, Marguerite continuou a circular seu livro, chamando a atenção de outro bispo, que a enviou a Paris no final de 1308 para responder ao inquisidor dominicano da França, Guilherme de Paris (falecido em 1314). Em Paris, Marguerite permaneceu em prisão domiciliar por dezoito meses, recusando-se a cooperar com o inquisidor. Por fim, William deu continuidade ao caso colocando o livro de Marguerite em julgamento, reunindo quase toda a faculdade de teologia para julgar a ortodoxia do livro. Quando os mestres da universidade unanimemente declararam o livro herético, eles abriram caminho para que William condenasse Margarida à morte. Em 31 de maio, William declarou Marguerite uma “herege reincidente” e a entregou às autoridades seculares, que cumpriram sua sentença. No dia seguinte, em 1º de junho de 1310, Marguerite Porete foi queimada na fogueira da Place de Grève em Paris (Field 2012; Van Engen 2013).

Outro desafio é como as beguinas foram retratadas na literatura acadêmica. Até muito recentemente, as histórias acadêmicas e populares tendiam a retratar as beguinas como vítimas vulneráveis ​​e implacavelmente perseguidas de uma igreja patriarcal opressora ou protofeministas subversivas que se recusavam a se conformar às expectativas sociais. Em ambos os casos, a ênfase está em sua marginalidade. Essa tendência historiográfica de considerar as mulheres religiosas como vítimas ou rebeldes está enraizada no excesso de confiança em fontes prescritivas, como os decretos dos conselhos da igreja. De fato, entre os medievalistas, as beguinas aparecem de forma mais proeminente nas histórias de heresia e desvio religioso, campos que necessariamente privilegiam decretos condenatórios da igreja e registros inquisitoriais (Deane 2008 e 2013). Além disso, a imagem das beguinas como figura marginal está de acordo com as suposições modernas sobre as mulheres medievais. Ou seja, a suposição predominante é que as mulheres eram esposas ou freiras. Portanto, as beguinas devem ter sido mulheres que deixaram de se casar ou entrar em um convento (portanto, vítimas) ou que subversivamente recusaram ambos (rebeldes). Além disso, as histórias da Igreja Católica Romana frequentemente associam o aumento da visibilidade e participação das mulheres na igreja com o fracasso, crise ou um "declínio" para os homens, lançando assim as beguinas como parte de uma onda incontrolável e indesejável de entusiasmo religioso que é (eventualmente e inevitavelmente) contido e dirigido ao longo de canais mais socialmente aceitáveis ​​(Grundmann 1995; Deane 2008).

Ainda assim, em nível local, as beguinas encontraram grande apoio de clérigos, autoridades urbanas e do público em geral. As beguinas eram membros importantes e valiosos de suas comunidades. Mesmo quando eram frequentemente lançados em debates sobre pobreza religiosa, clausura e autoridade clerical, as comunidades de beguinas se ajustaram e se adaptaram às mudanças nas expectativas sobre a espiritualidade feminina, muitas vezes mudando seus nomes, modificando as regras da casa ou buscando afiliações politicamente poderosas ou patronos para continuar para viver uma vida de oração e serviço. Consequentemente, pode ser difícil para os acadêmicos escreverem sobre essas comunidades, uma vez que o termo “beguina” entra e sai do registro documental (Böhringer 2014).

A história das beguinas demonstra que as mulheres, por mais tempo do que os historiadores talvez tenham presumido, encontraram maneiras criativas de se reunir em comunidades intencionais [Imagem à direita] e de viver vidas de serviço e engajamento no mundo, apesar das restrições patriarcais. A opção beguina era prática, flexível e dinâmica, refletindo as prioridades sócio-espirituais do povo medieval. Essas comunidades, embora atraíssem críticas esporádicas e até perseguições, estavam profundamente enraizadas na sociedade medieval como potências de oração, nódulos em redes espirituais distantes e provedores de serviços essenciais. Mulheres leigas devotas foram capazes de navegar por ciclos de crítica e mudança política por causa de suas conexões profundas com suas famílias, clérigos locais e autoridades civis. A história dessas comunidades pode ser recuperada examinando-se esses contextos locais, gerando novas percepções valiosas sobre as experiências das mulheres “no terreno” que enriquecem profundamente e muitas vezes desafiam a narrativa mestra mais ampla da história da igreja medieval. Além disso, a história da Beguina ilustra as inúmeras maneiras pelas quais as comunidades femininas, tanto como símbolos quanto como agrupamentos de mulheres vivas, estiveram no centro das disputas masculinas pelo poder político.

IMAGENS

Imagem 1: Jeanne Brichard, senhora do beguinage de Paris (falecida em 1312). Gazeta de Belas Artes, v. 84.
Imagem 2: Beguine, de Des dodes dantz, impresso em Lübeck em 1489.
Imagem 3: Beguine a caminho da igreja, Johann Friedrich Schannat, Beguine d'Anvers, sur l'origine et le progrès de son Institut. Paris, Girard, 1731.
Imagem 4: St. Begga, Joseph Geldolph Ryckel, Vita S. Beggae ducissae Brabantiae, (Leuven, 1631).
Imagem 5: Marcella Pattyn, a última Beguina, d. 2013.
Imagem 6: Béguinage de St Elisabeth, Kortrijk.
Imagem 7: Marguerite Porete, d. 1310.
Imagem 8: Beguinas trabalhando em beguinagem em Ghent, Bélgica, c. 1910.

REFERÊNCIAS 

Bailey, Michael D. 2003. Lutando contra demônios: feitiçaria, heresia e reforma no final da Idade Média. University Park, PA: Penn State University Press.

Böhringer, Letha, Jennifer Kolpacoff Deane e Hildo van Engen, eds. 2014. Labels and Libels: Naming Beguines in Northern Medieval Europe Turnhout: Brepols.

Caciola, Nancy. 2003. Espíritos Discernentes: Posse Divina e Demoníaca na Idade Média. Ithaca, NY: Imprensa da Cornell University.

Coakley, John W. 2006. Mulheres, homens e o poder espiritual: as santas e seus colaboradores masculinos. Nova York: Columbia University Press.

Davis, Adam. 2019. A Economia Medieval de Salvação: Caridade, Comércio e a Ascensão do Hospital. Ithaca, NY: Imprensa da Cornell University.

De Moor, Tine. 2014. “Solteiro, Seguro e Desculpe? Explicando o Movimento Beguino da Idade Moderna nos Países Baixos. ” Revista de História da Família 39: 3-21.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2008. “Beguines Reconsidered: Historiographical Problems and New Directions,” Matriz Monástica, Commentaria 3461. Acessado em  http://monasticmatrix.org/commentaria/article.php?textId=3461 em 4 2020 setembro.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2016. “Elastic Institutions: Beguine Communities in Early Modern Germany.” Pp. 175-195 em Mulheres leigas devotas no início do mundo moderno, editado por Alison Weber. Londres: Routledge.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2014. “From Case Studies to Comparative Models: Würzburg Beguines and the Vienne Decrees.” Pp. 53-82 dentro Rótulos e calúnias: nomeando beguinas no norte da Europa medieval, editado por Letha Böhringer, Jennifer Kolpacoff Deane e Hildo van Engen. Turnhout: Brepols.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2013. “Did Beguines Have a Late-Medieval Crisis? Modelos históricos e mártires historiográficos ”. Mulheres da Idade Moderna 8: 275-88.

Dor, Juliette, Lesley Johnson e Jocelyn Wogan-Browne, eds. 1999. Novas tendências na espiritualidade feminina: as mulheres sagradas de Liège e seus Impacto. Turnhout: Brepols.

Elliott, Dyan. 2004. Provando Mulher: Espiritualidade Feminina e Cultura Inquisicional na Idade Média Posterior. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Field, Sean L. 2012. O Beguine, o Anjo e o Inquisidor: Os Julgamentos de Marguerite Porete e Guiard of Cressonessart. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Galloway, Penelope. 1998. “The Origins, Development and Significance of the Beguine Communities in Douai and Lille, 1200-1500.” Ph.D. Dissertação. Universidade de Oxford.

Grundmann, Herbert. 1995. Movimentos religiosos na Idade Média: os elos históricos entre a heresia, as ordens mendicantes e o movimento religioso feminino nos séculos XII e XIII, com os fundamentos históricos do misticismo alemão. Traduzido por Steven Rowan. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Kieckhefer, Richard. 1979. Repressão à Heresia na Alemanha Medieval. Filadélfia: University of Pennsylvania Press.

Lerner, Robert. 1972. A Heresia do Espírito Livre. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Makowski, Elizabeth. 2005. “Uma espécie de mulher perniciosa ”: mulheres quase religiosas e cânone Advogados no final da Idade Média. Washington, DC: Catholic University of America Press.

McDonnell, Ernest W. 1954 As Beguinas e Beghards na cultura medieval: com ênfase especial na cena belga. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Miller, Tanya Stabler. 2014. As Beguinas da Paris Medieval: Gênero, Patrocínio e Autoridade Espiritual. Filadélfia: University of Pennsylvania Press.

Miller, Tanya Stabler. 2007. “O que há em um nome? Representações clericais das beguinas parisienses (1200-1328). Journal of Medieval History 33: 60-86.

Moran, Sarah Joan. 2018. “Mulheres no Trabalho: Governança e Administração Financeira nas Cortinas dos Países Baixos Meridionais nos Séculos XVII e XVIII.” Journal of Early Modern History 22: 67-95.

Moran, Sarah Joan. 2010. “Unconventual Women: Religion, Politics, and Image in the Court Beguinages, 1585-1713.” Ph.D. Dissertação, Brown University.

Mais, Alison. 2018. Pedidos Fictícios e Identidades Religiosas Femininas, 1200-1600. New York: Oxford University Press.

Rapley, Elizabeth. 1990. The Devotes. Mulheres e Igreja na França do século XVII. Montreal: McGill-Queen's University Press.

Simons, Walter. 2001. Cities of Ladies: Beguine Communities in the Medieval Low countries, 1200-1565. Filadélfia: University of Pennsylvania Press.

Van Engen, John. 2008 Irmãs e irmãos da vida comum: o Devotio Moderna e o mundo da Idade Média posterior. Filadélfia: University of Pennsylvania Press.

Van Engen, John. 2013. “Marguerite (Porete) de Hainaut e os Países Baixos Medievais.” Pp. 25-68 pol Marguerite Porete et le Miroir des Simples Âmes: Perspectives Historiques, Philosophiques et Littéraires, editado por Sean L. Field, Robert E. Lerner e Sylvain Piron. Paris: Vrin.

Ziegler, Joanna E. 1987. “The Curtis Beguinages in the Southern Low Netherlands and Art Patronage: Interpretation and Historiography.” Bulletin de l'Institut historique belge de Rome 57: 31-70.

RECURSOS SUPLEMENTARES

"Obituário, Marcella Pattyn." 2013. O economista, 27 de abril. Acessado em  https://www.economist.com/obituary/2013/04/27/marcella-pattyn em 4 2020 setembro.

Flemish Béguinages. Centro do Patrimônio Mundial da UNESCO. Acessado de https://whc.unesco.org/en/list/855/ no 10 August 020.

Data de publicação:
4 setembro 2020

Compartilhe