Mulheres no Hindu Shakta Tantra

MULHERES EM HINDU SHAKTA TANTRA TIMELINE

Séculos VI ao VII dC: Os primeiros textos tântricos Shakta hindus foram compostos na Índia.

Séculos X a XIV: O Tantra lentamente se tornou mais popular na Índia, com um florescimento de textos adicionais.

Século dezesseis em diante: o Shakta Tantra hindu declinou lentamente no século dezesseis, com o surgimento da religião devocional (bhakti), embora alguns tantras tenham sido escritos desde aquele período.

Século XX: Novas formas de Shakta Tantra hindu foram desenvolvidas, influenciadas por Rajneesh (1931-1990), mais tarde conhecido como Bhagwan Shri Rajneesh e então Osho, que ensinou uma forma sincrética de Tantra Hindu e começou a atrair devotos na Índia e no Ocidente .

HISTÓRIA DAS MULHERES EM HINDU SHAKTA TANTRA

A história do Shakta Tantra tem sido muito debatida. O termo tantra originalmente se referia a um conjunto de textos, e a palavra foi posteriormente ampliada para incluir as idéias descritas nesses textos. A origem etimológica do termo é da palavra sânscrita para tecer e tear, portanto, idéias que são tecidas juntas. Seu primeiro uso é nos textos védicos, referindo-se a um modelo ou teoria. As idéias tântricas posteriores têm sido tradicionalmente secretas, e o Tantra tem sido frequentemente uma forma subterrânea de religiosidade dentro da ampla e diversificada tradição religiosa que passou a ser conhecida como hinduísmo. O tantra pode incluir um conjunto de métodos, técnicas e sistemas, levando a um objetivo religioso. Um tantrika é uma pessoa que segue as idéias e rituais descritos nesses textos. Técnicas tântricas típicas incluem o uso de mantras (palavras sagradas), mudras (posições simbólicas das mãos), yantras (imagens visuais, geralmente em padrões geométricos, que atuam como mapas dos mundos internos encontrados através da meditação), puja (adoração ritual) e diksha (iniciação) por um professor (guru). A meditação (dhyana) no Tantra faz uso da visualização, e uma forma popular de visualização envolve a purificação ritual da pessoa e do ambiente e a colocação de deidades dentro do corpo (nyasa).

Os tantras frequentemente se concentravam nas divindades hindus, e os tantras que se desenvolveram dentro da tradição hindu de Shakta se concentraram em Shakti, como o poder cósmico feminino. A adoração a deusas na Índia é muito antiga, e há arqueólogos que parecem mostrar a adoração a deusas que datam de 7000 a 6000 aC em Madhya Pradesh. O hino Devi Sukta do Rig Veda descreve uma deusa (devi) que cria o mundo sem nenhum outro ser superior e que existe como consciência infinita e eterna. Este texto é datado de cerca de 1500 aC. Esta deusa é Devi ou Shakti, que mais tarde foi entendida como a forma de outras deusas, como Sarasvati, Lakshmi, Durga e Parvati.

A adoração à deusa se desenvolveu como uma forma ou seita do hinduísmo, hoje chamada shaktismo. Alguns Shaktas (os seguidores de Shakti) geralmente entendem que a Deusa é a realidade suprema, última e eterna de toda a existência, bem como o conceito de brahman (consciência última e incondicionada) na tradição do Vedanta Hindu. Ela é considerada simultaneamente a fonte de toda a criação, sua personificação e a energia que a anima e a governa, e aquela na qual tudo finalmente retornará. Outras formas de Shaktism se concentram em uma deusa em particular, que se torna o criador do universo e o salvador de almas. Essa forma de shaktismo foi influenciada pela tradição devocional (bhakti) e enfatiza o amor da deusa. Entende-se que formas ou emanações específicas da deusa agem como a deusa pessoal ou guia espiritual do devoto, chamada Ishtadevi.

Os primeiros textos tântricos hindus Shakta na Índia datam dos séculos VI a VII (EC) (Flood 2006). Eles foram escritos em sânscrito. O tantra lentamente se tornou mais popular, com um florescimento de textos durante os séculos X a XIV. O tantra declinou lentamente na Índia no século XVI, com o surgimento da religião devocional (bhakti) e a influência do Islã, embora alguns tantras tenham sido escritos desde esse período.

Dois estilos principais das tradições tântricas Shakta podem ser encontrados, chamados Srikula e Kalikula. Kula significa "família" ou "clã", e o termo é usado aqui para se referir aos seguidores de diferentes deusas. Na tradição Srikula de No sul da Índia, a deusa Shri ou Lakshmi é entendida como a deusa suprema. Ela está associada à sorte e à boa sorte, belas e beneficentes, e é adorada como Lalita Tripura Sundari. Seu símbolo é o Sri Yantra [Imagem à direita] ou Sri Cakra. Na tradição Kalikula do norte e leste da Índia, a deusa Kali é a deusa principal, adorada como Durga, Chandi, Tara e as emanações da deusa, chamadas Mahavidyas. Kali é a mãe amorosa que protege seus filhos e cuja ferocidade os protege. Ela é externamente assustadora (com pele azul escura, dentes pontudos e um colar de caveiras), mas interiormente é linda. Ela pode garantir um bom renascimento ou uma grande visão religiosa, e seu culto é freqüentemente comunitário, principalmente em festivais como Kali Puja e Durga Puja. Ambas as tradições tântricas continuam a existir na Índia e exercem considerável influência.

Houve muito mal-entendido das idéias tântricas. Alguns textos tântricos descrevem dois caminhos, o esquerdo e o direito (vamachara e dakshinachara). Os escritores britânicos posteriormente os traduziram como "mão esquerda" e "mão direita". Não há termo para “mão” no sânscrito, e o termo é considerado humilhante, pois a mão esquerda na Índia está associada ao comportamento do banheiro. O caminho da esquerda é a forma do Tantra que envolve os rituais de sexo e morte que horrorizaram os colonialistas. O objetivo tântrico é superar o horror e o fascínio que eles mantêm, e para o praticante obter o desapego necessário para entender a verdade suprema.

Devemos deduzir os papéis passados das mulheres no Hindu Shakta Tantra de sua menção nos textos tântricos, pois não temos outros documentos a serem considerados a partir deste momento. É útil ter em mente que os textos nem sempre representam as realidades no terreno. Temos dados etnográficos do século XX, e os estudiosos são capazes de entrevistar os profissionais. Além disso, as expressões religiosas da Nova Era vieram à tona no século XX. Os praticantes da Nova Era, no entanto, redefiniram o Shakta Tantra de maneiras que seus praticantes indianos não reconheceriam como Tantra. Esse perfil examina os papéis das mulheres nos contextos antigo, medieval tardio, moderno e contemporâneo.

DOUTRINAS / CRENÇAS SOBRE O PAPEL DA MULHER

Para o período antigo, o Tantra Brahmayamala, datado aproximadamente do século VII ao IX, dC, apresenta três papéis principais para as mulheres. O primeiro é o parceiro ritual feminino (chamado shakti ou duti), que auxilia o tantrika masculino em sua prática meditativa e ritual. Ela é descrita como bonita, heróica, educada em ensinamentos tântricos, leais ao guru, divindade e marido. Ela é capaz de desapego iogue e ascetismo. Ela tem relações sexuais com o tantrika masculino em certos rituais, e seus fluidos sexuais são coletados para ingestão, a fim de obter poder espiritual ou mágico. Ela pode ser a esposa do praticante do sexo masculino ou uma "shakti convidada". Ela é usada como fonte de poder para o tantrika masculino, mas o texto não diz o que ela ganha com o ritual.

O segundo papel é o yogini, literalmente praticante de yoga ("disciplina"). O termo é ambíguo, pois às vezes se refere a mulheres sobrenaturais e às vezes a humanas. Existem yoginis divinos que são benevolentes e adorados com mantras, existem yoginis irados que recebem sangue e existem yoginis humanos que transmitem ensinamentos tântricos e recebem ofertas de comida. Entende-se que os iogues humanos pertencem aos kulas (clãs) baseados nas sete deusas-mãe. Acredita-se que os iogues que são mulheres humanas sejam capazes de ganhar siddhis (poderes sobrenaturais) e concedê-los aos tantrikas masculinos. Alguns têm colegas masculinos, chamados viras (heróis).

O terceiro papel é o sadhaki, o praticante de um caminho espiritual. Ela é iniciada em uma linhagem e recebe um novo nome que termina com "shakti", por exemplo, Adishakti. Ela pode praticar com um tantrika masculino individualmente ou em grupo. Suas práticas meditativas incluem a identificação com uma divindade (especialmente uma deusa), e ela pode se tornar um guru para um grupo de discípulos. Tais tantrikas fêmeas fazem votos ascéticos, cantam mantras e meditam a visualização (para mais detalhes sobre esses papéis, consulte Torzsok 2014 e Hatley 2019).

Os textos medievais atrasados de Kaula Shakta mostram papéis semelhantes para as mulheres: aquelas com a deusa dentro delas, yoginis e parceiros rituais. No Kularnava Tantra, geralmente datado entre os séculos XIV e XVI, afirma que o tantrika masculino deve adorar Shakti dentro de todas as mulheres, para purificar a mulher com mantras se ela não for iniciada e oferecer flores, incenso e outros presentes se ela for iniciada. Esse culto é necessário para a prática ritual, e uma mulher de qualquer casta pode atuar como a morada da deusa.

Alguns desses rituais continuaram na religião tradicional de Shakta hoje, como as cerimônias de adoração de kumari puja (adoração de meninas) e stri puja (adoração de mulheres). Kumari puja ou kanya puja [imagem à direita] é a adoração ritual de meninas sagradas porque a deusa habita nelas. Eles devem ser adorados com lâmpadas, incenso, flores, comida e bebida e presentes, oferecidos pelo tantrika masculino que tem uma mente pura e devoção à deusa. Ele reconhece a deusa dentro de cada garota e canta mantras, depois a saúda e pede que ela saia. Isso é feito com meninas de um a nove anos e o ritual continua hoje como parte do popular festival Durga Puja. Naquela época, é considerado um ritual devocional, uma apreciação das crianças, e não um ritual tântrico.

O tantrika também adorará mulheres adultas em stri puja, nas quais se entende que a deusa habita uma mulher em idade fértil. Há adoração a casais tântricos, bhairavas (um termo que se refere tanto a atendentes do deus Shiva e homens humanos) e suas shaktis, com presentes e devoção, reconhecendo deus e deusa dentro, para ganhar o favor da deusa e de seu acompanhante iogues. (Bhairava, “assustador”, é uma forma irada de Shiva no hinduísmo, e seus adoradores masculinos assumem esse nome.)

O próximo papel é o de yogini. Mais uma vez, existem mulheres sobrenaturais e físicas que são chamadas de iogues. o Kularnava Tantra observa que existem milhões de yoginis sobrenaturais que desejam ser adorados e, se não o são, o tantrika masculino se torna como um pashu (um animal) para eles (eles estão descontentes com ele). Eles vivem no céu, em lugares sagrados e também em árvores de kula, que devem ser adoradas. Existem também kula-yoginis humanos, que são bonitos, sábios e iniciados. Eles devem ser companheiros tântricos dispostos e nunca devem ser forçados a participar. Essas mulheres devem ser honradas e nunca condenadas, insultadas, mentidas ou prejudicadas. De fato, como todas as mulheres, elas devem ser tratadas como mães; mesmo que uma mulher cometa cem crimes, ela nunca deve ser atingida, nem mesmo por uma flor (Das 1383/1977). No entanto, o Kularnava Tantra afirma que a mulher deve ser bonita, jovem, piedosa, dedicada ao seu guru e deus, sempre sorrindo, agradável e sem ciúmes, entre outras qualidades. O tantrika feminino não pode ser desinteressante, velho ou sonolento, e ela não pode sentir desejo ou argumentar com seu parceiro; estes a desqualificam da prática tântrica, mesmo que ela tenha sido iniciada.

É ambíguo se os iogues humanos descritos no Kularnava Tantra são equivalentes às parceiras em rituais sexuais; as descrições de bem-aventurança no chakra sexual, localizadas no abdome inferior, às vezes usam os termos iogues e iogues. O termo "chakra" significa literalmente círculo, e é usado em dois sentidos na literatura tântrica. Pode ser um círculo de adoradores de rituais (portanto, o círculo de pessoas que praticam rituais sexuais) ou pode se referir aos chakras ou centros de energia ao longo da coluna vertebral no corpo sutil. Suas imagens são usadas durante a Kundalini Yoga, uma prática que envolve meditação no corpo sutil. É praticada para elevar a shakti ou energia, a kundalini, que é enrolada como uma serpente na base da coluna vertebral. A energia da kundalini sobe pela coluna vertebral ou sushumna, através dos chakras até a união com o deus Shiva ser alcançada quando a kundalini alcança o chakra sahasrara, cuja localização é simbolicamente colocada sobre a coroa da cabeça.

O Kularnava Tantra observa que as tantricas do sexo feminino que atuam como parceiras devem ocultar esse papel, pois uma mulher casada mantém em segredo sua gravidez por um amante. Diz-se que alguns textos sagrados hindus, como os Vedas e Puranas, ostentam-se como prostitutas, enquanto os tantras são secretos, como uma nora que fica calada na casa (da família alargada do marido). A prática ritual é agradar a deusa, de modo que ações proibidas são permitidas. União com o parceiro representa libertação, sonolência é samadhi, comer está oferecendo comida no fogo sacrificial; todas as ações devem ser reinterpretadas como sagradas. (O Samadhi no Hinduísmo se refere a um estado de total concentração, levando a pessoa a um estado de unidade com o divino.) Os iogues e iogues no círculo ritual representam o deus Shiva e a deusa Shakti, e os limites do casamento mundano são temporariamente ignorado. Entende-se que essa violação das normas leva à liberdade, primeiro de restrições comuns, como restrições de castas, e depois de todas as idéias limitadas. As parceiras rituais femininas podem realizar mantras, visualização, meditação, fogos de sacrifício homa e outras práticas rituais importantes. Se o ritual for bem-sucedido, eles poderão obter a união definitiva com a deusa (ver Das 1383/1977).

O tantrismo moderno precoce aparece no Tantra Mahanirvana, embora o texto tenha sido objeto de muito debate. Existem seções rituais que parecem bastante antigas, de modo que alguns estudiosos datam o texto do século XI ao XII, mas também existem idéias que parecem ecoar preocupações coloniais do século XVIII. Isso inclui proibir o suicídio de viúvas (sati) nas piras funerárias de seus maridos, apoiar o casamento de viúvas, educação infantil, herança feminina (para esposas e filhas) e proibir a renúncia a homens que têm esposas e filhos pequenos. Para os propósitos deste ensaio, parece apropriado datar o texto do século XVIII, como um texto moderno.

Existem dois papéis principais para as mulheres na Tantra Mahanirvana: como figuras sobrenaturais e como praticantes de rituais humanos ou kula shaktis. As figuras sobrenaturais incluem yoginis, dakinis (espíritos femininos) e matrikas (mães divinas). Os yoginis são os atendentes dos Devi (deusa), que dançam com bhairavas e deuses masculinos. Eles pode dar siddhis (poderes especiais) aos tantrikas masculinos que os honram, assim como os dakinis e matrikas (que são mencionados apenas de passagem no texto). A forma do Devi ou deusa enfatizada neste texto é Adya Shakti Kali, deusa do poder primordial, que se diz viver profundamente no coração de todos os indivíduos.

As praticantes ou kula shaktis realizam rituais com os tantrikas masculinos. No entanto, como atualmente vivemos no Kali Yuga (a era do declínio e da disputa), os rituais tradicionais foram alterados no Tantra Mahanirvana. Nos círculos Bhairavi (esposa de Shiva) e Kula chakra, os rituais não exigem mais vinho e prática sexual. Em vez disso, os participantes comem doces e meditam nos pés de lótus da deusa. Para o chakra, as mulheres devem se casar, seja a longo prazo ou em casamento tântrico temporário, e devem ser honradas e apreciadas. Dentro do círculo, todos os homens são a imagem de Shiva, e todas as mulheres são idênticas a Devi. Dentro do chakra, as regras de casta e pureza são suspensas e todas as coisas são igualmente brâmanes (neste caso, partes do estado final da consciência).

O Tantra Mahanirvana fala mais de atitudes generalizadas do que de regras rituais para mulheres. Os tantrikas masculinos devem respeitar e amar suas esposas, dando-lhes presentes e dizendo "palavras agradáveis". O tantrika cuja esposa é fiel e feliz será o favorito da deusa. Embora existam muitas regras para a vira tantrika masculina, o kula shakti é pouco mencionado como indivíduo. Todas as práticas ascéticas são para praticantes do sexo masculino, e nenhuma guru feminina é mencionada. As mulheres são em grande parte acessórios rituais para a prática tântrica, embora o texto enfatize a importância de os homens tratá-las bem na vida cotidiana (Avalon [Woodroffe] 1913/1972).

Os papéis das mulheres no Tantra tornam-se mais diversificados no período contemporâneo. Existem tantrikas praticantes renunciantes e mulheres santas de vários tipos: a sannyasini é a mulher que renunciou à vida mundana; o brahmacharini é a mulher que se dedica ao celibato, serviço e obediência a uma tradição; o yogini é a mulher que pratica ioga, especialmente a kundalini; e o grihi sadhika é a mulher que é casada, mas deixou o marido para seguir uma vida espiritual. Uma mulher pode ser uma devota de uma divindade tântrica e adorar com mantras tântricos, ou ela, como uma "senhora bhar", pode ser possuída por uma deusa como uma vocação. O tantrika feminino também pode ser uma esposa que pratica o ritual sexual tântrico como parte de seu casamento, ou um parceiro ritual profissional na prática sexual tântrica fora do casamento. Ela pode ser uma estri-guru, uma professora, geralmente celibatária e chefe de um grupo de devotos ou um ashram. Ela também pode ser uma esposa viúva ou celibatária, cuja prática envolve ritual puja tântrico (adoração), uma mistura de amor devocional de uma divindade e serviço a essa divindade e meditação ritual tântrica.

Embora o papel do consorte ritual para o ritual sexual seja talvez a imagem mais conhecida das mulheres no Tantra no Ocidente, ele não tem a liberdade e o status frequentemente associados a ele pelos ocidentais. Esse papel às vezes é chamado de vesya, o que significa mulher solta ou prostituta. o Niruttara Tantra sugere adoração ritual à vesya, incluindo aqueles que vêm de uma família tântrica, aqueles que são independentes da família, aqueles que ingressam (na profissão) voluntariamente, aqueles que são casados com tantrikas masculinos e aqueles que estão ritualmente unidos ao divindade. Nesse uso, o termo “vesya” não se refere especificamente a uma prostituta, mas a uma mulher que vagueia tão livremente quanto uma prostituta e se diverte como Kali. Ela faz sexo acompanhado pelo canto de mantras e medita sobre a união de Mahakala ("O Grande além do tempo e da morte", uma versão furiosa de Shiva) e Kalika (Kali). [Imagem à direita] Embora essa imagem possa inicialmente dar a impressão de uma mulher livre no sentido moderno, esse não é o caso; sua liberdade é limitada pelos papéis definidos no Niruttara Tantra. Ela não é uma vesya tântrica se se envolver com outro homem que não seja o marido; como o texto diz, se ela adora um Shiva que não seja seu próprio bhairava, viverá nos infernos ferozes até a destruição do universo. Se ela se envolver com outros praticantes do sexo masculino devido à paixão, desejo por dinheiro ou outras tentações, ela irá para o inferno. Ela é então chamada pashu-vesya, uma prostituta animalesca. Qualquer homem envolvido com ela sofrerá doença, tristeza e perda de dinheiro (Bannerji 1978). A vesya adequada deve ser casta e piedosa, realizando rituais com seu próprio parceiro. Ela não pode ser respeitada e assumir um parceiro diferente e, portanto, não pode instruir outros parceiros masculinos por ritual. Não é um papel geralmente desejado na comunidade hindu.

PAPÉIS ORGANIZACIONAIS EXECUTADOS PELAS MULHERES

Na imaginação tântrica, as praticantes tendem a ser idealizadas. Por exemplo, o Guptasadhana Tantra dá uma visualização do guru feminino: ela está localizada no Sahasrara, o chakra de lótus de mil pétalas acima da cabeça no corpo sutil, e seus olhos parecem pétalas de lótus. Ela tem seios altos e cintura fina, e está brilhando como um rubi. Ela veste roupas vermelhas e jóias. Ela está sentada à esquerda do marido, e suas mãos exibem os mudras para dar bênçãos e libertar-se do medo. Ela é graciosa, delicada e bonita.

Essa imagem é bem diferente da realidade das gurus tântricas do sexo feminino que foram entrevistadas, que tendem a ser mais velhas, solteiras, às vezes carecas, renunciantes, muitas vezes endurecidas pelo ascetismo e pela vida ao ar livre, parecendo fortes e às vezes grisalhos. Eles geralmente não usam jóias, perfumes ou cores vivas, procurando evitar os perigos da atratividade sexual. A última coisa que eles querem é ser linda e delicada, enquanto dormem sozinhos no chão do templo ou peregrinando (eles costumam viajar sozinhos e precisam se defender). Sua ênfase está na independência e na conquista da libertação, e não na sedução para com os homens.

As mulheres tântricas [Imagem à direita] entrevistadas e descritas por informantes em West Bengal, Índia, durante o trabalho de campo em 1984, 1994 e 2018 (ver McDaniel 2004 para exemplos mais detalhados) tendiam a se enquadrar em cinco categorias:

Celibato iogues tântricos. Essas mulheres, cujo status era o mais alto entre as mulheres entrevistadas, eram celibatárias ao longo da vida. Muitos eram gurus com discípulos, e alguns templos de cabeça, ashrams (centros de retiro e meditação) ou círculos de estudo tântrico. Alguns enfatizaram a importância da devoção para com a deusa ou guru, outros acreditavam que seus discípulos eram encarnações parciais ou completas da deusa. O tantra para eles era uma prática dedicada que envolvia mantras, meditação na visualização, austeridades e kriya (ações rituais). Para eles, o objetivo do Tantra era obter libertação e também Shakti, tanto como deusa quanto como poder espiritual. Para um guru, o ritual tântrico revelou a "história interior" de uma pessoa, dando o poder de "ver o interior", para observar a vida interior do espírito. O objetivo era "ganhar" a deusa Shakti (sakti labh kara), para que ela habitasse no coração. É Shakti quem ilumina aquele que o leva aos estados mais altos. Shiva é tão inútil quanto um cadáver, e é por isso que ele é retratado como um (uma imagem devocional comum coloca Kali em pé sobre um Shiva inclinado). [Imagem à direita] Na prática da Kundalini Yoga, os aspectos masculino e feminino da pessoa estão unidos, e não há necessidade de qualquer união entre indivíduos no mundo físico. Para outra guru feminina de um grupo de devotos, o ritual tântrico era uma maneira de obter uma identidade fundida com Shakti, que dura a vida inteira. Os mantras, mudras, transes e rituais são maneiras de preparar o corpo para a entrada de Shakti. A união com Adya Shakti (Shakti Primordial) é o estado mais alto possível, pois ela é idêntica ao brahman e à mãe do universo. Como afirmou outro guru tântrico feminino na linhagem de Sri Ramakrishna (1836-1886), o ritual do tantra sadhana (prática espiritual), com suas técnicas meditativas e ascéticas, é a melhor maneira de mostrar devoção ao guru e à deusa. Nenhuma das gurus do sexo feminino disse que lata sadhana, ritual sexual, era mau ou pecaminoso ou escandaloso. Eles simplesmente disseram que era raro e desnecessário. Algumas tantrikas eram mais francas, dizendo que nenhum homem iria tirar o poder que haviam ganho por austeridades duras e longa recitação de mantras. Várias tantricas femininas mencionaram que o ritual sexual resultaria na perda de seu poder espiritual.

Mulheres santas. Essas mulheres, chamadas grihi sadhikas, haviam se casado, mas deixaram seus maridos e famílias para seguir um chamado religioso. Eles tinham status inferior ao dos celibatários ao longo da vida, mas alguns tinham discípulos. Freqüentemente, eles vagavam, praticando meditação e adoração tântrica, e viviam em templos ou ashrams. Alguns entrariam em estados de possessão pela Deusa (Kali bhava), ou outras divindades, induzidas pelo canto de mantras da bija tântrica ("semente" ou sílaba) ou cantando hinos ao Devi. O Tantra para eles combinava devoção e posse, geralmente em resposta a um chamado da Deusa. O objetivo do Tantra era seguir a vontade da Deusa, às vezes em um ambiente ascético. Muitas vezes, a mulher sagrada havia sido iniciada pelo kulaguru, o sacerdote tântrico da família Shakta, e ouvia um chamado profético de uma deusa em um sonho ou visão, que pedia que ela realizasse ações especiais (para não lubrificar os cabelos ou não comer certos alimentos) , por exemplo) e fazer uma peregrinação. Ela deixou a casa e sobreviveu implorando, contando fortunas, dando bênçãos ou sendo possuída e recebendo doações de observadores. Ela ganhou status social quando começou a atrair devotos, e às vezes ela pode ter um conjunto especial de poderes sobrenaturais dados pela deusa a quem ela é devotada (especialmente habilidades para curar ou materializar alimentos). Se ela se apossou, geralmente era possuída pela deusa Kali, embora também pudesse ser possuída por outras divindades. Alguns vestidos da maneira tântrica clássica, roupas vermelhas, cabelos emaranhados, rudraksha malas (uma série de 108 contas de oração que consistem em sementes sagradas para Shiva) usadas como colares pesados e carregavam um grande tridente (ambos para representar devoção ao deus Shiva e por proteção). (Sobre os problemas de abuso para renunciantes do sexo feminino, veja DeNapoli a seguir.)

Esposas tântricas. Essas mulheres realizavam sexo ritual ritual tântrico e adoração como parte da devoção a marido e guru. A mulher era frequentemente iniciada pelo mesmo guru que o marido e seguia seus ensinamentos. O tantra para as esposas tântricas era uma forma de serviço, envolvendo obediência ao marido e ao guru e seguindo as obrigações conjugais das mulheres (stridharma). O objetivo do Tantra aqui era cumprir o dharma e as obrigações sociais. No caso de um desses casais entrevistados, o homem enfatizou a aventura e o prazer (afirmou que os tantrikas machos podiam fazer sexo por quatro horas), além de aumentar a atratividade. O Tantra era divertido, emocionante e uma maneira de escapar da rotina. A perspectiva de sua esposa era bem diferente. A prática tântrica para ela era obediência ao guru e a Deus, e uma maneira de ajudar o marido e agradá-lo. O tantra não era rebelião, era uma obrigação. As esposas tântricas das famílias raramente são entrevistadas, pois não se destacam como praticantes e tendem a se identificar como esposas basicamente tradicionais que seguem os ensinamentos religiosos.

Consortes profissionais. Essas mulheres realizavam sexo ritual e adoração tântrica como forma de ganhar a vida, e o consorte (assim como seus filhos) era geralmente apoiado pelo homem que era seu parceiro ritual. A mulher pode passar de um tantrika masculino para outro, dependendo de quem a abrigaria e sustentaria. O tantra aqui era prática sexual profissional, uma escolha de carreira. O objetivo do Tantra era ajudar o tantrika masculino em sua prática, ganhar dinheiro e possivelmente obter um lar permanente e um protetor masculino. Esse papel é de status muito baixo na sociedade de Bengala Ocidental. Essas mulheres eram entendidas como tendo uma especialidade na profissão de prostituição, pois algumas tinham habilidades para dominar os homens (como a deusa Kali). Era como um adendo às sessenta e quatro artes tradicionais da cortesã, um conjunto extra de habilidades que as profissionais podiam adquirir. Os entrevistadores foram informados de que a maioria dessas mulheres era de baixa casta e queria ganhar dinheiro extra para a família, ou então eram viúvas (especialmente viúvas infantis, cujos maridos morreram antes que pudessem consumar o casamento) que não tinham outra maneira de fazer um casamento. vivo. Alguns informantes os condenaram, mas a maioria teve pena deles. Uma série de artigos do antropólogo Bholanath Bhattacharya apresentou entrevistas com uma grande variedade de consortes de rituais profissionais (Bhattacharya, 1977).

Celibate esposas e viúvas. Essas mulheres são chefes de família, que incorporam a prática tântrica como um aspecto do culto. Para eles, o Tantra é uma forma de devoção, especialmente em combinação com o bhakti yoga. O objetivo do Tantra é agradar a Deusa e obter bênçãos, dentro de um ambiente doméstico, usando tantrismo. mantras e visualização para adoração. A esposa celibatária permanece na casa e já teve filhos e não quer mais, ou foi celibatária durante todo o casamento, como no famoso caso do santo bengali Shakta Anandamayi Ma (1896–1982). [Imagem à direita] A esposa se torna devota e leva uma vida ascética em particular. Ela passa a maior parte do tempo na sala de adoração diante da imagem da divindade, enquanto o marido concorda e permanece celibatário. Às vezes, a esposa pode se tornar uma pujarini, uma líder de louvor, para um grupo de outras mulheres, ou a líder de um grupo de kirtan, canto devocional. Nesses casos, ela ganha a reputação de mulher santa, enquanto o marido permanece em segundo plano. Muitos maridos são bastante receptivos à esposa se tornar uma devota celibatária nos últimos anos.

A prática tântrica e devocional de Shakta também pode ser encontrada dentro de casa, como é realizada pelas viúvas. A viúva-chefe de família que passa a vida em ritual religioso e peregrinação pode ser respeitada ou depreciada. Algumas viúvas-matriarcas religiosas de Shakta, que são chamadas de mulheres sagradas por membros da família extensa, dominam suas famílias e os padres brâmanes chamados para realizar rituais. Eles possuem as chaves da casa e do mealheiro e, portanto, têm controle financeiro sobre a família, apesar de sua renúncia. Por outro lado, algumas viúvas não-Shakta são ignoradas, sozinhas e indesejadas, onde até seus gurus as desprezavam (para mais, ver McDaniel 2004).

Todos estes são praticantes hindus contemporâneos na Índia. Mas no lado mais tangencial da mulher contemporânea praticantes tântricos, também temos curandeiros, xamãs, sacerdotisas e outras figuras do Tantra da Nova Era no Ocidente. [Imagem à direita] Nesse amplo conjunto de crenças e rituais, a Deusa foi reformulada como energia vital, paixão sexual, criatividade do universo e outras formas não-teístas. Existem algumas idéias difundidas: que o Tantra é equivalente à sexualidade, que o "yoga do amor" se destina a curar traumas sexuais e que um maior prazer individual ajudará o mundo.

Essa abordagem foi popularizada pela primeira vez por Bhagavan Sri Rajneesh (1931-1990, depois de 1989 conhecido como Osho), que nasceu em uma família jainista e se rebelou contra o ascetismo de sua tradição religiosa familiar. Ele criou sua própria forma de Tantra, alegando que o Tantra não tinha textos ou rituais, que era apenas rebelião e liberdade. Ele chamou seus seguidores de neo-sannyasins e neo-sannyasinis, que deveriam estar livres de toda disciplina, inclusive da escravidão do casamento. Suas vidas devem ser preenchidas com prazer, pois o verdadeiro caminho para a iluminação era através do "sexo espiritual" ou da "sexualidade sagrada". Uma série de tradições semi-religiosas seguiu suas idéias, cujos adeptos também afirmam seguir práticas tântricas. Alguns papéis para as mulheres nesses grupos são:

Curadores de "feridas sexuais", conselheiros, terapeutas e substitutos, cujas ações curariam o "déficit de paixão" do mundo moderno. Acreditava-se que mais prazer e desejo na vida humana curam a Terra da poluição, aumentando a energia vital cósmica dos praticantes (o que afetaria a Terra). Muitas vezes, técnicas como respiração, bioenergética e carroçaria são incluídas. Kali às vezes é entendido como um arquétipo psicológico da raiva feminina. (Para exemplos, consulte “Aprenda o tantra autêntico” 2018; Rose 2020; e Shastra 2019.)

Gurus sexuais femininos ensinando o "yoga do amor" para ajudar as mulheres a obter "orgasmos do vale", que trarão a Era da Deusa. Os textos tântricos raramente são mencionados, mas quando são, alega-se que foram escritos por mulheres. Muito mais popular é o Kama Sutra, um texto hindu sobre a boa vida, que inclui instruções úteis adicionais, como encontrar uma esposa e evitar que seu cabelo fique grisalho. Como nota, o Kama Sutra não é religioso nem tântrico. (Por exemplo, consulte Muir e Muir 2010; e os sites Amara Karuna [2020]; Simone [2020]; “Tantra como arte de cura” [2020]; e Salmo Isidora [2020].)

Xamãs tântricas, que pretendem aproximar humanos alienados da Terra e espécies vegetais e animais, para realizar a "pulsação tântrica do universo". Isso inclui especializações como Wild Woman e Body Whisperer. Meditação sobre a "união tântrica tribal" está incluída, como o relacionamento entre o avô Sol e a mãe terra. (Exemplos incluem The Tantric Shaman [2020]; Venus Rising Association [2020]; Erickson [2020]; Temple of Bliss [2020]; Pomar [2020]; Phillips 2020; e “Shedding Skins” 2018.)

Sacerdotisas do “tantra mágico erótico”, mostrando a influência da tradição mágica ocidental. O objetivo é atingir habilidades sobrenaturais, como manter o corpo jovem até a velhice, aprender a sabedoria esotérica e ganhar riqueza sem trabalho. A sacerdotisa combina práticas asiáticas e européias, e pode atuar como detentora de energia para o ator (ela pode ser o altar da Missa Negra ou o local das Sephiroth, emanações de Deus, da cabala hermética). Ela pode ser uma participante ativa, dedicando seus orgasmos a realizações mágicas. Ela pode ser um "guia de empoderamento erótico", um "líder de magia sexual" ou um manipulador de energia orgone. Aqui vemos a influência de figuras como Aleister Crowley (1875-1947) e Wilhelm Reich (1897-1957), bem como alguns aspectos do neopaganismo. O objetivo das habilidades sobrenaturais (siddhis) tem alguma semelhança com as formas populares do hindu Shakta Tantra. (Por exemplo, veja Sacerdotisa Tântrica das Artes Sensuais [2020]; Kara 2016; “Treinamento de Sacerdotisas” [2020]; Szivak 2013; Escola de Sacerdotisas de Sofia Sundari [2020]; Sanders [2020]; Posada 2012; Ciela Alchemy [2020 ]; Wicca India [2020]; “Facilitators” [2020]).

Os estudiosos debatem se esse tipo de uso das imagens tântricas hindus como um complemento a outras tradições deve ser condenado como mau uso e mal-entendido, estudado como um sincretismo interessante ou ignorado. A maioria dos tantrikas hindus não tem idéia do que pensar dos praticantes ocidentais sem linhagem, iniciação, práticas ascéticas ou ensinamentos tradicionais.

PROBLEMAS / DESAFIOS PARA AS MULHERES

Existem várias questões de preocupação para as praticantes de Shakta Tantra na Índia, especialmente em Bengala Ocidental. Sempre foi difícil para mulheres e meninas deixar suas famílias e se tornar renunciantes errantes. Espera-se que as meninas se casem e tenham filhos, não mergulhem sozinhas nas selvas e montanhas para seguir o chamado de uma deusa. Mesmo se eles se juntarem a um ashram ou a um grupo devocional existente com ensinamentos tântricos, ainda há suspeitas sobre o que eles realmente estão fazendo.

O tantra é uma tradição oculta no hinduísmo indiano, devido ao seu sigilo e à sua prática frequente em lugares remotos. Teve má reputação devido em parte à representação negativa do Tantra na peça do século VIII Malatimadhava por Bhavabhuti, que combinava feitiçaria, prática tântrica e sacrifício humano. Esta foi uma história fictícia que se tornou muito popular e deu uma imagem negativa à prática tântrica desde então, com o herói resgatando a jovem donzela inocente do tantrika maligno que queria sacrificá-la para Kali para ganhar poderes sobrenaturais. Como os tantrikas meditam em locais de cremação (onde os corpos são queimados em vez de enterrados) e oferecem sacrifícios simbólicos, não é exagero dizer que as pessoas podem estar em perigo. Embora nenhum tantrika praticante entrevistado tenha conhecimento ou inclinação para o sacrifício humano, ele ainda está associado ao Tantra na imaginação popular.

Depois, há o problema de mulheres viajando sozinhas na Índia. Embora as mulheres sagradas devam ser respeitadas pelos outros, e não molestadas, nem sempre é esse o caso. Os tantrikas fêmeas falaram dos sadhus (renunciantes masculinos de vários tipos) e dos homens da casa que tentaram seduzi-los, e alguns homens simplesmente tentam atacá-los. Assim, as mulheres devem ser capazes de correr ou lutar (é útil carregar grandes bengalas e tridentes). Além de obter comida, essa é uma das principais razões pelas quais ter discípulos é importante para as tantrikas fêmeas.

As mulheres podem ser pressionadas por gurus ou maridos à prática tântrica, mesmo que não seja algo que lhes interesse. Este não é apenas um problema para o Tantra, as mulheres sempre podem ser pressionadas pelos homens em suas vidas a praticar rituais religiosos, quer se sintam pessoalmente devotados ou não. Tais rituais tornam-se parte do stridharma da mulher, obrigações como esposa, que também incluem ter filhos, alimentar a família, aconselhar sobre assuntos da família e agradar o marido e outros membros da família. A esposa ideal é uma pativrata, totalmente dedicado ao marido e à família. Uma vida religiosa independente viola esse ideal.

Um tipo diferente de desafio é encontrado no moderno Tantra Ocidental, que tem pouca semelhança com as práticas nas quais ele é ostensivamente baseado. Algumas tantrikas da Índia ouviram falar do Tantra Ocidental (com a chegada da Internet à Índia) e se perguntam o que essas pessoas estão fazendo no mundo. O Ocidente é rico e poderoso, e para algumas tantrikas femininas, elas as fazem se perguntar se estão seguindo o caminho certo na vida. Outros consideram a incorporação de idéias ocidentais em sua prática. Outros ainda caem na maré do crescente nacionalismo hindu fundamentalista na Índia, juntando-se a partidos políticos religiosos e redefinindo Shakta Tantra como nacionalismo e culto à Mãe Índia.

O Hindu Shakta Tantra continua a ser uma tradição religiosa em evolução, na qual as mulheres têm desempenhado papéis importantes. Também é uma área de muito mal-entendido, por isso é útil esclarecer os papéis das mulheres e como elas mudaram ao longo do tempo. Enquanto na Índia, a prática tântrica Shakta (especialmente combinada com a adoração às deusas devocionais) é um sinal de ser tradicional; no Ocidente, é um sinal de ser radical, geralmente incorporando psicologia, ecologia, feminismo e artes. À medida que as mudanças climáticas se tornam mais visíveis, especialmente combinadas com as doenças e secas dos séculos XX e XXI, as religiões que são mais simpáticas à natureza e ao feminino podem ganhar um perfil mais elevado.

IMAGENS:

Imagem # 1: Sri Yantra ou Sri Chakra feito de ouro.
Imagem # 2: Kumari Puja em Belur Math em Bengala.
Imagem # 3: Representação da deusa Adya Kali, imagem de Adyapeath, Bengala Ocidental, 2018.
Imagem # 4: Forma tântrica de Ma Kali, com várias cabeças, representando poderes e mundos nos quais ela pode atuar.
Imagem # 5: Entrevista com tantrika feminina, Bakreshwar, Bengala Ocidental, 1994.
Imagem # 6: Kali tântrico, com vários braços para habilidades, parado em Shiva.
Imagem # 7: O famoso santo Shakta, Anandamayi Ma. Imagem devocional popular.
Imagem # 8: Imagem da Nova Era de Virabhadra Kali, personificando a raiva feminina.

REFERÊNCIAS

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Data de publicação:
25 de Junho de 2020