LINHA DO TEMPO HOODOO
1619: Os primeiros afro-americanos foram trazidos para a América do Norte britânica.
1692: Práticas mágicas afro-americanas foram apresentadas no Salem Witchcraft Scare.
1718: Nova Orleans foi fundada.
1808: O comércio internacional de escravos foi fechado pelos Estados Unidos.
1849: Ocorrem os primeiros usos do termo “hoodoo” na impressão.
1865: A escravidão foi abolida nos Estados Unidos.
1881: Marie Laveau morreu.
Década de 1890: Lojas de suprimentos Hoodoo operavam em cidades com grandes comunidades afro-americanas.
1899: Charles Waddell Chesnutt's A Conjurar Mulher, que foi o
primeiro grande trabalho sobre hoodoo, foi publicado.
1918: Caroline Dye morreu.
1931: "Hoodoo in America", de Zora Neale Hurston, o primeiro trabalho a tratar o hoodoo como um aspecto positivo da sociedade afro-americana, foi publicado.
1935: Zora Neale Hurston's Mulas e Homens foi publicado.
1947: Dr. Buzzard morreu.
1962: James Spurgeon Jordan morreu.
1970-1978: Harry Middle Hyatt's Hoodoo - Conjuração - Bruxaria - Rootwork foi publicado.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Hoodoo não tinha uma origem clara. As primeiras referências escritas ao hoodoo apareceram em 1849 em um jornal de Natchez, no Mississippi, e a maioria das outras menções do termo também estiveram centradas no vale do rio Mississippi até o final do século XIX. A palavra em si provavelmente é de ascendência da África Ocidental e provavelmente se originou na área que faz fronteira com a Baía de Benin, que também foi a origem do termo
“Vudu.” [Imagem à direita]
Na linguagem moderna, os dois são distintos, no entanto, com o hoodoo referindo-se a práticas mágicas predominantemente afro-americanas, enquanto o vodu especifica uma forma de religião da diáspora africana encontrada uma vez no vale do rio Mississippi. Antes da década de 1950, os termos estavam muito mais interligados. O autor George Washington Cable, por exemplo, descreveu o hoodoo como a palavra que os afro-americanos chamavam os brancos de prática referidos como Voodoo. Na verdade, o artigo de 1849 que primeiro apresentou o hoodoo aos leitores usou a palavra para descrever a religião.
Embora a derivação exata do hoodoo não seja clara, ela provavelmente se originou em uma das línguas Gbe estreitamente relacionadas da região. Uma fonte possível são as palavras da ovelha "hu" e "do", que juntas podem significar "trabalho espiritual". Qualquer que seja sua gênese precisa, nas primeiras décadas do século XX, hoodoo havia se tornado um dos termos mais reconhecíveis para o sobrenaturalismo diaspórico africano (Anderson 2008: ix, 42-3; Cable 1886: 815). Fora do vale do rio Mississippi, o que hoje é conhecido como hoodoo foi chamado por uma variedade de nomes, incluindo mojo, truques, trabalhos de raiz, astúcia e, principalmente, evocar. Enquanto o primeiro termo provavelmente se originou na África Central Ocidental, o restante é de origem inglesa. Conjure, tratado como substantivo e verbo pelos praticantes e seus clientes, originalmente se referia à prática de convocar espíritos (Anderson 2005: 28, 57).
Na América do Norte colonial e, eventualmente, nos Estados Unidos, várias tradições africanas fundiram e adaptaram elementos das culturas européia e americana nativa que encontraram. Na era pré-guerra, os escravos mastigavam raízes de galanga e cuspiam o suco em direção aos senhores, a fim de se proteger dos maus-tratos, uma prática derivada da África Central Ocidental. No vale do rio Mississippi, os crentes do vodu convocavam divindades da região de Bight of Benin, na África Ocidental, enquanto trabalhavam em magia. Ao mesmo tempo, muitos passaram a incorporar a Bíblia e os santos cristãos em suas crenças e fórmulas sobrenaturais. Da mesma forma, o contato com os nativos americanos os introduziu em novos materiais que eles rapidamente incorporaram à sua prática, incluindo o amaranto para atrair o amor e a raiz do pucco para a boa sorte (Anderson 2005: 30-1, 39, 56-60, 68-72).
Antes do final do século XIX, o hoodoo era principalmente o domínio de praticantes solitários, normalmente chamados de médicos hoodoo, conjurava homens ou mulheres, ou duas cabeças, que vendiam bens e serviços sobrenaturais a clientes. O repertório dos conjuradores foi profundo. Adivinhação e fabricação de feitiços para atrair sorte, amor e coisas do gênero sempre fizeram parte de seus serviços. Muitos também alegaram a capacidade de prejudicar magicamente os inimigos de seus clientes e curar as vítimas de tal malevolência. Antes da emancipação, os praticantes de hoodoo também inventaram materiais projetados para ajudar na fuga de escravos em fuga e instruíram os crentes a usar raízes e pós espirituais para se protegerem da crueldade de mestres e superintendentes. Com a liberdade veio uma ampliação do alcance de conjurar. Amuletos projetados para atrair empregos e dinheiro proliferaram. Em vez de se protegerem dos proprietários, os praticantes de hoodoo prometeram agora defender os clientes do sistema de justiça da era Jim Crow, que era notoriamente tendencioso contra afro-americanos acusados de crimes (Anderson 2005: 79-87, 100-03; Long 2001: 99- 161)
Quando o século XIX chegou ao fim, o azarado claramente começou a evoluir. Enquanto praticantes solitários que coletavam seus materiais da natureza nunca desapareciam, cada vez mais se viam em concorrência com uma indústria de suprimentos espirituais. As casas de suprimentos botânicos se tornaram uma fonte de curiosidades à base de plantas, e os produtores de literatura espiritual e oculta são cada vez mais comercializados para afro-americanos. Logo, surgiram empresas dedicadas à fabricação de suprimentos sobrenaturais afro-americanos. Embora suas linhas de produtos frequentemente incluíssem as curiosidades de ervas dos dias anteriores (ou imitações), cada vez mais eram dominadas por incensos, óleos e outros bens cuja principal conexão com itens tradicionais estava em nomes que faziam referência a materiais tradicionais como ossos de gato preto e Raiz de João, o Conquistador. Paralelamente, os fabricantes desenvolveram uma série de lojas de suprimentos espirituais, que apareceram em cidades com populações afro-americanas substanciais. Ao mesmo tempo, o alcance de lojas e fabricantes, além de conjuradores individuais, expandiu-se com o crescimento de jornais afro-americanos como o Chicago Defender que exibiam anúncios de seus produtos, que podiam ser adquiridos de forma conveniente por correspondência. Na virada do século XX, muitos haviam adotado a Internet como a mais recente ferramenta de marketing e varejo (Anderson 2005: 115-29, 131-32).
DOUTRINAS / CRENÇAS
Como é comum nos sistemas mágicos, no centro da prática dos hoodoo estão os princípios de simpatia e contágio. A simpatia, em um contexto sobrenatural, refere-se ao conceito de que itens ou substâncias que compartilham propriedades comuns podem se afetar espiritualmente (Anderson 2005: 55). Para muitas fórmulas hoodoo, seus elementos simpáticos são comuns. O estudo mais extenso da estrutura subjacente ao sobrenaturalismo afro-americano, Michael Edward Bell Padrão, Estrutura e Lógica no Desempenho do Hoodoo Afro-Americano, observa a difusão da simpatia nos encantos de fabricação, comumente conhecidos como mãos por profissionais e seus clientes. Como aponta Bell, os elementos mais comuns nas mãos projetados para adquirir dinheiro é a magnetita, um ímã que ocorre naturalmente. A lógica subjacente é que a propriedade atraente da loja atrai dinheiro para quem a utiliza. Da mesma forma, feitiços projetados para causar confusão ou desorientação às vítimas podem exigir que o médico ou o cliente hoodoo abane um feitiço ou o vire de cabeça para baixo (1980: 212, 254).
O princípio do contágio, enquanto isso, é a crença de que as coisas uma vez em contato continuam a se afetar, mesmo quando não estão mais juntas (Anderson 2005: 103). Esse princípio está mais claramente ativo nos itens que incorporam materiais relacionados com aqueles que o fabricante pretende ajudar ou prejudicar. Por exemplo, Harry Middleton Hyatt registrou um feitiço destinado a matar que exigia que o lançador obtivesse primeiro um recorte da roupa íntima da vítima. Uma vez 
adquirido, o artista deveria encher o pedaço de pano com sujeira do cemitério, amarrá-lo em um pacote com três nós, costurá-lo com um ponto em forma de cruz e enterrá-lo. [Imagem à direita] Está implícita na fórmula a crença de que o tecido, uma vez em contato com a pessoa a ser prejudicada, continua tendo o poder de afetar a vítima (Hyatt 1970-8: 1976)
Certamente, simpatia e contágio freqüentemente trabalham juntos. Numa fórmula de cura registrada pelo folclorista Harry Middleton Hyatt, um praticante de hoodoo descreveu como curar a si próprio da doença, dando-a magicamente a outra pessoa. Para fazer isso, é preciso obter uma boneca de criança, representando simpaticamente a pessoa doente. Depois, deve-se decorar o boneco em fitas, dando um nó para cada vez que os aflitos tiverem a doença em questão, vinculando a doença de maneira simpática e contagiosa ao boneco. Finalmente, deve-se deixar o brinquedo em um local em que alguém possa pegá-lo, transferindo a boneca e a doença a ela ligada à vítima involuntária (Hyatt 1970-8: 398-99).
Princípios impessoais de simpatia e contágio não são os únicos poderes em ação no azarento. Pelo contrário, os conjuradores e seus clientes geralmente sustentam que seres e forças espirituais apóiam e participam de seus trabalhos sobrenaturais (Long 2001: 6). No vale do rio Mississippi, onde o hoodoo costumava ser um aspecto da religião vodu, divindades e santos católicos ajudavam esses feitiços. Fora da região, os praticantes eram muito mais propensos a olhar para o Deus cristão como sua fonte de poder. Em ambas as áreas, os espíritos dos mortos eram de vital importância.
Um dos ingredientes mais comuns em amuletos e feitiços era a sujeira do cemitério, um meio de incorporar um item contagiosamente ligado ao falecido em rituais sobrenaturais. Outros itens físicos tinham reputação de poder sobrenatural inerente. Um exemplo proeminente foi a raiz do Grande João, o Conquistador, que foi uma fonte de força para uma ampla gama de feitiços projetados para trazer fins positivos. Enquanto isso, os ossos de gatos pretos eram amplamente reconhecidos como um meio de obter invisibilidade (Anderson 2005: 100-01, 105).
Além de transmitir poder espiritual, esses seres ou forças supostamente habitavam feitiços produzidos por praticantes. Ruth Bass, autora de "Mojo: a estranha magia que hoje funciona no sul do sul", por exemplo, sustentou que, em sua experiência, os praticantes de hoodoo (referido como mojo por esse autor) acreditavam que todos os objetos físicos tinham espíritos residentes (1930). : 87-88). Nessa mentalidade, a principal diferença entre um amuleto e um objeto cotidiano era que os conjuradores alegavam a capacidade de controlar ou pelo menos manipular o espírito que habita o antigo, usando-o para o bem ou para o mal, dependendo dos desejos dos clientes e das propriedades simpáticas e contagiosas de seus ingredientes. Embora poucos pesquisadores tenham registrado declarações explícitas descrevendo esse pressuposto teórico subjacente, isso é evidenciado pela prática comum de alimentar encantos com álcool ou outros líquidos, uma prática que muitos consideram necessária para que os itens permaneçam eficazes (Anderson 2005: 100-01). .
RITUAIS / PRÁTICAS
Fórmulas específicas de hoodoo podem variar bastante. Dependendo do tipo de serviço prestado, o processo pode variar do simples uso de uma ferramenta de adivinhação à fabricação elaborada de um talismã, cujo objetivo pode ser qualquer coisa, desde garantir sucesso no amor até matar um inimigo. Os princípios subjacentes de simpatia e contágio, juntamente com a ajuda capacitadora do mundo espiritual, forneceram a estrutura. As curas de cura, no entanto, tendem a seguir um padrão de várias etapas. Primeiro, o médico vigarista diagnosticaria o problema determinando se a aflição do cliente era natural ou sobrenatural. Nesse último caso, o conjurador determinaria quem seria o responsável pela aflição. Em seguida, seguiu-se a cura, que começou com o praticante localizando e removendo a fonte do dano, que geralmente assumia a forma de um item físico escondido dentro ou perto da casa da vítima. Para completar a cura, o médico desonesto removeria os sintomas da maldição para que a vítima pudesse voltar à saúde. Finalmente, em muitos casos, o conjurar homem ou mulher retornaria o feitiço àquele que o lançara, administrando justiça espiritual à fonte do mal (Bacon 1895: 210-11; Anderson 2005: 102).
Um excelente exemplo de todo o processo pode ser encontrado em Harry Middleton Hyatt, Hoodoo-Conjuração-Bruxaria-Enraizamento, onde está intitulado "Diga a ele o que fazer para voltar atrás". Nesse caso, um homem havia desenvolvido uma ferida no tornozelo que dificultava a caminhada. Quando um médico se mostrou incapaz de ajudá-lo, ele foi ao que o informante de Hyatt chamou de "uma bruxaria". Após uma prescrição inicial que pedia a lavagem da ferida na urina e no sal falhar, o conjurador informou seu cliente que a aflição era sobrenatural e havia sido administrada por meio de um item colocado embaixo da cama da vítima. O homem voltou para casa, olhou embaixo da cama e tirou uma bolsa branca suja na qual foram costuradas e amarrou cinco bolinhas e um frasco de perfume. A vítima levou a sacola para o malandro, que a queimou. Em algum momento do processo, o médico também deu a seu cliente uma pomada, que curou a própria ferida. Quando a vítima pediu ao conjurador que devolvesse o feitiço para quem o lançara, ele não estava disposto a tomar uma mão pessoalmente, mas disse ao cliente como fazê-lo. Nesse caso, o grupo vingativo deveria colocar algumas de suas próprias fezes em um frasco de meio litro e enterrá-las em um caminho percorrido por seu inimigo. O homem o fez, depois descobrindo que quem o machucara também desenvolvia uma ferida no tornozelo (Hyatt 1970-1978: 334).
À medida que as lojas de suprimentos espirituais se tornavam cada vez mais importantes e os clientes gradualmente se transformavam em clientes, a prática do hoodoo gradualmente se concentrava cada vez mais na pessoa que buscava assistência sobrenatural do que no conjurador profissional. Em alguns casos, os balconistas tomavam o lugar de conjuradores, recomendando raízes, óleos, incensos, versículos bíblicos e afins, bem como os processos que se deve seguir para aproveitar seu poder. Em outros casos, um livro de instruções, como A vida e as obras de Marie Laveau or O Livro Mestre da Vela Acesa, foram os clientes mais próximos de uma consulta. Já no final do século XIX, as encomendas por correio permitiam que os clientes adquirissem esses textos sem nunca pôr os pés em uma loja. Em suma, para um número crescente de usuários, o hoodoo se tornou gradualmente uma prática de autoatendimento (Long 2001: 99-126; Anderson 2005: 112, 117-22).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Hoodoo nunca teve o tipo de líderes formais encontrados nas religiões. Em vez disso, o destaque dentro da prática geralmente se baseia no sucesso do praticante. Antes do final do século XIX, a relação entre conjuradores e aqueles que buscavam sua ajuda pode ser melhor descrita como a relação entre um profissional e um cliente. Indivíduos que procuram assistência sobrenatural 
abordou aqueles profissionais que eles acreditavam serem mais capazes de atender às suas necessidades ou desejos. O praticante de hoodoo adivinharia, prescreveria e / ou forneceria encantos ou feitiços projetados para produzir os resultados buscados. [Imagem à direita] Alguns se especializariam em um aspecto particular do processo, como adivinhação, enquanto outros alegavam a capacidade de executar todos os aspectos. Independentemente de quão ampla ou restrita sua prática, eles recebiam pagamento por seus serviços (Anderson 2005: 86-87, 101-03).
Os profissionais obtiveram seu suposto poder sobrenatural de várias maneiras. No vale do rio Mississippi, as iniciações eram um meio de ingressar na profissão. Fora da área, no entanto, tornar-se um médico hoodoo profissional era menos formal. Muitos alegaram que a capacidade de conjurar era um presente (ou ocasionalmente uma aflição) de Deus ou de alguma outra força espiritual. Quando era esse o caso, os sinais normalmente acompanhavam a atribuição de tal poder. Entre os indicadores mais comuns estavam nascendo com um caul ou sendo o sétimo filho de um sétimo filho. Um método comum adicional de obter habilidade sobrenatural era por herança. Antes da emancipação, por exemplo, ter nascido na África era um indicador de poder espiritual. Descender dos ancestrais imediatos que conjuravam era outra fonte de aptidão sobrenatural que tem sido amplamente reivindicada desde pelo menos o final do século XIX e provavelmente muito antes. A famosa sacerdotisa vodu de Nova Orleans Marie Laveau supostamente passou seus poderes para pelo menos um de seus descendentes. O Dr. Buzzard, um renomado médico de hoodoo da Carolina do Sul, passou sua prática para o genro (Anderson 2005: 45-47, 96-100).
Antes do século XX, a maioria dos praticantes de hoodoo era afro-americana, mas com o surgimento de lojas de suprimentos espirituais, um número crescente de não-negros entrou nessa forma de hoodoo recém-comodificada. A mais famosa de todas as lojas de suprimentos espirituais, a Cracker Jack Drugstore de Nova Orleans, por exemplo, foi fundada por um homem branco de ascendência belga (Long 2014: 67). A partir do início do século XX, muitos lojistas eram imigrantes judeus recentes que se voltaram para a venda de produtos de azaração como forma de sobreviver em um momento em que a sociedade os julgava não brancos e, portanto, dignos de discriminação (Anderson 2005: 117) Mais recentemente, donos de empresas de origem latino-americana se tornaram cada vez mais proeminentes à medida que lojas atendem a profissionais da América Latina
Religiões americanas como Santería chegaram a dobrar como lojas de moletom, com um excelente exemplo sendo a recém-fechada loja de velas e velas Bontanical and New Orleans (Long 2001: 70; Anderson 2005: 144-46). [Imagem à direita]
Qualquer que seja sua raça e independentemente de operar com base em clientes profissionais ou como empresas que vendem bens espirituais para clientes, os praticantes de hoodoo consideram seu emprego uma profissão lucrativa. Por exemplo, Marie Laveau, embora não fosse rica, era uma boa opção para uma mulher afro-americana de sua época, às vezes possuindo até mesmo dinheiro suficiente para possuir escravos (Long 2006: 72-8). Mais de uma geração depois, Caroline Dye, uma conhecida conjureira de Newport, Arkansas, teria morrido como uma mulher rica (Wolf, 1969). O mesmo acontecia com Jim Jordan, um dos últimos médicos mais conhecidos. Os lucros de sua prática permitiram que ele comprasse várias fazendas, fundasse uma empresa madeireira e comercializasse cavalos (Wolf 1969: 117-21).
Além das recompensas monetárias, o hoodoo deu aos praticantes poder de outras formas. Por exemplo, médicos desonestos com uma reputação de sucesso invariavelmente ganharam influência sobre aqueles indivíduos que os respeitavam e freqüentemente os temiam. Na maioria das vezes, o poder reputado dos conjuradores impactava o vínculo individual. Alguns, incluindo os futuros ativistas anti-escravidão Frederick Douglass e Henry Bibb, se voltaram para o hoodoo como uma maneira de resistir à escravidão escapando da punição. Outros se voltaram para os trabalhadores profissionais do sobrenaturalismo como uma maneira de lhes dar controle sobre aspectos mundanos de suas vidas que, de outra forma, seriam os caprichos da fortuna e de seus senhores. Alguns foram muito além dessa influência individual. Um excelente exemplo foi Gullah Jack, praticante de hoodoo e tenente da Dinamarca Vesey em uma conspiração de 1822 para derrubar a escravidão. Vários outros conjuradores ajudaram a liderar revoltas nas eras colonial e pré-guerra. Além disso, relatos históricos indicam que os brancos também respeitavam o poder dos conjuradores, elevando esses praticantes a uma posição bem acima do que outros de sua raça esperavam alcançar durante um período em que a grande maioria dos afro-americanos era mantida em cativeiro (Anderson 2005 86-87). Após a emancipação, os praticantes continuaram sendo membros influentes de sua sociedade. Um exemplo dessa importância foi um conjurador encontrado por Samuel C. Taylor perto de Tuscumbia, Tennessee. Embora Taylor tenha deixado de atribuir qualquer posição eleita ao homem, ele afirmou que o médico de rua era a pessoa mais influente naquela parte do estado (Taylor 1890: 80). O fato de pessoas como Marie Laveau, Dra. Buzzard e Caroline Dye sobreviverem na memória até hoje, muitas décadas após sua morte, testemunha o nível de influência atingível por aqueles que escolheram o hoodoo como uma carreira.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Historicamente, hoodoo e práticas relacionadas têm sido alvos de supressão legal. De fato, a primeira suposta bruxa processada em 1692 Salem foi uma escrava que praticou o que poderia ser descrito como uma forma primitiva de azaração. Durante o período pré-guerra, alguns proprietários de escravos trabalharam para suprimir o hoodoo como fonte de rebelião de escravos ou agressão individual. Certamente, eles tinham razões válidas para ter medo, considerando que feitiços para adoecer, matar e prejudicar faziam parte do arsenal de conjuradores e que alguns líderes de rebeliões de escravos estavam envolvidos em formas de sobrenaturalismo africano. As formas mais visíveis dessa repressão apareceram em Nova Orleans, onde era comum a polícia interromper as cerimônias de vodu, alegando que eram encontros ilegais de escravos. De fato, a primeira das inúmeras notícias da cidade sobre a religião fez referência a ela em um artigo de 1820 intitulado "Idolatria e charlatanismo", que descrevia a interrupção de uma reunião desse tipo. Ao mesmo tempo, outros brancos continham ações agressivas porque também temiam ou respeitavam o poder dos praticantes de hoodoo (Anderson 2005: 51-52, 56, 86-87; Long 2006: 103-05). Segundo a estudiosa Gladys-Marie Fry, alguns mestres chegaram ao ponto de encorajar a crença no sobrenaturalismo como uma maneira de controlar seus laços através do medo (Fry 1975: 59-81).
A abolição da escravidão, no entanto, não livrou o oponente da oposição. Durante as décadas pós-Guerra Civil, brancos e afro-americanos tenderam a entendê-la como uma relíquia primitiva de um passado mais esquecido. Um relato representativo do século XIX, "Bruxaria entre os negros", apareceu em uma edição de 1872 de Jornal de Appleton. Seu tom pode ser facilmente obtido a partir de sua abertura, que diz:
Por todo o sul, onde quer que o africano tenha se estabelecido, ele levou consigo a crença e a prática da necromancia conhecida na África como obi, e nos estados do sul como vodu, ou "enganando".
Em vão a religião e o homem branco travaram guerra contra essa relíquia da barbárie; ele ainda floresce, com cabeça de hidra, e sempre que os jornais suscitam protestos, à medida que alguma nova instância de seu poder e resultados diabólicos são trazidos à luz (Handy 1872: 666).
Algumas obras foram além do simples escárnio das crenças, colocando-a como fonte de outros males sociais. Tal foi o caso, por exemplo, com o autor de finais do século XIX O negro da plantação como homem livre, que viam o hoodoo como uma força "para desordenar o trabalho" e "desorganizar a sociedade da raça". Da mesma forma, ele culpou os conjuradores por envenenamentos (Bruce 1889: 120, 125).
Nesse meio, a supressão continuou. Embora as leis pré-guerra contra as reuniões de escravos fossem agora tão obsoletas quanto o sistema que haviam apoiado, como em outros aspectos da Jim Crow America, as crenças raciais se adaptaram para preservar o poder nas mãos da maioria branca. Ao mesmo tempo, muitos reformadores bem-intencionados e agências de aplicação da lei se viram atacando o azarado em seus esforços para proteger o público. Por exemplo, em 1891, um médico fez um apelo apaixonado para que a Associação Médica da Flórida trabalhasse para suprimir o que ele chamou de "crime legalizado" de permitir que parteiras afro-americanas entregassem bebês. Parte de sua razão era que ele estava justificadamente preocupado com a vida de mulheres e bebês afetados por praticantes com conhecimento deficiente da anatomia humana e do parto. Ao mesmo tempo, ele alegou que muitas parteiras afro-americanas eram inadequadas para sua profissão porque se baseavam no sobrenaturalismo e não na ciência (Neal 1891: 42, 46, 47, 48-49). Uma geração depois, o ex-xerife da Carolina do Sul JE McTeer relatou suas tentativas infrutíferas de processar o Dr. Buzzard por praticar medicina sem licença (McTeer 1976: 22-25). Além das acusações pela prática ilícita da medicina, os praticantes e empresas de suprimentos que enviavam seus produtos pelo sistema postal estavam sujeitos a processar por fraude postal, que a estudiosa Carolyn Morrow Long descreveu como a “maior ameaça ao comerciante espiritual” ( 2001: 129). Para lidar com essas ameaças, muitos praticantes deixaram de preparar medicamentos, e os usuários da publicação começaram a se proteger negando que reivindicassem a eficácia de seus produtos, acrescentando isenções de responsabilidade e palavras como "alegadas" a nomes e descrições dos produtos vendidos. (Anderson 2005: 126).
As tentativas de expulsar o hoodoo da sociedade americana diminuíram muito nos últimos anos e, em um esforço para corrigir as injustiças do passado, os escritos recentes sobre o hoodoo tenderam a promover seu abraço, subestimando seus aspectos menos salgados, como feitiços para causar doenças. ou morte, e a interpretação é um aspecto essencial do que significa ser afro-americano. Desde a década de 1930, quando a autora do Harlem Renaissance, Zora Neale Hurston, publicou "Hoodoo in America" e Mulas e Homens, interpretar evocam como um aspecto vital da cultura afro-americana digna de celebração, muitos estudiosos e autores de ficção interpretaram o hoodoo de maneira semelhante. Embora Hurston tenha escrito "Hoodoo in America" para um periódico acadêmico e Mulas e Homens como uma coleção de folclore para um público popular, seu impacto inicial foi maior no campo da ficção. Uma série de autores, incluindo Alice Walker, Susheel Bibbs, Jewell Parker Rhodes, Arthur Flowers e Ishmael Reed, adotaram o médico vigarista como um símbolo da libertação afro-americana. Além disso, a prosa e a poesia desses autores de ficção se tornaram o principal guia para a bolsa de estudos (Anderson 2019: 69-81). Um excelente exemplo é o livro de Katrina Hazzard-Donald de 2013, Mojo Workin ': o velho sistema de capuzes afro-americanos. Nele, ela segue os passos de Hurston, interpretando o hoodoo como uma religião que liga os negros americanos a um passado africano. Além disso, ela interpreta que é uma força de libertação; liga seu curio raiz mais conhecido, High John the Conqueror (originalmente nabo indiano ou foca de Salomão, mas cada vez mais jalap após o surgimento da indústria de suprimento espiritual), com Gaspar Yanga, um líder quilombola da área de Xalapa, México; e defensores de um hoodoo purificado, livre da mercantilização tão prevalente desde o final do século XIX (Hazzard-Donald 2013: 4, 75-77, 179-85).
Independentemente de interpretar o hoodoo sob uma luz positiva ou negativa, continua sendo um aspecto importante da história e cultura afro-americanas. Ao longo dos anos, manteve-se uma constante da experiência afro-americana. Além disso, embora conjure não seja tão difundido como nos séculos anteriores, não mostra sinais de desaparecer.
IMAGENS
Imagem 1: Cerimônia Vodun de Tre, Benin.
Imagem # 2: oferendas aos mortos em um cofre no cemitério St. Louis No. 2 de Nova Orleans.
Imagem # 3: Uma impressão artística do rei Alexandre, um praticante de hoodoo do final do século XIX. Observe que a representação é depreciativa, típica da época. A imagem foi desenhada por Juliette A. Owen ou Louis Wain para o livro de Mary Alicia Owen, de 1893, Coelho velho, o vodu e outros feiticeiros.
Imagem 4: A loja Botanica e Vela F e F, tirada no início do século XXI.
REFERÊNCIAS
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Data de publicação:
8 de maio de 2020
