Brahma Kumaris

CRONOGRAMA BRAHMA KUMARIS

1884: Nasce Lekhraj Koobchand Kripalani, fundador da Brahma Kumaris.

1931: Lekhraj teve três visões em Benares, estimulando um interesse mais profundo em assuntos espirituais.

1932: Lekhraj deixou o trabalho como joalheiro, aposentando-se prematuramente aos quarenta e oito anos.

1934: Lekhraj realizou satsang (reuniões religiosas) em sua casa em Hyderabad Sindh, lendo e interpretando o Shrimad Bhagwad Gita, seguido de entoação coletiva de "om". O conhecimento era baseado no não dualismo do Advaita Vedanta.

1936-1940: Lekhraj sentiu uma energia trabalhando nele. Ele escrevia espontaneamente de dez a quinze páginas de texto que lia para as irmãs, que ficavam intoxicadas e inspiradas pelos ensinamentos.

1936: Lekhraj fundou Om Niwas, uma escola para crianças pequenas e outra casa para mulheres e meninas mais velhas.

1937: Um comitê de nove, e posteriormente dezessete, irmãs foi formado como um fundo para gerenciar o Om Mandli.

1937: Homens de família hindus reagiram contra Lekhraj e Om Mandli depois que as esposas fizeram promessas de celibato e as meninas começaram a se recusar a se casar.

1938: O Comitê Anti-Om Mandli foi formado por Mukhi Mangaram, genro de Lekhraj e marido de Nirmal Shanta, que era filha de Lekhraj.

1939 (26 de março): Ministros hindus ameaçaram renunciar se Om Mandli não fosse banido, mas o premier Allah Bux declarou perante o parlamento Sindh que não havia base legal para essa ação.

1939: Lekhraj determinou que qualquer pessoa que desejasse permanecer no grupo precisava de uma carta de permissão do chefe de sua família.

1939: A comunidade de aproximadamente 300 mudou-se de Hyderabad para Karachi e alugou casas para a comunidade.

1939-1942: A filosofia central era “Aham Brahm Asmi” (Eu sou Brahm ou sou Deus). O grupo se autodenominou Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939–1943: O Comitê Anti-Om Mandli pressionou o primeiro-ministro e os ministros hindus do governo Sindh para proibir o Om Mandli.

1942: O primeiro esboço do Ciclo do Tempo foi desenhado, uma parte significativa da filosofia do grupo.

1942-1943: Ocorreu a primeira experiência de mediunidade de transe. O espírito identificado como “Piyu” (que significa a amada) falou por meio de uma jovem irmã pela primeira vez. Piyu pode ter sido o precursor de Shiv Baba, a entidade mais tarde conhecida como Deus.

1943: Irmã Hriday Mohini (posteriormente, Dadi Gulzar) revelou a presença das Regiões Sutil que ela experimentou em sua meditação de transe. O Conhecimento das Regiões Sutil introduziu um método de inquirir e aprender com os mensageiros de transe para melhor compreender a natureza esotérica de suas experiências.

1944: A primeira ilustração da Árvore (de todas as religiões) foi criada.

1945-1948: Brahma começou a ser percebido como a manifestação de Vishnu e a reencarnação de Krishna.

1947: A partição criando Índia e Paquistão ocorreu. Baba disse aos membros para ficarem em profundo silêncio para permanecerem seguros.

1949: O primeiro Ciclo do Tempo amplamente divulgado foi desenhado indicando sua filosofia central do período até meados da década de 1950.

1950: O grupo de aproximadamente 300 mudou-se para Mount Abu, Rajasthan, na recém-formada Índia.

Década de 1950: essa década ficou conhecida como o “Período de Beggary”, pois havia falta de dinheiro, a comunidade focava no aprendizado, os visitantes não eram incentivados e a autossuficiência era enfatizada em relação à terceirização.

1952: O irmão Jagdish, que passou a ser considerado o principal intelectual e estudioso do movimento, entra no movimento.

1952-1960: Uma grande transformação da teologia de grupo ocorreu, abraçando o monismo e rejeitando a onipresença e definindo a alma.

1962-1963: A alma agora era entendida como um ponto de luz. Deus foi entendido como um ponto de luz separado e distinto.

1965: Mama, a irmã principal do movimento, “deixou o corpo”.

1969: Brahma Baba não viveu por 100 anos como esperado e faleceu aos oitenta e cinco anos.

1969: Brahma Baba transferiu a administração e expansão da organização para a irmã Manmohini e a irmã Kumarka.

1983: A irmã Manmohini passa, e a irmã Kumarka (agora respeitosamente conhecida como Dadi Prakashmani) liderou a organização até seu falecimento em 2007.

2007: Dadi Janki, com noventa anos, sucedeu Dadi Kumarka como o professor mais antigo da Brahma Kumaris.

2020 (27 de março): Dadi Janki faleceu na Índia aos 104 anos.

2020: Dadi Hridaya Mohini, irmã mais velha de 91 anos, foi nomeada chefe administrativa.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O Brahma Kumaris começou como uma pequena comunidade espiritual específica de uma casta em Hyderabad, Sindh, Índia, na década de 1930. A comunidade foi formalmente estabelecida em 1937, como um fundo constituído por mulheres jovens, mas sua formação pode ser rastreada até 1932. O precursor do moderno sindh era Mohenjo-Daro. Uma das cidades mais antigas do mundo, era o berço do vale do Indo. Evidências arqueológicas indicam que a região possuía uma sociedade progressista, uma cidade bem projetada e projetada. Socialmente, havia igualdade entre homens e mulheres e taxas muito baixas de criminalidade. Por outro lado, na década de 1930, em algumas partes de Sindh, muitas mulheres estavam em purdah. Mesmo no mundo contemporâneo, algumas partes da sociedade sindi esperam que as mulheres usem sapatos macios para não serem ouvidas, que morem atrás das cortinas para que não possam ser vistas e se movam de acordo com as instruções de um parente masculino. Para algumas mulheres, mesmo olhando ou falando com um homem fora de sua família é proibido. Essas idéias não são nativas de Sindh, mas foram adotadas pelos habitantes locais após a chegada da cultura árabe. Essa tensão foi vibrante durante o tempo do noroeste da Índia após a colonização britânica e pouco antes da partição da Índia (daqui em diante, Partition). Isso foi crucial para o desenvolvimento da Brahma Kumaris.

O fundador da Brahma Kumaris foi um joalheiro de meia-idade de sucesso, Lekhraj Koobchand Kripalani (n. 1884 - m. 1969), residente em Hyderabad (na Índia pré-partição). Ele era da casta Bhaiband e nasceu em uma família devotos de Vallabhacharya (1479-1531), um teólogo e filósofo hindu. Vallabhacharya ensinou Shuddha (puro) Advaita (não dualismo), uma interpretação do Vedanta que rejeitava o ascetismo e a vida monástica, sugerindo que, por meio da devoção amorosa a Deus, qualquer chefe de família poderia alcançar a salvação. Essa compreensão influenciou os primeiros ensinamentos da Brahma Kumaris e pode estar no cerne de seu papel como movimento de reforma social.

Os homens da casta Bhaibund normalmente trabalhavam como comerciantes e comerciantes. Lekhraj era um modelo sindi hindu que viajava entre Calcutá, Hyderabad e Karachi para trabalhar. Ele era um joalheiro de meia-idade bem-sucedido, contando realeza e dignitários entre seus clientes regulares. Bhai Lekhraj também era um hindu respeitado e leigo, com vários gurus. Ele era devoto e conhecido pelo grande respeito que tinha pelos professores espirituais. Acima de tudo, porém, ele mantinha Deus na forma de Nārāyan (ou Vishnu) na mais alta estima.

Os primeiros dias antes da Partição eram altamente esotéricos. Como muitos homens da comunidade estavam viajando a negócios, Lekhraj realizava satsang que mulheres e crianças locais freqüentavam. A reunião foi concentrada em torno de suas leituras do Gita, depois das quais eles entoavam coletivamente "om". Foi durante esses cânticos que os participantes (principalmente mulheres e meninas) começaram a entrar em transe e a ter profundas experiências visionárias de luz, divindades e um novo mundo. Eles veriam Lekhraj na forma de Krishna e o perseguiriam. Foi aqui que eles adquiriram o nome, dado por pessoas de fora de "Om Mandli" (o círculo daqueles que entoam Om). Como essas experiências eram insondáveis ​​no começo, o Shrimad Bhagawad Gita se tornou o principal ponto de referência para o Lehraj tentar entender o que estavam experimentando. Com o passar do tempo, as irmãs entraram em estado de transe profundo de meditação para buscar esclarecimentos sobre suas experiências. Dessa maneira, e através das agitações mentais de Lehraj, o grupo desenvolveu sua própria compreensão e interpretação do Advaita Vedanta e do Gita.

Distintamente, mulheres e meninas estavam demonstrando uma tendência natural a serem mestres espirituais (Imagem à direita), apoiada por Lekhraj. Isso contrasta diretamente com o contexto social da época em que a noção de uma mulher como líder espiritual teria sido totalmente rejeitada. Além disso, as disciplinas que viviam, que incluíam o celibato, não estavam alinhadas com os valores familiares hindus do início do século XX, criando sérias agitações sociais. As décadas de 1930 e 1940 foram um período difícil para o grupo, como demonstrado pela cobertura da mídia e textos escritos de casos judiciais, debate político e violência social. No entanto, suas experiências espirituais aparentemente foram profundas e as sustentaram durante aqueles anos desafiadores de fundação.

Durante os anos anteriores e posteriores à Partição de 1947, o grupo se tornou muito mais auto-reflexivo. Os membros procuraram entender melhor as experiências que estavam tendo e quais poderiam ser as implicações para eles e para o mundo em geral. Eles se isolaram intencionalmente durante a Partição, tendo períodos profundos de meditação e construindo um muro alto em torno de seus edifícios comunitários, por um lado para protegê-los do mundo exterior e, por outro lado, para inspirá-los a permanecer em um profundo estado reflexivo .

Em 1950, a atmosfera ainda era tensa. O grupo recebeu a promessa de hospedagem em Rajasthan e, portanto, tomou a decisão de fazer as malas e se mudar. Depois de se estabelecer em Mount Abu, Rajastão, Índia, no início dos anos 1950 (que continua sendo a sede atual), Mama, irmã principal e líder feminina do grupo, garantiu que a comunidade se tornasse muito mais organizada, trazendo sistemas, costumes e rituais que estavam faltando. nas primeiras duas décadas.

Devido, em parte, à turbulência vivida em Sindh, Baba e Mama orientaram os membros da comunidade a abandonar o traje, a língua e a adotar o traje hindu local, com irmãs vestindo sáris brancos e irmãos, os pijamas kurta locais. Além disso, eles começaram as práticas sistemáticas do templo hindu e as rotinas de meditação matinal, aula espiritual matinal e oferta de comida. Todas essas eram práticas hindus devotas e ajudaram a estabelecê-las como um grupo respeitado. No entanto, a história tumultuada da comunidade em Sindh nunca foi completamente esquecida, e eles ainda eram vistos com desconfiança por alguns, e acusados ​​de hipnotismo e magia pelos locais. No entanto, o furor morreu e o grupo tornou-se uma comunidade de meditação silenciosa e auto-reflexiva, com pequenos grupos de irmãs viajando para ensinar em diferentes partes da Índia a partir da década de 1950.

Seu primeiro convite no exterior foi para o Congresso Religioso Mundial no Japão em 1954-1955 (Imagem à direita). Mama faleceu em 1964 e Baba em 1969. A primeira estudante não-indiana veio em 1970 e o primeiro centro estrangeiro foi estabelecido em Londres em 1972. A partir daí, a rápida expansão ocorreu entre o final da década de 1970 e o final da década de 1980 com os jovens ocidentais. alunos ingressando rapidamente. Em 1983, a Brahma Kumaris, como era conhecida na época, tornou-se uma Organização Não Governamental afiliada ao Departamento de Informações Públicas das Nações Unidas e ganhou status consultivo geral no Conselho Econômico e Social das Nações Unidas. Isso foi significativo para sua expansão internacional e ajudou-os a ganhar mais terreno como um movimento legítimo de reforma social, representando especialmente as mulheres e a Ásia.

Na década de 1990, houve alguma agitação em países fora da Índia, com muitos adeptos saindo e se reconectando com famílias e carreiras que haviam deixado para trás nas décadas anteriores de fervor e entusiasmo espirituais. A década de 1990 foi um período em que muitos centros de retiros foram estabelecidos, mudando a natureza do serviço e abrindo as portas mais amplamente aos membros do público em geral. Junto com isso, as principais mensagens e ensinamentos do grupo diminuíram de bastante esotérico para mais mainstream. Cursos como pensamento positivo e auto-estima tornaram-se ofertas essenciais, em contraste com os esforços para se tornar um imperador da idade de ouro ou para alcançar o estágio angelical de alguém, que foram os focos anteriores. Estas continuam a ser práticas essenciais para estudantes regulares; no entanto, eles raramente são discutidos em domínio público.

Em 2007, houve uma revisão da organização conhecida como Global Functioning, que viu a organização se tornar mais astuta financeiramente e administrativamente, além de refletir sobre o motivo pelo qual os estudantes estavam saindo na década anterior. Desde então, em países fora da Índia, houve várias tentativas de mudar a marca. Isso transformou a Brahma Kumaris em um grupo muito mais popular e, certamente por meio de sua marca digital, é muito menos distinta.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Os primeiros objetivos de Om Mandli estavam fortemente alinhados com o hinduísmo e sua capacidade de reforma social: foi o trabalho de Om Mandli "compreender os ensinamentos sublimes do Gita e da filosofia da vida hindu, ou as condições de celibato ou de Cristo (sic) ordenadas por religião, das visões que por meio de vida pura podem ser vistas como Arjuna viu e são descritas no Gita. ” (Pokardas 1939: 36). No entanto, nem todo mundo viu dessa forma. Foram os hindus em Sindh que tentaram dispersar a comunidade por meio dos tribunais e acusaram Om Mandli de trazer o colapso social aos modos de vida hindu Sindh: “Os interesses da sociedade em geral e dos hindus em particular exigem seus Mandli) supressão ”(Pokardas 1939: 37).

Embora não seja discutido em ensinamentos posteriores, pesquisas históricas indicam que o Advaita Vedanta foi significativo nas primeiras interpretações das experiências dos grupos e na doutrina e crenças fundadoras. Como um homem devocional, parece que Lekhraj se baseou nos ensinamentos de Vallabhacharya sobre o Vedanta (não-dualidade) para interpretar suas experiências esotéricas mais antigas e as de outras pessoas. Existem outras conexões entre Lekhraj e Vallabh: a casa de Vallabh ficava em Varanasi, onde Lekhraj foi durante seus tempos de confusão e profunda contemplação durante os anos de fundação de Om Mandli. Além disso, os devotos de Vallabhacharya estão centralizados principalmente no Rajastão, o local atual da sede da Brahma Kumaris. Vallabhacharya também fundou a seita do Vaishnavismo, centrada em Krishna. Krishna se tornaria uma importante força visionária no Brahma Kumaris, pois os membros frequentemente tinham experiências visionárias de Lekhraj como Krishna, e corriam e se apegavam a ele, frequentemente subindo em seu colo e chorando durante esses períodos.

Esse não-dualismo contrasta diretamente com os ensinamentos atuais, revelando visões de mundo conflitantes e orientações teológicas ao longo do tempo (Ramsay 2009; Wallis 2002). A filosofia do Vedanta não dualista refere-se à compreensão do verdadeiro Eu como Atman, ou seja, pura consciência. O Vedanta explica que esse Eu é o mesmo que Deus, que é pura consciência não adulterada. Não há separação entre o Eu e Deus. Uma citação dos ensinamentos originais mostra seu alinhamento filosófico com o dualismo Vedanta durante o período de estabelecimento dos grupos em que eles mergulharam. A irmã mais estimada da comunidade explica:

Eu sou 'Aham Brahm Asmi', (Deus) e todo o mundo é minha Maya (criação) ... A base do ensino de Om Mandli é que todos são Deus, e que o próprio Om Mandli é Deus. Eu considero todos como Braham, isto é, Deus ... Não vejo diferença entre o que chamo de meu e dos outros. Não vejo diferença entre homem e mulher. Eu nunca li nenhuma escritura. Eu considero essa leitura como adoração de ídolo ... Eu considero que sou 'Braham'. isto é, Bhagwan, e portanto não tenho que me curvar diante de qualquer escritura ... Eu sou diferente do Deus como concebido, pois sou um Deus vivo e movente (Bulchand 1940: 45-47).

Enquanto na década de 1940 Om Mandli era monista, quando o final da década de 1950 e o início da década de 1960 chegaram, eles se tornaram dualistas claros, ensinando que Deus e Brahma eram entidades separadas, assim como atma (alma) e Paramatma (Alma Suprema).

Em contraste com os primeiros ensinamentos acima, os ensinamentos contemporâneos reiteram que:

Primeiro você deve ter fé que você é uma alma e não a Alma Suprema. Deus não é onipresente, como dizem os sannyasis. Os elogios da Alma Suprema são extremamente grandes. Todos vocês também eram puros na idade de ouro e agora se tornaram impuros. Existem as castas: brâmanes, divindades, guerreiros, comerciantes e shudras. Vocês são brâmanes, filhos de Prajapita Brahma. Quem deu à luz Adi Dev, Brahma? Shiv Baba diz: Entrei neste e o nomeei Brahma. Eu adotei este. Este é o "The Lucky Chariot". É através deste que eu lhes permito alcançar a vitória sobre Maya (ilusão) (BapDada 2003: 2-3).

A primeira identificação formal do grupo foi Avinashi Gyan Yagya (1942), seguida por Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya em 1949. Ashvamedha refere-se a uma yagya védica na qual o cavalo é sacrificado pelos antigos reis indianos para provar sua soberania imperial e indiscutível. Rajsuva Yagna também vem da tradição védica e refere-se à consagração do rei com suco de soma. Os dois rituais desempenham funções semelhantes de sacrifício para garantir uma soberania duradoura e certa. No Brahma Kumaris, o cavalo é uma metáfora da consciência corporal (pensamento errado e materialista), e é explicado que a consciência corporal (identificação incorreta com o corpo) deve ser sacrificada para alcançar o reino imperecível de auto-soberania.

Rudra Shiv Baba criou esse fogo sacrificial do conhecimento. Este é o fogo sacrificial do conhecimento de Rudra, no qual o cavalo é sacrificado para alcançar a auto-soberania (BapDada 2001: 1).

Embora a comunidade tenha se identificado como um yagya desde o início, o nome de Shiva, hoje absolutamente essencial, esteve ausente da literatura da Brahma Kumaris nos primeiros vinte anos. A comunidade Om Mandli interpretou gyan através das contemplações de Lekhraj e de suas experiências diretas dele como Krishna e outras experiências esotéricas. Foi depois que o conhecimento se tornou mais refinado que o nome Shiva foi inserido nas descrições do yagya.

Os primeiros ensinamentos explicaram que aqueles que tinham fé em Aham Brahm Asmi (eu sou o criador da criação) se tornariam os primeiros auto-soberanos nascidos no Adi Sanatan Devi Devta Dharma (religião original das divindades eternas). Acreditar em Aham Brahm (no dualismo, e que o eu e Deus eram separados) era considerado ignorância.

As experiências do período inicial, incluindo estados de transe coletivo de meditação, compreensão do eu como Deus e a chegada iminente do novo mundo estão agora em desacordo com os ensinamentos contemporâneos de Brahma Kumaris. Com o passar do tempo, e eles amadureceram e desenvolveram seu próprio entendimento, a filosofia foi esclarecida com a ajuda de estudantes instruídos que ingressaram no movimento nas décadas de 1950 e 1960.

Um irmão mais velho, Jagdish (1929-2001), um ex-professor e considerado intelectual da organização, ingressou na organização em 1952 e foi particularmente influente. Ele ajudou a ancorar a filosofia de Brahma Kumaris em um curso de sete dias para aprendizado público e escreveu prolificamente sobre maneiras pelas quais seu conhecimento era um romance e o único entendimento verdadeiro do antigo Shrimad Bhagawad Gita.

A primeira lição do Brahma Kumaris Raja Yoga é a resposta para a pergunta "Quem sou eu?" Conhecer o eu é considerado o primeiro passo mais importante no estabelecimento de uma conexão espiritual com o Divino. A alma é entendida como pura consciência. De 1930 até o início da década de 1950, os membros entenderam que a alma [atma] e Deus [paramatma] eram a mesma coisa e tinham a forma de luz divina infinita. O entendimento deles era não dualista: Deus é onipresente, tem muitas formas e muitas encarnações. Eles acreditavam que Baba era uma dessas encarnações, e as irmãs e crianças da comunidade também eram vistas como formas de Deus.

Hoje, as almas são entendidas como pontos individuais, indivisíveis, eternos e infinitesimais de energia luminosa consciente, residindo no ponto mais central da testa de cada indivíduo. A compreensão da alma como um ponto infinitesimal de luz com as três faculdades mente / coração [homem], intelecto [buddhi] e impressões [sanskaras] não foi revelada até 1957-1960. A clara distinção entre a alma e a Alma Suprema, que agora é fundamental, não faria parte de seus ensinamentos até a década de 1950. Não seria até o final da década de 1950 que o entendimento de Deus como uma personalidade incorpórea distinta emergiria.

Compreendendo agora com firmeza que o supremo entre todos é o Deus Pai Shiva, mais comumente conhecido por BKs como Shiv Baba. Shiv Baba é visto como possuidor de uma personalidade única que contém os penúltimos atributos de amor, paz, felicidade, pureza, sabedoria e poder. Deus não tem gênero, embora usem o pronome masculino para identificar Deus. Deus está além do ciclo de nascimento e morte e tem um papel único para atuar como o Re-Criador dos seres humanos. Com sabedoria e poder inerentes, Deus restaura as almas eternas ao seu estado original de pureza, completude e perfeição por meio da conexão estabelecida na meditação Raja Yoga. Através da mudança das almas, o mundo muda. Shiva é o grande reformador social.

A meditação é essencial para o grupo agora. Hoje, os BKs formam uma comunidade espiritual com um estilo de vida centrado na prática da meditação Raja Yoga. Ser um BK ou "Raja Yogi" hoje é manter um estado de consciência da alma (como uma entidade distinta do corpo) e estabelecer e sustentar uma união mente-coração com Shiv Baba. Os seguidores acreditam que é essa conexão que restaura a pureza das almas e, portanto, estimula o retorno ao mundo puro da Idade do Ouro.

A única prática de yoga mencionada no período da fundação é a de manter fé inabalável em "Aham Atma So Paramatma" (eu sou a alma, portanto a Alma Suprema) ou "Aham Brahma Asmi". Oferecer instrução em meditação foi um desenvolvimento da década de 1960 e foi uma maneira de organizar e disseminar o que eles estavam aprendendo para uma nova geração de buscadores. O grupo teve que se adaptar e mudar ao longo dos anos, mantendo-se fiel à sua prática principal. de "fazer esforço" para a auto-atualização.

O núcleo e consistente com sua filosofia é o Ciclo: um ciclo de tempo repetido sem fim de 5000 anos, composto por quatro idades de 1250 anos cada; Ouro [satyug], Prata [tretayug], Cobre [dwarparyug] e Ferro [kaliyug]. Uma pequena quinta era conhecida como Era da Confluência [sangamyuga] é o período atual da história da humanidade e é um tempo de poder e oportunidade espirituais únicos que conectam a Idade do Ferro de um ciclo à Idade de Ouro do próximo. A Era da Confluência é caracterizada pela descida de Deus a Brahma e a eventual (e subsequente) transformação de almas e matéria (Om Radhe, 1943: 15, 30). O mesmo conhecimento é ilustrado na imagem amada da árvore que compreende todas as religiões. (Imagem à direita)

Sem começo ou fim absolutos, os BKs usam a metáfora de um filme eterno (Babb 1986) ou de uma peça de teatro sem fim que se baseia na filosofia do tempo cíclico presente no Oriente. Os BKs usam o termo coloquial "Drama" para descrever a mudança gradual do mundo através de diferentes épocas da história, à medida que as almas renascem com o tempo. O termo, que também descreve todos os eventos no cenário mundial, encapsula o senso dramático de teatro caracterizado no Mahabharata, que é pensado como uma reencenação do período atual em que os BKs e seus ensinamentos sobre gyan aparecem.

Vendo o mundo como um ciclo interminável, de repetição idêntica, de ascensão e descida com um começo e um fim relativos (embora sempre conectados ao próximo ciclo através da Era da Confluência), aqueles no Mandli acreditavam que Deus estaria com eles em tudo isso: "Deus passa por todas as quatro categorias (castas) da humanidade (tempo)" (Pokardas 1943: 40). Eles assumiram que Deus estaria presente fisicamente no "Céu" (as eras de Ouro e Prata) e no "Inferno" (as eras de Cobre e Ferro).

Hoje eles acreditam que Deus (Shiva) permanece eternamente fora do Ciclo do Tempo, no reino não físico conhecido como Nirvāṇa (a terra da libertação), Moolvatan (a terra nativa da essência) ou Paramdhām (a morada suprema). Deus desce ao corpo de Brahma apenas para ensinar. Deus nunca está sujeito à lei da entropia, o próprio fenômeno que leva as almas e a matéria da perfeição para o "fim" do ciclo. Portanto, Deus (Shiva) permanece eternamente puro, perfeito e ilimitado.

Todas as outras almas estão sujeitas a gradual declínio entrópico de pureza e consciência da alma, perdendo energia espiritual através da passagem natural do tempo. O mundo inteiro e suas populações “viajam” de um tempo de união, paz e felicidade nas idades de ouro e prata, para a dualidade, sofrimento e tristeza das idades de cobre e ferro.

RITUAIS / PRÁTICAS

Os rituais realizados pelo Brahma Kumaris são projetados para manter e reforçar o valor central da pureza e o objetivo principal de se tornar "maryadapurushottam" (Ramsay 2009: 139), o mais alto de todos os seres humanos. Isso é para garantir um nascimento precoce de alto status na próxima Era Dourada, a próxima era paradisíaca do Ciclo.

O dia típico de um BK é estruturado em torno de uma série de restrições e práticas.

A primeira prática é acordar às 3h30 e preparar-se para sentar-se em meditação coletiva às 4h. Amrit Vela, também uma prática sikh, é uma meditação silenciosa realizada com os olhos abertos, sem nenhuma postura física específica. Os BKs geralmente sentam-se com outros alunos em uma sala com pouca luz vermelha e bastante animada, enquanto concentram sua atenção no Shiv Baba. A luz cria um clima apropriado e também lembra os praticantes da luz vermelha dourada do “Nirvana”, o reino nativo ou lar original de todas as almas e da Alma Suprema. A música é tocada no início e no final da meditação e, às vezes, por toda parte. Amrit Vela geralmente é conduzido por um iogue experiente ou experiente que conduz a meditação drishti da frente da sala.

Drishti (Babb 1981: 387-401) é a prática de olhar momentaneamente para outra pessoa, enquanto está em um profundo estado espiritual de ser. Os BKs geralmente trocam “drishti” durante a meditação, enquanto dão ou tomam comida ou cumprimentam ou se afastam um do outro.

A próxima prática programada é a aula espiritual da manhã. Embora os tempos variem um pouco em diferentes países, um guia geral é meditação às 6 da manhã, seguido por uma aula de conhecimento espiritual conhecida como “murli” das 6h30 às 7h30. De segunda a sábado, os professores leem um “sakar (corporal) murli”. Esta é uma versão revisada de três páginas dos ensinamentos que foram originalmente falados por e através de Brahma Baba entre 1964 e 1969 durante sua vida (daí o termo sakar). Aos domingos, os professores leem um "avyakt (angelical) murli", que são ensinamentos dados pela alma de Shiv Baba e pela forma angelical de Brahma Baba (daí o termo avyakt). Eles foram falados através do meio de transe de Dadi Gulzar nos anos seguintes à morte de Brahma Baba em 1969.

Alguns professores realizam aulas de murli de maneira didática. Outros incentivam a interação ou o compartilhamento de histórias. Quando a aula termina, há um breve período de meditação, após o qual as pessoas vão trabalhar ou retornam para casa para começar o dia.

Na década de 1970, as irmãs mais velhas introduziram a prática do controle de tráfego. Isso é semelhante à prática islâmica dos momentos de oração e pode ter sido influenciado pelo relacionamento inicial de Om Mandli com os muçulmanos de Sindh. A cada duas horas, a música toca nos centros. Para BKs que trabalham ou moram em casa, agora existe um aplicativo que os lembra de parar por alguns minutos e sentar-se em silenciosa lembrança de Deus.

Os BKs têm práticas rígidas em relação aos alimentos. Fundamentalmente, eles não comem alimentos cozidos por pessoas que não são BKs. A comida deve ser preparada por pukka yogis e cozida em memória de Deus. Considera-se inadequado comer alimentos cozidos por alguém que não está seguindo o caminho da pureza da BK. Depois que o alimento é cozido, ele é oferecido a Deus. Todos os BKs mantêm um conjunto de pratos pequenos, uma colher especial e uma bandeja para oferecer comida ou "bhog". Uma pequena amostra de cada alimento é colocada em seu próprio prato coberto, usando a colher. O iogue-cozinheiro coloca os pratos na bandeja sobre uma pequena mesa e medita com a intenção de oferecer a comida a Deus. A prática de cada iogue é particular e individual, e outros podem participar ou não. Depois de oferecer a comida, é considerado "brahma bhojan" a comida de Brahma. É então equivalente a prasad ou comida sagrada e contém energia espiritual extra e vibrações puras adequadas para os BKs.

O final do dia também vem com certas práticas. BK medita das 7:00 às 7:30 da noite. Antes de dormir, os BKs preenchem uma tabela documentando suas horas de lembrança, seu progresso espiritual e quaisquer obstáculos, realizações pessoais ou esforços especiais que possam estar fazendo. Alguns escrevem uma carta para Baba. Eles então dormem em memória de Baba e no dia seguinte começam novamente com Amrit Vela. Restrições adicionais incluem uma dieta vegana ou vegetariana, livre de cebola e alho, e sem álcool, drogas ou tabaco.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

A estrutura de gestão do BKWSU é mais teocrática do que democrática. As funções são indicadas de cima, não votadas de baixo. Este é o sistema da década de 1950, quando Baba nomeou irmãs para começar a viajar pela Índia para ensinar. Essas irmãs se tornaram irmãs mais velhas conhecidas como Dadis, que guiariam a organização após a morte de Baba. Três dessas irmãs ocupam os cargos mais antigos de chefe administrativo (Dadi Hirdayamohini), chefe administrativo adicional (Dadi Ratanmohini) e chefe administrativo conjunto (Dadi Ishu). O Conselho de Coordenação Internacional colaborativo trabalha com esses três anciãos da Índia e do exterior. Na década de 1970, Baba, por meio da comunicação de transe, nomeou os primeiros cidadãos nacionais como Coordenadores Regionais (RCs) para orientar as atividades da organização durante a expansão para o exterior. As seis Coordenadoras Regionais (CRs) são todas mulheres de origem indiana e residem em seus novos países há décadas. As postagens são permanentes e não negociáveis. A única maneira de alguém perder o cargo é renunciar ou cometer uma violação grave dos princípios do BK, como quebrar o celibato. Há uma Equipe de Coordenação Regional que soma cerca de quinze e compreende os CRs e seus colegas mais próximos.

Os escritórios de coordenação regional (RCO) são hubs que orientam a organização em todo o mundo. Londres coordena a Europa Ocidental, África do Sul, Oriente Médio; A África supervisiona todos os países desse continente, exceto a África do Sul; os Estados Unidos da América são responsáveis ​​pelas Américas do Norte, Sul e Central e Ilhas do Caribe; A Rússia administra a Europa Oriental; e a Austrália cuida da Austrália e da Ásia.

Após os RCs, a próxima camada administrativa é Coordenadores Nacionais (NC). Há um Escritório Nacional de Coordenação em cada país onde a BKWSU possui centros registrados. As CN podem ser estudantes locais ou nacionais de países terceiros. Desde meados dos anos 2000, o sistema de CNs começou a dar lugar às equipes de coordenação nacionais. Essa mudança estrutural visa tornar os centros mais colaborativos e cooperativos, além de remover a pressão de uma pessoa. As posições não são democraticamente determinadas pelo voto das partes interessadas, mas são atribuídas pelos seniores. Idealmente, as equipes de coordenação nacional compreendem uma seção representativa de suas comunidades maiores.

A BKWSU se parece muito com uma corporação multinacional (EMN) ao ter nacionais de países de origem destacados para as principais funções de gerenciamento no exterior, com um grau de localização no nível do país anfitrião (Smith e Ramsay 2019). O uso frequente de nacionais de países terceiros destacados para liderar filiais no exterior atesta a força de sua cultura organizacional e a força de valores compartilhados de seus alunos.

Depois das CNs, existem coordenadores de centro (CCs). Os CCs são recrutados local e internacionalmente e geralmente são nomeados por Dadis ou RCs. Por outro lado, os Residentes do Centro (RC) tendem a ser BKs locais, estudantes dedicados há alguns anos, e a decisão é tomada localmente com a Equipe da NC ou NC. A maioria das veiculações agora é feita em caráter experimental. O CR tem a oportunidade de experimentar a vida do centro em primeira mão e participar da administração do centro. Espera-se que os CRs assumam o papel de professor espiritual, bem como desempenhem outros deveres como cozinhar, limpar e administrar. As CNs e os CCs se reúnem anualmente em Madhuban para um retiro que incorpora investigação espiritual, estudo e meditação e preocupações financeiras, estruturais e organizacionais.

A maioria dos CCs e CRs trabalha em meio período, pois as doações de estudantes e do público podem não ser suficientes para financiar as atividades do centro. A rotina diária pode ser exigente e, portanto, o CC frequentemente colabora com a cooperação de outros. No entanto, sua casa é "aberta ao público". No passado, o papel era espiritual, com os CRs oferecendo apoio e sabedoria aos estudantes e ao público. Na Austrália, os professores da BK agora precisam aprender um currículo padronizado que exija certificação mundana, algo que foi evitado anteriormente. O prestígio associado à vida no centro diminuiu nos últimos tempos e, portanto, o papel passado do CC como conselheiro e mentor espiritual diminuiu consequentemente.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Os meados dos anos setenta foram um período chave para os Brahma Kumaris. Documentos originais citados 1976 como o ano da destruição (BapDada, 1969). Em 1977, a destruição não havia ocorrido. Embora este tenha sido o começo do sucesso internacional da organização, quando o Ocidente ficou fascinado com o Oriente, também foi um período em que alguns membros ficaram desiludidos com as previsões fracassadas e foram embora. Um grupo específico de BKs tinha uma compreensão alternativa do que estava ocorrendo nesse período. Primeiro, eles não aceitaram a irmã Hirday Mohini (mais tarde chamada Dadi Gulzar) como a nova carruagem após a morte de Brahma Baba. Segundo, eles alegaram que a parte de Brahma estava terminada. Terceiro, anunciaram que uma nova carruagem para Shiv Baba fora revelada, cujo nome era Virendra Ram Dixit. Dixit era a alma reencarnada do parceiro de negócios de Lekhraj no mercado de joias, Sevak Ram. Finalmente, eles tiveram uma nova interpretação de murlis que eles acreditavam ter avançado em relação ao conhecimento de BK. Este grupo se organizou em uma nova organização chamada Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) e foi coloquialmente rotulado de “O Partido Shankar” pela BKS, devido à sua demissão da parte contínua de Brahma Baba. A AIVV via a si e aos BKs como duas metades da mesma comunidade. No entanto, como o grupo era predominantemente formado por ex-alunos descontentes da Brahma Kumaris, os BKs os viam como um renegado filmagem do único caminho verdadeiro. A AIVV previu o ano de destruição em 2008, que também falhou. Eles mantêm sua previsão no surgimento de um reino soberano com idade de ouro em 2036 (AIVV 2020).

A Fundação Atman foi um grupo posterior criado em 1994 pelo ex-professor de BK alemão Heidi Fittkau-Garth. Era um pequeno grupo de aproximadamente trinta e duas pessoas e não tem conexão com a Fundação Atman, criada em 2005 e sediada no Reino Unido. Parece não haver nenhuma semelhança entre a Brahma Kumaris e a Fundação Atman de Fittkau-Garth, além de Heidi ser membro de ambas. A principal prática da Fundação Atman de Fittkau-Garth era realizar “anéis de amor” que eram essencialmente orgias, que estão em desacordo com os ensinamentos de celibato e prática de restrição sexual da BK. Houve alegações infundadas de que o grupo havia planejado um suicídio ritual. Nenhuma evidência foi produzida, e Fittkau-Garth foi absolvido de todas as acusações em meados dos anos 2000. Ela então começou a operar como uma única professora espiritual, sem nenhuma organização.

O problema mais recente é benigno, embora significativo. Em 2012, cinco anos após o falecimento da amada Dadi Prakashmani, a natureza das conversas entre BKs, especialmente aqueles fora da Índia, começou a mudar. De forma informal e espontânea, os BKs conversavam em pequenos grupos sobre temas antes considerados tabu: companheirismo, envelhecimento, saúde, sexualidade e insegurança financeira. Havia também um anseio por uma autenticidade mais profunda na prática espiritual. Este desenvolvimento de base inspirou um projeto piloto que foi conduzido por dois pesquisadores e praticantes de longa data (Ramsay Heise 2014). A investigação interna foi conduzida como uma pesquisa on-line anônima em profundidade. A pesquisa foi elaborada ao longo de um período de doze meses com a contribuição dos Coordenadores Regionais e pretendia ser a primeira fase de um estudo etnográfico de longo prazo. Os resultados foram profundos, demonstrando uma dedicação aos princípios espirituais, um respeito pelo conhecimento e meditação, e um profundo valor pelas amizades e ligações formadas no grupo. Simultaneamente, os resultados revelaram uma insatisfação com o estilo de liderança, uma relevância decrescente das práticas do estilo hindu e um afastamento do atendimento ao centro. Uma vez que os dados resumidos foram publicados, os CRs retiraram seu apoio para pesquisas futuras. Aqueles que estavam interessados ​​em continuar a investigação colaborativa adotaram o título de "Turno". Os Shift BKs ainda se envolvem e interagem com a estrutura organizacional do BK, mas dizem que vivem lado a lado com ela, e não dentro dela.

IMAGENS

Imagem 1: Irmã na posição de professora.
Imagem # 2: Irmãs no Japão.
Imagem # 3: Árvore de todas as religiões.

REFERÊNCIAS

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. Roda Dramática Mundial (Curso Avançado). Acessado de http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf no 7 March 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. “The Brahmakumaris: History as Movie.” Pp. 110-138 pol. Encontros Redentores: Três Estilos Modernos da Tradição Hindu, de Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. "Olhando: Interação Visual no Hinduísmo". Revista de Pesquisa Antropológica 37: 387-401.

BapDada. 2003. “Sakar”. Manhã Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 de junho.

BapDada. 2001. “Sakar”. Manhã Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25 de agosto (revisado).

BapDada. 1969. "Avyakt". Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21 de janeiro.

BULCHAND, Doulatram. 1940. Om Mandli. Uma verdadeira história autenticada sobre suas atividades sendo uma resposta a "É justiça?" Hyderabad, Sindh: Comitê Anti Om Mandli.

Kajaria, Nirmala. 1986. "Classe Gyan para Crianças e Jovens." Apresentado no Youth Retreat, Indraprasth, Austrália.

Om Radhe. 1943 Esta guerra mundial pré-ordenada de Mahabharata e seu resultado. Carachi: Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939 Isso é justiça? Ser um relato da fundação de Om Mandali e Om Nivas e sua supressão sob a lei de emenda de leis criminais de 1908. Karachi: Om Mandali, Imprensa de impressão de farmácia.

Ramsay, Tamasin. 2009 Guardiões da Pureza: Uma Etnografia dos Brahma Kumaris. Tese de Doutorado, Ciências Sociais e Pesquisa em Saúde, Faculdade de Psicologia, Faculdade de Medicina, Universidade Monash.

Ramsay, Tamasin e Patrizia Heise. 2014. Estudo piloto da pesquisa comunitária da BK (relatório completo). Não publicado. Acessado a partir de http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  no 10 March 2020.

Smith, Wendy e Tamasin Ramsay. 2019. “Spreading Soul Consciousness: Managing and Extending the Global Reach of the Brahma Kumaris World Spiritual University.” Pp. 205-34 pol. Globalizando as religiões asiáticas: administração e marketing, editado por W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga e T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.

Data de publicação:
15 Março de 2020