Igreja Ortodoxa Russa

LINHA DO TEMPO DA IGREJA ORTODOXA RUSSA

1589: Iov foi eleito o primeiro Patriarca de Moscou.

1654: A reforma eclesiástica do Patriarca Nikon e o Cisma ocorreram.

1666-1667: O Grande Conselho de Moscou anatematizou o Rito Antigo.

1686: O Metropolitado de Kiev juntou-se ao Patriarcado de Moscou.

1700–1917: Ocorreu a Era Sinodal.

1811: A Igreja Ortodoxa Georgiana foi incluída na Igreja Russa como Exarcado.

1917: O Patriarcado foi reintegrado.

1918-1939: A igreja foi perseguida pelo estado soviético ateu.

1921: A Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia foi formada.

1922-1946: O movimento Renovacionista na igreja ocorreu.

1927: A Epístola Sinodal (“Declaração de Lealdade”) foi escrita pelo Metropolita Sergii.

1939-1941: As paróquias nos novos territórios retornaram ao Patriarcado de Moscou.

1943: O Metropolita Sergii foi nomeado Patriarca.

1943-1948: A Igreja Ortodoxa Russa reconheceu as igrejas autocéfalos da Geórgia e da Polônia.

1945: Aleksii I (Simanskii) foi instalado como Patriarca.

1956: Uma Igreja Ortodoxa Chinesa autônoma foi criada como parte da ROC.

1958-1961: A “perseguição de Khrushchev” ocorreu.

1961: O ROC se juntou ao Conselho Mundial de Igrejas.

1971: O Conselho Local elegeu o Patriarca Pimen (Izvekov) e desanatematizou o Rito Antigo.

1970-1971: Igrejas autônomas na América e no Japão foram criadas como parte da ROC.

1988: O governo soviético mudou sua atitude em relação à igreja.

1990: Aleksii II (Ridiger) foi eleito Patriarca.

1989-1992: Igrejas autônomas na Estônia, Letônia, Moldávia e Ucrânia, e o Exarcado da Bielo-Rússia foram criadas como parte do ROC.

2000: O Conselho Episcopal adotou o novo Estatuto e as bases do conceito social.

2007: O ROCOR voltou a juntar-se ao ROC.

2009: Kirill (Gundiaev) foi eleito Patriarca.

2019: Algumas paróquias da Arquidiocese do Patriarcado de Constantinopla na Europa Ocidental se juntaram à ROC.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A Igreja Ortodoxa Russa (ROC) pertence à família das Igrejas Ortodoxas Orientais. Os crentes ortodoxos proclamam que Jesus Cristo é o fundador, mas cada uma das igrejas locais tem sua própria história. Embora o nome Igreja Ortodoxa Russa tenha sido adotado apenas em 1943-1945, sua história começou com a formação de uma Soberano (autocéfalo) Patriarcado de Moscou. O lendário Grande Príncipe Vladimir de Kiev é venerado por plantar o Cristianismo Ortodoxo em Rus 'em 988, junto com sua avó Ol'ga que se acredita ter sido batizada em 957. [Imagem à direita]

Com o seu apoio foi criado o Metropolita de Kiev, embora os primeiros Metropolitanos, geralmente de origem grega, assim como a Santa Mirra, fossem enviados de Constantinopla. As informações sobre o período inicial do cristianismo na Rússia são fragmentadas e pouco confiáveis. Por volta de 1300, devido em grande parte ao convite da Mongólia, a Sé Metropolitana foi transferida de Kiev para Vladimir, e em 1325 para Moscou (ainda era chamada de “de Kiev”). Em 1441, o metropolita Isidor, nomeado por Constantinopla, foi banido com base no fato de que em 1439 ele havia assinado a União de Florença com os católicos romanos. O próximo metropolita, Iona, foi eleito em 1448 pelo conselho dos bispos russos. Ele foi o último a usar o título de “Metropolita de Kiev”. A Igreja na Rússia, de fato, proclamou a autocefalia. Em 1589, o Patriarca de Constantinopla instituiu o Metropolita Iov como Patriarca de Moscou; em 1590, ele foi reconhecido pelos outros partriarcas e seu nome foi inscrito nos dípticos (listas de bispos a serem comemorados durante a Liturgia) como o nome do quinto Patriarca. Em 1654, o ambicioso Patriarca Nikon iniciou uma reforma dos textos litúrgicos e rituais; em particular, ele prescreveu fazer o sinal da cruz com três dedos em vez de dois. Surgiu o movimento cismático dos Velhos Crentes que existe até agora.

Em 1700, após a morte do Patriarca, Pedro o Grande impediu a eleição de seu sucessor. Em 1721, o Regulamento Espiritual entrou em vigor, indicando que a Igreja Russa era colegialmente governada pelo Santíssimo Sínodo sob a supervisão de um oficial do estado chamado “Procurador-Chefe”. O Sínodo possuía poder patriarcal, mas estava subordinado às autoridades mundanas. Na verdade, o imperador da Rússia tornou-se o chefe administrativo da igreja (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Pedro o Grande também iniciou a primeira etapa de secularização da propriedade eclesiástica (terras e servos); o número de padres foi reduzido, e alguns deles rebaixados para servos (Klibanov 1989: 258-59). Uma legislação rígida impedia os monásticos de deixar seus mosteiros. Catarina, a Grande, continuou essa política de secularização em 1764.

A vida eclesiástica e política na era sinodal era inseparável: as ofensas contra a fé ortodoxa estavam sujeitas a punições criminais. Uma vez por ano, cada crente ortodoxo tinha que fazer confissão e tomar a comunhão (Fedorov 2003: 152-53). Por um lado, o Império protegia a igreja. Por exemplo, era proibido mudar da Ortodoxia para outras religiões. Por outro lado, a igreja retribuiu com a independência perdida. Os padres eram obrigados a quebrar o segredo da confissão no caso de alguém conspirar contra o estado e o imperador (Fedorov 2003: 152). A vida religiosa privada, especialmente das classes cultas, estava se tornando cada vez mais formal. No final do século XIX e início do século XX, houve uma explosão de interesse pela Ortodoxia (incluindo a iconografia e a arquitetura da igreja), mas a revolução de 1917 trouxe o fim a esse renascimento.

O Conselho da Igreja Russa, realizado de agosto de 1917 a setembro de 1918, reinstalou o Patriarcado e elegeu o Patriarca Tikhon (Belavin). Também tomou muitas decisões relativas à modernização da vida eclesiástica, mas elas nunca foram implementadas (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). Em janeiro de 1918, o governo soviético finalizou o processo de secularização dos bens da igreja, destituindo-a de personalidade jurídica (era proibido possuir propriedades, empregar pessoal, etc.). Em 1918-1922, o governo iniciou uma campanha para a exposição de relíquias com posterior utilização dos restos mortais de santos ou transferindo-os para museus anti-religiosos. 1922 também enfrentou uma campanha de confisco de objetos de valor, incluindo vasos litúrgicos, de igrejas sob o pretexto da necessidade de combater a fome (Tsypin 1994: 52-53). Neste período, muitos bispos, padres e leigos foram presos ou executados com base em várias acusações.

Múltiplas organizações eclesiásticas alternativas ao Patriarcado de Moscou cresceram rapidamente no antigo Império Russo. As igrejas da Estônia, Polônia e Finlândia se dividiram e foram reconhecidas pelo Patriarca de Constantinopla. Igrejas na Geórgia, Ucrânia e Bielo-Rússia proclamaram autocefalias. Ao mesmo tempo, a guerra civil dificultou as comunicações entre os bispados e o Patriarca; em 20 de novembro de 1920, o patriarca Tikhon concedeu aos bispados o direito de proclamar autocefalia temporária, caso as conexões com o centro fossem rompidas (Shkarovskii 1995: 90). Apoiando-se nessa permissão, alguns representantes da Igreja russa, que por acaso estavam no exterior por diferentes motivos, se reuniram em novembro de 1921 na cidade sérvia de Sremski Karlovci para estabelecer a Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia (ROCOR).

Tendências modernizadoras dentro da igreja, que se manifestaram no período de preparação para o Concílio de 1917, engendraram diversos grupos “renovacionistas”, abertamente apoiados pelo governo soviético por serem leais a ele (Roslof 2002). Em maio de 1922, os Renovacionistas estabeleceram a Administração Superior da Igreja chefiada pelo bispo Antonin Granovskii. Seus representantes tomaram o poder em todos os bispados e, em 29 de abril de 1923, o Conselho Local Renovacionista demitiu Tikhon e deu início a atividades eclesiásticas reforma (incluía permitir o segundo casamento para padres, bispos casados, etc.). A administração eclesiástica centralizada entrou em colapso; bispados temporariamente autônomos e aqueles em comunicação com o Patriarca Tikhon separaram-se dos renovacionistas (Shkarovskii 1995: 96-97). [Imagem à direita] Para lidar com o colapso, em 29 de junho de 1927 o Metropolita Sergii (Stragorodskii), Locum Tenens após a morte do Patriarca Tikhon em 1925, proclamou em sua Epístola Sinodal que a igreja era leal ao governo soviético (Akty 1994: 509- 513); ele também ordenou orar pelas autoridades civis e pelas forças armadas da URSS durante a liturgia.

A Epístola levou ao surgimento de crentes “não comemorativos”, que não oravam pelas autoridades e pelo exército, bem como por Sergii e seus sucessores. Eles também são conhecidos como "as comunidades catacumbas" e "os verdadeiros cristãos ortodoxos". Não era uma nova igreja, mas vários grupos separados, que mais tarde poderiam se fundir ou manter a autonomia (Beglov 2008). A “Declaração de Lealdade” também fez com que a ROCOR, que permanecia em suas posições anti-soviética e monarquista, se separasse do Patriarcado de Moscou.

A normalização relativa das relações Igreja-Estado e a mitigação da repressão ocorreram em 1939-1941, quando a URSS adsorveu novos territórios ocidentais, onde a vida eclesiástica normal florescia. Nesse período, os interesses do Patriarcado de Moscou e do Estado soviético coincidiam. Com a ajuda do Estado, as paróquias do Báltico, da Ucrânia Ocidental e da Bielo-Rússia e da Bessarábia foram transferidas para a jurisdição da Igreja Russa (Shkarovskii 1995: 135-37).

Imediatamente após a entrada da URSS na Segunda Guerra Mundial (1941), a Igreja articulou sua posição patriótica. Em 4 de setembro de 1943, durante uma reunião com o Metropolita Sergii e dois outros bispos, Stalin permitiu a eleição do Patriarca. Em 8 de setembro, o Conselho Episcopal foi convocado com urgência para instituir Sergii como Patriarca. Em 14 de setembro, o Conselho de Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa foi criado no Sovnarkom (gabinete de ministros) da URSS. Isso significava que o estado não pretendia mais eliminar a igreja por completo. Essa mudança na política soviética foi em parte produto do plano do Estado de usar a igreja para aquecer os sentimentos patrióticos da população, em parte pela pressão dos Aliados, preocupados com o cristianismo na União Soviética e pela perspectiva de expansão territorial do pós-guerra (Shkarovskii 1995: 211, 218). Para ajudar o estado, a igreja no pós-guerra passou a participar do movimento internacional pela paz e das iniciativas ecumênicas.

Em 1945, a igreja recebeu uma personalidade jurídica limitada; também foram devolvidos alguns edifícios da Trindade-St.Sergii Lavra e as relíquias de São Sérgio de Radonezh. A mitigação da política anti-religiosa do estado tornou a igreja organizacionalmente mais forte. O Movimento Renovacionista estava encolhendo; em 1946, seus últimos ativistas se arrependeram e ingressaram no Patriarcado de Moscou. De 8 a 10 de março de 1946, a assembleia de padres católicos gregos em Lvov votou pelo retorno à Igreja Ortodoxa. Como a ROC se envolveu em atividades internacionais e precisava de funcionários com treinamento profissional, sua estrutura administrativa tornou-se mais complicada. Em 1946, foi estabelecido o primeiro Departamento sinodal de Relações Externas da Igreja.

Na segunda metade de 1948, as relações entre a Igreja e o Estado esfriaram: o Estado deixou de conceder permissões para a abertura de novas igrejas. Essa tendência desapareceu ou reapareceu até 1958, quando um novo ataque maciço à igreja começou, comparável em seu escopo e intensidade às campanhas anti-religiosas das décadas de 1920-1930 (a chamada "perseguição de Khrushchev") (Chumachenko 2002: 168). Isso implicava o fechamento de mosteiros, igrejas e seminários; liquidação de locais de peregrinação; maior controle sobre os crentes comuns. Pela primeira vez na história soviética, o governo foi capaz de garantir a marginalização da igreja e a secularização visível da vida cotidiana. Esperava-se que novos rituais civis (casamento, funeral, dar nomes, etc.) substituíssem os ritos religiosos (Zhidkova 2012: 413-14). A repressão aberta parou em 1964 depois que Nikita Khrushchev foi demitido do cargo, e a igreja continuou a funcionar dentro de um nicho permitido pelo estado. A década de 1980 representou uma leve ressurreição do interesse público para a herança cultural (ou seja, a cultura rural russa) e espiritual (busca do sentido da vida) da igreja. Alguns itens religiosos (colares de cruz, ícones) chegaram até a ficar na moda, embora desaprovados pela propaganda soviética.

A atitude do estado soviético em relação à Igreja mudou abruptamente em 1988, quando o Milênio do Batismo da Rus 'foi oficialmente celebrado. A igreja recebeu de volta muitas de suas igrejas históricas, mosteiros e relíquias. A nova Lei sobre Liberdade de Consciência e Organizações Religiosas, que foi adotada em 1 de outubro de 1990, concedeu plena personalidade jurídica à igreja.

A democratização e o subsequente colapso da URSS também tiveram um impacto na Igreja. De acordo com o Estatuto de 1988, a ROC foi definida como uma igreja “multinacional” (The Statute 2017); mais tarde, concedeu autonomia total ou parcial aos bispados nos novos estados independentes. Isso não impediu totalmente o surgimento de novas jurisdições. Por exemplo, em 2018 a Igreja Ortodoxa da Ucrânia proclamou a autocefalia unilateral e foi reconhecida pelo Patriarcado de Constantinopla e algumas outras igrejas irmãs.

DOUTRINAS / CRENÇAS

As doutrinas da ROC não diferem daquelas das outras Igrejas Ortodoxas. Eles concordam com o Credo Niceno-Constantinopolitano e suas doutrinas podem ser resumidas brevemente como crenças de que Deus é Um em Três Pessoas (o Pai, o Filho e o Espírito Santo); que Ele se encarnou na Terra como Jesus Cristo; e que Ele foi crucificado e ressuscitou no terceiro dia. A igreja imagina a encarnação e a ressurreição de Cristo através das lentes da restauração de uma imagem de Deus nos seres humanos que abre o caminho para sua salvação (ou seja, para restaurar a semelhança com Deus), ou divinização (grego: theosis). Espera-se que os crentes sigam o caminho de Cristo; isso significa morrer (no sentido de que eles mataram suas paixões e intenções pecaminosas) e ressuscitar como novos seres humanos deificados. A igreja oferece apoio aos cristãos neste caminho, pois a doutrina ortodoxa enfatiza a sinergia, ou seja, o movimento mútuo de Deus e do crente em relação ao outro.

Os ortodoxos acreditam no nascimento virginal de Jesus; Sua Mãe, a Santíssima Theotokos, é sempre virgem. A doutrina ensina sobre as duas naturezas coexistentes de Cristo (divina e humana), o que o torna perfeitamente divino e perfeitamente humano. Ao contrário de Cristo, Theotokos e os santos são mortais que alcançaram a semelhança com Deus. O Theotokos é único por ser o segundo e único ser humano, sem contar Cristo, o Deus-Homem, que já ressuscitou dos mortos na carne. Os corpos das outras pessoas, de acordo com as crenças ortodoxas, ressuscitarão apenas para o Juízo Final. A Ortodoxia não tem um conceito elaborado do que acontece com os mortos no meio. É comumente aceito que suas almas vão para o inferno ou para o céu (ou para o “corredor” do céu).

As crenças e práticas da ROC são baseadas não apenas na Sagrada Escritura, mas também na tradição da igreja, tanto escrita como oral. A maior parte da tradição oral já está escrita; crentes educados e profissionais religiosos muitas vezes rotulam o que permanece transmitido oralmente como ortodoxia “popular”, ou mesmo como “paganismo” (Sibireva 2006).

RITUAIS / PRÁTICAS

Os rituais e práticas das Igrejas Ortodoxas, ao contrário das doutrinas, permitem algum grau de especificidade local e cultural.

O ROC tem rituais específicos dependendo do clima, como o banho da Epifania em buracos de gelo em forma de cruz, atípico em países mais quentes (embora todas as igrejas tenham algumas tradições de banho relacionadas à Epifania). [Imagem à direita] Algumas práticas surgiram no período de repressão. Visto que as igrejas estavam fechadas e as relíquias sagradas não acessíveis, os crentes se voltaram para os locais sagrados de significado secundário, como nascentes de água (Rock 2012). Em vez do serviço divino, as pessoas iam aos cemitérios.

A ROC, assim como várias outras igrejas, mantém o calendário antigo, ou juliano, treze dias atrás do calendário gregoriano. Esse fato engendra alguns problemas cotidianos, por exemplo, o dia de Ano Novo (um dos feriados mais populares e alegres da área pós-soviética) cai no jejum de Natal. O serviço divino pode ser quaresmal, pascal e regular. O serviço pascal é chamado a manifestar a alegria da ressurreição, embora seja apenas ligeiramente diferente do regular. Por exemplo, existe um cânone Pascal (hino) específico, e não é cantado, mas cantado por um coro. O serviço quaresmal e pré-quaresmal é diferente dos normais: alguns hinos (por exemplo, “Pelas Águas da Babilônia”) ou rituais inteiros (Retirada do Santo Sudário) podem ser ouvidos e executados somente neste período. É específico da ROC que as matinas sejam servidas à noite, após as vésperas, enquanto a liturgia é celebrada na manhã seguinte.

A igreja diferencia entre os rituais realizados pelas pessoas (como a bênção de frutas ou bolos pascais) e os mistérios realizados com a participação de Deus. Comumente, a Ortodoxia conta sete mistérios: Batismo, Crisma, Comunhão (a Eucaristia), Penitência, Unção, Casamento e Ordenação. A Eucaristia é o mistério central, onde o pão e o vinho se tornam o Corpo e o Sangue de Cristo. Na ROC, assim como nas demais igrejas ortodoxas, tanto leigos como clérigos recebem o Corpo e o Sangue. Consumindo os Santos Dons, os crentes são unidos a Deus e à igreja; é como eles podem alcançar a divinização. A Eucaristia só pode ser celebrada por um sacerdote ordenado com sucessão apostólica. Alguns outros mistérios podem ser realizados por leigos, inclusive mulheres (Batismo).

O serviço divino na ROC é conduzido principalmente em eslavo eclesiástico, embora outras línguas também possam ser usadas no caso de a congregação não consistir exclusivamente de russos étnicos. O eslavo da igreja é uma linguagem composta artificialmente; nunca foi usado para fins vernáculos. Muitas palavras eslavas da Igreja tornaram-se parte da língua russa; eles são freqüentemente usados na poesia clássica, por exemplo, por Aleksandr Pushkin (Bodin 2008). Um falante nativo contemporâneo de russo, que nunca estudou eslavo eclesiástico, entende de sessenta a oitenta por cento do que é contado \ escrito nesta língua. Existem iniciativas dentro da igreja em apoio à mudança para a língua litúrgica russa, mas são apoiadas por apenas alguns crentes. No momento, renunciar ao eslavo eclesiástico seria difícil, porque a maioria dos hinos e orações são feitos sob medida para serem cantados de acordo com modos musicais específicos (glasy). Quase não é possível criar traduções russas de igual valor para todos eles. Normalmente, os livros de oração e textos litúrgicos para leigos são impressos em eslavo eclesiástico, mas usam o alfabeto cirílico moderno. Os textos destinados aos sacerdotes são impressos no alfabeto eslavo antigo.

Na era sinodal, até pessoas piedosas comungavam apenas várias vezes por ano (Uspenskii 1998: 184). A comunhão rara gerou uma preparação específica de três dias que implica jejum e orações extensas. A transição para uma comunhão mais frequente (a cada semana ou até com mais frequência) na segunda metade do século XX foi, muito provavelmente, causada pela repressão anti-religiosa, porque cada Liturgia poderia ter se tornado a última. Atualmente o ritmo de comunhão da era sinodal é considerado inaceitável, e o período de preparação tornou-se desnecessário para os fiéis que vivem uma vida eclesiástica normal e jejuam todas as quartas e sextas-feiras. A rara comunhão também resultou na prática da confissão obrigatória antes de cada comunhão na Igreja Russa. Agora também é visto como desnecessário para freqüentadores de igreja que têm conselheiros espirituais.

Como nas outras Igrejas Ortodoxas, a orientação espiritual informal é importante na ROC. O ideal é que cada crente tenha um conselheiro espiritual (pai), um padre, um monge, um leigo experiente (uma mulher pode ser uma mãe espiritual). Somente padres ordenados têm o direito de ouvir as confissões. Costuma-se discutir a vida espiritual de alguém com um conselheiro e depois confessar a um padre. Muitos crentes, no entanto, afirmam não ter conselheiros espirituais. Algumas congregações preservam a prática de confissão em grupo que surgiu no final do século XIX, introduzida por St Joann de Kronstadt (falecido em 1908). Na confissão em grupo, o confessor nomeia vários pecados perante um grupo de penitentes, e espera-se que todos confirmem cometê-los.

No período sinodal, a igreja começou a imprimir livros de oração que continham sequências de orações matinais e noturnas para os leigos usarem em casa. Há uma importante prática pan-ortodoxa de cantar constantemente (usando cordas de oração ou pulseiras) de uma curta Oração de Jesus. [Imagem à direita] Espera-se que os crentes profundamente envolvidos nesta prática possam alcançar o estado de oração incessante que continua mesmo durante o sono. A “Regra de Oração de São Serafim de Sarov” é específica para a ROC e implica entoar orações curtas três vezes ao dia.

Os rituais ortodoxos incluem a veneração de Theotokos e dos santos. Cada cidade, bispado ou país tem seus próprios santos nascidos localmente, que fornecem proteção especial aos seus compatriotas. São Sérgio de Radonezh, conhecido como o Hegúmen da Terra Russa, é particularmente venerado pelo ROC. A canonização oficial geralmente resulta da veneração de baixo. Historicamente, as procissões religiosas em nome de ícones de santos tornaram-se uma prática ortodoxa pós-soviética popular, embora já em meados de 1800 sua utilidade fosse considerada questionável (Freeze 2017: 355). Algumas rotas para as procissões têm uma longa história (por exemplo, a rota Velikoretskii de 150 km com o ícone de São Nicolau da cidade de Kirov até uma aldeia onde o ícone costumava ser encontrado), enquanto outras são relativamente novas (os vinte rota de um km até o local perto de Yekaterinburg onde a família real Romanovs foi executada em 1918). Os peregrinos caminham para acompanhar um ícone específico altamente venerado ou para comemorar algum evento, cantando hinos e orações. As procissões contemporâneas normalmente implicam alimentação e acampamento gratuitos pré-organizados, bem como assistência médica aos participantes (Rock 2014).

O jejum no ROC varia da abstenção total de alimentos à abstenção apenas de carne, enquanto laticínios e ovos permanecem permitidos. Mais comumente, jejuar significa abster-se de todos os produtos de origem animal. Assume-se o jejum eucarístico antes da comunhão (pelo menos seis horas sem comida e água). Os outros jejuns na Rússia são debatidos pelo público ortodoxo (Mitrofanova 2018). Além de vários jejuns ao longo do ano, espera-se que os crentes jejuem todas as quartas e sextas-feiras; adeptos piedosos também jejuam na segunda-feira.

O clero ROC, assim como das outras Igrejas Ortodoxas, pode ser branco (casado) ou negro (monástico). Os padres celibatários não monásticos são uma inovação. Clérigos incluem sacerdotes (presviters) realizando os mistérios e rituais; diáconos, que auxiliam os sacerdotes; e bispos, que ordenam padres e outros bispos. Mulheres não podem ser ordenadas. Tradicionalmente, apenas padres negros são promovidos a bispos; os padres casados podem ser condecorados com um mithre, o que os torna de alguma forma iguais aos bispos. Os monges comuns são considerados leigos, mas na ROC os monges frequentemente possuem o sacerdócio.

Um monástico sem o sacerdócio, incluindo mulheres, pode passar pelos estágios de noviço, rassóforo ('portador de manto'), 'portador de manto' e hegumen (m) \ hegumena (f). [Imagem à direita] Rassóforos são tonsurados e usam túnicas monásticas, mas sem fazer os votos; os portadores do manto fazem os votos monásticos; hegumen (a) é um monástico sênior capaz de fornecer orientação espiritual para os outros. É possível tonsurar no Grande Esquema (essa pessoa seria então chamada de monge do esquema (freira) ou hegumen do esquema). Os monásticos do esquema fazem votos mais fortes, às vezes vivem vidas isoladas em esquetes. Um monástico pode mudar até três nomes (como rassóforo, como portador do manto e como monge do esquema). Monásticos que possuem o sacerdócio (hieromonks) podem ser promovidos a Arquimandritas. Se tonsurado no Esquema, essa pessoa seria chamada de Esquema-Arquimandrita.

O estilo arquitetônico do ROC é caracterizado por cúpulas em formato de cebola (às vezes douradas) distintas, zakomars (abóbadas semicirculares das paredes externas), etc. [Imagem à direita] Embora no século XIX a igreja geralmente abandonasse esta arquitetura em favor do Classicismo e do Gótico -revival, este estilo está associado à Rússia, e as igrejas russas internacionalmente são construídas desta forma. Os interiores das igrejas russas também são reconhecíveis: uma alta iconostase divide o altar da nave; paredes e teto são pintados com cores vivas, etc.

A iconografia russa segue principalmente os padrões do cristianismo ortodoxo geral, especialmente porque algumas maneiras locais de representar imagens divinas (como, por exemplo, pintar São Cristóvão com cabeça de cachorro ou de cavalo) foram proibidas. O que permanece específico é a abundância dos chamados ícones Akafisti da Theotokos, ou seja, aqueles baseados em versos selecionados dos hinos em sua homenagem ("Cálice Inesgotável", "Flor que Imparece", "A Alegria de Todos os que Sofrem", etc. ) Esses ícones são tão venerados que não é incomum na Rússia consagrar igrejas em seus nomes. A maioria deles também é originária da Rússia.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Sua Santidade o Patriarca de Moscou e All Rus 'Kirill (Vladimir Mikhailvich Gundiaev) foi eleito em 2009. [Imagem à direita] Ele nasceu em 1946 em Leningrado; seu pai e seu avô foram clérigos. Formalmente, o Patriarca é o primeiro entre os iguais; ele está subordinado aos Conselhos Locais e Episcopais da Igreja. Na verdade, ele é comumente visto como o detentor do poder supremo e a personificação da ROC como um todo. De acordo com o atual Estatuto da Igreja, as questões mais importantes (como a unidade eclesiástica) são a prerrogativa do Conselho Local, que é um órgão representativo do clero e dos leigos, inclusive mulheres. O Estatuto não indica termos específicos para convocar o Conselho Local. Portanto, a autoridade plena sobre a igreja normalmente é executada pelo Conselho dos Bispos, que é convocado regularmente e presidido pelo Patriarca. Entre os Conselhos Episcopais, a igreja é governada pelo Santo Sínodo, que consiste na presidência (o Patriarca), nove membros permanentes e cinco membros temporários. Os membros permanentes são os seguintes: Metropolitanos de Kiev e toda a Ucrânia, de São Petersburgo e Ladoga, de Krutitsy e Kolomna, de Minsk e Slutsk (o Exarca da Bielo-Rússia), de Chisinau e toda a Moldávia, de Astana e Cazaquistão, de Tashkent e Uzbequistão. Também inclui o presidente do Departamento de Relações Externas da Igreja e o Chanceler do Patriarcado de Moscou. Como os Conselhos não funcionam de forma permanente, o Santo Sínodo, de fato, concentra em suas mãos o poder supremo sobre os assuntos eclesiásticos.

Desde a entronização do Patriarca Kirill, o número de departamentos sinodais e outros órgãos da Igreja cresceu substancialmente. Existem departamentos para as relações da Igreja com a sociedade e meios de comunicação de massa, para o ministério na prisão, para os mosteiros e monaquismo, para a caridade da Igreja e ministério social, os conselhos patriarcais para a cultura, para a proteção da família, maternidade e infância e outros organismos. Em 2008, acréscimos à estrutura organizacional da igreja foram feitos pelo Tribunal Eclesiástico, tratando da destituição e suspensão de padres (e casos semelhantes). O Departamento Jurídico do Patriarcado de Moscou foi criado em 2018 para substituir o Escritório Jurídico que existia desde 2009. Este Departamento é o único órgão sinodal chefiado por uma mulher, Hegumena Kseniya Chernega. A partir de 2011, os diretores das agências sinodais estão unidos no Conselho Supremo da Igreja no escritório do Patriarca.

Em 2009, a ROC iniciou um órgão consultivo único: a Presença Interconciliar, que consiste em bispos, clérigos e leigos, e está dividida em treze comissões (Sobre Teologia e Educação Teológica, Sobre Serviço Divino e Arte da Igreja, e outras comissões ) Espera-se que a Presença Interconciliar contribua para a democratização geral da vida eclesiástica. As comissões preparam diversos documentos para serem posteriormente discutidos por toda a Igreja e, em caso de boa recepção unânime, apresentados ao Conselho dos Bispos ou ao Sínodo. A Presença preparou, entre outros, o documento “Posição da Igreja Ortodoxa Russa sobre as questões atuais da ecologia”, aprovado pelo Conselho dos Bispos em 4 de fevereiro de 2013. No início de 2019, a Presença Interconciliar contava com 195 membros : setenta bispos, setenta e cinco padres, dois diáconos, treze monásticos sem sacerdócio e trinta e cinco leigos.

O bispado (ou diocese) é a principal unidade administrativa da ROC. No início de 2019, havia 309 bispados, 182 a mais do que antes da entronização do Patriarca Kirill. Dividir grandes bispados em pedaços menores é democratizar a igreja e aproximar os bispos dos padres e paroquianos comuns. Além dos bispados, a ROC une várias igrejas autônomas e semi-autônomas: ucraniana, chinesa, japonesa, letã, moldava e estoniana. Outros órgãos autônomos incluem a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia, os exarcatos na Bielo-Rússia, a Europa Ocidental e o sudeste da Ásia, as áreas metropolitanas no Cazaquistão e na Ásia Central. A igreja é composta por 38,649 igrejas e casas de culto e 972 mosteiros (dos quais 498 são conventos).

PROBLEMAS / DESAFIOS

O principal desafio contemporâneo para o ROC é que ele tem pouca experiência em funcionar em um estado secular. Na Era Sinodal, a igreja foi subordinada ao Estado, gozando, ao mesmo tempo, de sua proteção. Era um monopolista moral e um participante ativo de todas as interações sociopolíticas e econômicas. Não tendo tempo para aprender a operar de forma independente, a igreja, logo após a revolução, tornou-se alvo de perseguição religiosa. O estado soviético não era neutro em relação à religião, mas a confrontava militantemente, promovendo sua própria ideologia e rituais. Nesse período, a igreja aprendeu a viver na clandestinidade, seja em meio à repressão, seja à espera de sua nova onda. A interação entre Igreja e sociedade era próxima de zero, sem contar com um círculo estreito de fiéis, que, em alguns períodos da história soviética, foram até condenados.

No início da década de 1990, a igreja e o estado tentaram restaurar alguns padrões pré-soviéticos de interação, mas logo ficou claro que suas visões eram diferentes. O estado viu a situação como uma segunda edição da Era Sinodal e viu a igreja como uma instituição ideológica de importância secundária que poderia ser utilizada para fins de consolidação nacional (Knox e Mitrofanova 2014). A igreja, mais no espírito do sempre lembrado patriarca Nikon, se imaginava uma instituição igual ao estado, ou mesmo tendo o direito de julgamento moral em relação ao estado e à sociedade. Descobriu-se que as expectativas de ambos os atores eram ilusórias. A interação na vida real entre o estado e a igreja em várias questões revelou que seus interesses coincidiram ou se confrontaram (Mitrofanova 2017). A igreja permaneceu patriótica e se absteve de confrontar abertamente o estado; ao mesmo tempo, não expôs automaticamente todas as decisões do estado. Por exemplo, o Patriarca Kirill nunca falou em apoio para que a Crimeia se tornasse parte da Federação Russa. O estado, por sua vez, recusou a restituição da Catedral de Santo Isaac em São Petersburgo, articulou sua neutralidade durante uma polêmica em torno da construção de uma igreja no centro de Yekaterinburg, apresentou para discussão pública o novo padrão de educação escolar que exclui o ensino de Fundamentos de A cultura ortodoxa e muitos outros passos que, se considerados em conjunto, sinalizam as tensões nas relações Igreja-Estado.

A igreja atualmente enfrenta um desafio significativo se quiser se tornar um ator influente da sociedade civil (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina e Pavliutkina 2018). Precisaria deixar as catacumbas onde costumava ser contido pela política de estado anti-religiosa. Décadas de repressão resultaram na marginalização e subculturação dos crentes ortodoxos. Os novos paroquianos, que começaram a migrar para a igreja a partir do final da década de 1980, aspiram a uma vida social contemporânea normal sem se tornar parte de uma subcultura marginalizada e desatualizada (Mitrofanova 2016). Muitos deles são da opinião de que as demandas ritualísticas da igreja não podem ser atendidas em uma cidade grande (por exemplo, alguém que trabalha fora de casa não consegue cumprir o jejum estrito). A igreja também tem que competir com as modernas indústrias de consumo e entretenimento pela época dos urbanos. Os “neófitos dos anos noventa” agora tendem a se distanciar da vida eclesiástica, embora muitas vezes prefiram permanecer ortodoxos. Alguns problemas do clero também se tornaram visíveis, às vezes levando à saída do sacerdócio. Por exemplo, a pobreza extrema de muitos padres médios muitas vezes resulta no colapso de suas famílias.

Desde 2000, a igreja emitiu documentos para fornecer respostas ortodoxas às problemáticas questões contemporâneas, como "A Base do Conceito Social;" “A Base do Ensino sobre Dignidade, Liberdade e Direitos Humanos;” “Sobre os princípios da organização do serviço social;” e “O Conceito de Atividade Missionária”. A igreja está envolvida em muitos empreendimentos sociais. [Imagem à direita] Por exemplo, em 2019, ela possuía sessenta centros de crise para mulheres grávidas e mães com filhos e noventa e cinco abrigos para os sem-teto. O Departamento de Caridade da Igreja e Ministério Social lançou seu próprio programa de subsídios para organizações não comerciais que desejam cumprir seus projetos sociais, culturais, educacionais e outros em cooperação com a igreja. Nem todos na sociedade russa estão prontos para aceitar esta igreja socialmente ativa, que coopera com o estado como um parceiro igual e aborda muitas questões sociais importantes. Imediatamente após o colapso da URSS, a igreja desfrutou do “crédito da confiança” com base no fato de que muitas pessoas não sabiam muito sobre ela (Furman e Kääriäinen 2001: 13). Interagir com a igreja real, não imaginada, às vezes era decepcionante. No entanto, após sete décadas de “ausência”, a igreja gradualmente se tornou uma parte constante e familiar da paisagem social russa.

IMAGENS

Imagem # 1: O Batismo da Rus ', de Viktor Vasnetsov. Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Imagem # 2: Patriarca Tikhon (Belavin) e Metropolita Sergii (Stragorodskii), 1918. Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Imagem nº 3: Banho da epifania na Rússia. Fonte: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Imagem nº 4: Pulseira de oração. Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Imagem # 5: Duas hegumenas. Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Imagem # 6: A igreja russa em Nice, França. Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Imagem # 7: Patriarca Kirill. Fonte: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Imagem nº 8: Fundação de caridade “Diaconia” distribui alimentos para moradores de rua. São Petersburgo, 2019. Foto de Anastasia Mitrofanova.

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Data de publicação:
28 de Janeiro de 2020