O cronograma dos agitadores
1747: A sociedade Wardley, da qual os Shakers surgiram, formou-se como um grupo distinto em Manchester, Inglaterra.
1773: Ann Lee assumiu a liderança do grupo.
1774: Nove Shakers, incluindo Ann Lee, seu irmão William e seu marido Abraham Standerin, navegaram para a América, seguindo o comando de Deus recebido por "Mãe Ann".
1776: O primeiro assentamento em Niskeyuna, Nova York foi estabelecido.
1784: Ann Lee morreu, após uma bem-sucedida viagem missionária de dois anos pela Nova Inglaterra. James Whittaker assumiu como líder da seita.
1787: James Whittaker morreu e foi sucedido por Joseph Meacham. Sob Meacham, a United Society assumiu uma organização comunal e os crentes dispersos foram “reunidos” em aldeias.
1796: Lucy Wright conseguiu Meacham como o líder da seita. Mais tarde, ela fundou uma instituição de liderança coletiva com quatro membros, o Ministério.
Final dos anos 1700 - início dos anos 1800: Vários aspectos da doutrina Shaker, ritual e vida cotidiana foram codificados e institucionalizados.
1806–1824: Várias aldeias foram estabelecidas em Kentucky, Ohio e Indiana, após uma missão no oeste.
1837 – c. 1850: A “Era das Manifestações”, um período de intenso avivamento religioso varreu os assentamentos Shaker.
Meados de 1800: A United Society atingiu seu pico de população de cerca de 4,500, vivendo em mais de vinte aldeias.
Final dos anos 1800: Os processos de despovoamento, feminização e outras formas de declínio começaram e continuaram até meados do século XX.
1959: Com o fechamento de Hancock, Massachusetts, as duas últimas aldeias Shaker permaneceram em Canterbury, New Hampshire e Sabbathday Lake, Maine.
1960: Theodore Johnson, um novo convertido, juntou-se ao Lago Sabbathday e passou a revigorar vários aspectos da vida religiosa e cotidiana de Shaker.
1963: A Élder Emma King de Canterbury, formalmente a líder da Sociedade, recusou-se a aceitar qualquer novo convertido e pediu a Sabbathday Lake que fizesse o mesmo. A aldeia do Maine desobedeceu, o que levou a um conflito.
1992: A última irmã Shaker morreu em Canterbury, deixando Sabbathday Lake como a única aldeia Shaker sobrevivente. Quatro anos antes, o Ministério Central foi dissolvido.
2017: Irmã Francis Carr, o membro mais velho da comunidade do Lago Sabbathday, morreu aos oitenta e nove. No momento em que este livro foi escrito, apenas dois Shakers permaneceram: irmã June Carpenter e irmão Arnold Hadd.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Os Shakers, estabelecidos nos Estados Unidos como a Sociedade Unida dos Crentes na Segunda Aparição de Cristo, não devem ser confundidos com os Indian Shakers, um movimento religioso sincrético entre os nativos americanos fundado no final do século XIX pelo profeta John Slocum (Wilson 1973: 353– 64). Suas origens remontam à Inglaterra, onde, em 1747, em Manchester, James e Jane Wardleys fundaram um grupo que se tornaria o núcleo do Shakerismo. A sociedade de Wardley era em si um produto de duas influências principais: o quakerismo, com seu pacifismo e a concepção de luz interior com a qual Deus pode encher a alma de um crente sem a mediação de uma igreja, e os chamados profetas franceses. Os últimos, líderes espirituais de alguns dos protestantes franceses (huguenotes) que fugiram da França após a supressão da revolta anti-católica de Camisard na região de Cévennes no início do século XVIII, viram-se refugiados em vários países europeus, incluindo a Inglaterra. Lá, eles continuaram a reivindicar revelações divinas que se manifestaram na forma de movimentos corporais violentos, sons inarticulados e outros fenômenos trans-like (Garrett 1987). Embora o grupo de Manchester tenha sido formado muito depois de os profetas franceses terem ficado inativos, sua memória continuou viva, em parte pelo movimento metodista. Os seguidores de Wardley tinham a mesma fé na revelação divina direta e exibiam um comportamento extático similar (característico também para o quakerismo inicial, mas não em meados do século XVIII), que mais tarde rendeu ao grupo o apelido de "Shakers", um termo depreciativo usado pelos críticos. mas felizmente adotado pelos próprios crentes.
Ann Lee, a fundadora do Shakerismo, nasceu em uma família de trabalhadores em Manchester, na 1736. Inicialmente, ela era, juntamente com membros de sua família, uma seguidora bastante passiva dos Wardleys, mas em relação ao falecido 1760, quando começou a exibir seus dons proféticos, assumiu um papel mais proeminente, deslocando gradualmente Wardleys como líderes do grupo. Retornando de um encarceramento de trinta dias em 1773 (por serviços perturbadores de outras igrejas), ela anunciou que tinha sido preenchida com o espírito de Cristo e se chamava “Ann the Word”. No ano seguinte, tendo recebido outra revelação, ela liderou um punhado dela. seguidores mais dedicados, incluindo seu irmão William (além de seu marido Abraham Standerin, que nunca se converteu) em uma viagem à América (Cohen 1973: 42-47). A viagem a bordo Mariah fortaleceu o mito fundacional do grupo, pois acreditava-se que Lee havia acalmado a tempestade que ameaçava afundar o navio.
Uma vez em Nova York, em agosto 1774, o grupo inicialmente se dispersou, mas logo conseguiu comprar um terreno em Niskeyuna, no estado de Nova York. No final dos 1770s, iniciou-se a atividade missionária que rendeu um considerável número de convertidos, especialmente entre os Batistas da Nova Luz e do Livre-Arbítrio, exaustos e desiludidos após um dos avivamentos de Nova York e do sul da Nova Inglaterra. O preço desse sucesso relativo foi alto, no entanto: os shakers foram recebidos com hostilidade, espancados, manchados e emplumados e presos em numerosas ocasiões. Isto sem dúvida teve seu preço em Ann Lee, que morreu em Niskeyuna em setembro 1784 (Francis 2000: Parte II).
Ann Lee foi sucedida por James Whittaker, um de seus seguidores ingleses, que dedicou suas energias para consolidar os assentamentos emergentes de Shaker que resultaram das atividades missionárias. Ele morreu em breve, no 1787, e foi substituído por Joseph Meacham, [Image at right] o primeiro líder norte-americano dos Shakers, que, por sua vez, foi sucedido por Lucy Wright no 1796.
Sob Meacham e Wright, a Sociedade passou por um processo de institucionalização de vários aspectos de sua existência. Os membros, muitos deles inicialmente ficando com suas famílias biológicas, mesmo após a conversão ao Shakerismo, foram obrigados a se mudar para as aldeias e adotar o estilo de vida comunitário, baseado em um código de conduta cada vez mais formalizado. A doutrina, inicialmente deduzida a partir de declarações inspiradas dos líderes proféticos do grupo, foi sistematizada e escrita. Formas comunais padronizadas de culto, danças em grupo com passos fixos etc. gradualmente substituíram os fenômenos extáticos espontâneos (sem, no entanto, perder inteiramente suas qualidades carismáticas). Finalmente, em termos de organização política, a liderança individual inicial com mecanismos carismáticos de sucessão (por exemplo, uma “batalha de presentes” entre os desafiantes no túmulo de James Whittaker) deu lugar à liderança coletiva baseada no procedimento de cooptação (Potz 2012: 382– 85).
As primeiras décadas do século XIX também foram um período de expansão do Shakerismo para o oeste. Como resultado de uma viagem missionária em meio a um avivamento, até sete aldeias Shakers foram estabelecidas em Kentucky, Indiana e Ohio entre 1806 e 1824 (Paterwic 2009: xxi).
Em meados do século XIX, a vida social e religiosa das comunidades de Shaker tornou-se estável e previsível. No entanto, não durou muito tempo. Em 1837, um grupo de adolescentes da comunidade de Niskeyuna (Watervliet) começou a receber revelações. Isso marcou o início do período mais longo de renascimento religioso na história do grupo (referido como a Era de Manifestações ou o Trabalho de Madre Ann) que durou, com intensidade variável, por mais de uma década. Revelações logo se espalharam para todos os assentamentos de Shaker. Eles foram comunicados por vários seres espirituais, variando de Deus, através de Madre Ana e outros falecidos líderes Shaker, até figuras históricas que supostamente se converteram ao Shakerismo na vida após a morte, como George Washington, Napoleão Bonaparte e Alexandre, o Grande. As mensagens inspiradas instaram os crentes a se livrarem do pecado, renunciarem ao materialismo e a outras tentações do “mundo” e a renovarem espiritualmente sua fé. Eles introduziram nomes espirituais para as comunidades e numerosas novas cerimônias, como festas fictícias durante as quais os crentes consumiam alimentos espirituais, como “amor de mãe em forma pulverizada” ou “presente arrebatador”, quando fingiam limpar a comunidade do pecado com invisível vassouras (Andrews e Andrews 1969: 25).
A Era de Manifestações se presta a várias interpretações. Sociologicamente, serviu para revigorar a fé da geração que não experimentou o entusiasmo original do Shakerismo inicial e pode achar a rotina diária do trabalho agrícola opaca e desagradável. Politicamente, as Manifestações forneceram um veículo de capacitação para os segmentos desprivilegiados das comunidades Shaker (os membros comuns e especialmente mulheres e jovens) que agora poderiam desempenhar papéis sociais importantes como mídia ou “instrumentos” divinamente inspirados (Humez 1993: 210, 218 – 19). Isso ocasionalmente levou a lutas de poder entre os líderes, com sua autoridade oficial e instrumentos tentando subvertê-lo, invocando seus dons carismáticos. Em última análise, os líderes prevaleceram, e as comunidades Shaker retornaram aos negócios como de costume no final dos 1840s (Potz 2012: 397 – 400).
Por volta dessa época, o Shakerismo, fortalecido pelo influxo de Millerites desiludidos, atingiu seu pico de população ao redor dos membros do 4,000-4,500 (Murray 1995: 35). Deste ponto em diante, a história da Sociedade Unida tem sido de declínio constante. As tendências de despovoamento, feminização e enfraquecimento das formas comunais de vida e culto, iniciadas na segunda metade do século XIX, nunca foram revertidas. O estilo de vida comunal e celibatário tornou-se cada vez menos atraente, com tantas alternativas se abrindo na era da industrialização. Órfãos criados pelo grupo (uma das principais fontes de novos membros, dada a falta de adultos convertidos e o celibato dos Shakers) raramente permaneciam com o grupo quando atingiam a idade de dezoito anos. Os Shakers também não eram imunes às influências externas. O estilo de vida tradicional costumava ceder às tendências modernizantes, com ênfase no individualismo, no racionalismo e no bem-estar pessoal, representados por Frederick Evans, um líder informal Shaker, apologista e reformador do Novo Líbano (Stein 1992: Parte IV).
No século XX, essas tendências só foram agravadas. Uma a uma, as aldeias Shaker estavam fechando quando os últimos membros morreram. O Ministério Central, exclusivamente feminino desde 1939, mudou-se para Hancock, Massachusetts, e para Canterbury, New Hampshire. Desde 1960, com o fechamento de Hancock, Canterbury e Sabbathday Lake, Maine, foram as duas últimas sobreviventes comunidades Shaker. As duas aldeias logo se viram em conflito sobre o que muitas vezes é chamado de “fechamento da aliança”: a recusa das irmãs Canterbury, sob a liderança de Eldress Emma King, em aceitar novos membros. Embora isso não significasse formalmente o “fechamento da aliança” de acordo com as leis Shaker (Paterwic 2009-42), o grupo de fato cometeu o que eu chamei de “suicídio institucional”, que significa Shakerismo conscientemente sentenciado, como um grupo religioso. , à extinção (Potz 43).
Enquanto isso, um novo converso entusiasta chamado Theodore Johnson se juntou à vila do lago Sabbathday. Convencido da verdade do Shakerismo, ele prosseguiu energicamente para renovar vários aspectos da vida da comunidade: escreveu sobre a teologia de Shaker, organizou uma biblioteca, publicou uma revista, reviveu algumas indústrias tradicionais e, talvez mais importante, reintroduziu o culto comunitário. Eldress King of Canterbury foi fortemente contra aceitar Johnson na comunidade, mas o Lago Sabbathday desobedeceu, o que levou a um conflito prolongado. O resultado foi o corte de pagamentos que a comunidade do Maine recebeu do Shaker Central Trust Fund, criado para administrar ativos das aldeias liquidadas.
Em 1992, a vila de Canterbury foi fechada. Sabbathday Lake, após a morte do irmão Johnson em 1986, continuou a aceitar novos membros, mas isso não mudou significativamente as perspectivas do grupo. Hoje, 272 anos após a fundação do grupo na Inglaterra e 245 anos após sua chegada à América, apenas dois Shakers permanecem: a irmã June Carpenter, de oitenta anos, e o irmão Arnold Hadd, de sessenta e dois anos.
DOUTRINAS / CRENÇAS
As crenças agitadoras, embora derivadas do cristianismo, são em muitos aspectos distintas e heterodoxas. Eles enfatizam enfaticamente os aspectos dual, masculino e feminino de um Deus incorpóreo, muitas vezes referido como Pai Eterno e Mãe Eterna ou Santa Mãe Sabedoria, os Pais Eternos. Embora, teologicamente, essa posição seja bastante padronizada para todo o cristianismo (poucos teólogos afirmariam seriamente que Deus é do sexo masculino), ela obviamente vai contra as imagens patriarcais de Deus culturalmente incorporadas.
A ênfase nos elementos masculinos e femininos da divindade leva a pontos de vista semelhantes sobre a cristologia. Cristo é o maior espírito que habitou em Jesus e, em Sua segunda vinda, revelou seu aspecto feminino, habitando uma mulher, Ann Lee (Evans 1859: 110). Mas também mora em outros crentes, e Lee foi apenas o primeiro a recebê-lo. Formalmente, não pode implicar que Madre Ana foi do Cristo, mas esta bela distinção foi provavelmente perdida na maioria de seus seguidores que simplesmente a trataram como a encarnação feminina de Cristo (algo que, previsivelmente, despertou muita repulsa e hostilidade, especialmente na Nova Inglaterra Puritana).
Em sua visão de Jesus, Shaker Christology é, tecnicamente, adotivo: Jesus não foi o Cristo ou Deus ungido desde o seu nascimento, ele só foi preenchido com o espírito de Deus sobre o seu batismo na Jordânia (Johnson 1969: 6-7). Simetricamente, Ann Lee foi “batizada e conduzida pelo mesmo Espírito Crístico” (Evans 1859: 83) em algum momento de sua vida. Os agitadores também rejeitam o dogma da trindade, considerando-o antibíblico. Cristo e o Espírito Santo são as entidades espirituais mais altas, em vez de serem idênticas a Deus.
Um elemento importante da teologia Shaker é a doutrina da revelação contínua ou contínua, segundo a qual a revelação de Deus através dos profetas e evangelistas do Antigo Testamento não era definitiva. Em vez disso, Deus continua a guiar seu povo, falando a eles através de profetas e outros instrumentos inspirados (Potz 2016: 172-76). Os dons espirituais abundantes no período inicial, tanto na Inglaterra quanto na América, e mais tarde durante a Era de Manifestações, são um sinal óbvio disso. Como conseqüência, desde que a revelação está em andamento, a Bíblia não é a soma da lei de Deus. Contém verdade, porque os autores foram inspirados, mas não é a última e única fonte de verdade (Johnson 1969: 10-11).
Finalmente, os Shakers são milenares, mas o seu milenarismo é específico: o reino de mil anos na Terra, em vez de ser precedido por eventos cataclísmicos, já veio silenciosamente com a descida do espírito de Cristo sobre Ann Lee. Todos os crentes que aceitaram seus ensinamentos e vivem uma vida Shaker em espírito de Cristo, participam do milênio. Este aspecto da doutrina Shaker tornou particularmente atraente para potenciais convertidos desapontados em suas expectativas milenárias despertadas pelos profetas que fixam datas do tipo de William Miller (Potz 2016: 188-90). No que diz respeito à vida após a morte, as crenças shaker são bastante semelhantes às noções protestantes: inferno e céu são estados não físicos em que a alma é, respectivamente, separada ou unida a Deus.
RITUAIS / PRÁTICAS
Fiel ao seu nome, o culto Shaker foi desde o início marcado por práticas extáticas iniciadas espontaneamente durante as reuniões e interpretadas como sinais da operação do Espírito Santo. Assim, eles tremem, tremem, giram, dançam, rolam no chão, correm atrás da mão estendida, riem, latem, uivam, falam em línguas desconhecidas (glossolalia) ou profetizam (Morse 1980: 68-70). Essas formas entusiastas de adoração foram gradualmente 
formalizado em serviços mais convencionais, com leituras, sermões e danças de grupo, como a famosa dança circular Shaker. [Imagem à direita] Os serviços foram posteriormente abertos aos estrangeiros, que os trataram como curiosidade e diversão. Mas o elemento carismático não foi perdido inteiramente, pelo menos até meados do século XIX, e manifestou-se fortemente durante a Era de Manifestações, quando dificilmente uma reunião poderia passar sem possessão de espíritos, revelação e outros dons espirituais. Nenhum reaparecimento comparável ocorreu mais tarde, e os elementos extáticos gradualmente evaporaram da adoração de Shaker. No século XX, nenhuma ocorrência externa de possessão espiritual acompanhou o culto shaker, que veio a assemelhar-se aos serviços protestantes tradicionais. Mais tarde, na maioria das aldeias sobreviventes, todas as formas de culto comunitário foram completamente abandonadas (para serem revividas desde o 1960 no Lago Sabbathday), dando lugar à oração individual e à contemplação.
A fé de Shaker é, para usar a expressão de Theodore Johnson, "supra-sacramental" (Johnson 1969: 7-8); eles não acreditam nos sacramentos como meios de produzir um certo efeito, mas sim como sinais de ligação espiritual com Deus, dos quais viver em Cristo Espírito é a realização final. De modo mais geral, a alta importância atribuída por Shakers ao trabalho torna plausível tratá-la como uma forma de culto também, como indicado pela freqüentemente repetida máxima de Ann Lee, “Mãos para o trabalho, corações para Deus”.
As músicas eram outro elemento importante da vida e da adoração de Shaker. O mais famoso talvez, Presentes simples pelo ancião Joseph Brackett, que penetrou na cultura popular americana, é apenas uma das canções 10,000 estimadas de vários tipos (hinos, músicas de trabalho e dança etc.) escritas pelos Shakers. Muitos deles se originaram durante a Era de Manifestações, a época em que alguns 
os melhores exemplos de arte religiosa Shaker, com o famoso Tree of Life por Hannah Cahoon, [Image at right] também foram criadas (essas peças de arte, recebidas sob inspiração, foram chamadas de gift songs e gift drawings, respectivamente; veja Patterson 1983).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Os princípios básicos, nos quais a organização das comunidades Shaker se apoiava, incluíam:
Comunismo (ou comunalismo): a comunidade quádrupla de bens, produção, consumo e vida. Além de pequenos pertences pessoais, Shakers detinha todas as propriedades em comum. Eles trabalharam juntos, rotacionando várias tarefas em fazendas e oficinas para evitar rotina maçante. Eles tinham refeições comunitárias e recebiam outros bens e serviços de acordo com suas necessidades. E eles viviam juntos em grandes edifícios comunitários.
Celibato. Já na Inglaterra, Ann Lee chegou à conclusão de que o desejo sexual está na raiz da maioria dos males do mundo, uma convicção que foi sem dúvida influenciada por seu casamento forçado e infeliz e pelo aborto espontâneo de quatro filhos. Daí Shakers foram proibidos quaisquer relações íntimas qualquer. Homens e mulheres viviam juntos, mas separados: dormiam nos mesmos edifícios, mas nos lados opostos; eles usavam escadas separadas, jantavam em mesas separadas, sentavam-se nos lados opostos da casa de reunião nos cultos de adoração e tinham pouco contato direto durante as tarefas diárias. Para aliviar um pouco da tensão que deve ter criado, organizaram-se reuniões semanais em que os membros masculinos e femininos puderam desfrutar de uma conversa mais ou menos livre, sobre temas inocentes. Se as famílias se juntassem à Sociedade juntas, elas seriam separadas. Todas as crianças foram criadas comunitariamente.
Não violência. Apesar de um alto nível de controle social dentro das comunidades, os Shakers rejeitaram o uso de força física entre si e tentaram evitá-lo sempre que possível em relação a estranhos, mesmo em autodefesa. Eles eram pacifistas: eles se opuseram ao serviço militar e, quando forçados a isso, muitos deles se recusaram a aceitar seus salários.
Os shakers viviam em aldeias, divididas em “famílias”, unidades sociais cujos membros não eram biologicamente relacionados, mas viviam e trabalhavam juntos. Novos convertidos foram aceitos em um noviciado (“Ordem de coleta”), antes de aproximadamente um ano, tornando-se membros plenos. Esses novos membros das comunas de Shaker firmaram um “pacto”, um documento estabelecendo as doutrinas em que declaravam sua fé, especificando suas obrigações para com os líderes e outros membros, consagrando suas propriedades ao grupo e renunciando a quaisquer reivindicações a ele (Constituição das Sociedades Unidas (1978) [1833]). Assim, o status religioso de um indivíduo era estritamente condicionado ao sacrifício econômico que ele ou ela deveria fazer (Desroche 1971: 188-89).
Todos os Shakers também estavam ligados pelo chamado Leis milenares, um longo código de conduta desenvolvido na fase de rotinização da autoridade carismática inicial, que compreendia regulamentos extremamente detalhados e rigorosos de praticamente todas as esferas da vida na comunidade, até que um pé deveria começar a subir escadas ou que o joelho deveria tocar primeiro andar de joelhos, ajoelhado (bem nos dois casos, se você está curioso) ou que distância manter ao olhar pela janela (Leis milenares 1963 [1845]). Do ponto de vista das relações de poder, essas normas legais desempenhavam uma série de funções: afirmavam a sanção divina dos líderes (as alianças enfatizavam sua “sucessão apostólica” da fundadora profética do shakerismo, Ann Lee), tornava um dever religioso Obedece-los e criou uma espécie de ambiente mosteiro altamente regulado, padronizado, com pouco espaço para desvio individual, que é fácil de controlar, particularmente quando comparado com comunidades Shaker iniciais caracterizadas por formas de culto extáticos e surtos espontâneos de comportamento descontrolado. Estas normas legais, assim, abriram o caminho para um alto nível de controle político [este parágrafo é adaptado de Potz 2020: Capítulo 4].
No que diz respeito ao sistema político da seita, a autoridade carismática original foi gradualmente substituída pelo carisma do cargo (para emprestar a categoria de Max Weber), embora os líderes não tivessem renunciado completamente à reivindicação de inspiração divina pelo menos até meados do século XIX. Joseph Meacham instituiu um Ministério Central de quatro membros, composto por dois membros do sexo masculino e dois do sexo feminino. Tecnicamente com autoridade sobre o bispado do Novo Líbano, ele realmente desempenhou o papel de todo o corpo governante da seita. Estruturas semelhantes de poder, também baseadas na paridade sexual, fundamentadas, como indicado acima, na teologia de Shaker, foram replicadas no nível de cada bispado (uma unidade de várias aldeias) e cada “família”. (Brewer 1986: 25-27). O procedimento de sucessão dentro do ministério foi cooptação pelos membros sobreviventes, o que contrastou com a aclamação, típica da sucessão dos três primeiros líderes no período carismático. Ambos os procedimentos eram teocráticos na medida em que procuravam transmitir e conferir aos novos líderes uma sanção divina (mais sobre procedimentos de sucessão Shaker e outros aspectos de seu sistema político, ver Potz 2012) [este parágrafo é adaptado de Potz 2014].
Economia Shaker foi baseado na agricultura e várias indústrias relacionadas, como o próprio
venda lucrativa de sementes. Alguns ofícios Shaker passaram a ser muito valorizados. Isto é verdade especialmente para os seus móveis, que entraram no mercado de antiguidades com o fechamento de muitos assentamentos no século XX e comandaram os preços em dezenas de milhares de dólares.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Cada período da história de Shaker trouxe seus problemas e desafios únicos. No século 18, sua imagem como uma seita radical com doutrina não ortodoxa, práticas estranhas de culto e liderança feminina despertou hostilidade quase universal: os Shakers foram perseguidos de várias maneiras, tontos e emplumados, acusados de licenciosidade sexual e, na América, de serem Espiões britânicos para arrancar (Stein 1992: 13 – 14).
No século XIX, as relações com o “mundo” gradualmente se instalaram e os Shakers passaram a ser vistos como vizinhos pacíficos, agricultores industriosos e trabalhadores e parceiros de negócios confiáveis. Em vez disso, surgiram problemas internos, tais como disputas de liderança durante a Era de Manifestações, disciplina ou reclamações de ex-membros e famílias de membros. O desafio mais sério, no entanto, foi, de longe, o número de membros em declínio, uma tendência iniciada em meados do século XIX e nunca mais revertida. Com o passar dos anos, Shakers foi incapaz de manter as crianças educadas pela Sociedade quando atingiram a idade adulta, e os adultos convertidos, cada vez mais vindos das cidades, muitas vezes unidos por razões econômicas, e não espirituais. Na verdade, essas três variáveis: o longo tempo gasto entre os Shakers na infância, a origem urbana e a união em um momento de recessão econômica foram os mais fortes indicadores da apostasia (Murray 1995).
O século XX acrescentou novos desafios, discutidos na seção de história acima: o “fechamento da aliança” pela liderança de Canterbury, disputada pelo Lago Sabbathday, e os problemas administrativos e financeiros relacionados aos ativos remanescentes da Sociedade. Depois de um período de reavivamento no Lago Sabbathday, que durou dos 1960s até o século XXI, com a adesão de novos membros e a retomada da vida religiosa da comunidade, os Shakers enfrentam novamente o desafio existencial da sobrevivência. Com apenas dois membros restantes, isso parece uma longa chamada de fato.
Com seu declínio, à medida que os Shakers comunitários e celibatários deixaram de ser percebidos como um desafio aos valores centrais americanos do individualismo, da propriedade privada e do modelo tradicional de família, eles foram absorvidos pela corrente principal da cultura americana. No processo, suas características potencialmente “não americanas” foram menos enfatizadas, e sua cultura material foi descoberta, principalmente devido ao trabalho de Edward Deming Andrews. Essa imagem romântica e sentimental de Shakers como buscadores espirituais pacíficos que habitam interiores simples, porém harmoniosos, mobiliados com suas lindas cadeiras e baús com várias gavetas, tornou-se um acessório da cultura popular americana (Potz 2014).
IMAGENS
Image #1: John Meacham.
Imagem #2: Dança circular Shaker.
Imagem #3: o Tree of Life por Hannah Cahoon.
Imagem #4: Mobiliário de abanadores.
Image #5: Comunidade Sabbathday Lake.
REFERÊNCIAS
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Data de publicação:
20 agosto 2019
