HELENA PETROVNA BLAVATSKY LINHA DO TEMPO
1831 (agosto 11/12): Helena Petrovna von Hahn nasceu em Ekaterinoslav, Ucrânia, Rússia (31 de Julho de acordo com o calendário juliano).
1849 (7 de julho): Helena Petrovna von Hahn casado Geral Nikifor V. Blavatsky (b 1809.).
1849-1873: Helena Petrovna Blavatsky embarcou em extensas viagens ao redor do mundo, incluindo Rússia, Grécia, Turquia, Egito, Canadá, Estados Unidos, América do Sul, Japão, Índia, Ceilão, talvez Tibete, França, Itália, Reino Unido, Alemanha, Sérvia, Síria, Líbano e Balcãs.
1873 (7 de julho): Helena Petrovna Blavatsky chega a Nova York e inicia sua carreira de escritora pública.
1875 (17 de novembro): Helena Petrovna Blavatsky cofundou a Sociedade Teosófica em Nova York.
1877 (29 de setembro): Helena Petrovna Blavatsky publicou sua primeira grande obra, Isis revelado.
1879 (16 de fevereiro): Helena Petrovna Blavatsky chega à Índia e funda um novo jornal O Teosofistae com Henry Steel Olcott transferiu a sede da Sociedade Teosófica de Nova York para Bombaim (agora Mumbai), e em 1882 para Adyar, Madras (hoje Chennai), na Índia.
1880–1884: Cartas dos dois mestres primários de Blavatsky, Koot Hoomi (KH) e Morya, foram recebidas na Índia por AP Sinnett e AO Hume. As cartas de Sinnett foram posteriormente publicadas como As cartas de Mahatma para AP Sinnett (1923).
1884-1886: Blavatsky viajou pela Europa e visitou Nice, Paris, Elberfeld, Londres e Nápoles antes de se estabelecer em Ostend por quase um ano para trabalhar A Doutrina Secreta.
1884: Alexis e Emma Coulomb, um casal que trabalhava na sede da Sociedade Teosófica em Adyar, publicou alegações de que Blavatsky escreveu as “Cartas de Mahatma” em vez de serem comunicações “precipitadas” de seus professores, os Mestres da Sabedoria. Richard Hodgson, da Society for Psychical Research, viajou para a Índia para investigar.
1885: O Relatório Hodgson, o “Relato de Investigações Pessoais na Índia e Discussão da Autoria das Cartas 'Koot Hoomi', foi publicado. Hodgson concluiu que Blavatsky tinha passado fora de seus próprios escritos como cartas milagrosamente entregues a partir de seus mestres.
1887 (maio a setembro): Helena P. Blavatsky mudou-se para Londres, fundou o jornal Lúcifer e a Blavatsky Lodge, que na 1890 se tornou a sede européia da Sociedade Teosófica.
1888 (outubro-dezembro): Helena P. Blavatsky publicou sua segunda grande obra, A Doutrina Secretae anunciou publicamente a fundação da Seção Esotérica da Sociedade Teosófica.
1889 (10 de março): Annie Besant foi ao encontro de Helena P. Blavatsky depois de ler e revisar A Doutrina Secreta e se juntou à Sociedade Teosófica. A casa de Besant em Londres tornou-se a Loja Blavatsky da Sociedade Teosófica, onde Blavatsky viveu até a sua morte.
1891 (8 de maio): Helena P. Blavatsky morreram da gripe em relação à sua doença renal crônica com cinquenta e nove anos de idade.
1986: Vernon Harrison, membro da Society for Psychical Research, publicou "J'Accuse: Um Exame do Relatório Hodgson de 1885", no qual criticou o Relatório Hodgson.
1997: Vernon Harrison publicou “J'Accuse d'autant plus: Um Estudo Adicional do Relatório Hodgson,” no qual ele concluiu que o Relatório Hodgson era tendencioso e baseado em metodologia não científica.
BIOGRAFIA
Helena Petrovna Blavatsky [imagem à direita] (née von Hahn) é geralmente considerada como uma das pessoas mais influentes que contribuem para o surgimento de modernas tradições alternativas religiosas e esotéricas. Ela foi comparada a Martinho Lutero e o Imperador Constantino em termos de sua influência no cenário religioso moderno (Hammer and Rothstein 2013: 1). O impacto de Blavatsky inclui a promoção da ideia de espiritualidade em oposição à institucionalização da religião; e a noção de evolução espiritual em conexão com sua popularização dos conceitos asiáticos de reencarnação e carma como explicações alternativas para o significado e a função do cosmos (Hanegraaff 1998: 470-82; Chajes 2019).
A vida de Blavatsky foi notável e pouco convencional, para dizer o mínimo. No entanto, em alguns aspectos, a informação histórica sobre a sua vida antes da sua mudança de residência para Nova Iorque em Julho 7, 1873 é difícil de reconstruir devido à falta de material de fonte suficiente; alguns dos eventos após o 1873 também não são claros.
Helena von Hahn era descendente de nobres russos, filha de Peter Alexeyevich von Hahn (1798-1873), capitão da artilharia a cavalo do exército russo e da famosa romancista Helena Andreyevna (1814-1842). Sua avó materna era a Princesa Helena Pavlovna Dolgorukov (1789-1860), filha do príncipe Pavel Dolgorukov (1755-1837), descendente de uma das famílias mais antigas da Rússia. Seu avô paterno era o tenente Alexis Gustavovich von Hahn, cujo ramo familiar alemão remonta ao famoso cruzado Conde Rottenstern na Idade Média e à condessa Elizabeth Maksimovna von Pröbsen, de descendência igualmente proeminente.
Desde que sua mãe morreu em 1842 quando Helena tinha apenas dez anos de idade, e seu pai estava frequentemente fora em campanhas militares, ela passou a vida viajando de um lugar para outro com seu pai ou permanecendo por longos períodos com seus avós maternos. Segundo Vera Petrovna de Zhelihovsky (1835-1896), a irmã mais nova de Helena, Helena, era uma criança incomum que vivenciava toda a natureza permeada de vida e de espíritos. 
(Sinnett 1976: 35; Cranston 1993: 29). Muitos relatos atestam que, quando criança, ela já apresentava talentos de natureza espiritualista e ocultista (Sinnix 1976, 20, 32-42, 43-49).
Em outubro do ano XIX, aos dezoito anos, aUMUMX, alguns meses após seu casamento com Nikifor V. Blavatsky, [Imagem à direita] de quem ela recebeu seu sobrenome Blavatsky, ela embarcou em sua primeira série de extensas viagens ao redor do globo. Isso era bastante incomum para uma mulher na época. Parece que ela pode ter chegado ao Cairo, Egito, de Constantinopla em 1850-1851 onde ela e seu amigo, o escritor e artista americano Albert Leighton Rawson (1828-1902), encontraram o mágico copta Paulos Metamon com quem Blavatsky queria formar um sociedade para o estudo da pesquisa oculta no Cairo. Durante os primeiros 1850s, Blavatsky também parece ter estado na Europa Ocidental, particularmente Londres e Paris, onde freqüentava círculos espíritas e mesmeristas. Depois de outras viagens pelo Canadá, Estados Unidos, México, América do Sul, Índias Ocidentais, Ceilão, Índia, Japão, Birmânia e possivelmente o Tibete, Blavatsky supostamente estava de volta a Paris em 1858. De lá, ela retornou para a Rússia em dezembro 1858 onde ela parecia ter ficado até 1865 (SinNX 1976: 75 85; 1993 63-Cranston 64).
Em algum momento em 1865 Blavatsky [Imagem à direita] deixou a Rússia e viajou pelos Bálcãs, Egito, Síria, Itália, Índia, possivelmente Tibete e Grécia, até que finalmente chegou ao Cairo pela segunda vez no final do 1871. No Cairo, Blavatsky novamente se misturou com os espíritas em uma visita às pirâmides (Algeo 2003: 15-17), e ela formou uma sociedade chamada "Société Spirite" para a investigação de médiuns e fenômenos de acordo com as teorias e filosofia de Allan Kardec ( 1804 – 1869) (Algeo 2003: 17 – 23; Godwin 1994: 279 – 80; Caldwell 2000: 32 – 36). Esta sociedade, no entanto, provou ser uma decepção para Blavatsky por causa das muitas fraudes envolvidas nas sessões, e ela então deixou o Cairo para Paris na primavera de 1873 onde ela planejava ficar com uma de suas primas Von Hahn (Godwin 1994: 280) . Sua estada, no entanto, durou apenas dois meses, já que, segundo a narrativa de Blavatsky, ela foi ordenada por seus Mestres, que se comunicaram com ela por meios ocultos, para ir aos Estados Unidos "para provar os fenômenos e sua realidade e - mostram a falácia das teorias espíritas dos "Espíritos" (Godwin 1994: 281-82, itálicos no original).
Um dos excepcionais elementos esotéricos modernos associados a Blavatsky é sua idéia de uma fraternidade global secreta de Mestres, auxiliando a humanidade em seu desenvolvimento espiritual. Blavatsky afirmou estar em contato com esta irmandade e, entre outros, especialmente associado com mestres conhecidos como Koot Hoomi e Morya. Ela disse que conheceu Morya pessoalmente em 1851 em Londres. Blavatsky percebeu sua missão de ajudar esses Mestres com várias tarefas relacionadas a assuntos espirituais, incluindo a formação de organizações e a escrita de livros e artigos com sua assistência. Os Mestres são frequentemente citados como seres humanos exaltados com corpos aparentemente físicos que residem em locais físicos, como o Tibete ou Luxor, Egito e como "mestres espirituais" e grandes almas ou "mahatmas" (Blavatsky 1972: 348; Blavatsky 1891: 201) . Blavatsky também enfatizou, no entanto, que a verdadeira natureza dos mahatmas está além do físico, pois ela os definiu como entidades espirituais, entidades mentais superiores no reino do pensamento abstrato, visíveis apenas à verdadeira visão intelectual (não física) depois de muito treinamento. e desenvolvimento espiritual (Blavatsky 1950-1991, vol. 6: 239). Estes Mestres se tornaram particularmente característicos do desenvolvimento da Teosofia na Índia, onde Alfred Percy Sinnett (1840-1921) e Allan Octavian Hume (1829-1912), que desejavam conhecê-los e aprender sobre suas idéias, receberam as primeiras cartas do Mahatma. .
Após instruções de seu mestre, Blavatsky chegou a Nova York em julho 7, 1873. Um ano depois, ela encontrou o jornalista e advogado de Nova York Henry Steel Olcott (1832-1907) em outubro 14, 1874 em uma série de sessões realizadas pelos irmãos William Eddy e Horatio Eddy como médiuns em sua fazenda em Chittenden, Vermont (Olcott 2002). : 1 – 26). Blavatsky e Olcott tornaram-se parceiros platônicos para toda a vida e, começando em 1876, viveram juntos em um apartamento em Nova York, apelidado de "Lamasery", por um repórter. O Lamasery recebeu muitos visitantes de perto e de longe.
Em setembro 8, 1875, um número de indivíduos com idéias afins, incluindo Blavatsky e Olcott, fundaram a Sociedade Teosófica para a investigação dos mistérios do universo e da realidade dos fenômenos espirituais. Henry Steel Olcott foi eleito presidente, Helena P. Blavatsky, correspondente secretário, e William Q. Judge (1851-1896) vice-presidente.
A Sociedade Teosófica mais tarde veio a ser guiada pelo lema universalista de que "não há religião mais elevada que a verdade". O grupo adotou três objetivos básicos:
Formar um núcleo da fraternidade universal da humanidade sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.
Encorajar o estudo da religião, filosofia e ciência comparadas.
Investigar as leis inexplicáveis da natureza e os poderes latentes na humanidade.
Alguns anos após a fundação da Sociedade Teosófica, Blavatsky
e a atenção de Olcott [Imagem à direita] foi direcionada para a Índia e suas tradições religiosas. Eles deixaram a cidade de Nova York em dezembro 17, 1878, apenas alguns meses depois que Blavatsky se tornou um cidadão americano em julho 8, 1878. Na Índia, a Sociedade Teosófica expandiu-se com grande sucesso e estabeleceu a revista The Theosophist editado por Blavatsky. Em 1884, Blavatsky partiu para Paris, Londres e Elberfeld, na Alemanha, apenas para retornar à Índia em 1885; Ela posteriormente deixou a Índia para sempre, navegando para Nápoles e para Würzburg, Alemanha e Oostende, na Bélgica, em julho 1886 para trabalhar em sua segunda grande obra. O Doutrina Secreta.
Seus últimos anos da 1887 foram passados em Londres. Em 1887 Blavatsky iniciou um jornal intitulado Lúcifer, que ela editou e para o qual ela escreveu. No ano seguinte, ela fundou a Seção Esotérica da Sociedade Teosófica, a fim de ensinar os seguidores mais dedicados a se unirem ao Eu Universal e desenvolver poderes espirituais. Os dois volumes de A Doutrina Secreta foram publicados no 1888.
Em 1889, a famosa oradora inglesa Fabian, socialista, livre-pensadora e feminista, Annie Besant (1847-1933), procurou Blavatsky depois de ter lido e revisado O 
Doutrina Secreta. [Imagem à direita] Blavatsky foi morar na casa de Besant, que também se tornou o local da Loja Blavatsky. Desde que a saúde de Blavatsky estava falhando, ela e Besant co-editaram Lúcifer. Muitos de seus discípulos e colegas mais dedicados ficaram com Blavatsky até a sua morte em 1891.
ENSINO / DOUTRINAS
O período de escrita ativa de Blavatsky vai desde o final do 1874 até a sua morte. Nessa época, ela se engajou ativamente com correntes esotéricas, religiosas e intelectuais, como o evolucionismo, a história das religiões e as traduções da filosofia e da mitologia orientais. Ela estava envolvida principalmente com os sete temas a seguir.
Primeiro, a Teosofia, que ela entendeu ser a Verdade com um capital T. A Teosofia é, por um lado, uma sabedoria metafísica, eterna e divina que podemos aprender a perceber com faculdades espirituais mais elevadas e, no Por outro lado, a raiz histórica de todas as principais religiões do mundo. Essa Religião da Sabedoria, como ela a chamava, na raiz de todas as religiões, é também a razão pela qual os mitos religiosos compartilham tantas aparentes semelhanças. A noção de uma antiga sabedoria universal que pode ser traçada em todas as religiões do mundo é algo sobre o que Blavatsky escreveu muito e tentou provar através do método comparativo. Por exemplo, ela escreveu em Isis revelado (1877)
Como ciclo ciclo bem sucedido, e uma nação após a outra veio ao palco do mundo para desempenhar a sua breve participação no drama majestoso da vida humana, cada novo povo evoluiu de tradições ancestrais a sua própria religião, dando-lhe uma cor local, e carimbando-o com o seu caracteristicas individuais. Embora cada uma dessas religiões tivesse seus traços distintivos, pelos quais, se não houvesse outros vestígios arcaicos, o status físico e psicológico de seus criadores poderia ser estimado, tudo preservado como uma semelhança comum com um protótipo. Esse culto dos pais não era outro senão o primitivo "religião da sabedoria" (Blavatsky 1877, vol. 2: 216).
Nosso trabalho, então, é um apelo ao reconhecimento da filosofia hermética, a antiga Religião da Sabedoria universal, como a única chave possível para o Absoluto na ciência e na teologia (Blavatsky 1877, vol. 1: vii).
Em segundo lugar, Blavatsky também escreveu muito sobre o Espiritismo, o mesmerismo e as forças ocultas, tentando distinguir a Teosofia e o ocultismo da corrente geral do Espiritismo popular na época. Uma diferença que ela enfatizou foi a distinção entre ser passivamente possuída por um espírito, como no Espiritismo, que ela desencorajou, contra o cultivo ativo da vontade de atingir poderes ocultos mais elevados, que ela considerava centrais para o ocultismo (Rudbøg 2012: 312-64 ). Blavatsky foi um dos primeiros a usar o termo “ocultismo” em inglês, e geralmente usou o termo para designar espiritismo antigo ou verdadeiro; em outras palavras, uma antiga ciência sobre as forças espirituais na natureza. De acordo com Blavatsky, cada ser humano individual "abraça toda a gama de fenômenos psicológicos, fisiológicos, cósmicos, físicos e espirituais" (Blavatsky 1891: 238).
Terceiro, Blavatsky concentrou-se no que ela percebia serem os problemas com as religiões organizadas, especialmente a Igreja Católica Romana e seus dogmas teológicos. Ela via a maioria desses dogmas como distorções de verdades derivadas de tradições pagãs mais antigas e originais. Isso também é, de acordo com Blavatsky, por que a maioria das religiões é tão irracional e não pode defender sua natureza espiritual em face da crítica científica moderna. Em contraste, a Teosofia deveria ser a religião racional da natureza, restaurando o verdadeiro núcleo esotérico presente em todas as religiões, incluindo o Cristianismo, à sua glória original (Rudbøg 2012: 206-51).
Quarto, Blavatsky também se concentrou criticamente no que ela percebia ser o materialismo perigoso da ciência moderna e sua falsa autoridade.
O Satanás do materialismo agora ri de maneira semelhante e nega tanto o visível quanto o invisível. Vendo na luz, no calor, na eletricidade e até mesmo no fenômeno da vida, apenas propriedades inerentes à matéria, ela ri sempre que a vida é chamada de PRINCÍPIO VITAL e ridiculariza a idéia de ser independente e distinta do organismo (Blavatsky 1888, vol 1: 602 – 03).
Contra isso, Blavatsky trabalhou para manter a ligação entre o espírito e a matéria no estudo dos humanos e da natureza que existia anteriormente na unidade de religião, filosofia e ciência, enfatizando a noção de um princípio espiritual e seres vivos por trás das forças físicas (Rudbøg 2012: 252–311).
Quinto, a preocupação mais sincera de Blavatsky era estabelecer uma irmandade universal da humanidade, e este é um dos temas que ela enfatizou mais em seus muitos artigos e em seu trabalho prático teosófico na Índia. Blavatsky enfatizou claramente a unidade da verdade, do espírito, do cosmos e de todos os seres vivos, incluindo a humanidade. Ela argumentou que, enquanto existirem hierarquias não naturais ou feitas pelo homem entre pessoas na forma de religiões sectárias, valores culturais e estruturas, a humanidade não será livre (Rudbøg 2012: 409-43).
Em sexto lugar, ela também escreveu extensivamente para desenvolver um grande sistema cosmológico, que incluía as dimensões espiritual e física; ela alegou que esse sistema era a doutrina secreta "trans-himalaica" conhecida por seus mestres residentes no Tibet.
Sétimo e, finalmente, ela escreveu sobre o desenvolvimento espiritual da humanidade e como alcançar a iluminação e a percepção do universo oculto (Rudbøg 2012: 397-408).
Todos esses temas foram desenvolvidos em seus escritos. Ela escreveu principalmente em inglês, mas também publicou em francês e russo. A maior parte de sua obra consiste em artigos escritos para vários jornais e revistas espíritas e ocultistas, especialmente sobre temas relacionados ao mesmerismo, espiritualismo, tradições esotéricas ocidentais, religiões antigas, religiões asiáticas, ciência e teosofia. Os periódicos The Theosophist, fundada em 1879, e LúciferFundada em 1887, também aborda esses tópicos, e Blavatsky contribuiu extensivamente para eles até sua morte. Ela também escreveu ficção ocultista e relacionada a viagens, como ela Contos de pesadelo (1892) e Das cavernas e selvas do Hindustão (1892), publicado pela primeira vez como prestações em revistas e posteriormente postumamente publicado em forma de livro. Todos os seus artigos e histórias foram reunidos e republicados nela Escritos Colecionados, editado por Boris de Zirkoff, consistindo em catorze volumes principais mais volumes adicionais (1950-1991).
Suas principais obras (Isis revelado (1877) e A Doutrina Secreta (1888)) foram compostas com a ajuda de vários de seus colegas teosóficos. [Imagem à direita] Dizem que seus conteúdos foram comunicados a Blavatsky pelos Mestres da Sabedoria, os “Mahatmas”, por meios ocultos. Ambos os trabalhos se estendem por páginas 1,300 e foram publicados em dois volumes. Ambas pretendiam provar a existência de uma antiga doutrina ou sabedoria secreta universal. Isis revelado foi especialmente concebido como uma crítica da teologia cristã e da ciência moderna, enquanto A Doutrina Secreta exemplifica sua tentativa mais elaborada de desenvolver um grande sistema cosmológico de evolução espiritual e física em grande escala. Este sistema é composto de elementos de várias tradições e de várias idades, incluindo os chamados Livro de Dzyan, um antigo manuscrito asiático aparentemente conhecido apenas por Blavatsky. Juntos, esses trabalhos constituíram a exposição primária das idéias e doutrinas teosóficas aos teosofistas da primeira geração.
Blavatsky também escreveu vários outros trabalhos, como A chave para a teosofia (1889), destina-se a ser uma exposição popular em questão e responder a forma das principais visões dos teosofistas, sobre karma, reencarnação, estados pós-morte e a estrutura espiritual de cada ser humano. No mesmo ano, Blavatsky publicou um pequeno volume intitulado A Voz do Silêncio (1889), que ela disse que traduziu de um trabalho esotérico dado a discípulos submetidos à iniciação espiritual no Tibete. Inclui elementos do Budismo Mahayana e Vajrayana, como o cultivo do bodhisattva ideal de sacrificar a realização de nirvana a fim de guiar os outros do sofrimento para a iluminação. Dela Glossário Teosófico foi publicado postumamente em 1892.
As seguintes três proposições de A Doutrina Secreta (1888, vol. 1: 14-18) delineiam o sistema cosmológico de Blavatsky. Ela cita extensivamente de uma variedade de fontes, incluindo do misterioso Livro de Dzyan.
(a) Um PRINCÍPIO Onipresente, Eterno, Sem Limites e Imutável, sobre o qual toda especulação é impossível, uma vez que transcende o poder da concepção humana e só poderia ser diminuído por qualquer expressão ou similitude humana. Está além do alcance e alcance do pensamento. . . .
(b) A eternidade do universo no todo como um plano sem limites; periodicamente "o playground de inúmeros Universos se manifestando e desaparecendo incessantemente", chamado de "as estrelas que se manifestam" e as "centelhas da Eternidade". “A Eternidade do Peregrino” é como um piscar do Olho da Auto-Existência (Livro de Dzyan). “A aparência e o desaparecimento de Mundos é como um refluxo regular de fluxo e refluxo”.
(c) A identidade fundamental de todas as Almas com a Sobrealma Universal, sendo esta última um aspecto da Raiz Desconhecida; e a peregrinação obrigatória para todas as Almas - uma centelha da primeira - através do Ciclo de Encarnação (ou “Necessidade”) de acordo com a Lei Cíclica e Kármica, durante todo o período…. A doutrina central da filosofia esotérica não admite privilégios ou dons especiais no homem, exceto aqueles conquistados por seu próprio Ego por meio de esforço pessoal e mérito ao longo de uma longa série de metempsicoses e reencarnações.
Basicamente, A Doutrina Secreta ensina que existe uma unidade original de todos. Periodicamente todo o universo nasce ou entra em manifestação, vive e, após um certo período de tempo, morre e retorna à sua origem. Este processo é aparentemente interminável. Como parte do nascimento de um universo com seus sete planos distintos ou Lokas (tanto micro como macrocosmicamente), o espírito metaforicamente gradualmente desce à matéria (involução) a partir do seu ponto alto, e após um longo processo de evolução nos planos inferiores atinge formas superiores e superiores de experiência na matéria e finalmente retorna à sua origem.
O processo evolutivo ocorre assim em vários níveis, incluindo o nível de sistemas solares, planetas e os reinos naturais que habitam um único planeta.
Antes de retornar à fonte e tornar-se plenamente realizada, a mônada humana deve passar por longas evoluções como mineral, vegetal, animal, humano (em princípio incluindo sete distintas raças evolutivas e evolução em sete continentes distintos na Terra, incluindo os continentes Como a lendária Atlântida) e, posteriormente, em forma sobre-humana. Tudo isso é dirigido pela lei universal e impessoal do karma (Chajes 2019: 65-86).
RITUAIS / PRÁTICAS
Blavatsky era um devotado anti-ritualista e não gostava das formas mais organizadas de religião, de modo que nenhum ritual formal ou cerimônias eram praticados na antiga Sociedade Teosófica. Dito isso, tanto Blavatsky quanto os primeiros teosofistas à sua volta estavam interessados em várias práticas ocultas, como viagens astrais e materializações físicas. Mais tarde na vida, Blavatsky enfatizou uma série de regras éticas, incluindo fraternidade, abnegação e vegetarianismo como um modo de vida. Essas regras, que também incluíam práticas de meditação e o uso de cores, eram principalmente para os membros da Seção Esotérica.
LIDERANÇA
Talvez por design, Blavatsky nunca foi o presidente oficial da Sociedade Teosófica, uma posição que Henry Steel Olcott detinha até sua morte em 1907, mas sim sua secretária correspondente. Na prática, entretanto, ela pode ser considerada sua líder principal por pelo menos três razões. Primeiro, Blavatsky era o principal elo entre a Sociedade Teosófica e os Mahatmas secretos, os grandes mestres espirituais que eram a suposta fonte real da Sociedade Teosófica e seus ensinamentos. Os Mestres eram as verdadeiras autoridades e, por extensão, também Blavatsky. Em segundo lugar, ela também parece ter sido uma mulher altamente carismática e forte, a quem as pessoas naturalmente respeitavam. Terceiro, Blavatsky foi o principal pensador original e formulador dos ensinamentos da antiga Sociedade Teosófica. A combinação desses três fatores deu a ela um lugar duradouro como autoridade na espiritualidade moderna e no esoterismo.
Em termos organizacionais práticos, Blavatsky, no entanto, tornou-se o líder da Seção Esotérica da Sociedade Teosófica (1888-1891), [Image at right], que era uma organização independente para os teosofistas mais dedicados; ela também foi líder da elite "Inner Group" que surgiu na mesma época. De acordo com a analogia de Blavatsky à estrutura de cada ser humano, o “Grupo Interior” era o manas intelecto superior da Sociedade Teosófica, a Seção Esotérica, a manas inferiorese a Sociedade Teosófica, a natureza instintiva quaternária ou pessoal (Spierenburg 1995: 27). Esta divisão dá uma indicação da estrutura da Sociedade Teosófica na época e talvez reflita as diferenças entre a forte ênfase de Blavatsky no ocultismo e a minimização do ocultismo por Olcott, especialmente após o Caso Coulomb em 1884, em favor do cultivo do budismo e do exotérico. organização com sede na Índia (Wessinger 1991).
PROBLEMAS / DESAFIOS
Durante sua vida, Blavatsky teve muitos admiradores e seguidores, mas também enfrentou muitos desafios e muitas críticas. O maior desafio que encontrou, como repetido na maioria dos relatos de sua vida, foi o relatório altamente negativo emitido pela Society for Psychical Research (SPR) da 1885.
O SPR foi fundado em Londres em 1882 por Sir William Fletcher Barrett (1844-1925), um físico inglês, e Edmund Dawson Rogers (1823-1910), um jornalista com experiência no espiritismo moderno. Dada a popularidade do espiritismo, Barrett e Rogers queriam criar um fórum para o estudo científico imparcial de tais fenômenos. Assim, não muito tempo depois da fundação da SPR, seus fundadores se interessaram por Blavatsky, pois queriam examinar os rumores dos fenômenos psíquicos que a cercavam. Em 1884, eles formaram um comitê para coletar informações e evidências. A informação recolhida foi geralmente inconclusiva em relação aos fenómenos ocultos e, devido à boa reputação de muitos dos teosofistas entrevistados, a comissão SPR decidiu publicar um “Relatório preliminar e provisório” em Dezembro do mesmo ano (Sociedade para Comité de Pesquisa Psíquica). 1884). Este relatório provisório, divulgado em particular, foi razoavelmente aberto e indefinido em suas conclusões.
No entanto, na mesma época em Adyar, Índia, na sede da Sociedade Teosófica, o chamado caso Coulomb, ou Coulomb Affair, estava prestes a se desdobrar. Enquanto Blavatsky e Olcott estavam fora da Europa por vários meses entre março e outubro 1884, Emma e Alexis Coulomb, um casal, se voltaram contra Blavatsky. Com a ajuda do Rev. George Patterson, editor do Revista Madras Christian Collegepublicaram várias cartas, supostamente escritas por Blavatsky. Intitulado “O Colapso de Koot Hoomi”, as cartas apareceram nas edições de setembro e outubro da 1884. De acordo com a sra. Coulomb, ela ajudou Blavatsky na produção de fenômenos ocultos fraudulentos em larga escala (Vania 1951: 238-41; GOMES 2005: 7-8). A SPR achou esta nova situação muito interessante e quis examiná-la antes de julgar a veracidade das cartas recentemente publicadas. O SPR nomeou um jovem estudioso de Cambridge e estudante de fenômenos psíquicos, Richard Hodgson (1855-1905), para viajar para a Índia e investigar as circunstâncias em primeira mão.
As descobertas de Hodgson foram colocadas nas duzentas páginas que constituem o que hoje é conhecido como o Relatório Hodgson, a "Conta de Investigações Pessoais na Índia, e Discussão sobre a Autoria das Cartas 'Koot Hoomi'" (Hodgson 1885: 207-380) . Uma parte muito grande do relatório está focada na suposta falsificação das cartas de Mahatma por parte de Blavatsky. Em resumo, o relatório Hodgson concluiu:
De nossa parte, nós a consideramos [Helena P. Blavatsky] nem como porta-voz dos videntes ocultos, nem como mera aventureira vulgar; Pensamos que ela conseguiu um título para a lembrança permanente como um dos mais talentosos, engenhosos e interessantes impostores da história. - Declaração e Conclusões do Comitê (Hodgson 1885: 207).
Uma avaliação do Relatório Hodgson foi realizada por Vernon Harrison (1912-2001) no século XX. Harrison foi presidente da Royal Photographic Society (1974-1976), co-fundador da The Liszt Society, um membro ativo de longa data da SPR, e especialista profissional em manuscritos e documentos. Por muitos anos, Harrison ocupou-se privadamente do Relatório Hodgson e do “caso Blavatsky” não apenas porque achava interessante, mas também porque achava que era altamente problemático. Em 1986, suas primeiras conclusões críticas sobre o Relatório Hodgson foram publicadas no Jornal da Sociedade para Pesquisa Psíquica sob o título: "J'Accuse: Um Exame do Relatório Hodgson de 1885". Harrison tentou determinar se Blavatsky havia produzido as primeiras cartas de Mahatma recebidas por Alfred Percy Sinnett e Allan Octavian Hume na Índia com uma caligrafia disfarçada.
Na 1997, Harrison continuou sua pesquisa com a publicação de “J'Accuse d'autant plus: Um Estudo Adicional do Relatório Hodgson”. No estudo extenso de Harrison, ele analisou cada uma das lâminas 1,323, compreendendo o conjunto completo das letras encontradas no Biblioteca Britânica. Ele concluiu que o Relatório Hodgson não é científico. Harrison escreveu:
Mostrarei que, pelo contrário, o Relatório Hodgson é um documento altamente partidário que perde toda pretensão à imparcialidade científica. [. . Eu não faço nenhuma tentativa neste artigo para provar que Madame Blavatsky era inocente das acusações preferidas contra ela. [. . .] Meu objetivo atual é mais limitado: demonstrar que o caso contra Madame Blavatsky no Relatório Hodgson NÃO É COMPROVADO - no sentido escocês (Harrision 1997: Part 1).
Fica, portanto, CONHECIDO, PORTANTO, que é minha OPINIÃO profissional derivada de um estudo deste caso que se prolonga por mais de quinze anos, que futuros historiadores e biógrafos da dita Helena Petrovna Blavatsky, os compiladores de livros de referência, enciclopédias e dicionários, como bem como o público em geral, deve vir a perceber que o relatório do Comitê nomeado para investigar fenômenos relacionados com a sociedade teosófica, publicado no 1885 pela sociedade para pesquisa psíquica, deve ser lido com grande cautela, se não for desconsiderado. Longe de ser um modelo de investigação imparcial tantas vezes reivindicada por mais de um século, é mal-falho e indigno de confiança (Harrision 1997: Affidavit).
As investigações realizadas pela SPR foram um golpe para Blavatsky e para a Sociedade Teosófica, e os julgamentos críticos foram responsáveis por grande parte da publicidade negativa publicada desde então. Mesmo que um quadro mais nuançado tenha sido lançado sobre o assunto nos últimos anos, particularmente com o trabalho de Harrison, isso está apenas começando a se disseminar em um conhecimento mais mainstream.
Outra controvérsia associada a Blavatsky e seus escritos são as alegações de plágio que já começaram durante sua vida. “The Sources of Madam Blavatsky” (1895) de William Emmette Coleman (1843 – 1909) tem sido especialmente instrumental nesse sentido (Coleman 1895). De acordo com o pequeno tratado analítico de dezesseis páginas de Coleman, quase todas as obras de Blavatsky são uma grande montagem plagiada. Coleman argumentou que seus escritos são preenchidos com milhares de passagens copiadas diretamente de outros livros sem aviso prévio e que todas as idéias que ela usou e desenvolveu foram tiradas dos outros e muito do que ela tirou (Coleman 1895: 353-66; Rudbøg 2012: 29 –32). Coleman chamou a atenção da crítica para as fontes de Blavatsky, que continua sendo uma questão importante, mas mais recentemente, a historiadora cultural Julie Chajes contextualizou a crítica de Coleman. Chajes escreve: "Em suma, Coleman era um caçador de plágio" ou alguém na época que fez um esporte de encontrar empréstimos e alusões nas obras de outros (Chajes 2019: 27) e que, no final do século XIX, havia um tendência na Grã-Bretanha, que achou aceitável para emprestar e imitar as obras de outros (Chajes 2019: 27). Chajes afirma que “quando ele [Coleman] escreveu seus artigos sobre Blavatsky, nem todos compartilhavam suas noções de prática literária aceitável. Como se para provar isso, e de uma forma bastante irônica, Coleman foi acusado de plágio em sua vida ”(Chajes 2019: 28).
De acordo com Coleman, o chamado Estâncias de Dzyan, em qual A Doutrina Secreta é baseado, foi também um produto do próprio cérebro de Blavatsky, em vez de um texto antigo existente em algum canto obscuro do mundo (Coleman 1895: 359). Enquanto o texto não foi localizado, David e Nancy Reigle, do Eastern Research Research Archive, continuam a procurar por manuscritos e textos sânscritos e tibetanos relacionados (Reigle [2019]).
A questão das fontes orientais também levou à crítica de Blavatsky como um bricoleur que se apropriaram ou se apropriaram indevidamente de elementos de muitas tradições religiosas diferentes (Clarke 2002: 89-90). Embora a crítica em alguns casos seja verdadeira, a imagem da apropriação de Blavatsky das idéias orientais é mais complexa quando lida em relação ao contexto do século XIX (Rudbøg e Sand 2019).
Outra questão controversa que surgiu no século XX diz respeito ao conceito de sete raças-raiz de Blavatsky, particularmente a quinta raça nesse sistema de pensamento, que Blavatsky designou de “raça ariana” (o termo sendo derivado do sânscrito, os estudos de Max Müller e os de outros na época) e a conexão que essa doutrina racial pode ter com o racismo e o nazismo. A literatura popular associou os dois (Blavatsky e Nazismo). Enquanto a doutrina das sete raças-raiz é uma afirmação do racismo, ou a crença de que a humanidade consiste de raças diferentes, o estudioso de estudos religiosos James A. Santucci argumentou que as visões de Blavatsky estavam relacionadas principalmente à explicação da evolução da consciência no cosmos e nos tipos de experiências espirituais, a mônada espiritual evoluiria através de (Santucci 2008: 38). Nesse sentido, a idéia de raça era secundária ou usada como um termo de conveniência para explicar essa evolução, em vez de mobilizar um argumento racista. Esta observação está relacionada com a noção de uma humanidade única, que foi importante para Blavatsky (Santucci 2008: 38), e o trabalho teosófico para mobilizar esta unidade da humanidade através da “fraternidade universal”, que é um elemento central da Teosofia (Rudbøg 2012 : 409 – 43; Ellwood e Wessinger 1993). Lubelsky também argumentou historicamente que o discurso racista poderia ser encontrado em quase toda parte na Europa pré-1930 e que “a doutrina racial dos teosofistas derivava em grande parte da tentativa de criar uma história alternativa para seus seguidores. . . refletindo motivos científicos e culturais comuns da época ”(Lubelsky 2013: 353). Há evidências de que alguns dos conceitos cultivados por Blavatsky, em combinação com outras discussões intelectuais sobre raças e o conceito de uma raça ariana na época, filtraram os trabalhos de Guido von List (1848-1919) e Jörg Lanz von Liebenfels ( 1874 – 1954). Com eles, algumas dessas idéias foram transfiguradas a partir de seus significados teosóficos originais (Goodrick-Clarke 1985-33, 55-90), mas nenhum elo conecta diretamente essas idéias de maneira historicamente convincente com Hitler ou nazismo (Goodrick-Clarke 122: 1985 – 192; Lubelsky 225: 2013).
SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NA RELIGIÃO
Apesar dessas controvérsias, Helena P. Blavatsky continua sendo uma das figuras religiosas mais influentes do século XIX; ela é, portanto, muitas vezes referida como a mãe ou até mesmo bisavó da Nova Era, ocultismo moderno e espiritualidade moderna (Chajes 2019: 1; Cranston 1993: 521-34; Lachman 2012). Ela ajudou a introduzir idéias religiosas e filosóficas asiáticas no Ocidente e continua a influenciar o modo como essas idéias foram compreendidas e difundidas. Blavatsky e, por extensão, o movimento teosófico apoiaram e popularizaram o budismo e o hinduísmo em muitas nações ocidentais, assim como na Índia e no Sri Lanka. Eles fizeram uma série de doutrinas (como karma e reencarnação) acessíveis a um público amplo. Blavatsky também facilitou o interesse moderno em paranormalidade, ocultismo, subjetividade, corpos espirituais, viagens astrais e a idéia de “potencial humano”. Encontramos as origens das crenças na existência de verdades universais em todas as tradições, ecletismo, fraternidade universal, evolução espiritual, contando com a própria experiência e o próprio caminho para a verdade, e até mesmo as origens do movimento da Nova Era em seus ensinamentos (Wessinger, DeChant e Ashcraft 2006: 761; Chajes 2019: 189; Hanegraaff 1998: 442-82; Goodrick-Clarke 2004: 18). Finalmente, ela inspirou a tendência de enfatizar a espiritualidade sobre a religião institucional, que se tornou um fenômeno generalizado no século XXI.
IMAGENS:
Image #1: Helena P. Blavatsky em Londres, 1889.
Image #2: Helena P. Blavatsky, ca. 1860.
Image #3: Helena P. Blavatsky, ca. 1868.
Image #4: Helena P. Blavatsky na Índia com Subba Row e Bawaji, ca. 1884.
Image #5: Helena P. Blavatsky com James Morgan Pryse e GRS Mead em Londres, 1890.
Imagem #6: Helena P. Blavatsky, 1877.
Image #7: Helena P. Blavatsky em Londres 1888, com sua irmã Vera Petrovna de Zhelihovsky à direita (sentada) e mostrada em pé, da esquerda para a direita, Vera Vladimirovna de Zhelihovsky, Charles Johnston e Henry Steel Olcott.
Image #8: Helena P. Blavatsky com Henry Steel Olcott em Londres, 1888.
REFERÊNCIAS
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Data de publicação:
5 de Julho de 2019
