Islamismo sunita

LINHA DO TEMPO SUNNI ISLAM

632: O Profeta Muhammad morreu.

657: A Batalha de Siffin ocorreu.

661: Ocorreu o califado omíada.

Década de 730: O ensino de Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit começou.

750: A dinastia omíada foi substituída pela dinastia abássida.

Década de 840: Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi se tornou proeminente por sua filosofia.

Final dos anos 900: começou a fragmentação do califado abássida.

1095: Abu Hamid al-Ghazali abandonou o conhecimento exotérico pelo esotérico.

1258: Bagdá foi saqueada pelos mongóis.

Década de 1320: O Império Otomano começou a tomar forma.

1501: Os xiitas safávidas estabeleceram o controle da Pérsia.

1536: A aliança franco-otomana foi estabelecida.

1545: O chefe do Islã (shaykh al-Islam) foi nomeado pelos otomanos.

1630: O primeiro imigrante muçulmano conhecido chega à América.

1744: A missão de Muhammad ibn Abd a-Wahhab começou.

Final dos anos 1700: Os otomanos reviveram o título de califa.

1875: Syed Ahmad Khan abriu o Muhammadan Anglo-Oriental College.

1893: A primeira mesquita na América foi inaugurada por Mohammed Alexander Russell Webb.

1899: Muhammad Abduh foi nomeado Grande Mufti do Egito.

1922: O Império Otomano caiu.

1928: A Sociedade dos Irmãos Muçulmanos foi fundada por Hassan al-Banna.

1930: A Liga Muçulmana de toda a Índia começou a pressionar por um estado para os muçulmanos.

1932: O Reino da Arábia Saudita foi fundado.

1947: o Paquistão foi separado da Índia.

1970: O movimento Salafi moderno começou.

1973: o Paquistão se tornou uma república islâmica.

1975: A Guerra Civil Libanesa começou.

1979: Ocorreu a invasão soviética do Afeganistão.

2001: Ocorreram os ataques de 9 de setembro da Al-Qaeda aos EUA.

2013: O Estado Islâmico do Iraque e al-Sham foram estabelecidos.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

islão foi estabelecido pelo profeta Maomé (Muhammad ibn Abdullah, 570-632), e o islamismo sunita emergiu então como uma denominação distinta em um processo de dois estágios, começando logo após a morte do Profeta. Primeiro, um desacordo político sobre quem deveria suceder ao Profeta como líder dos muçulmanos e governante dos territórios que eles conquistaram dividiu os muçulmanos em dois grupos distintos. Em segundo lugar, os entendimentos do Islã se desenvolveram separada e diferentemente dentro desses dois grupos ao longo de vários séculos, e surgiu um islamismo “sunita” distinto, assim como um distinto islamismo “xiita”.

A divisão política entre sunitas e xiitas pode ser datada da batalha de Siffin em 657, vinte e cinco anos após a morte do Profeta. Nesta batalha, o quarto Califa (sucessor do Profeta), Ali ibn Abi Talib (601-61), o marido da filha do Profeta Fátima (d. 632), lutou com o governador da Síria, Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602). -680), um parente distante do Profeta e filho de um poderoso líder tribal. A batalha terminou em uma trégua, mas depois de Ali assassinato em 661, Muʿawiya estabeleceu-se como califa, e também estabeleceu uma dinastia familiar que controlou o califado por quase um século, a dinastia omíada. Os omíadas, que construíram o Domo da Rocha [imagem à direita], opuseram-se pelos partidários da família de Ali, quem ficou conhecido conhecido como o Shi'a. As forças omíadas colocaram uma rebelião liderada pelo filho de Ali, Husayn (625-680), matando Husayn no processo. Os omíadas eram então uma dinastia nitidamente anti-xiita, e Muʿawiya pode ser visto como o fundador político do islamismo sunita.

Muʿawiya era um soldado, não um teólogo, e os fundadores teológicos do islamismo sunita eram os eruditos ou o ulama cujo trabalho tornou-se uma referência padrão sob a dinastia sunita que sucedeu aos omíadas em 750, os abássidas. Os quatro mais importantes desses primeiros ulamas foram Abu Hanifa al-Numan ibn Thabit (699-767), que começou a ensinar nos 730s, e depois Malik ibn Anas (falecido 795), Muhammad ibn Idris al-Shafiʿi (767-820) e Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855). Todos esses quatro ulama ensinaram o comportamento apropriado de um muçulmano, derivando regras para viver (fiqh) de duas fontes, o Alcorão, que é entendido como sendo as palavras reais de Deus, e a sunna, a prática do Profeta, conforme registrada. no hadith (relatos dos ditos e ações do Profeta). Esta ênfase na sunna levou a eles e aqueles como eles sendo conhecidos como ahl al-sunna, o povo da sunna, a origem do termo “Sunni”. Existem várias coleções de hadith sunitas, das quais as mais importantes são por Muhammad. al-Bukhari (810-870) e Muslim ibn al-Hajjaj (815-875), que têm sido publicados com extensos comentários [imagem à direita]. Enquanto o Alcorão é o mesmo para todos os muçulmanos, essas coleções de hadith são distintamente sunitas.

Quatro entendimentos ligeiramente diferentes do fiqh vieram a ser associados a Abu Hanifa, Malik, al-Shafi e Ibn Hanbal, dando origem a quatro versões ligeiramente diferentes do fiqh sunita, conhecidas como madhhabs ou “escolas de direito”: o Hanifi, o Maliki, o Shafiʿi e o Hanbali (Melchert 1997). Apesar das diferenças nos detalhes, todos eles aceitaram uma metodologia comum, baseada principalmente em referência ao Alcorão e à Sunna. As quatro madhhabs sunitas, portanto, são igualmente sunitas. Seguindo a Sharia (ampla lei religiosa), de acordo com um deles, tornou-se a distinção teológica essencial entre um muçulmano sunita e um muçulmano não-sunita. Exatamente o que madhhab muçulmano sunita seguiu foi em grande parte uma questão de geografia: o Hanifi madhhab tornou-se a norma no nordeste (Turquia para a Ásia Central e Índia), o Maliki no oeste e sul oeste (sul do Egito para o Senegal) e Shafiʿi no sudeste (Indonésia) e partes do Oriente Médio (norte do Egito). A madhhab Hanbali não estabeleceu qualquer domínio geográfico até mais recentemente, mas ainda era geralmente aceita. A teoria desenvolveu que, embora os madhhabs diferissem um do outro em detalhes, todos eram no final igualmente aceitáveis como formulações do islamismo sunita. Eles não são, então, denominações separadas.

O islamismo sunita, conforme formulado nos quatro sunitas, tornou-se a religião da maioria dos muçulmanos sob o califado abássida e depois sob os outros estados muçulmanos que sucederam o califado abássida, que se fragmentou entre o final do século X e sua extinção na região. mãos dos mongóis invasores em 1258. Historicamente, os únicos Estados muçulmanos importantes a serem governados pelos xiitas eram o império fatímida de curta duração baseado no Cairo, do 969 ao 1171, e o império persa mais antigo, baseado no Irã, do 1501, do qual o Irã de hoje é o sucessor . Hoje, os muçulmanos sunitas são a maioria em todos os estados de maioria muçulmana, exceto Irã, Iraque, Azerbaijão e Bahrein.

Três fases podem ser distinguidas na história do islamismo sunita. A primeira é a fase formativa, coincidindo com as vidas dos fundadores das quatro madhhabs discutidas acima, e durando até cerca de 900. A segunda é a fase madura, de cerca de 900 até cerca de 1800. Durante esta fase, embora houvesse disputas teológicas ocasionais e desenvolvimentos organizacionais em várias partes do mundo muçulmano sunita, os princípios básicos do Islã sunita mudaram pouco, em parte porque o mundo sunita era tão vasto, 8,500 milhas de Dakar no Senegal a Jacarta na Indonésia . Foi difícil para qualquer evento ou processo impactar toda essa área.

A terceira fase, de cerca de 1800 em diante, é a fase moderna, durante a qual uma variedade de novos fatores e pressões impactaram todo o mundo sunita, e tanto a teologia quanto a organização começaram a mudar rapidamente. A maior parte do mundo muçulmano compartilhava a difícil experiência de incorporação forçada nos impérios europeus. O Senegal ficou sob controle francês, a Indonésia ficou sob controle holandês, e muitos países no meio, principalmente no sul da Ásia e (após a Primeira Guerra Mundial) no Oriente Médio, ficaram sob controle britânico. Depois da Segunda Guerra Mundial, todos esses países compartilharam a experiência da descolonização, da Guerra Fria e do pós-colonialismo. Hoje, todos habitam um mundo cada vez mais globalizado. Há, portanto, tendências globais e movimentos globais, dos quais os mais importantes, discutidos abaixo, são o surgimento de novas tendências dentro do islamismo sunita (liberal, islamista, jihadista e “salafista”).

Sempre houve minorias muçulmanas sunitas em países não muçulmanos e (especialmente desde os 1960s) isso incluiu a América. Embora o primeiro imigrante muçulmano conhecido na América tenha chegado em cerca de 1630 (Ghanea-Balissiri 2010: 9) e muitos escravos nascidos na África que chegaram mais tarde devem ter sido muçulmanos, o Islã não foi realmente estabelecido na América até o século XX. A primeira mesquita conhecida na América, construída em Nova York em 1893 por Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914), [imagem à direita] logo fechado (Abd-Allah 2006: 17-18). Foi depois da Segunda Guerra Mundial que novos padrões de migração global trouxeram um número significativo de muçulmanos sunitas para a América do Norte e a Europa Ocidental.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Como todos os muçulmanos, os muçulmanos sunitas acreditam que há um único deus verdadeiro, chamado Allah, que criou o mundo e a humanidade, enviou uma série de profetas para dizer às pessoas como viver suas vidas e julgará todos os humanos individualmente no Dia do Julgamento. , enviando alguns para o céu e outros para o inferno. Eles acreditam em uma série de profetas que culminam em Maomé e também acreditam que o Alcorão é a palavra de Deus.

Além disso, os muçulmanos sunitas acreditam na importância de seguir a suna bem como o Alcorão, e os rituais e práticas sunitas devem, pelo menos em princípio, ter uma base no Alcorão ou sunna, normalmente a sunna, como o Alcorão lida mais. com princípios gerais do que com detalhes. Uma justificativa alternativa para um ritual ou prática é ijma, o consenso dos muçulmanos, na prática, o consenso do ulama sunita. Isso, como veremos abaixo, às vezes foi desafiado.

Apesar da ênfase sunita em seguir a Sharia, ninguém será salvo no Dia do Juízo por sua própria fé e trabalha sozinho: somente a misericórdia de Deus, que é freqüentemente chamada de “o Misericordioso” (al-rahman). , vai salvar as pessoas do "fogo", como o inferno é geralmente denominado.

Várias crenças sobre a relação entre Deus e a criação são encontradas no Islã sunita. Alguns muçulmanos sunitas, especialmente os salafistas e seguidores do hanbali madhhab, desencorajam a especulação nesses assuntos, mas os filósofos sunitas de Ya'qub ibn ʼIshaq al-Kindi (801-866) desenvolveram o trabalho de Aristóteles e (especialmente) Platão para entender o relacionamento. entre o Ser Necessário, a alma e a existência. Os maiores desses filósofos, Ibn Sina (980-1037) e Ibn Rushd (1126-98), tornaram-se conhecidos no mundo latino como Avicena e Averróis, e seu trabalho foi fundamental para a filosofia escolástica ocidental (Akasoy e Giglioni 2013). Este trabalho foi parcialmente desafiado por Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111), que, apesar de ter sido formado como erudito e filósofo, abandonou o conhecimento exotérico para o esotérico em 1095, e depois insistiu na primazia da revelação e na importância de piedade pessoal e exercícios ascéticos. Ele escreveu extensamente sobre conhecimento, fé, conduta e ética. As preocupações centrais da maioria dos ulamas sunitas, no entanto, eram mais práticas: o fiqh. Questões difíceis relacionadas à resolução de possíveis impedimentos a determinados atos de adoração e variações na divisão de heranças ocupavam muito pensamento e tinta.

As doutrinas políticas do islamismo sunita, em contraste, permaneceram relativamente subdesenvolvidas até bem recentemente. Em teoria, o califa era considerado o representante de Deus na terra (2001 Negro), mas na prática nunca houve um único califado sunita depois de 750, quando os abássidas derrotaram os omíadas e tomaram a maioria, mas não todos, de seus territórios. . Os omíadas continuaram a governar em Andalus (agora na Espanha e Portugal) e ainda outra dinastia, os idrisidas, logo estabeleceu seu domínio independente sobre o Marrocos. Especialmente desde o início da fragmentação do califado abássida no final do século X, os muçulmanos sunitas geralmente viviam sob diferentes governos locais. Estes geralmente reivindicam legitimidade religiosa como defensores do islamismo sunita, mas não reivindicam ou exercem autoridade sobre a doutrina ou prática religiosa, que foi exercida pelos ulama. Os ulama, em troca, geralmente ensinam que os muçulmanos individualmente têm o dever de lealdade a qualquer governante que não tome medidas contra o Islã, uma visão incorporada no famoso ditado de que “Sessenta anos de tirania são melhores que um dia de anarquia. Os ulama sunitas geralmente apoiaram os governantes sunitas, e os governantes sunitas geralmente apoiaram o islamismo sunita.

O pensamento político sunita começou a se desenvolver rapidamente durante o século XIX, no entanto. Inicialmente, a descoberta do pensamento do Iluminismo e da moderna ciência natural (do século XIX) impulsionou o desenvolvimento da teologia liberal e modernista que buscava harmonizar o Islã com as descobertas da ciência natural e as perspectivas do pensamento político e social liberal da ciência natural. tempo (Hourani 1962). O modernismo liberal estava geralmente bem disposto em relação ao Ocidente, como modelo ou até mesmo como poder dominante. O principal modernista árabe, o egípcio Muhammad Abduh (1849-1905), gostava de aproveitar seu verão férias na Europa (Sedgwick 2010), enquanto o principal modernista do sul da Ásia, o indiano Syed Ahmad Khan (1817-1898) [imagem à direita], enfatizou sua lealdade ao Império Britânico, juntou-se ao Conselho do Vice-Rei (britânico) e foi recompensado com um título de cavaleiro.

Logo, no entanto, o Islã foi combinado com outro movimento do século XIX, o nacionalismo, produzindo o islamismo “nacionalista”. A teoria do nacionalismo é que cada nação deve ter seu próprio estado, e os islamistas nacionalistas vêem os muçulmanos como constituindo nações distintas. A Liga Muçulmana de Toda a Índia, assim, começou na 1930 a pressionar por um estado separado para os muçulmanos da Índia, uma meta que foi alcançada na 1947 com a separação do Paquistão da Índia. Alguns 375,000,000 muçulmanos sunitas agora vivem no Paquistão e Bangladesh, estados de maioria muçulmana trazidos à existência por essa combinação de islamismo e nacionalismo (Khan 2017; Riaz 2916).

Uma segunda forma de islamismo “ideológico” é a ideia de que os estados habitados por muçulmanos devem ser estados “islâmicos”, ou seja, administrados de acordo com os princípios do Islã, não de acordo com sistemas seculares como o capitalismo ou o socialismo. Especialmente durante a Guerra Fria, o socialismo era popular no mundo muçulmano, em parte porque apresentava uma alternativa aos sistemas capitalistas deixados pelas potências coloniais europeias. Sempre houve apenas um estado muçulmano marxista-leninista oficial, a República Democrática do Povo do Iêmen (Iêmen do Sul), mas Bangladesh se tornou uma República Popular, a Argélia se tornou uma República Democrática Popular e muitos estados árabes adotaram sistemas socialistas autoritários que eram próximos aos modelos soviéticos e se aliaram à URSS. Ideologias baseadas no Islã alternativo foram desenvolvidas por intelectuais como Abul A'la Maududi (1903-1979) na Índia e depois no Paquistão, e por Hassan al-Banna (1906-1949) [imagem à direita] no Egito (Kraemer 2010). Essas ideologias islâmicas geralmente criticavam o capitalismo e o socialismo e promoviam o islã como uma “terceira via” que não era apenas superior às alternativas não islâmicas, mas também mais autêntica culturalmente.

Como doutrinas, tanto o islamismo nacionalista quanto o ideológico enfatizam seus objetivos (um estado para os muçulmanos ou um Estado islâmico, conforme o caso) e não os meios para alcançar esses objetivos, que são mais uma questão de tática do que de doutrina. A maioria dos islamitas usa meios políticos padrão, desde grupos de estudantes e jornais diários até partidos políticos e campanhas eleitorais, que variam de acordo com as circunstâncias. Um outro meio para alcançar objetivos islâmicos, no entanto, recentemente se tornou tão difundido que é quase uma forma de islamismo por si só. Isso é "jihadismo", a idéia de que todo muçulmano é religiosamente obrigado a pegar em armas em defesa do Islã para alcançar um estado islâmico muçulmano. O jihadismo é um desenvolvimento contemporâneo de uma doutrina medieval que encoraja o serviço militar entre os muçulmanos que lutam contra os não-muçulmanos, declarando-o um dever religioso e prometendo a salvação dos "mártires" que caíram em batalha. Essa doutrina havia perdido importância à medida que os países muçulmanos aderiram ao sistema de aliança internacional (o império otomano sunita estabeleceu uma aliança com a França em 1536), estabeleceu exércitos regulares e recrutou homens para eles como soldados alistados. Ele foi revivido com sucesso, no entanto, por forças irregulares não-estatais, que o modificaram para atender às suas necessidades (Peters 1979).

RITUAIS / PRÁTICAS

Os principais rituais e práticas do islamismo sunita são os rituais e práticas padrão de islão (oração, caridade, jejum e hajj) discutidos na entrada do WRSP sobre o Islã. A versão sunita desses rituais e práticas difere em detalhes menores entre as madhhabs, que diferem coletivamente em outros detalhes da versão xiita, mas não mais. Enquanto os Shi têm rituais e práticas que os sunitas não têm, os sunitas não têm rituais e práticas de qualquer importância que os xiitas não tenham. Sufis sunitas seguem os rituais e práticas sunitas padrão, bem como os rituais e práticas Sufi, discutidos na entrada da WRSP em Sufismo.

Existem, no entanto, certos rituais e práticas menores que são distintamente sunitas. Uma delas é a cuidadosa evitação de imagens, especialmente imagens de humanos e animais, que são pensados para serem proibidos pela suna. Por muitos séculos, a arte visual sunita era principalmente não representativa; formas de arte como o azulejo com padrões geométricos tornaram-se altamente desenvolvidas [imagem à direita]. Fotografias, filmes e vídeos são quase universalmente aceitos, mas as residências ainda são decoradas com textos corânicos finamente caligrafados ou imagens pintadas de paisagens desabitadas, e imagens representacionais nunca são encontradas em mesquitas (Sedgwick 2006: 30-131, 134). A representação do Profeta é entendida como totalmente proibida. Muitos muçulmanos xiitas, em contraste, não consideram as imagens, incluindo imagens do Profeta, proibidas.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

O Islã sunita é, em teoria, liderado coletivamente pelos ulama, mas não há estruturas coletivas para dar expressão prática a essa liderança coletiva. Na ausência de qualquer organização central, a liderança do islamismo sunita sempre foi fragmentada e descentralizada. Nos últimos anos, as conferências internacionais reunindo membros do ulama sunita de todo o mundo são às vezes realizadas, mas estas não tiveram impacto real.

Embora os ulama sunitas não possuam estruturas coletivas, eles possuem instituições e especializações. A criação e transmissão do conhecimento religioso foi, até muito recentemente, organizada em torno da instituição da madrasa ou escola, apoiada pelo waqf ou fundação. Tem havido muitos tipos de madrassas, começando com as escolas das aldeias onde as crianças aprendem o Alcorão e culminando nas principais madrasas encontradas nas principais cidades. Algumas dessas grandes madrassas são famosas em todo o mundo sunita, já que algumas das principais universidades são famosas em todo o Ocidente. Entre eles estão o Qarawiyyin no Marrocos [imagem à direita] e o Azhar no Cairo, ambos baseados em mesquitas igualmente famosas. Essas madrassas e seus alunos e equipes de pesquisadores e professores eram instituições independentes autogovernadas, financiadas por waqf, normalmente terras e propriedades que haviam sido dadas pelos ricos e poderosos em épocas anteriores para propósitos de caridade. Além das madrassas, a waqf também apoiava serviços públicos de mesquitas não docentes para hospitais, banhos e cozinhas de sopa. Os administradores de waqf eram normalmente eles próprios ulama, dando ao poder econômico dos ulamas além do prestígio religioso e intelectual, e reforçando sua independência.

Outra instituição importante foi o tribunal de justiça. Muitos dos que haviam estudado nas madrasas trabalhavam como juízes ou funcionários, embora não como advogados, já que o emprego de um advogado era entendido como uma forma de corrupção: o dever de um juiz era apurar a verdade, bem como aplicar a lei. lei. Os juízes tentaram todas as variedades de casos, herança, contrato e, às vezes, também casos criminais. O juiz, diferentemente do professor, não era independente, pois dependia do poder civil para a execução de seus julgamentos. Um juiz não comandou homens armados.

Como o juiz e o escrivão eram as principais especialidades do tribunal e o estudante e professor eram as especializações-chave da madrassa, o pregador e o imã eram as especializações-chave da mesquita, que às vezes era uma instituição e também uma instituição. construção. O pregador pregou, e o imã [imagem à direita] conduziu a oração, e nas grandes mesquitas das grandes cidades estes eram trabalhos importantes e bem remunerados. Nas mesquitas menores e rurais que eram edifícios mais do que instituições, em contraste, tanto o pregador quanto o imã eram normalmente amadores de meio período que conheciam o Alcorão o suficiente para sobreviver.

Uma outra especialização do ulama sunita foi o mufti. Em princípio, o trabalho do mufti era fornecer respostas aprendidas e autorizadas a questões difíceis. Estas perguntas podem, em princípio, ser feitas por qualquer pessoa, mas na prática, muitas vezes, foram feitas por um juiz ou por um governante. Essas respostas ou fatwas eram puramente consultivas, ao contrário dos julgamentos de um juiz, mas tinham grande peso e autoridade, pois apenas os muiitos mais instruídos e respeitados dos ulamas eram aceitos. As fatwas de grandes muftis eram frequentemente coletadas e estudadas pelas futuras gerações de ulama.

Além dessas instituições e especializações do ulama sunita, havia também Sufi instituições e especializações, das quais as mais importantes eram a tariqa ou a ordem e o murshid ou guia espiritual. Estes têm sua própria entrada WRSP.

Todos esses ulamas sunitas eram, em princípio, independentes do poder civil, a menos que o juiz dependesse do poder civil para a execução de seus julgamentos, como foi observado. Na prática, no entanto, os governantes usavam frequentemente seus poderes de patrocínio para influenciar o ulama superior, por exemplo, dando a propriedade para estabelecer um waqf e depois retendo o controle da operação daquele waqf. O Império Otomano (1320s para 1922) foi além disso, integrando o ulama sênior na maquinaria do estado (İnalcık 1973). O imperador ou sultão nomeou um juiz supremo que então nomeou juízes em várias províncias, que então nomearam seus próprios deputados. O judiciário otomano foi assim centralizado sob o controle do Estado otomano. De 1545, o sultão otomano também nomeou o mufti de Istambul como "Chefe do Islã" (Shaykh al-Islam), responsável em teoria por todo o ulama otomano. A partir do final do século XVIII, os sultões otomanos reviveram o uso do título califa, reivindicando a autoridade universal sobre todo o mundo sunita (Deringil 1991). Na prática, os califas otomanos nunca exerceram qualquer autoridade real além de seu próprio império, mas o modelo otomano de ulama controlado pelo Estado foi muito influente, e o ulama controlado pelo Estado mais tarde se tornou quase a norma sunita.

A organização dos ulama mudou em toda parte durante o século XIX, quando os estados reformadores tomaram medidas ainda mais fortes para controlar os ulama. Entre as mais eficazes, estava a nacionalização da waqf, que transformou o ulama de um poder independente em funcionários do estado. A importância relativa dos ulama também diminuiu durante este período, à medida que os estados introduziam sistemas de educação nacional que rivalizavam e substituíam a madrassa e sistemas de legislação estatutária e cortes seculares em modelos ocidentais que rivalizavam e substituíam a Sharia. Jornais e jornalistas rivalizaram e substituíram a influência do ulama sobre a opinião pública. Como o trabalho principal dos ulama vinham cada vez mais consistindo em pregar e colecionar um modesto salário do governo, os ambiciosos e talentosos abandonaram a madrassa para estudar engenharia, medicina ou direito secular. Cada vez mais, novos entendimentos influentes do Islã não vinham dos ulamas, mas de jornalistas e intelectuais públicos leigos.

Das grandes instituições clássicas do islamismo sunita, a mesquita permanece, freqüentemente sob controle estatal. Waqf geralmente desapareceu na maquinaria do Estado, no entanto, as madrassas geralmente foram incorporadas em universidades estatais, e os tribunais da Sharia sobrevivem apenas em países extremamente incomuns, principalmente Arábia Saudita, que foi construída durante os 1930s e 1940s em torno do entendimento do Islã. que rejeitou todas as instituições que não tinham base na suna (Commins 2006) .Em outros lugares, apesar de seguir a sharia continua a ser uma obrigação religiosa para os muçulmanos sunitas, direito penal e comercial, e às vezes também direito de família, seguem as mesmas normas como no Ocidente .

Como as antigas instituições ulama perderam sua importância, novas formas de organização tomaram seu lugar. Alguns dos primeiros eram de orientação liberal, enquanto os posteriores eram muitas vezes inspirados pelo islamismo nacionalista ou ideológico. O liberal indiano Sir Syed Ahmed Khan, por exemplo, fundou uma sociedade muçulmana erudita no modelo ocidental, a Sociedade Científica de Aligarh, em 1864, e depois em 1875 estabeleceu uma instituição educacional de estilo moderno para os muçulmanos, o Muhammadan Anglo-Oriental College. , que abriu no aniversário da rainha Victoria. Em 1889, outro modernista liberal indiano que enfatizou sua lealdade aos britânicos, Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), fundou a Movimento Ahmadia. Com o passar do tempo, isso se tornou mais e mais controverso entre os muçulmanos sunitas, quando os seguidores de Mirza Ghulam Ahmad chegaram a vê-lo como o messias, um novo profeta, a segunda vinda metafórica de Jesus. A Ahmadia então cruzou uma das principais linhas vermelhas do Islã Sunita, e embora ainda se descreva como muçulmana, não faz mais parte do islamismo sunita.

Entre as organizações islâmicas, a Liga Muçulmana All-India, inspirada pelo islamismo nacionalista, já foi mencionada. Foi dissolvido em 1947 depois de atingir seu objetivo com a separação do Paquistão da Índia. Organizações nacionalistas ainda são encontradas em outros países onde as áreas de maioria muçulmana continuam sendo parte de estados não-muçulmanos maiores. Em Jammu e Caxemira, partes da maioria muçulmana da Índia que logicamente poderiam ter se tornado parte do Paquistão, mas não o fizeram, há a Frente de Libertação de Jammu Caxemira (fundada 1976). Em Patani, uma parte majoritariamente muçulmana da maioria budista da Tailândia, há várias organizações, inclusive a Frente Nacional Revolucionária (fundada 1963). Um padrão semelhante é seguido em muitas outras áreas, incluindo estados muçulmanos como o Afeganistão, quando ocupado por forças não-muçulmanas, como o Afeganistão estava após a invasão soviética na 1979. Organizações islâmicas nacionalistas muitas vezes se envolvem em conflitos violentos, incluindo o terrorismo.

A organização islamista ideológica mais importante foi a Sociedade dos Irmãos Muçulmanos (MB), estabelecido no Egito em 1928 por al-Banna, o intelectual islamista que já foi mencionado. O MB, que tem sua própria entrada no WRSP, foi dedicado à reforma religiosa, moral e política, e foi uma organização de massa de um tipo que nunca havia sido visto antes no mundo muçulmano. No auge dos 1940s, talvez tivesse membros do 2,000,000 no Egito. Al-Banna estabeleceu uma forma organizacional única, tomando emprestado modelos militares, paramilitares e partidários, finalmente incorporando algo muito semelhante à estrutura celular do Partido Comunista, uma organização com a qual a MB estava em uma competição acirrada.

A política egípcia antes, durante e imediatamente após a Segunda Guerra Mundial era instável e em rápida mudança, e às vezes a MB era um novo movimento religioso, às vezes um partido político e, às vezes, uma milícia. Todas as três formas de atividade foram repetidas desde então por grupos islamistas ideológicos sunitas. Alguns, como o Tablighi Jam'aat (estabelecido 1926) eo Movimento Fethulah Gülen (estabelecido 1976) (ambos com seus verbetes WRSP), foco em seus próprios membros e na pregação do Islã, embora eles também possam ter importância política e serem controversos. Outros, como o Grupo Islâmico Armado, que lutou contra o Estado argelino durante a Guerra Civil da Argélia (1991-2002), ou, mais tarde, Boko Haram (estabelecido 2009) e Estado Islâmico (estabelecido 2013) (ambos com suas próprias entradas WRSP) enfocam a jihad, incluindo a tentativa de derrubada de governos e a conquista de território. Ainda mais organizações se concentram em ganhar eleições: esta categoria inclui o MB no Egito do século XXI, que organizou um partido político e venceu uma eleição antes de se tornar polêmico e ser derrubado por um golpe militar. Também inclui AK, um partido turco que ganhou várias eleições e é considerado por alguns como tendo mudado de suas raízes islâmicas para ser o veículo de seu líder, Recep Tayyip Erdoğan (nascido 1954) [imagem à direita], e (menos famoso) PAS, o Partido Islâmico da Malásia, que ganhou e perdeu numerosas eleições estaduais, embora nunca tenha se saído bem nas eleições federais.

Muito ocasionalmente, o islamismo ideológico se torna a ideologia oficial de um estado, como quando 1973 Paquistão se declarou uma "república islâmica", seguido em 1983 pelo Sudão, que proclamou a introdução da Sharia, e em 1996 pelo Afeganistão, que se declarou “Emirado islâmico” ou estado. O significado disso na prática varia consideravelmente. O Paquistão continua a ser uma democracia eleitoral imperfeita em termos geralmente bons com os Estados Unidos, com algumas leis refletindo normas islâmicas, por exemplo, proibindo a compra de álcool por muçulmanos (uma lei que é aplicada irregularmente). O Sudão tornou-se uma ditadura militar hostil aos Estados Unidos, onde mais normas islâmicas foram incorporadas à lei de estatuas. Como um emirado islâmico, o estado afegão permaneceu fraco, mas abrigou a al-Qaeda e combinou um modelo similar ao da Arábia Saudita com autonomia local que freqüentemente seguia os antigos costumes tribais mais do que o Islã.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Como vimos, o ijma (consenso) dos ulama historicamente ficou em segundo lugar apenas no Alcorão e na sunna, entre as bases do islamismo sunita. Este ijma é, em teoria, o resultado da interpretação do Alcorão e Sunna, mas na prática tem sido frequentemente pensado que é suficiente para mostrar a existência de ijma, por exemplo, nos ensinamentos de um dos madhhabs, sem mais referências a os textos no Alcorão e sunna que, em princípio, apóiam o ijma. Alguns sunitas ulama, no entanto, desafiaram isso, enfatizando a importância das fontes originais. Um dos mais importantes deles foi Taqi al-Din Ahmad ibm Taymiyyah (1263-1328), um Hanbali que atacou muitas das visões e práticas geralmente aceitas de seu tempo como bida (inovação inaceitável, o oposto de sunna) (Rapoport e Ahmed). 2010). Mais importante ainda foi Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), que liderou um movimento reformista puritano na Península Arábica que condenou muito ijma como bida (Crawford 2014). Muhammad ibn Abd al-Wahhab é uma das principais inspirações para o movimento Salafi, um importante movimento sunita contemporâneo que enfatiza a importância de retornar à prática pura do salaf, as primeiras gerações de muçulmanos. A Arábia Saudita, um dos estados muçulmanos mais ricos e influentes do mundo, geralmente apoia essa visão. Muitos muçulmanos, no entanto, rejeitam o salafismo, e a competição entre as interpretações salafistas e não-salafistas do islamismo é agora a principal questão doutrinária que o islamismo sunita enfrenta. Interpretações salafistas, especialmente em sua forma saudita, são geralmente mais restritivas, notadamente em relação ao ritual e à prática, às questões de gênero e às relações sociais entre muçulmanos e não-muçulmanos. Às vezes, o islamismo ideológico incorporou perspectivas de Salafi.

Além dessas questões doutrinárias, alguns dos maiores problemas que o Islã Sunita enfrenta atualmente, especialmente no Oriente Médio, são políticos. Muitos estados muçulmanos no Oriente Médio e Norte da África experimentaram conflitos sectários dolorosos comparáveis à Guerra Civil Libanesa (1975-1990) ou conflitos islamistas-estatais comparáveis à Guerra Civil da Argélia (1991-2002), incluindo a Guerra Civil Síria (desde 2011), que combina as duas variedades de conflito. Esses conflitos envolveram diretamente muitos muçulmanos sunitas, normalmente de um lado durante conflitos sectários e de ambos os lados em conflitos políticos não sectários. Muçulmanos sunitas em outros lugares têm sido indiretamente engajados, como simpatizantes ou como espectadores horrorizados. Também houve conflitos menores, violentos e não violentos, envolvendo islamistas ideológicos em países muçulmanos no Oriente Médio e no Norte da África que evitaram a guerra civil e também em países muçulmanos em outras partes do mundo. No Egito, por exemplo, as atividades políticas dos Irmãos Muçulmanos entre 2011 e 2013 e a repressão militar que se seguiu ao 2013 dividiram fortemente a opinião pública, enquanto muitos autodeclarados "seculares" turcos ficaram horrorizados com a ascendência da AK. Na Indonésia, um sistema democrático em geral que funciona bem tem visto a Jemaah Islamiyah realizar várias operações terroristas.

Essas questões políticas dentro do Islã sunita são as maiores preocupações para a maioria dos muçulmanos sunitas no Oriente Médio, mas as tensões entre o Islã e o Ocidente também são motivo de preocupação, especialmente para os muçulmanos que viajam ou vivem no Ocidente. Reações a ataques terroristas que matam centenas ou até mesmo, em 9 / 11, milhares de pessoas, fazem a vida desconfortável para os muçulmanos ocidentais, assim como um ambiente político cada vez mais hostil, representado nos Estados Unidos pela tentativa do presidente Trump de "proibição muçulmana" e na Europa pela retórica anti-islâmica dos partidos nacionalistas populistas [imagem à direita]. Até agora, a legislação européia, como a proibição em muitos países do niqab (o véu), tem impactado diretamente relativamente poucos muçulmanos, já que é apenas uma minoria (principalmente salafistas) que acredita que o niqab seja necessário. Muitos muçulmanos que não são diretamente afetados por tal legislação, no entanto, temem outras medidas que possam afetá-los adversamente.

IMAGENS

Imagem #1: Cúpula da Rocha. Foto de Stacey Franco em Unsplash.
Imagem #2 Fath al-BariComentário sobre o Sahih de al-Bukhari, de Ibn Hajar al-'Asqalani.
Imagem #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Image #4: Sir Syed Ahmad Khan, KCSI.
Imagem #5: Hassan al-Banna.
Image #6: Azulejos e trabalhos de estuque no Marrocos. Foto de Annie Spratt em Unsplash.
Imagem #7: Mesquita Qarawiyyin e madrasa em Fez, Marrocos. Foto de Fabos.
Imagem #8: Imã turco em 1707, de Jean-Baptiste Vanmour.
Image #9: Banner de campanha eleitoral para Recep Tayyip Erdoğan, Gaziantep, Turquia. Foto por Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Image #10: Cartaz suíço promovendo a proibição constitucional de minaretes. Foto de Rytc. Creative Commons.

REFERÊNCIAS

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RECURSOS SUPLEMENTARES

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Data de publicação:
17 de Junho de 2019