islão

LINHA DO TEMPO DO ISLÃO

Passado distante: De acordo com a tradição islâmica, Adão não foi apenas o primeiro homem, mas também o primeiro profeta. Os profetas subsequentes incluíram Noé, Abraão, Moisés e Jesus.

570: Nasceu o Profeta Muhammad.

610: O início da revelação do Alcorão ocorreu.

622: A Hijra (emigração) para Medina ocorreu.

629: Meca foi conquistada.

632: O Profeta Muhammad morreu.

632: Ocorreu a ascensão de Abu Bakr como primeiro califa.

634: A primeira batalha entre as forças muçulmanas e bizantinas ocorreu.

651: O império Sassanid foi derrotado.

657: A batalha de Siffin ocorreu.

661: O califado omíada foi estabelecido.

680: A batalha de Karbala ocorreu.

Anos 900: a filosofia grega foi lida em Bagdá.

1200: A conquista muçulmana da Turquia começou.

1300: A conquista muçulmana da Índia começou.

1400: Um sultanato em Malaca, Malásia foi estabelecido.

1514-1639: Houve uma luta entre o Império Otomano Sunita e o Império Safávida Xiita.

1630: O primeiro imigrante muçulmano conhecido chega à América.

1920: A maior parte do mundo muçulmano estava sob controle colonial europeu.

1950-1960: Houve uma descolonização do mundo muçulmano.

1980-1988: A Guerra Irã-Iraque ocorreu.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO 

O Islã foi estabelecido por Muhammad ibn Abdullah (570-632), nascido na cidade de Meca, no lado ocidental da Península Arábica. Segundo a crença muçulmana, Maomé foi criado na religião pagã e politeísta dos habitantes de Meca, mas se absteve de suas práticas mais problemáticas de beber, jogar e fornicar. Ele trabalhou como trader, amava sua esposa Khadija bint Khuwaylid (555-619), e muitas vezes se retirava para mediar em uma caverna em uma montanha um pouco fora de Meca. Aqui, em 610, ele recebeu uma revelação de Deus, entregue através do anjo Gabriel. Esta primeira revelação foi seguida por outras revelações sobre o restante da vida de Maomé.

Começando com sua esposa Khadija, Muhammad contou às pessoas sobre suas revelações e reuniu um pequeno grupo de seguidores que aceitaram que havia apenas um deus, chamado Allah, e rejeitaram os vários deuses dos politeístas Meca. Os primeiros seguidores de Maomé também aceitaram que Maomé era um profeta (rasul, mensageiro), recebendo revelações de Deus, e que deveriam se concentrar em Deus, no Dia do Julgamento e na vida após a morte, não apenas nas delícias aparentes, mas temporárias da vida na Terra. As revelações de Maomé se referiam às histórias familiares a judeus e cristãos da Torá e da Bíblia, que evidentemente já eram conhecidas em Meca, assim como havia judeus na região, bem como um pequeno número de cristãos. Algumas das pessoas nessas histórias são associadas pelos muçulmanos à Meca. Acredita-se que Abraão tenha deixado sua esposa Agar e seu filho Ismael lá. Sem água, Hagar correu em desespero entre duas colinas, Safa e Marwa, até que Deus trouxe uma fonte de água fresca para eles. isso foi em parte em gratidão por isso e em parte em resposta ao mandamento de Deus que Abraão mais tarde construiu um templo próximo, o pequeno edifício em cubos conhecido como Ka'ba [Imagem à direita].

Embora Maomé tenha reunido alguns seguidores, ele atraiu mais oposição, pois estava desafiando não apenas o modo de vida dos habitantes de Meca, mas também seus deuses. Ele foi protegido pelo líder de seu clã, seu tio Abu Talib ibn 'Abd al Muttalib (DC 619), no entanto, e continuou sua pregação. Após a morte de Abu Talib, o novo chefe do clã foi hostil a Maomé, que em 622 liderou cerca de setenta seguidores de Meca para Yathrib, um oásis originalmente judeu a alguns quilômetros ao norte, onde já havia alguns muçulmanos. Os muçulmanos foram aceitos em Yathrib como um novo clã e como membros da confederação tribal de Yathrib. A mudança para Yathrib, conhecida como a hijra (emigração), foi o começo de uma comunidade muçulmana autônoma distinta, e mais tarde se tornou o ano zero no calendário islâmico. Yathrib ficou conhecido como Medina, "a cidade".

A hijra iniciou uma nova fase na história do Islã, quando Muhammad se tornou não apenas um pregador, mas também o líder de sua comunidade, e o Islam passou a cobrir a vida comunitária e os princípios mais gerais que Maomé havia pregado em Meca. A comunidade muçulmana de Medina sob o Profeta logo se envolveu na guerra, no entanto, lutando contra os habitantes de Meca em uma série de pequenos compromissos e algumas grandes batalhas. Essa guerra durou até o 629, quando Meca se rendeu a uma força de cerca de dez mil muçulmanos liderados por Maomé. Neste ponto, o Islã foi estabelecido como o religioso e político dominante força na área; Muhammad, no entanto, morreu logo depois, em 632. Ele foi enterrado em Medina, onde mais tarde uma mesquita foi construída sobre seu túmulo [Imagem à direita]. Ele foi substituído como líder dos muçulmanos por seu sogro, Abu Bakr Abdallah ibn Abi Quhafa (573-634), que se tornou o primeiro "califa" (sucessor).

O Islã então se espalhou para além da península Arábica após uma série de guerras, entre 634 e 651, durante as quais os muçulmanos derrotaram os dois principais impérios regionais da época, o império romano oriental ou bizantino baseado em Constantinopla (hoje Istambul) e o império sassânida baseado no atual Irã (Hoyland 2014). Os exércitos muçulmanos ocuparam metade dos territórios do Império Romano do Oriente (principalmente o Egito e a região do Levante em torno da Síria) e todos os territórios do império Sassânida (mais importante atualmente Iraque, Irã e partes do Afeganistão). Mais tarde, eles acrescentaram o que é hoje o Marrocos no oeste e o que é agora o Paquistão no sudeste. Essas conquistas são notáveis, mas não sem precedentes: o Império Romano do Ocidente baseado em Roma, por exemplo, também foi invadido por “bárbaros”, neste caso góticos e vândalos. Séculos depois, metade dos territórios conquistados pelos árabes muçulmanos seriam conquistados por uma nova onda de bárbaros, os mongóis. O que é notável é que os árabes muçulmanos mantiveram os territórios que haviam conquistado como um império por vários séculos, ao invés de deixar seu império se fragmentar à medida que os impérios dos godos, vândalos e mongóis se fragmentavam rapidamente.

Embora o império árabe muçulmano ou o Califado não tenham começado a se fragmentar politicamente por vários séculos, uma primeira disputa se desenvolveu entre vários candidatos para o cargo de califa (sucessor, governante), com consequências importantes para o futuro do Islã. Pouco depois Ali ibn Abi Talib (601-61), o marido da filha de Maomé, Fatima (d. 632), tornou-se califa em 656, Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602-80), um parente distante de Maomé, liderou um exército contra Ali na Batalha de Siffin (657). Embora esta batalha tenha sido indecisa, Muʿawiya tornou-se Califa após a morte de Ali, estabelecendo uma dinastia familiar que se opunha sem sucesso à família de Ali, mais notável na Batalha de Karbala (680), durante a qual o filho de Ali Hussein foi morto. O principal significado desses eventos foi que o islamismo normativo do Califado, conhecido como islamismo sunita, desenvolveu-se distintamente do islamismo seguido pelos partidários de Ali, que ficou conhecido como xiita, dando origem às duas maiores denominações islâmicas. . O Islã sunita e o islamismo xiita têm registros WRSP separados. O que é dito do Islã no restante desta entrada refere-se apenas ao que é verdadeiro tanto do Islã Sunita quanto do Islã xiita.

O Califado formou o coração do que é hoje o Oriente Médio, governado após 661 primeiro pela dinastia dos Omíadas de Damasco e mais tarde pela dinastia Abássida de Bagdá. Tornou-se um dos principais blocos político-culturais da história da humanidade, comparável ao império romano original ou a Han China, e estabeleceu firmemente o Islã como uma importante religião mundial. Seus governantes eram muçulmanos de língua árabe e, ao longo dos séculos, a maioria de seus habitantes adotou a linguagem e a religião da elite, embora de forma um tanto desigual. Línguas anteriores, notavelmente persas e tamazight (berbere), sobreviveram no extremo oriente e no extremo oeste do califado, e religiões anteriores, notadamente cristianismo e judaísmo, sobreviveram em todos os lugares. Cristãos e judeus dentro do califado estavam legalmente protegidos, mas também estavam sujeitos a certas restrições legais.

O Islã mais tarde se espalhou para além do califado, às vezes na sequência de novas conquistas pelos governantes muçulmanos (mais importante, do que é hoje a Turquia nos séculos XI e XII e da maior parte da Índia entre os séculos XII e XIV) e às vezes através da pregação. Pregadores levaram o Islã para o sul, para a África subsaariana, para o norte, para a Ásia Central, para o leste, para a China, e para o sudeste, para a Indonésia e Malásia, onde um sultanato muçulmano foi estabelecido em cerca de 1400. O “mundo muçulmano”, países em que os muçulmanos formam a maioria [imagem à direita], agora se estende do sudoeste do Cazaquistão através da Turquia e do mundo árabe para o Senegal na África Ocidental, e do sudeste do Cazaquistão através do Irã e do Paquistão para a Indonésia. Os muçulmanos também formam minorias substanciais na China e na Rússia, e há significativas minorias muçulmanas na Europa Ocidental e na América do Norte, onde o primeiro muçulmano chegou ao 1630 (Ghanea-Balissiri 2010: 9). O Islã é hoje a segunda maior religião do mundo, estimada pelo Centro de Pesquisas Pew (Lipka 2017) como sendo seguida por pessoas 1,800,000,000 em 2015, cerca de um quarto da população da Terra. Os maiores grupos étnicos são, em tamanho, árabes, sul-asiáticos, indonésios e africanos. Embora o Islã esteja associado aos árabes, e embora o árabe seja a língua do Alcorão e continue a ser a língua universal da erudição islâmica, a maioria dos muçulmanos hoje não é árabe.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Os muçulmanos acreditam que há um único deus, chamado Allah, que criou o mundo e a humanidade, enviou uma série de profetas para dizer às pessoas como viver suas vidas e julgará todos os humanos individualmente no Dia do Juízo, enviando alguns para o céu e outros para o inferno. Eles acreditam que o primeiro profeta foi Adão, que os profetas posteriores incluíram Noé, Abraão, Moisés e Jesus, e que Maomé foi o último profeta, após o qual não haverá mais profetas. Todos os profetas ensinaram essencialmente a mesma mensagem, mas os ensinamentos de alguns profetas foram depois mal interpretados ou distorcidos pelos seus seguidores, dando origem, por exemplo, à ideia de que Jesus era o filho de Deus. Assim como Deus ensinou através de Moisés como os judeus deveriam viver, trazendo-lhes os mandamentos (mitsvot) que são a base da lei (halachá), assim Deus também ensinou através de Maomé como os muçulmanos deveriam viver, trazendo-lhes as regras (fiqh) que são a base da lei (sharia). Os muçulmanos também acreditam que o texto do Alcorão [Imagem à direita] é a palavra de Deus, revelada ao profeta Maomé por intermédio do anjo Gabriel. Além de acreditar na existência de anjos, seres criados por Deus como os humanos, os muçulmanos também acreditam na existência dos gênios, uma terceira classe de seres, comparável em alguns aspectos aos demônios. Os gênios, como os humanos, têm livre arbítrio e assim podem escolher obedecer a Deus ou desobedecer a Deus. Há, portanto, gênios muçulmanos e gênios cristãos, assim como há humanos muçulmanos e cristãos. Os anjos, ao contrário, não têm livre arbítrio: eles só podem obedecer a Deus. Por essa razão, argumenta-se, Satanás não pode jamais ter sido um anjo.

Assim, as doutrinas e crenças islâmicas pertencem ao mesmo grupo das doutrinas e crenças judaicas e cristãs. Deus é entendido de uma maneira muito semelhante, embora os muçulmanos estejam mais próximos dos judeus do que dos cristãos em rejeitar a idéia de uma trindade e em ter uma lei divina (sharia ou halakha). A comunidade de crentes também é entendida de uma maneira muito semelhante, embora os muçulmanos estejam mais próximos dos cristãos do que dos judeus, pois eles encorajam a conversão. Os muçulmanos, no entanto, também acreditam que cristãos e judeus que vivem em um estado muçulmano têm o direito de seguir suas próprias religiões se optarem por não se converterem e forem leais ao Estado: a conversão forçada não é aceitável.

Em parte como resultado dessas semelhanças, a teologia islâmica teve que lidar com muitos dos mesmos problemas que confrontaram a teologia judaica e cristã. Entre elas estão as questões de livre arbítrio e predestinação. Uma outra conexão entre a teologia islâmica, judaica e cristã resulta da influência da filosofia grega, que se tornou conhecida pelos teólogos muçulmanos durante o século IX, e deu origem aos mesmos debates que nos círculos judaico e cristão. Argumentou-se que a filosofia escolástica latina medieval e a filosofia árabe do mesmo período, que envolviam os judeus no mundo árabe e também nos muçulmanos, são essencialmente uma delas (Marenbon 1998: 1-2).

A teologia islâmica também teve que lidar com as implicações das idéias do Iluminismo e as descobertas da ciência natural. Durante o século XIX, um pequeno número de intelectuais muçulmanos que estavam em estreito contato com os desenvolvimentos intelectuais na Europa seguiram os modelos europeus do século XIX. Alguns se tornaram anti-clericais ou até ateus no modelo francês, enquanto outros desenvolveram concepções liberais e modernistas do Islã que enfatizavam a compatibilidade entre o Islã, a razão e a ciência (Hourani 1962). Essa tendência (modernismo islâmico) nunca foi difundida no mundo muçulmano fora de uma classe estreita, em parte porque a situação política significava que seus expoentes estavam abertos a acusações de colaboração com o colonialismo, mas permanece vivo hoje. Alguns poucos teólogos muçulmanos liberais agora argumentam, por exemplo, em favor de leituras críticas do Alcorão e depois de textos islâmicos, e em favor de entendimentos do Islã que são compatíveis com o feminismo e os direitos LGBT (Safi 2003). Posições mainstream sobre algumas questões, no entanto, mudaram significativamente nos últimos anos 150. A escravidão, que já foi uma instituição universal reconhecida e regulada pela Sharia, é agora quase inteiramente rejeitada (Clarence-Smith 2006). Os entendimentos de gênero também mudaram em quase toda parte, embora as práticas de gênero permaneçam extremamente conservadoras pelos padrões liberais ocidentais (Haddad e Esposito 1998).

A maioria dos muçulmanos, em contraste, rejeitou as descobertas mais controversas da ciência natural. A evolução geralmente não é ensinada nas escolas do mundo muçulmano, e os muçulmanos geralmente são criacionistas, embora o termo não seja usado (Riexinger 2011). O Alcorão ainda é geralmente entendido como as palavras reais de Deus.

RITUAIS / PRÁTICAS

O ritual pessoal central do Islã é as cinco orações diárias ou sala [Imagem à direita], que devem ser realizados em horários específicos todos os dias. Qualquer muçulmano sadio adulto que não esteja doente ou menstruando deve se colocar em um estado de pureza lavando-se de uma maneira prescrita, voltando-se para a Ka'ba em Meca, e recitando palavras particulares acompanhadas por movimentos particulares, incluindo sajda, durante os quais o testa é colocada no chão. A realização da sala leva cerca de cinco ou dez minutos, exceto às sextas-feiras, quando os homens (e às vezes as mulheres) executam a sala em conjunto em uma mesquita depois de ouvir um sermão. Sermões variam em comprimento, mas a oração de sexta-feira geralmente dura cerca de uma hora. A sala é entendida como uma obrigação que traz vários benefícios.

Além da sala, há também as du'a, orações mais curtas para finalidades específicas que podem ser ditas como desejadas em momentos apropriados. Um du'a poderia pedir a Deus por fé, ou por libertação de um perigo particular, e não requer qualquer postura particular.

A prática comunal central do Islã é jejuar durante o dia durante todo o mês do Ramadã. O jejum envolve abster-se não apenas de comer, mas também de beber (e, por extensão, de fumar) e da atividade sexual. Como a sala, o jejum é entendido como uma obrigação que traz vários benefícios. Alguns muçulmanos também jejuam em pontos adicionais durante o ano.

Uma terceira prática importante, individual e comunitária, é a doação de caridade. Isso é obrigatório para aqueles que têm os meios financeiros para fazê-lo, e é calculado seguindo regras e taxas específicas, mais ou menos como uma declaração de imposto de renda anual. É uma prática individual, na medida em que é o indivíduo que a paga e comunal, na medida em que é a comunidade que dela beneficia.

A extensão em que os muçulmanos realmente realizam a sala varia de tempos em tempos e de lugar em lugar. Embora, em teoria, não exista uma desculpa para não o fazer (para além de ser criança, insano, etc.), muitas pessoas nas maiores cidades do mundo muçulmano de hoje não realizam a sala, e talvez até a maioria não a execute. Alguns muçulmanos executam a sala escrupulosamente durante alguns períodos de suas vidas, mas não durante outros. A maioria dos muçulmanos no mundo muçulmano, ao contrário, jejua durante o Ramadã. O ritmo da vida se ajusta, com o dia de trabalho terminando cedo para que as famílias possam comer juntas ao pôr do sol, e comer em público durante o jejum é desaprovado. A medida em que a caridade é dada é difícil de determinar, mas muitos muçulmanos ricos claramente dão caridade como deveriam (Sedgwick 2006).

Além da oração e jejum, um ritual importante para aqueles em condições de realizá-lo é visitar a Caaba. No início do Islã, isso era possível para todos os muçulmanos, como todos os muçulmanos viviam na Península Arábica. Como o Islã se espalhou pelo mundo, tornou-se possível apenas para o pequeno número de muçulmanos que viviam perto de Meca ou para aqueles que tinham tempo e dinheiro necessários para percorrer longas distâncias; esses eram freqüentemente membros dos ulama (estudiosos da religião). Com a introdução de navios a vapor e depois de aviões, tornou-se possível que cada vez mais muçulmanos viajassem para Meca, e os números que visitavam a Ka'ba subiram de milhares para milhões, necessitando de um grande processo de reconstrução (Peters 1994a).

Visitar a Caaba requer não apenas um estado de pureza, mas também (para os homens) uma forma particular de vestimenta, consistindo de duas peças de pano não tingido e não-costurado. [Image at right]. O visitante então circula a Ka'ba sete vezes no sentido anti-horário, executa alguma sala e corre (como Hagar) entre as colinas próximas de Safa e Marwa. Esse ritual é conhecido como umra, e pode ser realizado a qualquer momento durante o ano. Durante um mês específico do ano, chamado de mês do Hajj, os visitantes executam não apenas rituais que compõem a umra, mas também uma série de rituais, realizados durante vários dias em vários lugares a cerca de quinze milhas da Ka'ba. O hajj culmina no sacrifício de um pequeno animal como uma ovelha, um sacrifício que é observado pelos muçulmanos em todo o mundo, conhecido como Eid al-adha, "o festival do sacrifício". O Eid al-adha é um dos dois principais festivais anuais, o outro marcando o fim do Ramadã.

Além desses rituais principais, há também muitos outros rituais menos complexos, incluindo a recitação do Alcorão e a visita ao túmulo do Profeta em Medina. Há também práticas de abstenção: os muçulmanos não devem comer carne de porco ou consumir drogas psicoativas. Quase todos os muçulmanos concordam que o álcool é proibido; o status de outras substâncias que não eram conhecidas na época do Profeta, como cafeína, nicotina e cannabis, é contestado. Pessoas não casadas de sexos diferentes devem evitar o contato umas com as outras, e as mulheres devem se vestir modestamente, assim como os homens, embora os requisitos para vestimenta masculina sejam menos onerosos.

Além disso, os muçulmanos também observam a Sharia em outras áreas. A Sharia determina os detalhes de rituais e práticas religiosas, como as já discutidas, mas também abrange várias outras áreas, incluindo direito de família, direito penal e direito comercial (Hallaq 2004). No direito de família, a Sharia abrange o casamento, os direitos e deveres dos cônjuges, do divórcio e da herança. No direito penal, abrange ofensas (por exemplo, roubo) e, por vezes, também punição. No direito comercial, abrange tanto transações permitidas (como fazer um contrato) quanto transações proibidas (certos tipos de contratos, notavelmente aqueles envolvendo juros). Seguir a Sharia é uma obrigação religiosa: é errado negligenciar o cônjuge, roubar ou enganar o parceiro de negócios. Mas a Sharia também é usada para resolver disputas e problemas práticos: quanto tempo deve passar antes que um cônjuge desaparecido possa ter morrido? É roubo se alguém pegar a bolsa de outra pessoa por engano? O que acontece se um cavalo que foi vendido morre antes que seu novo dono possa tomar posse dele?

Existe um acordo geral em princípio sobre a importância de seguir a Sharia, mas nem sempre há acordo sobre o que a Sharia diz sobre qualquer assunto em particular. Os pontos principais são normalmente claros, que um muçulmano deve dar em caridade, por exemplo. Muitos detalhes, no entanto, não são claros, e foram discutidos e disputados entre os ulama por séculos. Embora os muçulmanos comuns normalmente não participem dessas discussões, o que pode tornar-se muito técnico, nem todos sempre concordam com as conclusões alcançadas pelos ulama, e diferentes indivíduos freqüentemente têm entendimentos um pouco diferentes do que a Sharia diz sobre um determinado tópico.

A Sharia não é a única lei seguida pelos muçulmanos. Os muçulmanos também seguem as regulamentações feitas por estados e instituições, e às vezes também por costumes locais ou tribais, cobrindo desde preços e salários até a manutenção de estradas e treinamento de aprendizes. Desde o início do século XIX, o equilíbrio entre a Sharia e a lei estatutária mudou drasticamente, na medida em que na maioria dos países muçulmanos a lei estatutária substituiu a Sharia por todos os propósitos, exceto a lei da família, onde a lei estatutária ainda reflete as normas da Sharia. Alguns países também seguem as normas da Sharia em outras áreas da lei, e apenas alguns poucos países mantêm um sistema puramente Sharia. Para a maioria dos muçulmanos, então, a Sharia é agora uma questão de consciência individual.

Além dos rituais e práticas seguidos por todos os muçulmanos, práticas ascéticas e meditativas adicionais são seguidas pelos sufis. Sufis tem sua própria entrada WRSP.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Todos os muçulmanos concordam que o líder original da comunidade muçulmana era o profeta Maomé. As visões diferem, no entanto, quanto à liderança apropriada após a morte do Profeta no 632, e diferentes denominações surgiram em torno dessas diferentes visões. Diferenças na compreensão da Sharia e da teologia se associaram a essas diferentes denominações. Denominações dentro do Islã diferem tanto quanto as igrejas cristãs.

A divisão mais importante é entre muçulmanos sunitas e xiitas, uma divisão comparável à existente entre cristãos católicos e ortodoxos. Muçulmanos sunitas, que são a maioria, identificam-se com a sunna, as práticas ensinadas pelo Profeta. Muçulmanos xiitas, que são a minoria globalmente, mas são a maioria em certas áreas, também se identificam com a suna, mas se identificam com Ali ibn Abi Talib, o marido da filha de Maomé, Fátima, e seus shi'a (seguidores), dos quais seu nome deriva. Além disso, há vários grupos que não são nem sunitas nem xiitas, mas originários do islamismo. Grupos antigos incluem os ibadis, os drusos e os alevitas, enquanto grupos de origem mais recente incluem Ahmadiyya, Fé Bahá'í, Ciência Mourisca Templo da Américae a nação do Islã. A medida em que estes se consideram islâmicos varia. Alguns podem ser descritos como denominações do Islã, enquanto alguns se tornaram religiões distintas.

Estas diferentes denominações do Islã não têm uma liderança comum além da Organização da Cooperação Islâmica, uma inter- órgão governamental fundado em 1969 que teve pouco impacto político e impacto ainda menos religioso. Os sunitas e xiitas, no entanto, têm em comum a instituição dos ulamas. Os ulama [imagem à direita] são especialistas religiosos em tempo integral que, por mais de um milênio, dominaram a pregação, a educação e o judiciário, formando uma classe poderosa e importante. A construção dos estados modernos tirou muitas dessas funções, e os intelectuais seculares foram importantes recentemente no desenvolvimento da crença islâmica, mas os ulemás ainda permanecem como a liderança coletiva e a instituição central tanto do islamismo sunita quanto xiita. De certa forma eles se assemelham a padres, mas eles não são sacerdotes, pois não há práticas rituais que são reservadas para eles. Todos os muçulmanos são igualmente capazes de realizar todas as funções rituais. Um pregador treinado é preferível a um pregador não treinado, mas em princípio qualquer muçulmano pode pregar um sermão e conduzir a oração.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O Islã ainda está lidando com algumas das implicações das idéias do Iluminismo e as descobertas da ciência natural, discutidas acima. Há também questões sociais, embora sejam menos disputadas entre os muçulmanos do que entre os cristãos no Ocidente. Há, no entanto, divergências sobre certas práticas de gênero. Alguns países muçulmanos, por exemplo, tornaram mais fácil para uma esposa iniciar um processo de divórcio contra o marido, uma reforma que não é universalmente bem-vinda.

As diferenças entre as normas muçulmanas e internacionais (não-muçulmanas) também são, às vezes, um problema. O Islã, por exemplo, proíbe o interesse, que é fundamental para o sistema financeiro global. Até certo ponto, esse conflito foi resolvido pela criação da indústria financeira islâmica, composta de bancos islâmicos e divisões islâmicas dos principais bancos internacionais que estruturam transações financeiras padrão de acordo com a Sharia. Formas islâmicas de indústrias internacionais padrão também foram desenvolvidas em outras áreas: há uma indústria de alimentos islâmicos, turismo islâmico, mídia islâmica e assim por diante.

Além disso, há uma série de questões essencialmente políticas. Uma delas é a questão do sectarismo. Desde a batalha de Siffin em 657, os muçulmanos sunitas e xiitas se enfrentam periodicamente. Os conflitos políticos entre impérios e estados muçulmanos às vezes seguiram linhas sectárias, como por exemplo durante a feroz luta entre o Império Otomano Sunita e o Império Safávida Xi'i entre 1514 e 1639 ou durante a Guerra Irã-Iraque de 1980-1988, que foi lutou pelo território que outrora fora disputado entre otomanos e safávidas. Os estados sunitas e xiitas também viveram em paz uns com os outros durante longos períodos. Da mesma forma, as guerras civis têm sido por vezes travadas ao longo de linhas sectárias, por exemplo, no Líbano 1975-1990 e no Iraque após a destruição do estado de Saddam (dominado pelos sunitas) em 2003. Mais uma vez, as populações sunitas e xiitas também costumam conviver pacificamente juntas. A questão do sectarismo dentro do Islã é um exemplo da difícil relação entre religião, identidade, política e conflito que também é encontrada em outros lugares.

Uma outra questão que confronta o mundo muçulmano é a relação com o Ocidente. Por muitos séculos, os estados muçulmanos e cristãos competiram pelo domínio global, embora alguns estados individuais também tenham quebrado as fileiras e formado alianças em todas as linhas religiosas. Até os séculos XVI e XVII, os estados muçulmanos pareciam estar liderando, em termos de realizações científicas e culturais, bem como do poder geopolítico. A maré virou então, no entanto, e no século XIX, ficou claro que os estados cristãos haviam ultrapassado os estados muçulmanos. Por 1920, a maior parte do mundo muçulmano estava sob controle colonial europeu [imagem à direita]. Essa é uma das razões pelas quais a teologia liberal permaneceu como uma posição minoritária: as posições liberais pareciam desconfortavelmente próximas das posições européias. Desde os 1950s e 1960s, a descolonização restaurou a independência política do mundo muçulmano, mas muitos muçulmanos ainda sentem que a chamada “comunidade internacional” é contra eles. Esta é uma das causas das posições antiocidentais tomadas por certos estados muçulmanos e grupos não estatais. Há também estados muçulmanos e grupos não-estatais que são pró-ocidentais, e os muçulmanos individuais podem, na verdade, ser ocidentais e também pró-ocidentais. Por exemplo, muitos muçulmanos são cidadãos americanos leais. Em geral, no entanto, as relações com o Ocidente continuam sendo uma questão importante, estendendo-se além da política a questões de identidade e autenticidade cultural.

Uma questão relacionada é o terrorismo, que desempenhou um papel proeminente no recente conflito sectário e também no recente conflito entre grupos muçulmanos e o Ocidente. Tanto como estratégia quanto como tática, o terrorismo se origina fora do islã (no Ocidente do século XIX), mas a tática do "bombardeio suicida" tornou-se particularmente associada a grupos islâmicos e ao conceito islâmico de martírio. A opinião está dividida. Em geral, os muçulmanos são mais felizes em condenar as ações e a teologia de grupos com os quais não têm simpatia política do que condenar grupos com cujos objetivos eles simpatizam.

IMAGENS

Image #1: A Caaba. Foto de Adli Wahid em Unsplash.
Imagem # 2: Cúpula sobre o túmulo do profeta Maomé em Medina. Foto de Abdul Hafeez Bakhsh. CC BY-SA 3.0.
Image #3: Muçulmanos como porcentagem da população total por nação com base nos dados do Pew Research Center (2012). Mapa por M. Tracy Hunter. CC BY-SA 3.0.
Image #4: O Alcorão. Hoto de Fauzan My no Pixabay.
Imagem #5 Homem rezando sala. Foto de Muhammad Abdullah Al Akib na Pexels.
Imagem #6 Dois homens no ihram. Foto de Al Jazeera English. CC BY-SA 2.0.
Imagem #7 Um membro do ulama, Ali Gomaa, no 2004. Foto de Lucia Luna.
Imagem #8 O Imperador Napoleão III liberta o Emir Abdelkader. Pintura de Jean-Baptiste-Ange Tissier, 1861.

REFERÊNCIAS

Clarence-Smith, WG 2006. Islã e a abolição da escravidão. Nova York: Oxford University Press.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Uma História do Islã na América: Do Novo Mundo à Nova Ordem Mundial. Nova York: Cambridge University Press.

Haddad, Yvonne Yazbeck e John L. Esposito, eds. 1998. Islã, gênero e mudança social. Nova York: Oxford University Press.

Hallaq, Wael B. 2004. As origens e a evolução da lei islâmica. Cambridge: Cambridge University Press.

Hourani, Albert. 1962. Pensamento Árabe na Era Liberal, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.
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RECURSOS SUPLEMENTARES

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Data de publicação:
8 de Junho de 2019