Ci Ji (Tzu Chi)

CI JI TIMELINE

1937: O fundador da Ci Ji (Tzu Chi) nasceu como Wang Jinyun em Qinshui, Taizhong, Taiwan.

1938: Jinyun foi dada à família de seu tio, que não tinha filhos na época.

1952: Quando a mãe de Jinyun estava doente, Jinyun prometeu se tornar vegetariano e recebeu a revelação do Bodhisattva Guan Yin.

1960: o pai de Jinyun morreu e ela se culpou por administrar mal sua ajuda médica. \

1960: Jinyun foi atraída pelo templo budista local, Ciyun Si, onde conheceu Ven. Xiudao, e começou a pensar em se tornar uma freira budista.

1961: Jinyun fugiu de casa com Xiudao e foi para Hualian, no leste de Taiwan, onde ficaram juntos por dois anos. Xiucan foi decidida como seu nome de dharma.

1963: Para validar sua auto-ordenação, Xiucan participou da inauguração anual da Associação Budista da República da China (ou seja, de Taiwan) (BAROC). Lá ela conheceu o mestre Yinshun, que concordou em ser seu mestre de tonsura e lhe deu um novo nome de dharma, Zhengyan (Chengyen).

1966: Ciji Gong der hui (Fundação Budista de Compaixão e Mérito) foi fundada com cinco freiras e trinta donas de casa.

1987: O título de membro de Patrono Honorário (榮譽董事 róngyù dŏngshì) foi introduzido

1989: O primeiro capítulo da Buddhist CiJi Foundation, EUA, conhecido como Ci Ji USA, foi estabelecido em Alhambra, Califórnia.

1990: A associação de homens CiJi, chamada Regimento do Corpo de Fé (慈誠隊 cí-cén duì)foi formalmente fundada.

2008: CiJi recebeu o status oficial de Organização sem Fins Lucrativos (NPO) pela República Popular da China, como a primeira NPO China (no exterior).

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Fojao Ciji Gongde Hiì 慈濟慈濟會 (Sociedade do Mérito da Compaixão do Budismo (daqui por diante, Ci Ji 慈濟 ou, Tzu Chi)) foi fundada em 1966 na remota cidade costeira de Hualian, no leste de Taiwan. O fundador é uma freira budista conhecida como Mestre do Dharma Zhengyan (grafia alternativa comum: Chengyen). [Imagem à direita]

Nos últimos quarenta anos, Ci Ji se desenvolveu a partir de uma instituição de caridade médica para se tornar a maior organização budista leiga em Taiwan, e afirma ter estabelecido filiais em setenta e quatro países com membros 10.000,000 (huì-yuan, doador) em todo o mundo. Um dos principais focos recentes do movimento é a conservação ambiental, que levou à construção de centros de reciclagem da 5,000 em Taiwan e no exterior.

O nome de nascimento de Zhengyan era Wang Jinyun 王錦雲, a mais jovem das três filhas. Ela foi adotada por uma tia casada, que na época não tinha filhos, mas depois teve quatro filhos. Jinyun deixou a escola após o ensino fundamental para ajudar seu pai adotivo com o seu negócio, que era a execução de teatros populares.

Em 1952, sua mãe adotiva ficou muito doente e Jinyun orou a Guanyin para restaurar sua saúde. Ela se ofereceu para desistir de doze anos de sua vida e se tornar vegetariana se a doença de sua mãe estivesse curada. Durante três noites, ela teve um sonho recorrente, em que sua mãe estava deitada em uma palete de bambu dentro de um pequeno templo budista. Jinyun estava prestes a preparar algum remédio quando Guanyin chegou e lhe deu o remédio, que ela então deu à mãe. A mãe adotiva de Jinyun mais tarde se recuperou completamente, e Jinyun manteve seu voto de se tornar uma vegetariana budista (Jones 1996: 364). Esta história é importante por dois motivos. Primeiro, O Guānyīn tornou-se o ícone central do Cí Jì. Em segundo lugar, o sonho guiou mais tarde Zhengyan para fundar um templo em Hualian, o Pumensi（普明寺), que ela havia identificado no sonho. A sede espiritual do Movimento, [Imagem à direita] a “Morada Pura dos Pensamentos Parados” (靜思精舍 Jingsi Jingshe), fica a cerca de trinta metros desse templo.

O evento que causou a saída de Jinyun aconteceu em 1960. O pai adotivo de Jinyun teve um derrame em seu escritório. Ela ligou para um carro para levá-lo para casa, mas ele morreu na chegada e mais tarde ela foi informada de que ele teria sobrevivido se ela não o tivesse transferido. Jinyun ficou chocada e, querendo descobrir onde seu pai adotivo havia ido, ela visitou um médium espiritual local. Ela foi informada de que seu pai estava em Wăngsĭchéng (枉死城). Na crença tradicional, este é o lugar para aqueles que morreram prematuras. Jinyun ficou obviamente muito chateada com esta explicação, e foi então que ela pegou um panfleto budista no qual ela leu: “Tudo o que está sujeito ao nascimento também está sujeito à aniquilação.” Houve também um relato do mérito a ser ganho por realizando rituais de arrependimento, e Jinyun foi inspirado a realizar o ritual para seu pai no templo budista local, Ciyun Si. Jinyun foi atraído pelo budismo e começou a visitar o templo local regularmente. No entanto, ela não se inspirou na atitude tradicionalista entre as monjas budistas, que defendiam papéis domésticos para as mulheres. Ela achava que a vida familiar não deveria ser o único objetivo para as mulheres, mas que, como os homens, elas deveriam ter a oportunidade de atender às necessidades da população em geral. Ela secretamente planejou sair de casa e se tornar uma freira budista. Em 1960, ela escapou pela primeira vez para um pequeno convento em Taibei (臺北), mas três dias depois foi encontrada por sua mãe adotiva e levada de volta para casa.

Jinyun voltou para casa, mas continuou visitando o templo local e ficou amigo das freiras, especialmente com o Ven. Xiudao （（1919-2016, que não só se tornou um bom amigo e companheiro, mas também forneceu inspiração e estímulo religioso. Xiudao havia sido treinada no Japão e discordava de algumas das práticas dos templos budistas taiwaneses, que dependiam de sua manutenção das receitas dos serviços prestados. Ela alegou que havia indisciplina dentro das comunidades do templo, que ela sentiu que projetava uma imagem pobre e levou a uma perda de dignidade para o budismo. Ela exigiu que os templos budistas de Taiwan restaurassem a ordem de B 清規 (Bai-zhang Qing-guei), a clássica ordem monástica budista chinesa formada pelo mestre budista Chan Ba Baizhang Huaihai X 懷 X (720-814). Um dos princípios mais importantes da ordem foi yīrì búzòo yīrì bùshí (食不做一日不食 um dia sem trabalho é um dia sem comida). As idéias de Xiudao foram absorvidas por Jinyun, que prometeu que, se ela se tornasse freira, mudaria a situação e aumentaria a dignidade dos sacerdotes budistas. Ela também prometeu que viveria sem aceitar o apoio dos leigos, seguindo a disciplina de que um dia sem trabalho é um dia sem comida.

Jinyun finalmente saiu de casa e fugiu com Xiudao; posteriormente ela se barbeou e se tornou uma freira budista, tomando o nome de Xiucan. No entanto, como sua ordenação foi considerada privada e informal, ela agora tinha que buscar o reconhecimento formal da autoridade budista, o BAROC, para obter status clerical formal. Para validar sua auto-ordenação, ela decidiu buscar o status clerical formal comparecendo à inauguração anual do 1963 BAROC, que aconteceria em Linji Si 寺寺 em Taibei. Embora ela tenha inicialmente recusado o registro sem um mestre de tonsura, ela encontrou o Ven. Yìnshun 印順法師 (1906-2005), um mestre budista altamente respeitado e estudioso influente em Taiwan, que concordou em ser seu mestre de tonsura e deu a Jinyun o novo nome do dharma, Zhengyan 證嚴. Ele instou: “Faça de tudo em tudo para o budismo, tudo para os seres sencientes” (眾生為佛教為眾生 shíshí kèkè wèi fōjičào, wèi zhòngshēng).

Dois incidentes supostamente forneceram o impulso para que Zhengyan estabelecesse uma instituição de caridade budista. Em meados de 1960s, três freiras católicas (a Ordem de Les Soeurs de St. Paul de Chartre) veio visitá-la, esperando convertê-la ao catolicismo. Embora pareça que as freiras desistiram de tentar fazer proselitismo, seguiu-se um debate durante o qual eles disseram a Zhengyan que a maioria dos discípulos budistas só buscam se preparar para a vida após a morte e não fazem nada para lidar com os problemas da sociedade. Eles alegaram que não havia budistas que construíssem escolas e hospitais como os cristãos. Quando Zhengyan deu uma segunda olhada na história budista, ela encontrou menção a Guannyn, cujas mil mãos e mil olhos a capacitaram a salvar pessoas comuns do sofrimento, e ela se convenceu de que os budistas deveriam realizar atos de caridade como os católicos.

Outro motivo que levou Zhengyan a fundar uma instituição de caridade médica foi o sistema de saúde ruim em Taiwan na época. Em 1966, ela foi visitar uma de suas amigas no hospital. Quando ela estava saindo, viu uma poça de sangue no chão e foi informada de que vinha de uma pobre camponesa que havia abortado. A família da gestante transportou-a durante cerca de oito horas para chegar ao hospital, mas a ela foi recusado o tratamento porque a família não tinha dinheiro para pagar o depósito de dólares da 8,000 NT (aproximadamente 200 euros). Isto ocorreu antes da introdução de um sistema de bem-estar social, quando os doentes tinham que pagar pelo seu próprio tratamento médico (o Seguro Nacional de Saúde foi introduzido em Taiwan no final do 1990). Era prática comum que os hospitais pedissem um depósito antes de iniciar o tratamento, mas essa prática era particularmente dura para aqueles que moravam nas áreas mais pobres do leste de Taiwan, onde Zhengyan estava baseada. Zhengyan afirmou que os cuidados médicos não deveriam ser retidos por falta de dinheiro, e que era insensível permitir tal prática equivocada.

Em março 24, 1966 (lunar) foi fundada por Zhengyan, com trinta devotos leigos e algumas freiras. O objetivo era ajudar os pobres e mostrar que os budistas poderiam fazer trabalho social. A primeira missão era arrecadar dinheiro para pagar tratamento médico para aqueles que não podiam pagar, com os discípulos e leigos seguindo o mesmo princípio. Os discípulos viviam da renda de seu trabalho fazendo sapatos de bebê, e cada discípulo era obrigado a fazer um par extra de sapatos de bebê por dia. Calculou-se que desde que havia seis deles e cada par de sapatos vendidos por NT $ 4 (agora 0.1 Euro, mas o valor era quase cinquenta anos atrás!), Eles poderiam fazer um NT $ 24 (0.8 euros) a cada dia e um total de NT $ 8,640 (234 euros) por ano, o que permitiria ao movimento pagar pelo depósito médico de um paciente. A maioria dos devotos leigos era dona de casa, e Zhengyan deu a cada um deles um pote de bambu e pediu-lhes para colocar cinco centavos (0.025 euros) nele antes de saírem para suas compras diárias de comida. O lema "cinco centavos poderia salvar a vida das pessoas" (wŭmáoqián yěkěyĭ jiùrén ') rapidamente se espalhou nos mercados de Hualian. Quando um devoto perguntava por que não era possível fazer a doação uma vez por mês, em vez de economizar uma quantia tão pequena todos os dias, Zhengyan respondeu que a importância da prática era que ela era uma lembrança constante da compaixão do Buda.

Além disso, os leigos tinham que fazer um voto voluntário para ajudar os pobres e os doentes. A ajuda foi espiritual e material; incluía limpar as casas dos pobres e levá-los ao médico. Zhengyan se referiu a esses devotos leigos como weu-yuán (委員 comissários), enquanto eles trabalhavam como missionários voluntários do movimento (Jones 1996: 337, e Cíjì Niánjiàn 年鑑年鑑 (Anuário do Ci Ji, 1992-1996: 39). Os devotos foram motivados pelo projeto e ficaram muito entusiasmados em solicitar doações e espalhar a missão de Cí Jì. Desta forma, eles construíram a reputação de Zhengyan, espalhando a notícia: "Nosso Mestre está construindo um hospital em Hualian" (我們的師父在花蓮蓋蓋 wŏmėn shīfù yàozài Hualian gài yīyuàn).

Tornando-se mais amplamente preocupado com o desenvolvimento sócio-cultural de Taiwan, no 1980s Zhengyan ampliou os objetivos do movimento: o novo projeto era educar os ricos (教富 jiào-fù). O crescimento econômico trouxe novos problemas sociais, disse ela; a sociedade estava doente e perdia seus valores tradicionais; a mente das pessoas se tornou poluída pelo materialismo. Para que Ci Ji ajudasse os ricos espiritualmente e salvasse os pobres fisicamente, uma nova categoria de membros foi introduzida: o Patrono Honorário (榮譽董事 róngyù dŏngshì). Esta associação é dada àqueles cujas doações ao movimento chegam aos dólares da 1,000,000 NT (aproximadamente vinte e sete mil euros). Em 1987, com o aumento do número de membros, os Patronos Honorários formaram sua própria associação dentro de Cí Jì. Após a inclusão dos ricos, Ci Ji começou a recrutar de uma ampla gama de pessoas. A associação dos homens, chamada de Regimento do Corpo da Fé (慈誠隊 cí-cén duì )foi fundada em maio 1990.

O enorme crescimento nos 1990s permitiu à Ci Ji expandir sua missão de caridade para incluir educação, medicina e cultura. O projeto do hospital criou muito entusiasmo e arrecadação de fundos continuou aumentando. Quando o hospital foi concluído na 1986, Zhengyan estava confiante o suficiente para pedir mais doações para expandi-lo. O hospital Ci Ji tornou-se assim o maior hospital do leste de Taiwan, com camas 900. Zhengyan acreditava que as faculdades com ética religiosa produziriam melhores médicos e enfermeiras, Ci Ji começou a levantar fundos para construir faculdades de enfermagem e médicas. O Colégio de Enfermagem 專科學校護理專科學校, Ciji Huli Zhuanikē Xuéxiào, foi completado em 1989, e o Colégio de Medicina C 醫學院, Cíjì YīxuéYuàn, começou a recrutar estudantes em 1994. Hoje, Ci Ji administra cinco hospitais, uma universidade em Taiwan e filiais em setenta e quatro países, incluindo os EUA e a China. O escopo do trabalho de caridade de Cí Jì também se expandiu após esse período e se tornou mais profissional. A Ci Ji realizou trabalhos de assistência no exterior, incluindo um controverso projeto de assistência à China na 1991, bem como a formação de projetos conjuntos de cooperação. No olho do público, Ci Ji é vista como uma instituição pública, pois funciona em prol do bem social geral.

Ci Ji tem experiência em recrutar pessoal de mídia influente, como Gāo Xìn-jiāng (疆信疆 1944-2009), um dos personagens mais renomados da mídia taiwanesa. Gao promoveu amplamente o Mestre Zhengyan na imprensa e também ajudou a editar seu primeiro livro, compilado de seus discursos. Isso foi Ainda pensamentos, que se tornou um dos escritos mais importantes de Zhengyan. Depois de estabelecer dois canais de TV a cabo, o Dà Ài TV 電視愛電視, as doações continuaram chegando, e os projetos foram ampliados e aumentados. Por exemplo, o movimento fundou um banco de medula óssea no 1993. Até o 2011, cerca de trezentas mil pessoas registraram suas amostras de sangue no Movimento. Outro exemplo é doar o corpo para fins médicos, os “Mentores Silenciosos”.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Zhengyan declara que sua tradição segue a versão moderna do budismo chinês, "Budismo Humanista" (Zhénjiān Fójiào), que começou no início do período republicano e foi levado por muitos mestres budistas refugiados a Taiwan quando os comunistas tomaram o poder na China. A maioria dos grupos budistas em Taiwan afirmam fazer parte deste movimento Zhénjiān Fójiào. Cí Jì levou os ensinamentos e práticas ainda mais longe. Como um movimento budista leigo, Cí Jì deixou claro, embora a própria Zhengyan possa não estar ciente disso ou não queira que seja assim, que suas doutrinas e preceitos são de fato muito seculares, e podem de alguma forma ser vistos como estar mais perto do budismo japonês do que do seu homólogo chinês.

Zhengyan foi autodidata, e seus dois volumes chamados Ainda pensamentos :, um e Dois (語語 Jìnsī Yŭ, daqui em diante TST I, TST IIforam best-sellers em Taiwan por meses e também foram usados por centenas de professores primários e secundários como um livro didático para o ensino de ética; Assim, ela é entendida como a Madre Teresa de Taiwan.

O conceito budista de carma (yè 業) é fundamental para o ensino de Zhengyan. Ela afirma que a condição atual, boa ou ruim, é o resultado do carma. O karma é acumulado ao longo de várias vidas, acumulando propensões que moldam amplamente o caráter e as situações atuais. Por exemplo, Zhengyan escreve: “Muitas vezes encontramos dois tipos de pessoas, aquelas que são gentis e gentis com os outros, e aquelas que são mandonas e cruéis em relação aos outros. As pessoas do primeiro grupo, no entanto, às vezes têm vidas mais duras do que as últimas. Por quê? É por causa das decisões kármicas tomadas em suas vidas anteriores (TSTII: 233). ”De acordo com Zhengyan, o efeito do carma também explica a riqueza atual das pessoas, a saúde e até mesmo as relações interpessoais; por exemplo, o caso extraconjugal do marido é considerado o resultado do mau carma da esposa. Em uma conversa, Zhengyan disse a uma discípula: “Não chame isso de um caso. Você deve ver isso como uma oportunidade. Isso faz parte do seu carma. Você deve aceitá-lo bravamente. Você deve ser grato ao seu marido por lhe dar esta oportunidade [de experimentar as dificuldades da vida] ”(TSTII: 164-65).

Zhengyan diz que embora alguns resultados do carma não possam ser evitados, eles podem ser mitigados. Se, por exemplo, alguém está destinado a sofrer um acidente e pode ser morto ou agredido, uma forma de tornar o resultado menos grave é por meio do aprimoramento moral. Ela disse: “Você deve cultivar a virtude para evitar o desastre…. Você pode aumentar a abundância de boa sorte para si mesmo, mostrando uma atitude gentil e amorosa para com os outros ”(TSTII: 234-37).

Zhengyan também enfatiza a importância do karma coletivo (共業 gòngyè). Ela afirma: “Agora que nascemos neste mundo, não podemos nos separar do carma coletivo e da afinidade grupal. Não podemos deixar o grupo para se esconder do mundo em nossa prática. A verdadeira libertação é buscada e alcançada tanto em nossa afinidade com os outros quanto em meio ao afeto ”(TSTI: 8). De acordo com Zhèng Yán, a sociedade é, portanto, uma parte indispensável do progresso de um indivíduo em direção à iluminação. Ela continua: “... se escaparmos da realidade e nos escondermos das pessoas e eventos, teremos dificuldade em obter sabedoria” (TSTI: 25).

Zhengyan sugere que o comportamento altruísta é outra solução para modificar o carma. Segundo ela, o Buda introduziu sua religião ao mundo para salvar outros seres vivos (TSTII: 206). Ela afirma que o altruísmo é o pré-requisito para se tornar um budista. O núcleo do ensinamento de Ci Ji é: xiánrù shànmén zàirù fómén (先入善門再入佛門 para atravessar o portal da bondade primeiro, antes de entrar no portal do budismo).

O altruísmo não apenas elimina o carma ruim, mas também cria o bom carma. Zhengyan diz: “Como alguém pode renascer no Mundo Ocidental da Felicidade Perfeita (o conceito budista do reino celestial que é ensinado a existir muito acima deste mundo)? Você precisa ter uma resolução forte para ajudar os outros, cultivar a bondade e a boa sorte para alcançar esse objetivo. Você também precisa colocar suas boas idéias em prática, agindo…. Não podemos chegar ao nosso destino sem praticar boas ações ”(TSTII: 258).

Zhngyan enfatiza que o altruísmo só tem efeito quando colocado em ação (做 zuò). É inútil ter boas intenções e nunca colocá-las em prática. Fú (福 mérito, fortuna ou bênção) é outro ensinamento importante dela. Embora fú seja bastante semelhante ao karma, como ambos são herdados, fú é um termo mais materialista; por exemplo, pode-se dizer que algumas pessoas são ricas, enquanto outras são pobres porque os ricos têm fú e os pobres não. Mestre Zhengyan adverte os ricos a não gozarem freneticamente, senão sua fortuna desaparecerá. Para elaborar sua percepção de fú, Zhengyan exorta as pessoas a zhífu (福福 realizar fú), a xíf (惜福 apreciar fú) e a zhàofú (造福 criar fú). O ensinamento de Zhengyan tem como objetivo encorajar as pessoas a cultivar a autoconsciência e perceber que, se alguém se esforça muito, obterá mérito abundante não apenas na vida após a morte, mas também nesta vida. Essa é a sua doutrina de zhífu (plantar as sementes da boa sorte). Assim, “os pobres têm vontade de não serem pobres, enquanto os ricos desejam ser mais ricos” (TSTI: 74).

Uma maneira de zhífú é manter a harmonia da sociedade. A seguinte história foi constantemente repetida por Zhengyan:

Um multi-bilionário viveu apenas até seus cinquenta anos. Enquanto ele estava vivo, ele era muito mesquinho para si mesmo também para os outros. Ele nunca se casou porque achava que uma esposa e filhos eram muito caros e uma vez levou seus irmãos ao tribunal por causa de uma pequena disputa de propriedade. Quando ele ficou doente, em vez de ver os médicos em um hospital, ele foi ver um farmacêutico. Ele morreu vestindo apenas sua cueca, pois não teve tempo de vestir nenhuma roupa. Finalmente, sua fortuna foi para seus irmãos, que então lutaram incessantemente pela herança. Mestre Zhengyan freqüentemente comenta sobre essas pessoas: este homem rico era uma pessoa miserável, pois ele não usava seu dom de riqueza (因因 fúyin) para contribuir com a sociedade. Se ele tivesse feito isso, ele teria recebido mérito abundante (功德 gōngdé) quando ele morreu (TSTII: 258).

Cí Jì desenvolveu uma abordagem única para a salvação, que é chamada xíngjīng 行經 (agindo de acordo com os ensinamentos budistas). Isso leva os leigos a acumular mérito e a se tornar um bodhisattva. Guannyn é a figura de quem Zhengyan atrai seu prestígio e poder espiritual. No Budismo Mahayana, o Gu Gunyīn é a personificação da compaixão (cíbēi 慈悲). Zhengyan ensina que Guanny tem um relacionamento íntimo com o mundo dos vivos. Segundo a tradição budista, Guanny cultivou uma forte capacidade de compaixão; ela ouve os lamentos das criaturas vivas e alivia-os de seus sofrimentos. O generoso caráter não-celestial de Guanin é o motivo pelo qual Zhengyan se sente tão inspirada por ela. Zhengyan prometeu aplicar o espírito compassivo de Guanny a este mundo.

A ideologia da compaixão de Guanny forma a doutrina central de Zhengyan; é o xíng púsà dào 行菩薩道 (andando no caminho de um bodhisattva). Cada pessoa deve cultivar sua natureza inerente de compaixão e sua capacidade de ajudar os necessitados. Zhengyan considera bùshī 布施 (doação de esmolas) como o ato mais meritório: “O dinheiro não é uma parte intrínseca de nós mesmos; Então, naturalmente, deve haver momentos em que ganhamos ou perdemos. Assim, não há necessidade de se orgulhar de sua riqueza ou de sentir pesar pela própria pobreza ”(TSTI: 59). Zhengyan também enfatiza que, no momento da morte, ninguém pode levar consigo nenhuma riqueza. Zhengyan diz que a doação ao movimento deve ser um quarto da renda de alguém; pais, família e educação das crianças devem receber um quarto também ”(TSTI: 59). Dar amor (ai 愛) também é muito meritório.

Zhengyan argumenta que a doença é a principal causa da pobreza e que o hospital é o melhor local para testemunhar a impermanência e a miséria da condição humana. O Buda é reverenciado como o Grande Rei da Medicina (Dà yīwáng 大醫王). Um enorme afresco na parede principal do saguão do hospital principal de Cí Jì, em Hualian, mostra o Buda na cama de um paciente, empenhado em curá-lo. Portanto, Zhengyan insta seus seguidores a trabalharem como voluntários nos hospitais de Cí Jì (TSTII:

Os preceitos básicos que os membros de Cí Jì devem observar são chamados os Dez Mandamentos: (1) não matar nenhum ser senciente 不殺生; (2) para não roubar 不偷盜; (3) para não se envolver em conduta sexual devassa 不邪淫; (4) para não falar mal 不妄語; (5) para não beber álcool 不飲酒; (6) para não fumar ou mastigar nozes de bétele 不抽煙吸毒嚼檳榔; (7) para não jogar, o que inclui jogar na loteria e envolvimento no mercado de ações 不賭博投機取巧; (8) para seguir os desejos dos pais e ser grato a eles 孝順父母調和聲色; (9) para não quebrar as regras de trânsito 遵守交通規則; (10) não participar de manifestações políticas ou atividades anti-governamentais 不參加政治活動示威遊行. O número de regras 6, 9 e 10 está lá para atender às necessidades da sociedade taiwanesa moderna e tornar os membros mais cultos e politicamente independentes. As outras regras são os preceitos básicos do budismo tradicional; por exemplo, o mandamento contra a conduta sexual desmedida visa reduzir a promiscuidade sexual que é excessiva entre os homens taiwaneses modernos.

Zhengyan prega que os ensinamentos do Buda não são apenas sobre como se libertar do ciclo de nascimento e morte, mas também sobre como tolerar os outros e evitar disputas. O budismo tradicional defende uma ideologia de distanciamento dos valores mundanos, incluindo os relacionamentos humanos. Em contraste, os ensinamentos de Zhengyan colocam grande ênfase no envolvimento mundano, especialmente na melhoria das relações com os outros.

Zhengyan vê a morte como “reencarnação” e chama isso de wăngshēng 往生 (renascimento). Quando a morte ocorre, o espírito terá que deixar o corpo e ir para o inferno (地獄) ou para o céu (天堂). Em quarenta e nove dias após a morte, o espírito (魂 hún) entrará novamente no ciclo de reencarnação (輪迴 lúnhuí) de acordo com o karma acumulado. Uma pessoa com bom carma (善業) renascerá rapidamente enquanto que uma pessoa com carma ruim (惡業) levará mais tempo. Depois disso, a relação entre o falecido e seus parentes vivos terminará. Consequentemente, é impossível manter qualquer ligação entre o falecido e seus parentes sobreviventes, e eles não compartilham mais um carma coletivo comum após o período de quarenta e nove dias. Em contraste com as normas tradicionais, na visão de Zhengyan, os ancestrais não terão qualquer influência sobre seus descendentes vivos além deste período.

Nos ensinamentos de Cí Jì, não há menção de transferência de mérito para ancestrais mortos ou parentes passados. Respondendo a pergunta de um devoto sobre a realização de ritos em memória de um antepassado morto, Zhengyan diz: “Você deve fazer algo sinceramente pelos mortos. Então, tanto o executor quanto os mortos serão abençoados: o executor obterá uma recompensa pelo ato meritório, enquanto o falecido contribuirá para o mundo ao motivá-lo a se tornar um budista ”(TSTI: 267-68). Pode assim ser visto que a ênfase está no trabalho para os vivos, não para os antepassados falecidos.

Os ensinamentos sobre o relacionamento fugaz entre os vivos e os falecidos significam que a salvação de todos depende do desempenho de atos altruístas para os outros. Estes são conceitos budistas, em vez de ensinamentos tradicionais chineses. Cí Jì vê até a relação entre crianças e pais como temporária.

Como resultado, os membros da Ci Ji assumem responsabilidade individual pelo seu comportamento, que é prescrito principalmente em termos éticos, não em termos rituais. Eles, portanto, não querem nenhum tipo de formalismo que afaste sua prática religiosa do resto de suas vidas diárias, e é essencial que eles entendam completamente o significado do que seus líderes e outros companheiros religiosos estão comunicando a eles.

Os budistas que entraram em Taiwan vindos do continente mostraram pouco interesse ou preocupação pela cultura local de Taiwan. A principal língua de Taiwan é uma forma de chinês chamado Hokkien (Fúlǎohuà 福佬話), que não é mutuamente inteligível com os dialetos chineses no continente. O budismo do continente continuou a usar o chinês mandarim para suas liturgias e os sermões eram típicos de sua posição geral. Zhengyan usa apenas Hokkien, tornando Ci Ji um movimento distintamente taiwanês, que atrai aqueles com simpatia cultural ou política local. Um dos "Dez Mandamentos" (十誡 Shi Jiē) que os membros do movimento devem obedecer é não se envolver em nenhuma forma pública de política. Portanto, o movimento evita completamente o envolvimento político; no entanto, seu caráter visivelmente taiwanês deve ter ajudado seu crescimento inicial.

RITUAIS / PRÁTICAS

O Abode (Ab 精舍 jìngshī jīnshè) é usado para denotar a sede do movimento em Hualian, [Imagem à direita], que se baseia onde o Mestre viveu desde que a fundou. A Morada não realiza cerimônias para feriados budistas tradicionais; no entanto, o aniversário do Buda (日日 fōdànzì) se tornou uma grande vitrine para Ci Ji. O Abode realiza apenas um culto matinal e um canto uma vez por mês em que o Sutra Curativo (À 經 Yàoshī Jīn) é recitado; isso é normalmente realizado apenas pelos discípulos ordenados. Em comparação com outros mosteiros e templos budistas em Taiwan, os serviços religiosos na Abode são relativamente raros e sem importância para a vida religiosa.

Zăokè 早課 (o culto da manhã) segue uma forma padrão comum à maioria dos templos budistas em Taiwan. O que é significativo aqui é que é conduzido por Zhengyan. Na maioria dos templos de Taiwan, a cabeça normalmente não preside esse tipo de atividade. O serviço matutino começa no 4 AM e termina no 6 AM. Os cânticos e conversas não são realizados em mandarim, a língua oficial de Taiwan, mas em Hokkien, o dialeto falado pela maioria dos taiwaneses.

Os membros ordenados (出家眾) que vivem na Morada assumem o papel principal no início do serviço. Começa com o canto do Lotus Sūtra (miàofǎ liánhuájīng 妙法蓮華經) por uma hora. A congregação senta de pernas cruzadas no chão; às vezes eles têm que se levantar ou se ajoelhar, de acordo com as instruções nos monitores acima de suas cabeças. Após o canto, há uma sessão de meditação de vinte minutos (靜坐); pede-se às pessoas que fechem os olhos. Enquanto isso, todas as luzes e sons são desligados, tornando o lugar completamente silencioso e escuro. No final da meditação, uma única luz difusa é acesa na frente e um objeto em movimento se aproxima da parte de trás. É Zhengyan, que se prostra em direção ao altar (佛壇). Depois de terminar, ela se vira para o público e se senta em uma almofada. Então ela vai acordar a assembléia com sua voz nítida amplificada através de um microfone. Sob iluminação nebulosa, Zhengyan começa sua palestra matinal (開示) de trinta minutos.

Esta palestra geralmente consiste em um apelo emocional ao público, no qual ela toma exemplos de vítimas que sofrem, por exemplo, em terremotos. Normalmente começa com assuntos gerais, como o tempo e leva a um relato de desastres que ocorreram recentemente em outros lugares e outros assuntos atuais. Zhengyan usará esses eventos para reforçar os objetivos e o propósito do movimento e sua missão, exortando seus seguidores “que o momento presente é a oportunidade de acumular mérito para o futuro ... O que você vai conseguir no futuro é baseado nos esforços que você faz neste exato momento" (TSTII: 179). As pessoas que sofrem desses desastres são mostradas com grande simpatia e muitas vezes ela se torna muito emocional e sua voz treme. Isso geralmente tem um impacto na audiência, muitos dos quais começam a chorar. A palestra será concluída com o reconhecimento dos participantes (gănēn 感恩) no culto da manhã: “Sem você ser tão misericordioso e solidário, é impossível ter o movimento hoje… Vamos ser positivos quando outro novo dia estiver apenas começando!”

Como convém a uma instituição de caridade, a entrada no movimento é normalmente fazendo doações regulares e o dever mais básico dos membros é levantar fundos. Nas últimas quatro décadas, Ci Ji estabeleceu-se nacional e internacionalmente, como um movimento leigo de mais de oitenta mil membros voluntários em tempo integral, cerca de dois terços deles mulheres, que persuadiram dez milhões de doadores a apoiar suas campanhas fazendo doações mensais em dinheiro. A Ci Ji orgulha-se da sua transparência financeira.

Em chinês, os personagens ci 慈 e jì 濟 significa literalmente "compaixão" e "alívio", respectivamente, e refere-se às características salientes do bodhisattva Guannyn. Zhengyan tem sido um devoto de Guānyīn ao longo da vida, e seus seguidores a consideram uma personificação desses traços. As principais características do Cí Jì são:

uma ênfase esmagadora na ética, contra a meditação, a liturgia, a filosofia e a gnose; isso vai com ênfase nos assuntos mundanos. Assim, os membros vêem o altruísmo como essencial.
é um movimento leigo. Zhengyan foi ela mesma ordenada como uma freira budista, embora de maneira pouco ortodoxa. Ela ordenou algumas freiras, mas não há monges, e a posição das freiras, além da própria Zhengyan, é informal; o ethos do movimento é igualitário.

A política fundamental de Cí Jì é que os membros têm que ser voluntários (志工 zhìgōng) e solicitar doações em dinheiro para financiar seus projetos. Esta política exige que todos os membros da Ci Ji, particularmente os “comissários” (wĕiyuăn), recrutem pelo menos trinta “doadores” (huìyuán) para fazer doações mensais ao movimento. Zhengyan enfatiza o aprendizado do budismo através do trabalho prático e evita a abordagem acadêmica ou intelectual. Este é um de seus ensinamentos sobre zu zhong xué 中學中學 (aprender fazendo), porque através de fazer quánmù 勸募 (persuadir as pessoas a doar).

Apesar da natureza impessoal do relacionamento de um indivíduo com sua filial Ci Ji local, os membros mostram uma taxa muito alta de participação em reuniões e atividades de filiais, mais de quarenta por cento deles vêm pelo menos quatro vezes por mês e outro quinto atende o ramo duas vezes por semana. Principalmente eles vêm para entregar os fundos que coletaram. A característica mais espetacular da filial Táiběi de Cí Jì é o grande número de computadores e pessoas empregadas para manter registros precisos das doações acumuladas de cada membro. Por sua vez, todos os membros efetivos de Cí Jì, em particular o comissário, possuem um livro de registro de escritório para registrar as doações que levantaram para o movimento e dar recibos aos doadores. Há um claro simbolismo ritual nos membros da Ci Ji, mantendo registros de seu trabalho.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Mestre do Dharma Zhengyan ainda lidera o movimento e é sua única autoridade indiscutível. Em contraste com a liderança orientada para a posição nas organizações burocráticas, a liderança do Movimento é mais orientada para as pessoas.

Mestre Zhengyan é chamado shangren ("o homem superior") pelos membros da Ci Ji. Este termo de endereço para um mestre budista é, no entanto, uma nova moda na atual Taiwan. Zhengyan é considerado como o chefe de uma família e os membros se vêem como seus filhos: na mente dos membros, Zhengyan age como uma mãe gentil.

Mestre Zhengyan é o único no Movimento Ci Ji, de quem os membros obtêm sua energia. Ela é a presidente do Movimento, a mestre de tonsura dos discípulos ordenados e da Abadessa da Morada. Ela é um ícone para todas as pessoas da Ci Ji. Uma foto do Mestre Zhengyan é vista na casa de todos os membros. Alguns mantêm um em suas carteiras; muitos colocam sua foto no altar da família. Eles falam ou rezam para o ícone dela sobre suas dificuldades. Eles se sentem conectados a ela ouvindo seus registros ou lendo seus livros, se não puderem observá-la pessoalmente. Os membros da Ci Ji tratam o Mestre Zhengyan como seu salvador. Muitas músicas são dedicadas a ela em homenagem a sua liderança, como a música Zhiqian nide shou (“Para segurar somente a mão de [Mestre Zhengyan]”).

Além da Morada e de outros institutos em Hualian, Ci Ji estabeleceu numerosas filiais e contatos (ramos incipientes) em Taiwan e no exterior; eles são considerados sub-organizações de Ci Ji. A formação desses ramos é apenas para servir a conveniência da administração.

A estrutura da organização do Ci Ji é pessoal e baseada em rede; primeiro é fundado voluntariamente por fêmeas, então eles são gradualmente substituídos por homens se Ci Ji encontrar melhores candidatos. Quando há um forte desejo de um lugar permanente, uma ligação é fundada. Um lianluochu (聯絡處 de ligação) é um grupo de membros normalmente numerando de algumas centenas a um punhado de dez. É fundada sempre que um membro pode oferecer um lugar estável para o movimento. Normalmente, será na casa de um líder de grupo.

Um fenhui (ramo) é formado quando duas condições são satisfeitas: que existem números suficientes e que existe um lugar permanente para o uso exclusivo do Movimento. Então é permitido realizar uma cerimônia de fundação, e uma bandeira é dada ao ramo, o que lhe dá reconhecimento formal como uma unidade constituinte de Ci Ji. O ramo é territorial e grupos regionais estão sob ele. Geralmente, um site é doado ou comprado por um preço relativamente baixo. A filial de Taipei é a maior filial da Ci Ji. Sua arquitetura se assemelha a um edifício moderno mais do que um templo tradicional.

Os funcionários da filial de Taipei, a maioria dos quais são mulheres jovens, devem estar presentes quando houver reuniões na filial, e como estes são geralmente agendados à noite, eles precisam ficar até mais tarde. Como resultado, alguns dos que moravam longe mudaram-se para morar no ramo. Como há um elemento voluntário em seu trabalho, os funcionários aceitam menos do que conseguiriam por um trabalho semelhante fora da Ci Ji e não têm férias anuais. As demandas do trabalho tornam muito difícil para os funcionários manter contato com pessoas fora do movimento. Isto é particularmente verdadeiro para aqueles que vivem no local: sua carga de trabalho e deveres os isolaram de seus antigos amigos de escola e os impediram de participar de atividades de lazer mais convencionais; Evidências como o que usam e seus tópicos de conversa sugerem que esses funcionários estão se tornando uma minoria isolada. Consequentemente, eles se socializam dentro do próprio Movimento. Alguns eventualmente se tornam freiras do Movimento.

Parece que há um alto grau de separação de famílias e amigos. Uma mulher solteira, de trinta e um anos, diz que mal tem tempo livre para ver seus velhos amigos e familiares. Por causa da carga de trabalho, ela tem que trabalhar de segunda a sábado, e muitas vezes ela também trabalha aos domingos. Ela não se lembra de quando visitou a família pela última vez (entrevista pessoal).

Além de acomodar as visitas mensais do Mestre Zhengyan, o ramo atua como um centro regional para as missões do Movimento e para a administração de membros regionais. A princípio, a divisão do trabalho entre um ramo é bastante impessoal; é inicialmente dividido por sexo, idade e contexto social. No entanto, como há um forte desejo de socialização e a necessidade de promover o trabalho missionário, essa distribuição tende a se desintegrar quando os membros são subdivididos para funções específicas.

Os grupos regionais podem usar o ramo para reuniões. Esses grupos locais têm pouca autonomia. A sede da Ci Ji fornece um tema para cada uma das reuniões. Os próprios leigos, sem a presença de um sacerdote, lideravam as reuniões, cada reunião durava aproximadamente duas horas. De um modo geral, o procedimento é o seguinte: cantar da Sutra de Lótus por meia hora; meditação por cinco minutos; notícias; discussão do tema; terminando com petições comunais para o sucesso do movimento e o bem-estar do Mestre Zhengyan.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Embora Zhengyan tenha afirmado que seu conhecimento do budismo é autodidata, e Ci Ji faz parte da atual tendência do budismo humanista chinês, a CiJi é na verdade uma forma de Budismo Nichiren secularizado, em sua maioria próximo a Rissho Kōsei-Kai. Além desta controvérsia doutrinária fundamental, Ci Ji também enfrenta fortes condenações públicas da sociedade taiwanesa.

Ci Ji tornou-se famosa internacionalmente por seu trabalho de caridade. Localmente em Taiwan não é menos conhecido do público por sua influência, que é principalmente devido à riqueza que acumulou através das doações de seus seguidores. Nos últimos anos, os meios de comunicação têm relatado controvérsias, a maioria das quais tem surgido de seu uso de fundos de maneira a influenciar o público em geral, e também sobre como ele lida com a força de trabalho em suas próprias empresas.

No que diz respeito ao seu funcionamento diário, uma das críticas de Ci Ji é a sua dependência do carisma e do voluntariado. Jacob Tischer, jornalista, criticou a influência da figura fundadora e toda a dependência da organização do carisma de Zhengyan. Ele comentou que esse carisma precisaria ser institucionalizado para garantir a sobrevivência da organização, como aconteceu no caso do Mestre Shengyan (聖嚴), que permaneceu significativo para a imagem do Dharma Drum tanto em Taiwan quanto no exterior. Tischer também questionou a estrutura de empresas econômicas de Ci Ji como uma empresa econômica dependente de voluntários, que pode ser considerada como "o trabalho mais barato e mais dedicado possível". O projeto Neihu foi criticado por exemplificar uma tendência mais geral no budismo Ci Ji: que o o bem-estar dos seres humanos sempre vem antes do meio ambiente, como aconteceu com a usina de reciclagem de lixo operada pela Ci Ji. Tischer reavivou a crítica de que as operações de Ci Ji são dirigidas por um círculo muito pequeno de líderes e comentou sobre sua tendência a “exigir uniformidade entre seus membros, desencorajando críticas ou participação em atividades políticas, introspecção em questões espirituais, um incentivo geral para aceitar autoridade. a crescente expansão na China - torna mais difícil para Ci Ji como uma organização e seus membros como sujeitos políticos se alinharem com a democracia liberal. ”

O alto perfil de Zhengyan em certos eventos públicos quando ela respondeu assumindo uma posição religiosa tem sido controverso, particularmente quando Ci Ji ou seus membros estiveram envolvidos. Um exemplo famoso foi o escândalo de óleos comestíveis de Taiwan, que envolveu Wei Yinchong, presidente da Wei Quan Foods no Ding Xin International Group. Ele era um seguidor de Zhengyan e enfrentou acusações formais depois que sua empresa vendeu óleos adulterados sob a marca Wei Quan. Ele foi condenado a dois anos de prisão. Ele não foi criticado pela própria Zhengyan. Em vez disso, o público pareceu entender do porta-voz de Ci Ji que Zhengyan não condenou seu discípulo, mas apenas confortou Wei, encorajando-o a "comer bem, dormir bem". O público ficou se perguntando se o ensinamento mais sério de Zhengyan era Wei. peça-lhe para se envolver mais na caridade e tomar ações mais positivas para beneficiar a sociedade.

A estreita relação entre Wei Yinchong e Zhengyan criou tensão entre Ci Ji e o público em relação à empresa de justiça social. Wei tinha sido o presidente do grupo de ajuda alimentar na Associação Internacional de Ajuda Humanitária de Ci Ji. A relação recíproca entre Wei e Ci Ji pode ser demonstrada pelos relatos de que a Wei Quan Foods era a fabricante de terceirização da Ci Ji e estima-se que tivesse fabricado de trinta a quarenta por cento da comida da Ci Ji. Foi alegado que a empresa dependia da Ci Ji para as imagens de seus produtos. Embora geralmente seja deixado para os indivíduos decidirem como pensam que um líder religioso deve responder a uma questão pública, parece que o público estava muito preocupado com a segurança alimentar e achava justo que o departamento jurídico da cidade punisse a empresa. presidente, sem ser influenciado pela alta reputação que ele ganhou por sua associação com Ci Ji.

O Departamento de Assuntos Trabalhistas do governo da cidade de New Taipei relatou que, entre cinquenta e sete hospitais investigados, vinte e oito violaram as Leis Padrão Trabalhistas. O Hospital Geral Budista Tzu Chi, filial de Taipei, foi denunciado pelo Departamento em 2014 como tendo causado excesso de treinamento, horas extras de trabalho e pagamento insuficiente de horas extras na equipe médica. Foi descoberto que o Hospital Tzu Chi, não pela primeira vez, cometeu violações e, entre os hospitais do distrito, teve de pagar a multa cumulativa mais alta imposta pelo Departamento. Relatórios adicionais sobre negligência trabalhista no Hospital Geral Tzu Chi em Hualian (花蓮) foram publicados em 2016 pela Aliança Médica de Taiwan para Justiça do Trabalho e Segurança do Paciente, TMAL (台灣醫療勞動正義與病人安全促進聯盟), após terem recebido um relatório de uma médica da Divisão de Hematologia e Oncologia, que alegou que teve que trabalhar cinco dias ininterruptos e fazer horas extras por XNUMX horas, após o que ela caiu e ficou em coma por seis meses, mas recebeu nenhuma compensação do hospital.

IMAGENS

Image #1: Mestre do Dharma Zhengyan.
Image #2: O templo fundado por Zhengyan em Hualian, o Pumensi.
Imagem #3: A sede dos movimentos em Hualian, Taiwan.
Image #4: O logotipo da organização Ci Ji.

REFERÊNCIAS **
** Salvo indicação em contrário, o Material para este perfil é retirado de Yao, Yu-Shuang, 2012. Tzu Chi de Taiwan como Budismo Engajado: Origens, Organização, Apelo e Impacto Social. Leiden e Boston: Global Oriental / Brill.

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RECURSOS SUPLEMENTARES

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Data de publicação:
15 de maio de 2019