Jenni Rinne

O Movimento Maausk

A LINHA DO TEMPO DO MOVIMENTO MAAUSK

1987: Foi fundado um clube de proteção ao patrimônio denominado Tõlet.

1987: Os encontros de “quinta-feira à noite” de Tölet começaram.

1988-1989: Os boletins informativos Videvik (crepúsculo) e Hiis (bosque sagrado) (1988-1989) foram publicados.

1995: A organização oficial de Maausk, a Casa de Taara e as Religiões Nativas (Maavalla koda), foi estabelecida e foi inscrita no registro das organizações religiosas do estado da Estônia.

1995: os praticantes do Maausk publicaram dois artigos no jornal diário Postimees sobre as idéias de Maausk.

1995: O subgrupo House of Härjapea foi estabelecido.

1995: O subgrupo House of Emujärve foi estabelecido.

1995: O subgrupo House of Emäjogi foi estabelecido.

2002: O subgrupo Casa de Muhu e Saaremaa foi estabelecido.

2010: O subgrupo Casa de Viru foi estabelecido.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A organização oficial de Maausk (fé na terra) A Casa Estoniana de Taara e as Religiões Nativas (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda) foi estabelecida em 1995. O começo do movimento Maausk está ligado ao tumulto social e político do colapso da União Soviética. No entanto, a formação da identidade comunal de Maausk tem uma longa história que remonta ao despertar nacional e ao nacionalismo romântico no século XIX. As religiões Taara referem-se a uma organização religiosa anterior estabelecida nos 1930s. 

Maausk é entendido como baseado na etnia compartilhada da Estônia, que faz parte dos grupos folclóricos finno-ugrianos. Finno-Ugrian refere-se a uma conexão estabelecida entre línguas específicas faladas ao redor do Mar Báltico, Rússia central, Sibéria Ocidental e Hungria (Laakso 1991). Embora a unidade étnica entre os falantes desses grupos seja discutível, a idéia do passado compartilhado desses grupos foi usada ativamente no início do século XX para legitimar a nacionalidade soberana da Estônia. A Estônia precisava de uma grande narrativa de um continuum histórico para encontrar raízes comuns e a identidade da comunidade imaginada (Anderson 1983) de uma nação. Para estabelecer este tipo de continuidade e conexão entre as línguas finno-ugrianas, o passado foi estudado e traçado através de pesquisas folclóricas e folclóricas, e várias viagens de pesquisa foram feitas à Sibéria. Na época, a identidade finno-ugriana se enquadrava na percepção da hegemonia indo-européia. Durante o primeiro período de independência da Estónia (1918-1940), foram criadas várias organizações culturais para fomentar a cooperação entre grupos finno-ugrianos.

Em 1928, um grupo de intelectuais estabeleceu uma “religião nacional”, a fé Taara, baseada nas crenças folclóricas estonianas, e destinada a servir como uma alternativa ao cristianismo luterano. A palavra Taara apareceu em A Crônica de Henrique da Livônia, que é sobre uma cruzada do século XIII contra os estonianos. Taara, interpretado como um deus estoniano, foi invocado na batalha, que ocorreu em Saaremaa. A fé Taara era principalmente um projeto da intelligentsia que pretendia construir uma nova forma de fé usando o passado como inspiração (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Após a ocupação da Estónia pela União Soviética, as organizações que promoveram a cultura fino-úgrica foram proibidas pelas autoridades soviéticas. Os praticantes de Taara foram também fortemente reprimidos e, na era soviética, a fé existia apenas em algumas casas particulares e no exílio (Altnurme 2006: 62).

Durante o degelo político da União Soviética nas 1960s, tornou-se novamente aceitável mostrar interesse pela herança finno-ugriana (Kuutma 2005: 55). No final dos 1980s, muitos estudantes universitários estavam interessados ​​na cultura finlandesa-ugriana, porque essa herança e identidade eram moldadas contra a hegemonia soviética. A atmosfera de controle relaxado durante a política reformista de Gorbatchev da Perestroika permitiu que os jovens estudassem e apresentassem suas raízes e tradições. A atual organização de Maausk teve seu ponto de partida no clube de proteção ao patrimônio Tõlet, no qual muitos dos praticantes atuais aprenderam pela primeira vez sobre a religião. Os fundadores do clube eram jovens acadêmicos na cidade universitária de Tartu, no final dos 1980s, interessados ​​em suas raízes religiosas. Em eventos chamados “noites de quinta-feira”, a cultura popular e as tradições estonianas foram discutidas. Nos boletins informativos Hiis ao mesmo tempo que Videvik, informações sobre a herança estoniana e Maausk foi divulgada. Esses jovens acadêmicos desempenharam um papel importante na criação da imagem pública de Maausk nos primeiros anos do movimento, organizando acampamentos voluntários de conservação em lugares sagrados históricos em natureza localizados em áreas rurais e eventos públicos com rituais de encantamento nos 1980s e 1990s (Kuutma 2005: 65). Durante este período, muitos dos principais símbolos de Maausk, tais como bosques sagrados, amuletos, trajes folclóricos estilizados e fogo sacrifical foram introduzidos. Ao mesmo tempo, os principais valores e formas de atividade, como a proximidade com a natureza, as preferências alimentares, bem como os passatempos conjuntos e o entretenimento, foram desenvolvidos.

Na época em que a Casa Estoniana de Taara e as Religiões Nativas foram estabelecidas nas 1990s, os poucos seguidores de Taara não estavam interessados ​​em estabelecer sua própria organização, mas em vez disso queriam fazer parte da organização recém-registrada Maausk.. No entanto, o Maausk moderno difere da fé Taara anterior de várias maneiras. Enquanto os primeiros representantes de Taara apresentaram a fé da Estônia como uma tradição monoteísta, Maausk é uma religião politeísta. Enquanto os intelectuais que primeiro começaram a promover Taara admitiram que estavam criando uma nova alternativa religiosa, Maausk não é considerado como tendo sido estabelecido, mas é percebido como sendo uma continuação de antigas crenças e tradições populares pré-cristãs. Essa diferença também é enfatizada pela organização Maausk e seus praticantes.

DOUTRINAS / CRENÇAS

O nome Maausk refere-se à religião folclórica estoniana. Literalmente significa fé terrena ou fé na terra. Os praticantes de Maausk enfatizam que não há um Maausk que seja o mesmo para todos. É também típico que os adeptos sigam práticas e tradições ligeiramente diferentes, dependendo das áreas locais, e estas são consideradas tradições indígenas dentro da Estónia. A identidade finno-ugriana também é importante para os praticantes atuais. As crenças e tradições folclóricas de outros grupos finno-ugrianos são altamente valorizadas e, em certa medida, emprestadas para os atuais Maaus.k prática. A maneira pela qual os indivíduos praticam Maausk é considerada um assunto privado. No entanto, práticas que são abertamente apresentadas como novas invenções não são necessariamente recebidas positivamente pela organização oficial, que enfatiza a continuidade das crenças populares pré-cristãs como base para a prática Maausk. Maausk é frequentemente descrito como "um modo de vida" em vez de uma religião.

Maausk não tem nenhum texto sagrado. No entanto, pode-se afirmar que algumas fundações intertextuais podem ser identificadas, consistindo em estudos de cultura folclórica popular feitos na Estônia e entre outros povos fino-úgricos, como Mari e Udmurt. O que é compartilhado pelos adeptos é uma apreciação das diferentes formas de cultura popular coletadas nos arquivos folclóricos ilustrando crenças e práticas em áreas específicas. Os adeptos de Maausk também são atraídos por textos que subscrevem a ideia de que a linguagem é um fator formativo no pensamento das pessoas e na definição de culturas. Assim, os praticantes de Maausk acreditam que os finno-ugrianos compartilham uma maneira distinta de entender o mundo (Rinne 2016: 23).

Embora os adeptos de Maausk frequentemente minimizem a importância do lado doutrinal, bem como as disputas ligadas a ele, pode-se discernir alguma divisão na maneira como os praticantes encaram Maausk. Para alguns, a autenticidade histórica e a herança e as práticas do passado devem orientar a prática. Para outros, um “sentimento interior” é o princípio orientador mais importante. O último grupo é mais criativo e inovador em suas práticas, enquanto o primeiro é apoiado pela organização oficial de Maausk. No entanto, não há divisão formal entre esses grupos e a linha entre eles não é fixa (Rinne 2016: 26).

Embora Maausk não contenha sistemas doutrinários teológicos ou sistemas de pensamento moral e ético, há uma crença central geral na ideia de natureza politeísta, juntamente com manifestações do sobrenatural. No entanto, os praticantes geralmente não gostam de falar sobre suas experiências sobrenaturais ou de fazer testemunhos grandiosos de suas experiências de estados mentais alterados. Em vez disso, eles costumam afirmar que os espíritos da natureza estão silenciosamente presentes em suas vidas cotidianas. Uma relação de igualdade com a natureza é enfatizada, e os indivíduos são considerados responsáveis ​​por suas próprias ações em relação à natureza. Isso muitas vezes leva os adeptos a seguir um estilo de vida sustentável, que inclui, por exemplo, a preferência por alimentos orgânicos e roupas de fibras naturais. Todos os adeptos de Maausk sentem que sua religião é baseada em um relacionamento especial com a natureza. A natureza é percebida como viva com forças que podem afetá-lo diretamente e que podem ser manipuladas através de diferentes maneiras de honrar e apreciar a natureza, como, por exemplo, dar presentes e não prejudicar árvores, plantas e animais.

Maausk pode ser definido como uma forma de paganismo contemporâneo que destaca a relação entre os seres humanos e a natureza e reinventa as práticas religiosas do passado. As variantes do Leste Europeu desse conjunto de religiões podem ser enquadradas como um fenômeno pós-socialista e são frequentemente chamadas de “fé nativas”. Fé nativa também é o termo que os praticantes de Maausk preferem ao paganismo, que eles entendem ser uma prática inventada. em vez de estar em um continuum de antigas crenças populares. O paganismo da Europa Oriental geralmente enfatiza a continuidade ancestral e as crenças populares nativas pré-cristãs e tende a estar conectado com o orgulho étnico (Aitamurto e Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). No entanto, todos os movimentos pagãos da Europa Oriental também têm suas próprias histórias e contextos distintos. Por exemplo, em vez de se inscrever no nacionalismo político, os praticantes de Maausk preferem enquadrar-se como parte das culturas indígenas e, consequentemente, recorrem a discursos de direitos humanos para defender sua posição na sociedade. Pode-se argumentar que sua identificação com pessoas marginalizadas impede os adeptos de Maausk de produzir discurso racista (Rinne 2016: 94.) No entanto, isso não impede necessariamente que o movimento adote esse tipo de discurso no futuro. Também deve ser mencionado que alguns fundamentos nacionalistas latentes podem ser discernidos no movimento. Por exemplo, nenhum estoniano de língua russa está envolvido na organização ou em práticas conjuntas, o que não é surpreendente, dada a ênfase de Maausk nas raízes locais estonianas. Pessoas de outras etnias finno-ugrianas que vivem na Estônia são bem-vindas aos eventos. Por causa da ênfase nas raízes estonianas, os praticantes de Maausk não cooperam com outros grupos religiosos nativos.

RITUAIS / PRÁTICAS

As práticas de Maausk diferem de acordo com as preferências e ênfases individuais. As práticas também são negociadas e discutidas constantemente. Um tema importante nesses debates é o desejo de evitar influências não autênticas e cristãs. o Casa Estoniana de Taara e Religiões Nativas tem sua própria era civil na qual os anos são contados a partir do derretimento das geleiras no 8213 BC (catástrofe Billingen). No entanto, este cálculo de calendário é mais simbólico do que realmente usado na vida cotidiana. No calendário Maausk, os nomes dos meses também foram alterados para o que é percebido como termos mais autênticos da Estônia.

Os santuários para os praticantes são lugares sagrados na natureza chamados Hiis. Estes podem ser um único objeto, como uma área mais ampla em uma colina ou um bosque (Kütt 2007: 185). [Imagem à direita] Hiis são visitados sozinhos, com a família ou em reuniões organizadas de Maausk. São lugares de adoração e comunicação com os ancestrais e espíritos da natureza. Eles também são lugares para se encontrar com pessoas afins. As reuniões e rituais conjuntos são conduzidos nesses lugares.

Existem dois tipos de lugares sagrados: históricos e individuais. Locais sagrados individuais são geralmente um único objeto, como uma árvore ou uma pedra, e estão localizados em uma horta, perto de uma floresta ou em algum outro lugar significativo. Lugares sagrados históricos oferecem evidências históricas ou arqueológicas de uso no passado. Alguns dos lugares são conhecidos do público em geral e são protegidos por programas de proteção da natureza e proteção ao patrimônio. Alguns deles já estavam protegidos como sítios de memória arqueológica nos 1970s durante os tempos soviéticos. O estado da Estônia não possui um programa comum de proteção, mas os praticantes de Maausk são muito ativos na promoção de tais programas. Eles também participam de muitos programas de proteção patrimonial financiados pelo governo.

Regras comportamentais nos lugares sagrados são publicadas na página da Casa Estoniana de Taara e Religiões Nativas. Eles são construídos com base no material arquivístico do folclore e no conhecimento dos lugares sagrados nas terras Mari e Udmurt. As regras abordam tanto o estado mental individual quanto a aparência física e o comportamento. De acordo com as regras, a pessoa deve estar física e mentalmente limpa. Um deve ser respeitoso e em um estado de espírito calmo ao entrar em um lugar sagrado. Um visitante também deve cumprimentar e dizer adeus aos espíritos ao entrar e sair do local. A saudação é feita batendo a tábua pendurada entre as árvores na entrada três vezes. Os galhos das árvores e qualquer outra vegetação não podem ser cortados ou rasgados. No entanto, ramos caídos podem ser usados ​​para fazer fogo para cozinhar alimentos no local sagrado. Todo o lixo que um faz deve ser levado embora. Molas, oferecendo pedras e árvores devem ser tratadas com respeito. Não se deve colocar os pés em uma fonte. Roupas brancas são preferidas quando se chega aos lugares sagrados. Essas regras estão sendo negociadas constantemente entre os praticantes e algumas seguem-nas mais de perto que outras. De acordo com os praticantes, as regras destinam-se a preparar as pessoas para deixar a existência cotidiana e entrar em um lugar sagrado e sintonizar-se para experimentar algo fora do comum. As regras separam os locais sagrados da floresta comum (Rinne 2016: 111-12).

As celebrações do calendário Maausk baseiam-se no ciclo anual da antiga sociedade agrícola. No calendário Maausk, há trinta e dois feriados. Nos últimos anos, grupos locais de Maausk organizaram eventos conjuntos em dois feriados e deram as boas-vindas a todos os praticantes. Um feriado é suvistepha, que acontece em maio-junho e que no passado envolveu uma bênção para semear. os campos, mas teve diferentes significados dependendo da localização. No entanto, hoje em dia também se trata de respeitar os ancestrais e honrando os espíritos da natureza. Outro feriado é hingedepüha; acontece em novembro e trata da lembrança dos ancestrais. Nesse dia, os espíritos da natureza também são agradecidos com um ritual. As reuniões conjuntas nos locais sagrados consistem em elementos particulares como canto e dança folclórica, mingau de cozinhar em fogo [Imagem à direita] e um ritual onde os antepassados ​​e espíritos são abordados e agradecidos.

Os praticantes trazem comida caseira e frutas. Junto com o mingau, eles são colocados em vasos de madeira em panos brancos perto de uma árvore sagrada. Então o líder do ritual se dirige aos ancestrais, assim como aos espíritos ligados à natureza. Normalmente, uma longa corda trançada de lã é amarrada em árvores sagradas. Algumas pequenas ofertas individuais de comida caseira, doces, moedas e fios de lã são colocados em pedras sagradas e ao lado de árvores, com algumas bênçãos individuais e endereços para os espíritos e antepassados. Finalmente, a comida é comida em um evento descontraído estilo piquenique.

Os rituais individuais e cotidianos das pessoas podem envolver uma variedade de práticas e costumes diferentes. Por exemplo, as pessoas podem fazer oferendas de comida para a natureza, fogo ou a divindade da casa e abençoar sua comida antes das refeições. Os adeptos de Maausk também podem usar roupas folclóricas e amuletos, bem como praticar dança e cantar canções folclóricas. O antigo modo de vida agrícola, assim como as antigas habilidades de artesanato, são valorizadas (Rinne 2016: 25).

Os praticantes de Maausk não pretendem estabelecer uma comunidade utópica, e suas vidas cotidianas dificilmente diferem muito daquelas de um estoniano mediano. No entanto, muitos praticantes sonham com uma vida autossustentada ligada à natureza. Na realidade, esse sonho não é fácil de alcançar na sociedade moderna.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Maausk não tem líderes religiosos, e isso é freqüentemente enfatizado pelos praticantes. No entanto, existem alguns indivíduos respeitados que são considerados mais bem informados sobre Maausk do que os praticantes médios.. Os rituais também são geralmente realizados pelos mesmos indivíduos nas reuniões conjuntas nos bosques sagrados. Esses praticantes são considerados mais familiarizados com a história das crenças e rituais folclóricos que os rituais atuais devem continuar.

A Casa Estoniana de Taara e as Religiões Nativas incluem cinco subgrupos organizados em áreas geográficas ao redor da Estônia e percebidos como tendo tradições e dialetos ligeiramente diferentes. Os subgrupos incluem a Casa de Härjapea (estabelecida em 1995), a Casa de Emujärve (estabelecida em 1995), a Casa de Emjogi (estabelecida em 1995), a Casa de Muhu e Saaremaa (estabelecida em 2002), e a Casa de Viru. (estabelecido no 2010). A principal organização é liderada por um grupo de membros eleitos dos subgrupos. No momento de escrever isto em 2019 consiste em dezessete pessoas e é administrado por três nomeados. A organização organiza um evento anual onde um prêmio com o título de um amigo de um site Hiis é dado por méritos na proteção dos lugares sagrados. O vencedor das competições anuais de fotografia organizada sobre lugares sagrados também é anunciado neste evento.

De acordo com a página da Casa Estoniana de Taara e Religiões Nativas, as tarefas e atividades da organização oficial consistem em informar e promover as tradições locais, pesquisando a cultura tradicional e as religiões e representando os praticantes de Maausk na sociedade e em questões relacionadas à liberdade religiosa. . A organização esteve envolvida com a Mesa Redonda das Organizações Religiosas da Estônia, que visa aumentar a tolerância religiosa e a liberdade na sociedade. Os praticantes de Maausk também têm estado ativos na proteção de lugares sagrados históricos através de processos judiciais, dos quais alguns foram bem sucedidos.

A Casa Estoniana de Taara e as Religiões Nativas não revelam o número de seus membros. De acordo com o 2011 Estonian Housing e o recenseamento da população, numa população de quase 1,300,000, as pessoas 1,925 identificaram as suas pertenças religiosas como Maausk e 1,047 como Taarausk. O número aumentou desde o censo do 2000 quando havia adeptos do 1,054 Maausk e crentes Taara. O número de praticantes de Maausk pode ser considerado alto, especialmente considerando que a afiliação a organizações religiosas é extremamente baixa na Estônia, apenas 29% da população. Isso pode ser parcialmente explicado pela história da Estônia como parte da União Soviética. A política ativa de secularização diminuiu a influência da religião na sociedade, bem como a afiliação religiosa em praticamente todos os países socialistas (para o caso da Estônia, ver Remmel 2010). O renascimento religioso pós-socialista tem sido mais forte em países onde a religião ou as igrejas estão intimamente ligadas à identidade nacional. Na Estônia, essa conexão é fraca (Ringvee 2014). No entanto, a afiliação religiosa não revela todas as práticas e crenças religiosas fora das organizações religiosas oficiais. Por exemplo, o número de novos grupos e práticas religiosas aumentou continuamente na Estônia.

Normalmente, tornar-se membro da Casa de Taara e das Religiões Nativas da Estônia começa com um período de familiarização com os membros, eventos conjuntos e organização. Os candidatos a membros são entrevistados para garantir que seus valores e compreensão sobre a tradição correspondam aos da organização.

Algumas pessoas pertencem à organização e são ativas nela porque desejam ter voz ou ser representadas na sociedade como um todo, mas sua participação não afeta sua prática individual de Maausk e elas não participam dos eventos conjuntos. De fato, para praticar Maausk, não há necessidade de ser um membro de uma organização oficial ou mesmo participar de reuniões conjuntas. Muitas pessoas se definem como praticantes de Maausk, embora não pertençam à organização. Enquanto nos primeiros dias os estudantes universitários formaram o maior grupo em Maausk, hoje os praticantes vêm de várias origens, com diferentes ocupações e formações educacionais. O que todos compartilham é um interesse comum nas tradições e raízes folclóricas, bem como uma atitude respeitosa em relação à natureza.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Os subgrupos de Maausk dependem da atividade dos líderes, que unem as pessoas e organizam eventos. No entanto, nem todos os praticantes estão interessados ​​em participar das atividades conjuntas, mas preferem rituais fechados, geralmente em redes familiares.

Maausk tem uma imagem bastante positiva na sociedade estoniana porque é percebida como sendo de origem estoniana e não uma religião estrangeira importada (Västrik 2015). No entanto, a sociedade estoniana geralmente não vê pessoas religiosas ou pessoas que abertamente pertencem a uma organização religiosa sob uma luz positiva. Pode-se afirmar que isso se deve a como a religião é vista na Estônia. Primeiro, está ligado ao cristianismo, que na Estônia tem sido historicamente percebido como uma religião alemã e, portanto, estrangeira. Em segundo lugar, nos tempos soviéticos, as pessoas religiosas eram muitas vezes retratadas como doentes mentais e indignas de confiança, e isso ainda afeta as atitudes em relação às pessoas religiosas na sociedade estoniana. Terceiro, como nos tempos soviéticos, não há educação religiosa nas escolas estónias, e isso cria uma situação na qual o conhecimento das tradições religiosas, organizações e pessoas é limitado. Dado esse contexto, não é fácil identificar-se como religioso, e essa é uma das razões pelas quais os praticantes de Maausk não gostam de usar o termo “religião” para descrever sua prática (ver também Rinne 2016). O mesmo motivo pode afetar o número de pessoas pertencentes à organização oficial Maausk.

IMAGENS **
** Imagens foram criadas por Jenni Rinne e são usadas com a permissão dela.

Imagem 1: Uma árvore sagrada e uma pedra em Tammealuse Hiis em junho 2014, com presentes de comida e moedas amarrados em uma pedra, e fios amarrados ao redor de galhos de árvores.
Image 2: Cozinhando mingau em uma colina sagrada de Kunda, novembro 2013.
Imagem 3: Uma árvore sagrada em Tammealuse Hiis, Junho 2012.

REFERÊNCIAS

Aitamurto, Kaarina e Simpson, Scott. 2013. “Introdução: Movimentos Pagãos Modernos e Fé Nativa na Europa Central e Oriental.” Pp. 1-9 in Movimentos modernos pagãos e da fé nativa na Europa Central e Oriental, editado por Kaarina Aitamurto e Scott Simpson. Durham: Acumen Publishing Limited.

Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.

Anderson, Benedict. 2006 / 1983. Comunidades Imaginadas: Reflexões sobre as origens e propagação do nacionalismo. Fairfield: Verso.

Kuutma, Kristin. 2005. “Religiões vernaculares e a invenção de identidades por trás do muro fino-úgrico” Jornal Nórdico Temenas de Religiões Comparadas 41.

Kütt, Auli. 2007. “Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. ” Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi Toimetizado 36.

Laakso, Johanna. 1991. Saiba mais sobre Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.

Remmel, Atko. 2008. ”Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis.” Ajalooline ajakiri 3: 245-80.

Ringvee, Ringo. 2014. “Religião: não declinando, mas mudando. O que os censos populacionais e pesquisas dizem sobre a religião na Estônia? ” Religião 44: 502-15.

Rinne, Jenni. 2016. Procurando por uma vida autêntica através da fé nativa: o movimento Maausk na Estônia. Estocolmo: dissertações doutorais de Södertörn. Acessado de http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf no 8 April 2019.

Rountree, Kathryn. 2015. "Introdução: Contexto é tudo: pluralidade e paradoxo no paganismo europeu contemporâneo ”. Pp. 1-24 in Movimentos contemporâneos de fé pagã e nativa na Europa Impulsos colonialistas e nacionalistaseditado por Kathryn Rountree. Nova Iorque: Berghahn Books.

Västrik, Ergo-Hart (1995). "Os pagãos em Tartu 1987-1994: The Heritage Club Tõlet,Apresentação da conferência na Conferência de Folclore Contemporâneo 3.

Västrik, Ergo-Hart. 2015. “Em busca de uma religião genuína. O Movimento Maausulizado Contemporâneo e o Discurso Nacionalista ”. 130-53 in Movimentos de Fé Pagãos e Nativos Contemporâneos na Europa e Impulsos Nacionalistas Colonialistas. Nova Iorque: Berghahn Books.

Data de publicação:
8 de Abril de 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

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