IGREJA DE SUÉCIA BORGONHA DA LINHA DO NORTE DA AMÉRICA DO NORTE
1784: James Glen, um jovem escocês com plantações na Guiana, visitou a Filadélfia e fez os primeiros discursos públicos conhecidos sobre os escritos de Swedenborg na América. Caixas de livros de Swedenborg da Inglaterra levaram a círculos de leitura, que proliferaram consideravelmente e se transformaram em congregações ao longo da costa superior (Pensilvânia, Nova York, Massachusetts).
1817 (janeiro): A congregação de Filadélfia Swedenborgian inaugurou o primeiro edifício da igreja projetado por Swedenborg na América do Norte, o Templo de Nova Jerusalém, inspirado em um templo que Swedenborg afirmava ver o céu e descrito em Verdadeiro cristianismo, desde que arrasou.
1817 (maio): A primeira reunião, ou convenção, americana de sociedades organizadas de Swedenborg, reuniu-se no novo templo da Filadélfia com representantes de dezessete congregações. A ordem do dia final era realizar a convenção do próximo verão em Baltimore, uma tradição anual que continua ininterrupta até os dias de hoje. Uma constituição foi adotada, marcando assim a organização coletiva do que se tornou a Igreja Swedenborgiana da América do Norte.
1850: Swedenborgians em Ohio fundou uma faculdade denominacional de artes liberais, Urbana College em Urbana, Ohio, que se tornou Urbana University em 1985 e foi adquirida como uma filial da Franklin University (Columbus, Ohio) em 2014, embora ainda mantendo sua identidade histórica como Urbana Universidade.
1861: A denominação formalmente incorporada em Illinois como a Convenção Geral da Nova Jerusalém. Embora a Igreja Swedenborgiana da América do Norte seja seu título formal, a denominação sempre foi chamada de “Convenção” entre os Swedenborgianos em outros ramos.
1890: O pico histórico do número de igrejas Swedenborgian foi alcançado nos Estados Unidos em 187 sociedades e 111 ministros ordenados.
1890: Um cisma formal ocorreu quando a antiga Associação da Pensilvânia se separou da Convenção para se tornar uma denominação separada, a Igreja Geral da Nova Jerusalém, hoje localizada em Bryn Athyn, Pensilvânia.
1893: O advogado e leigo de Swedenborg, Charles Carroll Bonney, propôs e presidiu o primeiro Parlamento das Religiões do Mundo na Exposição Colombiana Mundial hospedada em Chicago, trazendo considerável proeminência à denominação; Bonney é creditado como o primeiro intérprete pluralista de Swedenborg.
1894: A catedral nacional de Swedenborg, a Igreja da Cidade Santa, foi concluída e inaugurada em Washington DC e permanece em operação hoje à vista da Casa Branca.
1895: A Segunda Sociedade de São Francisco da Nova Jerusalém (hoje a Igreja de São Francisco Swedenborgian) foi inaugurada com ampla aclamação arquitetônica e se tornou a única casa de culto de referência nacional em São Francisco.
1896: Arthur Sewall, um industrial proeminente e leigo Swedenborgian na igreja de Bath, Maine Swedenborgian, concorreu como candidato a vice-presidente na chapa do Partido Democrata com William Jennings Bryan.
1897: O primeiro acampamento religioso de verão de várias gerações na Suécia é inaugurado em Almont, Michigan (ainda em operação). Outros seguiram essa abordagem distinta, mais notavelmente a Assembleia da Nova Igreja de Fryeburg em Maine
1900: Uma marca alta foi alcançada no total de membros legais denominacionais, tabulados em cerca de 7,000 membros.
1904: A Aliança Nacional das Mulheres da Nova Igreja foi estabelecida.
1967: A denominação foi admitida no Conselho Nacional de Igrejas, apesar de estar muito aquém do limite mínimo de adesão exigido de 50,000.
1975: A primeira mulher ministra foi ordenada, a Rev. Dra. Dorothea Harvey, professora de estudos religiosos no Urbana College.
1997: O primeiro ordenando abertamente gay, Rev. Dr. Jonathan Mitchell, foi ordenado e depois votado por colegas para o cargo de presidente do Conselho de Ministros por vários anos.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Emanuel Swedenborg (1688-1772) foi um proeminente filósofo natural sueco que fez uma reviravolta mística na meia-idade e publicou um extenso corpo de livros teosóficos espíritas que criticavam severamente os ramos proeminentes do cristianismo e apresentavam uma espiritualidade alternativa que ele chamou de Nova Igreja.
Swedenborg [Imagem à direita] assumiu que sua reforma do cristianismo acabaria por mudar os principais ramos da cristandade e não tomou nenhuma ação em palavras ou ações para estabelecer uma organização eclesiástica separada. No entanto, uma controvérsia separatista eclodiu entre os leitores entusiastas de seus livros na Inglaterra, onde ele viveu por um total de treze anos, e alguns adeptos organizados em 1789 como Conferência Geral da Nova Jerusalém, uma seita não-conformista (Duckworth 1998: 7- 25; Bloco 1932: 61-73). As organizações da igreja de Swedenborg na Inglaterra e nos Estados Unidos são consideradas novos movimentos religiosos devido não apenas a elementos fundamentalmente heterodoxos em suas crenças, mas também porque não foram cismas de outras denominações. Na Inglaterra, aqueles que organizaram um novo movimento religioso eclesiástico vieram de várias outras tradições cristãs, e a própria Igreja Swedenborgiana da América do Norte não estava ligada ao novo movimento da igreja sueco-borgonha na Inglaterra, mas também era um movimento local e doméstico cujos primeiros organizadores vieram várias denominações cristãs.
Há aproximadamente sete denominações de Swedenborg em nível internacional, com um total de membros da 50,000, sendo que os maiores grupos estão na África Ocidental e na África do Sul. A Igreja Swedenborgiana americana da América do Norte (incorporada como a Convenção Geral da Nova Jerusalém) é a segunda mais antiga, depois do movimento inglês. Todas as denominações de Swedenborg usam as frases “Nova Jerusalém” ou “Nova Igreja” em seu nome incorporado, e a maioria se autodescreve simplesmente como “a Nova Igreja” e usa a frase Nova Igreja nos nomes das igrejas locais. A Igreja Swedenborgiana da América do Norte, no entanto, alterou amplamente sua identidade pública durante a segunda metade do século XX, com muitos ministérios auto-descritivos como Swedenborgianos, incluindo o atual título da denominação. Essa tendência de, pelo menos, a identificação coloquial como “Swedenborgiana” está se generalizando em todos os lugares.
O movimento americano data do verão de 1784 quando James Glen, proprietário de uma plantação britânica na Guiana, trouxe cópias dos escritos teológicos de Swedenborg para a Filadélfia e deu palestras públicas. Os grupos de leitura desses livros começaram a se organizar logo depois, com alguns círculos de leitura evoluindo para igrejas com serviços religiosos e liderança consagrada. Embora no início da igreja em Baltimore tivesse o maior número de membros de uma única igreja, a Filadélfia permaneceu como o marco zero no primeiro quarto de século com o maior número de grupos. A força Quaker na Pensilvânia mostrou-se útil, já que ambos os movimentos compartilham semelhanças na discussão da luz interior, e ambos foram agrupados por alguns historiadores da religião no que tem sido chamado de “opção espiritualista” nas correntes Reforma (Gutierrez 2010: 249-58). Os quakers na fase inicial forneceram o canal mais significativo de conversões nas novas sociedades Swedenborgianas.
O primeiro edifício da igreja encomendado por Swedenborgians foi na Filadélfia e abriu no dia de Ano Novo 1817. Foi modelado após o templo Nunc Licet descrito em Verdadeiro cristianismo (2006: 508):
Um dia, um magnífico edifício da igreja apareceu para mim; era quadrado no plano, com um telhado como uma coroa, com arcos acima e um parapeito em relevo ao redor. . . Mais tarde, quando cheguei mais perto, vi que havia uma inscrição na porta: AGORA É PERMITIDO. Isso significava que agora é permitido entrar com o entendimento nos mistérios da fé.
Naquele mesmo ano, uma vez que muitas sociedades haviam surgido em torno da costa leste, a ideia foi ter uma convenção geral de representantes dos grupos, e eles se encontraram em maio 15, 1817 (o Dia da Ascensão no calendário cristão) em o novo templo Nunc Licet. Sua parte final do negócio era definir a segunda reunião anual também para o Dia da Ascensão 1818 a ser realizada na igreja de Baltimore, e a denominação continuou a realizar uma convenção anual de verão.
O primeiro Swedenborgiano ativo e significativo na América foi Francis Bailey (1744-1817), um impressor de destaque na Filadélfia, a quem os Pais Fundadores se voltaram para publicar os Artigos da Confederação (a primeira Constituição Americana). Ele havia começado o primeiro círculo de leitura de Swedenborg e começado a imprimir a literatura de folhetos americana Swedenborg mais antiga e mais tarde a primeira impressora americana dos escritos de Swedenborg. Seu radicalismo político ajudou seu negócio de impressão 
prosperar, mas seu radicalismo religioso prejudicou gravemente sua base de associados ao longo do tempo. O mais colorido Swedenborgiano no início da história do novo movimento foi um dos seguidores de Bailey, John Chapman (1774-1845), também conhecido como Johnny Appleseed. [Imagem à direita] Na expansão inicial do oeste, o viveirista itinerante também era conhecido como um proselitista da versão de Swedenborg do cristianismo. Sua marca registrada era a pregação ocasional a céu aberto e a entrega de pequenos lotes de literatura sueco-borgonha aos colonos de quem os colecionava quando voltavam para dar aos outros e deixar algo novo.
Um dos principais desafios do novo movimento enfrentado em seu primeiro meio século envolveu-Puxar se deve adotar um governo mais centralizado ou manter total autonomia para “sociedades” locais. Estabelecida na 1817 como a Convenção Geral (da Nova Jerusalém), a federação funcionava sob a forma congregacional de política (grupos locais possuíam e operavam suas próprio ministério). Um amplo desejo de mais coordenação e padrões compartilhados, em parte 
aumentar a identidade e a presença na praça pública, competir com compromissos com a liberdade e temores de coerção por parte das regiões mais fortes, passando por cima das regiões menores. A região da Nova Inglaterra, com sede em Boston, liderada por Thomas Worcester, da igreja de Beacon Hill, era a mais poderosa em números e personalidades. [Imagem à direita] Worcester acabou servindo como presidente da denominação por mais anos (trinta e quatro) do que qualquer outro.
Em 1838 Worcester tentou impor uma forma episcopal de governo da igreja sobre o bando difuso das congregações de Swedenborg. No que infamemente se tornou conhecido como "a regra do esmagamento", na vigésima segunda convenção anual, Worcester arquitetou um edital exigindo que todas as sociedades se organizassem de acordo com uma nova Regra de Ordem no ano seguinte ou fossem excluídas dos registros da Convenção. Furor entrou em erupção fora da costa superior. A resistência assumiu duas formas: contra a centralização no Meio-Oeste e contra Worcester em uma região do meio da costa ancorada pela Filadélfia. Convenções regionais separatistas chamaram a Convenção Ocidental e a Convenção Central posteriormente organizadas para resistir à Convenção Geral centrada na Nova Inglaterra, convocada por alguns a Convenção do Leste. A Convenção Ocidental representava o menor interesse no governo centralizado, enquanto a Convenção Central representava um interesse cada vez maior numa forma episcopal de governo, mas não sob o poder de Worcester. Demorou décadas para que tudo se acalmasse. A Convenção Ocidental voltou ao redil e aceitou alguns aspectos da governança da Convenção Geral, como o caminho para a ordenação, e a Convenção Geral estabeleceu-se em uma política congregacional descentralizada sobre uma política episcopal centralizada. O núcleo da Convenção Central, no entanto, tornou-se uma raiz germinante que levou à eventual secessão em 1890 que se tornou a Igreja Geral (da Nova Jerusalém) com uma forma episcopal de governo (Bloco 1932: 170-204).
Há muito tempo existe um compromisso na Igreja Swedenborgiana da América do Norte para as relações ecumênicas e pluralistas. Um Swedenborgiano, Charles Carroll Bonney, [Imagem à direita] concebeu o primeiro Parlamento das Religiões do Mundo para a 1893 Exposição Colombiana em Chicago, e presidiu o agora lendário evento que primeiro introduziu formalmente o Budismo e o Hinduísmo, entre muitas outras tradições, para o público americano geral. Em 1966, a denominação foi admitida no Conselho Nacional de Igrejas, apesar de ter um número de membros inferior ao limiar habitual dos membros da 50,000 e continua ativa todos os anos nas reuniões. A Igreja Swedenborgiana foi identificada como o único movimento religioso esotérico ou novo a ser incluído no NCC (Booth 2007: 27). Em 2001, o seminário da denominação deixou Boston após 135 anos de operações e restabeleceu-se como uma parte integrante da União de Pós-Graduação Teológica em Berkeley, o maior consórcio acadêmico pluralista na América do Norte.
DOUTRINAS / CRENÇAS
O movimento Swedenborgiano tem paralelos mais claros nas construções de crenças da ortodoxia cristã histórica em comparação com os novos movimentos religiosos cristãos americanos posteriores do século XIX, como o mormonismo, o adventismo do sétimo dia, as Testemunhas de Jeová e a ciência cristã. Isso se deve à esperança de Swedenborg de renovar os principais ramos da cristandade. Fora do ocasional leitor entusiasta entre os clérigos das principais tradições americanas, no entanto, Swedenborg nunca ganhou muita força nas grandes tradições do cristianismo. Seu maior alcance cultural veio através de artistas e poetas românicos que encontraram um material visionário em sua vasta cosmologia e metafísica panenteísta (Williams-Hogan 2012).
Apesar das profundas críticas de tais idéias cristãs ortodoxas importantes como a expiação vicária, teologia trinitária, salvação pela fé através da graça, e foco no sentido claro das escrituras, as igrejas sueco-germânicas, no entanto, promoveram narrativas cristãs familiares. Estes incluem uma alta cristologia, um foco em abordagens bíblicas para compreender a formação espiritual e um padrão de adoração pública após o ano civil típico do calendário. Tais semelhanças gerais, no entanto, não devem obscurecer a extensão de posições alternativas em questões importantes.
Consistente com o papel de Swedenborg na ascensão do espiritismo moderno, os Swedenborgianos têm estado ativos na publicação de muitos detalhes sobre o futuro além da morte. O fugitivo de Swedenborg 
best-seller de sua própria vida para o momento presente tem sido seu tomo espiritualista, Céu e Inferno, que está repleto de informações espiritualistas (Swedenborg 1758 / 2001). [Image at right] Os Swedenborgianos têm estado ativos no movimento de estudos da Quase Morte, publicando numerosos trabalhos em apoio à morte sobrevivente e grupos de acolhimento em suas igrejas que apresentam oradores que alegam ter tido experiências com “o outro lado” em uma quase ocorrência de morte.
Igualmente no topo das características mais conhecidas das crenças de Swedenborg está a ideia de que a Bíblia contém um código até então desconhecido do texto literal para quebrar o selo em seu significado real. Quase metade do total de páginas da teosofia publicada por Swedenborg, que chega a aproximadamente trinta volumes (dependendo de qual edição), envolve comentário verso por verso que fornece o significado de "sentido interno" do texto literal. O movimento interpretativo sobre o texto acontece através de um estilo de simbolismo que Swedenborg chamou de “correspondências” através das quais os substantivos e verbos do sentido claro são lidos de uma maneira espiritualmente alegórica que consistentemente molda uma teosofia cristã particular, transmitindo uma perspectiva sobre os três temas de Deus. individualidade e relacionamento com a humanidade, a história espiritual da humanidade e a jornada pessoal da alma do leitor. A técnica interpretativa de Swedenborg é considerada por um número de estudiosos como estando relacionada com a antiga sensus spiritualis métodos de alegoresis bíblica, uma vez praticada por dezenas de figuras significativas na história cristã (Lawrence 2012).
Outra crença proeminente envolve uma metafísica unicista de longo alcance que resulta em uma caracterização unitarista (pequeno “u”) da Trindade de uma forma tão heterodoxa que os Swedenborgians freqüentemente têm sido rotulados pelos cristãos ortodoxos como anti-trinitários. Também central é uma redefinição de fé a partir das formulações ortodoxas. Swedenborg atacou as idéias de salvação da “fé somente” com tal ferocidade que os movimentos da igreja sempre enfatizaram a linguagem do crescimento e regeneração espiritual, que são processos reais de formação e o único “caminho” para um destino positivo na vida após a morte. Ao responder às acusações de seu julgamento de heresia com sua obra principal final, Verdadeiro cristianismo, Swedenborg compôs uma ladainha de suas reformas doutrinárias utilizando a estrutura de uma típica sistemática luterana. Para cada categoria doutrinal ele descreve a visão “igreja antiga” e a visão “Igreja Nova” (Swedenborg 1771 / 2006).
Apesar das alegações da maioria dos partidários sectários de que Swedenborg não tinha fontes terrenas para suas revelações sobre o verdadeiro significado das escrituras e da teologia e teosofia que ele contém, numerosos historiadores religiosos caracterizam Swedenborg como influenciado e ressonante com várias correntes históricas inter-relacionadas de pensamento: Neoplatonista, agostiniano, teosófico, hermético, cabalista, pietista e neo-cartesiano (Lamm 2000: 50-122; Jonsson 1971: 41-118; Larsen 1984: 1-33; Lawrence 2012: 147-233). Além das construções da complexa interdiscursividade em que Swedenborg estava inserido, considerável evidência de fonte primária o estabelece como conhecedor de conceitos e estruturas dessas correntes históricas que são básicas para seu sistema maduro de pensamento. Esses materiais incluem numerosos cadernos encontrados em seus documentos e o catálogo de sua propriedade de biblioteca vendido após sua morte (Lawrence 2012: 114-17, 130-36).
Em termos de recepção de Swedenborg e influência para suas idéias, vários historiadores da religião avaliam o papel de Swedenborg em moldar o pensamento religioso ocidental como notável, especialmente na Inglaterra e nos Estados Unidos do século XIX (Ahlstrom 1972: 600-04, 1019-24; Schmidt 2000; 2007 albanês: 136-44, 170-01, 303-11; e Goodrick-Clarke 2008: 152-78).
RITUAIS / PRÁTICAS
A prática espiritual que dominou a história deste grupo centrou-se no culto litúrgico. Música, orações e respostas litúrgicas apóiam o evento central: um sermão interpretativo que interpreta racionalmente como viver através de uma explicação de vários níveis internos de significado na escritura. Os Swedenborgianos podem ser a única tradição que inicia cada serviço com a abertura ritual da Bíblia no altar e termina após a bênção com o encerramento ritual da Bíblia (Lawrence 2005: 605-08). Recentemente, a maioria das igrejas se tornou cada vez mais “baixa igreja” e contemporânea no estilo de adoração. Fora do culto, os grupos de estudo e discussão sobre os trabalhos de Swedenborg e a literatura secundária de Swedenborg têm sido a principal forma de prática, embora nas últimas décadas tenha havido um aumento notável incorporando vários outros pensadores, professores e tradições.
Enquanto Swedenborg detém o status de profeta entre a maioria dos Swedenborgianos em todo o mundo, neste ramo mais liberal ele é considerado mais como "o melhor entre muitos" recursos espirituais dignos. O psicólogo americano Wilson Van Dusen, nas últimas décadas do século XX, desenvolveu uma abordagem amplamente popular à prática espiritual de Swedenborg que é informada pela própria prática espiritual de Swedenborg, e ele moveu números significativos em direção à meditação, trabalho onírico e confiança na experiência pessoal direta com a divina (Van Dusen 1974, 1975 e 1992).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
A denominação é governada democraticamente pelos membros de base, através de um governo representativo chefiado por um Conselho Geral. [Imagem à direita] Atualmente, como a 2018 é composta por sete membros, quatro dos quais são oficiais, todos os membros do Conselho Geral são eleitos em um sistema de limite de prazo na convenção anual de verão. Delegados de votação são determinados por Associações regionais que recebem delegados em uma fórmula proporcional com base nos totais de membros nas Associações. As Associações são compostas por sociedades constituintes de organizações 501 (c) (3) dentro dessa região geográfica.
Há também cinco Comitês Permanentes compostos por três a cinco pessoas que também são eleitos pelos delegados para cumprir mandatos. Estes são grupos de trabalho que funcionam ao longo do ano lidando com responsabilidades por funções financeiras, publicação (on-line e impressa), eventos educacionais e recursos de suporte, gerenciamento de informações e indicações para a próxima convenção.
O outro órgão importante é o Conselho de Ministros, que tem poderes sobre os padrões e processos para o treinamento ministerial e que fornecem conselhos e orientação para o trabalho espiritual da denominação. Os clérigos ordenados têm direito automático de voto na convenção de verão e são mantidos em uma lista separada dos delegados leigos das Associações.
PROBLEMAS / DESAFIOS
O Swedenborgianismo na mente de muitas pessoas estava associado ao movimento espiritualista que fascinava o público que começava nas 1830s com as irmãs Fox. Embora a maioria dos pensadores suecostenianos evitasse práticas espirituais, a fusão era impossível de evitar devido às próprias declarações de Swedenborg sobre si mesmo. Começando com seu primeiro volume publicado de teosofia, sua magnum opus, Arcana Coelestia (Segredos do Céu), Swedenborg fez afirmações de acesso direto aos reinos espirituais, bem como à mente de Deus, e assim foi capaz de transmitir informações do mundo espiritual (Swedenborg 1749-1756 / 1983). Embora os oito volumes tenham sido publicados anonimamente de 1749-1756, a identidade de Swedenborg tornou-se conhecida depois que ele se tornou uma espécie de sensação psíquica devido a três episódios altamente públicos em 1760 e 1761 envolvendo algumas testemunhas conhecidas (Sigstedt 1952: 269- 86).
Durante a noite ele se tornou uma espécie de controvérsia com amigos importantes em lugares importantes, como o primeiro-ministro Anders von Hopkins, mas muitos detratores que o consideravam um charlatão. Desenhos animados zombando dele se tornaram comuns, assim como testemunhos de pessoas respeitáveis que o conheciam. Immanuel Kant esforçou-se bastante para investigar as histórias da alegada clariaudiência e clarividência de Swedenborg, enviando um enviado confiável para a Suécia, a fim de avaliar se tais canais teóricos de conhecimento poderiam ser considerados em sua filosofia da epistemologia (Sigstedt 1952: 303-04) .
As narrativas espiritualistas de Swedenborg são apresentadas ao leitor como experiências reais que Swedenborg teve no mundo espiritual, e este material publicado é o motivo pelo qual ele adquiriu o apelido de “vidente”. Ele alegou aos amigos e mais tarde aos inquiridores, bem como em seus livros, que por permissão e capacidade do Senhor ele foi capaz de explorar o mundo espiritual enquanto ainda no mundo terrestre. Isso foi permitido para ver mais profundamente a natureza da vida e para responder a perguntas de dúvidas que estavam levando as pessoas à descrença e as igrejas estabelecidas a cometer erros graves (Tafel 1875-1877: I, 92, 207). Como seu jornal privado postumamente descoberto e publicado (Swedenborg 1883) revela, ele escreveu copiosamente dessas experiências imediatamente após o tempo que ele afirma ter sido introduzido no mundo espiritual em 1745 e continuou a fazê-lo por mais vinte anos até Apocalipse Revelado quando ele começou a publicar contas de forma mais transparente. Essas afirmações radicais e aparentemente absurdas, juntamente com uma biografia de realizações extraordinárias e influência significativa na história moderna do Ocidente, levaram a uma longa história de discussão sobre a disposição psicológica de Swedenborg.
In Segredos do Céu Swedenborg havia começado a prática do que tem sido convencionalmente referido como sua "memorabilia" ou "relações memoráveis". Estes são ensaios teológicos concluindo cada capítulo da exegese de Gênesis e Êxodo (cerca de noventa ao todo) cujas abordagens tópicas são informadas, como o vidente sempre deixa claro, por suas experiências no mundo espiritual. Como esses ensaios tópicos geralmente não se relacionam intimamente com os significados dos sentidos internos do capítulo ao qual foram anexados, as memorabilia têm sido comumente consideradas como “material inter-capítulos” para distingui-las do comentário bíblico em si. Didática e instrutiva, a memorabilia de Segredos do Céu formam a base de seus cinco trabalhos 1758, que são descritos como trabalhos derivados por este motivo (Swedenborg 1848).
Depois dessas sensações públicas, Swedenborg publicou seu quinto trabalho importante, Apocalipse Revelado, que contém anexo a cada capítulo de interpretação do Apocalipse, seções de informações espiritualistas sobre a vida após a morte e a natureza do mundo espiritual (Swedenborg 1766 / 1855). Ao longo de suas publicações, ele freqüentemente usou a frase “coisas vistas e ouvidas” (ex auditis et visis) sobre suas experiências espirituais no mundo. Algo como uma coda, quase sempre eles são colocados no final do comentário do capítulo e geralmente têm seu próprio ponto para não se relacionar intimamente com o assunto próprio de sua exegese do Apocalipse.
Suas experiências no mundo espiritual tornaram-se assim mais explícitas e pedagógicas, com pontos de ensino a serem extraídos deles. Com esse pivô, Swedenborg entrou mais dramaticamente em um estilo de escrita que se tornou o primeiro texto no moderno gênero da literatura espiritualista. Os estudiosos da história da religião frequentemente argumentam que ele é o primeiro autor espiritualista (Schmidt 2000: 200-46; Block 1932: 56-57; Goodrick-Clarke 2008: 152-78; Doyle 1926: 1: 1-18). Aldous Huxley mede Swedenborg tão dramaticamente distintivo por seu acesso incomum aos fenômenos espirituais (Huxley 1956: 13-14), e historiador da América do século XIX Bret Carroll detalha a origem do espiritismo em reivindicações de discurso direto e recuperável com personalidades que agora vivem no mundo espiritual como uma tradição que começou com Swedenborg e "uma verdadeira subcultura Swedenborgiana na América transcendentalista" (Carroll 1997: 16-34).
A disputa organizacional caracterizou boa parte do primeiro século. Esse ramo americano mais antigo suportou um cisma em larga escala no final do século XIX, em uma divisão liberal-conservadora clássica característica de muitos movimentos cristãos americanos da época. As tendências liberais crescentes na religião nos Estados Unidos (e na Europa) estimularam muitos esforços para conservar e recuperar as tradições originais, muitas vezes na forma de retórica purista ou fundamentalista. No Swedenborgianismo americano, o que ficou conhecido como Movimento da Academia se originou em meados do século e culminou com um cisma formal em 1890 (Williams-Hogan e Eller 2005: 183-92). O princípio central envolveu a infalibilidade de Swedenborg (Block 1952: 205-32). Uma questão controversa proeminente, emblemática da diferença entre os dois ramos, envolvia se os escritos de Swedenborg são, eles próprios, escrituras. O ramo mais antigo não fala dos escritos de Swedenborg como escrituras, enquanto o ramo mais jovem os chama de Terceiro Testamento.. Como tal, a Igreja Geral considera os escritos de Swedenborg como um Terceiro Testamento e lê a partir deles em serviços como parte da Palavra, juntamente com leituras do Antigo e do Novo Testamento. Além disso, enquanto o ramo mais antigo era congregacional em política, o que significa que as congregações locais controlavam as operações do ministério, incluindo interpretações doutrinárias, o novo ramo adotou a política episcopal com autoridade operacional e doutrinária proveniente do Bispo Executivo.
Centrada na Pensilvânia, o que se tornou a Igreja Geral da Nova Jerusalém em última análise 
construiu a maior filial não-africana de Swedenborg no mundo. A sede em Bryn Athyn, na Pensilvânia, evoluiu para incluir uma das catedrais mais estudadas e notáveis da América (a segunda maior igreja da Pensilvânia e a catedral americana mais próxima, construída de acordo com técnicas e perímetros medievais) e também uma faculdade de artes liberais de quatro anos. Os dois ramos continuaram a representar um cisma liberal-conservador clássico até os dias atuais com o ramo liberal mais velho ordenando mulheres desde 1975 e abertamente homineadores gays desde 1997, enquanto o ramo conservador mais jovem resistiu consistentemente aos esforços para ordenar mulheres e nunca permitiu questão da ordenação gay a ser discutida em qualquer fórum aberto. Apesar da lacuna nos estilos de interpretação em Swedenborg, há maneiras pelas quais os dois ramos cooperam, especialmente em empreendimentos editoriais e, ocasionalmente, em níveis locais, quando as igrejas de cada filial estão próximas.
O ramo conservador sofreu seu próprio cisma no 1930 como um grupo que leva o nome de A Nova Igreja do Senhor, que é Nova Hierosolyma (geralmente chamada de A Igreja Nova dos Lordes), rompeu com suas alegações de que porque os escritos de Swedenborg são o Terceiro Testamento e, portanto, sagrado escritura, eles também devem conter um sentido interior. Este grupo, embora pequeno nos Estados Unidos, tem um perfil internacional com igrejas na Holanda e na Ucrânia especialmente (Williams-Hogan e Eller 2005: 292-94).
IMAGENS
Image #1: Emanuel Swedenborg por Carl Fredrik von Breda.
Image #2: Museu Johnny Appleseed na Universidade de Urbana.
Imagem #3: Hiram Powers busto de Thomas Worcester, 1851.
Image #4: Charles Carroll Bonney, [sentado] no primeiro Parlamento das Religiões do Mundo para a 1893 Columbian Exposition em Chicago.
Imagem # 5: capa do livro de Swedenborg Céu e inferno.
Image #6: Logotipo da Swedenborg Church of North America.
Imagem # 7: A catedral em Bryn Athyn, na Pensilvânia.
REFERÊNCIAS**
** Swedenborg escreveu todas as suas obras em latim. As referências de Swedenborg estão à tradução inglesa subseqüente disponível, mas incluem o ano de publicação dos originais.
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Data de publicação:
12 de Abril de 2019
