Féis

CRONOGRAMA DE FITHISTAS

1828 (5 de junho): John Ballou Newbrough nasceu fora de Springfield, Ohio.

1882: A primeira edição de Oahspe foi publicado.

1883 (24-26 de novembro): Uma convenção foi realizada na cidade de Nova York, que reuniu espíritas notáveis ​​interessados ​​em Oahspe e a formação de colônias.

1884 (4 de outubro): Um terreno foi comprado em Los Cruces, Novo México, para a colônia Shalam por Andrew Howland.

1885 (28 de dezembro): “A Primeira Carta de Tae” foi apresentada por fiéis da colônia Shalam.

1885-1890: Shalam anunciado para novos convertidos fiéis por meio de jornais e almanaques.

1886 (março): Cinco colonos foram expulsos de Shalam por não seguirem as diretrizes da colônia.

1887 (28 de setembro): John Ballou Newbrough e Frances Van De Water Sweet se casam.

1887-1900: Aproximadamente cinquenta órfãos foram trazidos para viver em Shalam.

1891 (22 de abril): Newbrough faleceu.

1893 (25 de junho): Frances Van De Water Sweet, viúva de Newbrough, e Howland se casam.

1907 (30 de novembro): Howland, a Sra. Newbrough-Howland e os quatro filhos restantes mudaram-se para a Califórnia e as portas da colônia Shalam foram fechadas permanentemente.

Década de 1930: Wing Anderson e os essênios de Kosmon estabeleceram uma colônia em North Salt Lake, Utah.

Início da década de 1940: os essênios de Kosmon mudaram sua colônia para Montrose, Colorado.

1950: Encerrada a colônia Essences of Kosmon.

1953: Os fiéis universais de Kosmon foram incorporados na Califórnia.

1973: A Fundação Oahspe foi incorporada em Oregon.

1977: Os fiéis universais de Kosmon foram incorporados em Utah.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

John Ballou Newbrough [Imagem à direita] nasceu em junho 5, 1828 fora de Springfield, Ohio e foi nomeado após o pregador Universalista John Ballou. As experiências religiosas de Newbrough foram relatadas como tendo começado cedo, sob a forma de ver espíritos e receber mensagens. Sua mãe era espiritualista e, portanto, entendia as experiências de seu filho. No entanto, o pai de Newbrough “não tinha paciência com esse absurdo” e açoitava Newbrough por “o hábito profano do intercurso com o mundo espiritual”. Não está claro qual o papel dessas experiências religiosas na juventude de Newbrough (Stoes 1958: 2).

Newbrough acabou se formando no Cincinnati Medical College, planejando ser médico. Ele decidiu se dedicar à odontologia e mudou-se para a cidade de Nova York. Mesmo durante esse período, a preocupação de Newbrough com os outros e o desgosto pela injustiça era evidente. Enquanto em Nova York, ele desenvolveu uma fórmula para a fabricação de placas dentárias que ele deu para a profissão de dentista sem uma patente. A Newbrough decidiu realizar essa tarefa porque a Goodyear Rubber Company era detentora da patente exclusiva da fórmula para placas dentárias e, por isso, as próteses eram vendidas a um preço alto demais para os pobres. Newbrough foi processado pela Goodyear. O caso foi decidido a seu favor e as próteses foram tornadas mais acessíveis (Priestly 1988: 6).

Durante a corrida do ouro 1849, Newbrough viajou para a Califórnia. Este empreendimento foi um sucesso e levou a uma viagem para os campos de ouro da Austrália. Essa viagem também foi um sucesso financeiro para Newbrough e um parceiro de negócios que conheceu na Califórnia, John Turnbull. Newbrough casou-se com a irmã de Turnbull, Rachel. Ele retornou à odontologia e medicina em Nova York e continuou a fazer esse trabalho pelas próximas duas décadas. Os Newbroughs tiveram três filhos, um dos quais morreu na infância. Durante este período, Newbrough tornou-se mais perturbado pela pobreza e condições de vida que ele viu em Nova York. Ele ficou particularmente comovido com a taxa de mortalidade infantil na cidade de Nova York e participou de trabalhos de caridade para ajudar a aliviar o sofrimento. KD Stoes, um amigo de Justine Newbrough, afirmou que “o fracasso das igrejas em cumprir as obrigações cristãs” e “a acumulação de propriedades ociosas” levou Newbrough a se distanciar dessas organizações (1958: 5-6).

É neste ponto de sua biografia que as experiências espirituais de Newbrough são enfatizadas. Começando em torno de 1870, Newbrough viajou para a China, Japão, Egito e Índia sob controle espiritual. Ele estudou as religiões desses lugares e encontrou-se particularmente atraído por fontes religiosas antigas. Suas viagens despertaram nele um desejo de promover os poderes espirituais dentro de si. Newbrough tornou-se membro de uma colônia espiritualista em Jamestown, Nova York e membro da Sociedade Espiritualista do Estado de Nova York. Stoes relata que “suas mãos voariam para as birras e escreveriam mensagens em todas as direções, independentemente de sua vontade”. Stoes também declara: “Às vezes um poder atacava sua língua, olhos e ouvidos, e ele falava, e ouvir inexplicavelmente ”(1958: 7).

Enquanto participava da Jamestown, da colônia de Nova York e da Sociedade Espiritualista do Estado de Nova York, Newbrough também participou da avaliação da autenticidade dos médiuns por meio de numerosos testes. Ficou claro que Newbrough estava interessado nos benefícios potenciais da comunicação espiritual. Seu interesse não estava na comunicação com entes queridos falecidos, mas sim com notáveis ​​pensadores do passado. A fim de promover essas comunicações, Newbrough sentiu que precisava se concentrar na purificação do corpo e na concentração da mente. Newbrough havia adotado uma dieta vegetariana anos antes, mas a essa altura também eliminava leite, ovos e vegetais de raiz. Ele também acreditava que o melhor momento para a comunicação e orientação espiritual era de manhã cedo, e assim aumentava de madrugada a cada manhã (Stoes 1958: 6-8).

Essas práticas parecem ter sido bem-sucedidas para Newbrough, já que ele era espiritualmente instruído a adquirir uma máquina de escrever e a se comunicar com anjos, ou “bons espíritos”, por dois anos. Newbrough declarou:

Certa manhã, linhas de luz pousaram em minhas mãos, estendendo-se para baixo como fios. Sobre minha cabeça havia três pares de mãos totalmente materializados, enquanto atrás de mim um anjo estava com as mãos em meus ombros. Meus dedos brincaram na máquina de escrever com a velocidade da luz. Fui proibido de ler o que havia escrito e havia alcançado tal êxtase religioso que obedeci com reverência (Stoes 1958: 8).

O resultado de cinquenta semanas deste modo de escrita foi Oahspe, um livro de quase 900 páginas. [Imagem à direita] Várias ilustrações também foram incluídas através do controle espiritual, algumas das quais Newbrough foi instruída a copiar de outros livros. Oahspe incluiu material entregue de um número de profetas e religiões, como o cristianismo, budismo e confucionismo. Este livro, referido como uma "nova Bíblia", forneceu ensinamentos para aqueles que vivem no mundo moderno.

Uma vez Oahspe foi concluída, Newbrough se esforçou para encontrar os meios financeiros para publicá-lo. Ele gastou uma boa quantia do dinheiro que ganhou durante suas expedições de ouro em viagens e trabalhos de caridade. Este trabalho de caridade incluiu a compra de uma propriedade em Salsburg, Pensilvânia, para abrigar e ajudar os alcoólatras. Suas economias também haviam sido esgotadas durante os anos em que ele se concentrou em seu desenvolvimento espiritual, em vez de em sua prática médica. A solução veio na forma de doações não solicitadas. Estes incluíam um presente anônimo de $ 2,000 que foi enviado pelo correio e $ 3,000 dado pelo membro da família de um homem que havia sido tratado pelo Newbrough. Com essas doações, uma imprensa foi comprada e Oahspe foi impresso (Stoes 1958: 9).

Depois de De Oahspe publicação, Newbrough deu palestras nos Estados Unidos e Inglaterra. Pequenos grupos de conversos começaram a aparecer. Um converso notável foi Andrew M. Howland. Howland, um Quaker, era herdeiro de um negócio lucrativo, que provou ser de grande ajuda na realização de alguns aspectos do Oahspe. Depois de ler OahspeHowland se encontrou com Newbrough e os dois homens começaram uma amizade. Ambos os homens foram particularmente dedicados a realizar a Terra das Crianças delineada em Oahspe (Stoes 1958: 10)

Em 1883, uma reunião foi realizada em Nova York, que reuniu os principais espiritualistas e convertidos aos princípios de Oahspe Os conversos referiam-se a si mesmos como “Féis da semente de Abraão”. Os participantes da reunião foram atraídos pelo desejo de ajudar os outros e decidiram se concentrar na construção da Shalam, a Terra das Crianças. Resumidamente, o objetivo do Shalam seria criar uma comunidade de crianças a partir da qual uma raça melhor e mais espiritual se desenvolvesse. Como contado em Oahspe, o resultado seria a “ressurreição do homem através das crianças do mundo a caminho”. O Shalam não apenas ajudaria as crianças que precisassem de cuidados e um lar, mas também levaria a salvar a humanidade da auto-destruição causada.

No verão de 1884, Newbrough e Howland partiram para encontrar a terra profetizada por Oahspe. Vários locais da Virgínia ao México foram considerados para a colônia. Com a ajuda da intervenção espiritual, os homens foram levados para o sul do Novo México, perto do Rio Grande. Em Los Cruces, a terra foi comprada em outubro 4, 1884 por Howland. No final daquele mês, Newbrough e vinte Faithistas mudaram-se para Shalam. Entre esses primeiros colonos estavam a Sra. Frances Van De Water, que viria a ser vista como a “mãe do Shalam”, e sua filha de oito meses, Justine. Os Shalam Faithists dormiram em barracas até que pequenas casas de adobe foram construídas com a ajuda de 250 New mexicans da vila de Dona Ana (Stoes 1958: 16-18).

Esses novos vizinhos mexicanos provaram ser vitais para a sobrevivência do início do Shalam. Eles ensinaram os Shalam Faithists sobre as colheitas da área e os fornos ao ar livre populares naquela área. Mesmo com essa ajuda, os Shalam Faithists lutaram nestes estágios iniciais, com alguns morrendo no primeiro inverno devido às duras condições de vida. Havia acesso limitado a comida, trazida para a área pelo serviço de trem infreqüente. Quando Howland se mudou para Shalam permanentemente em 1885, seu foco foi alimentar a colônia. Newbrough se concentrou em construir a fraternidade onde os bebês do elenco viveriam (Howlind 1945: 287-90).

Em dezembro 28, 1885, os Shalam Faithists arquivaram uma carta sob o nome “A Primeira Igreja de Tae” (Tae significava o homem espiritual como corporificado em Newbrough, seu líder). Aqueles que se juntaram à colônia Shalam foram obrigados a entrar no Pacto Sagrado, afirmando que ele ou ela não possuiria qualquer coisa exclusivamente que pudesse ser usada por outros. As diretrizes para Shalam foram claramente definidas no início. Qualquer um que entrasse no Pacto concordou que ele / ela não receberia qualquer tipo de compensação por suas contribuições, mas receberia comida, abrigo e outras necessidades. Consistente com a dieta adotada por Newbrough antes de receber Oahspenenhuma carne, ovos, queijo ou leite seriam consumidos no Shalam, exceto o leite para crianças com menos de seis anos. Além disso, adultos saudáveis ​​deveriam fazer apenas duas refeições por dia. Álcool, tabaco e drogas não eram permitidos, a menos que prescritos por um médico. Talvez mais importante, pelo menos cinco órfãos seriam adotados a cada ano (Perry 1953: 38; Priestley 1988: 18-20).

Entre 1885 e 1890, os Faithists of Shalam anunciaram a colônia em um esforço para atrair novos membros, tanto de Faithistas existentes quanto de novos convertidos. As restrições para a adesão eram que não se podia adorar “qualquer senhor, deus ou salvador nascido de mulher” e um “que desejava viver de acordo com sua inteligência” deveria ser excluído (Stoes 1958: 20). Os anúncios colocados em jornais e almanaques trouxeram novos membros. No entanto, como tem sido o caso com outras comunidades religiosas, nem todos os membros vieram a Shalam por razões sinceras. Alguns foram atraídos para Shalam pela promessa de vida comunal, mas não duraram muito tempo depois que perceberam a dedicação exigida deles. Alguns chegaram em Shalam que eram dedicados aos dogmas dos Fé e à causa do Shalam, mas acharam a vida na colônia muito difícil. Por causa do ascetismo extremo exigido pelos membros, os números nunca aumentaram significativamente (Stoes 1958: 20).

Durante este tempo, Newbrough também passou por mudanças significativas em sua vida pessoal. Em 1886, ele pediu o divórcio de sua esposa, Rachel. As razões apresentadas foram baseadas em diferenças de hábitos e crenças, remontando pelo menos uma década. O divórcio foi concedido e arquivado em 6 de outubro de 1886. Em 28 de setembro de 1887, Newbrough casou-se com Frances Van De Water Sweet, [imagem à direita] uma das primeiras Shalam Faithists. Ela se tornou a mãe de Shalam, cuidando dos órfãos, às vezes, com pouca ajuda (Priestley 1988: 20).

O Newbroughs abriu uma casa de acolhimento para órfãos em Nova Orleans, e depois outros em Chicago, Kansas City e Filadélfia. A sra. Newbrough e uma empregada transportaram os dez primeiros órfãos, todos com menos de seis meses de idade, de Nova Orleans para Shalam de trem. Três dos primeiros treze bebês morreram. Entre 1887 e 1900, cerca de cinquenta órfãos de todas as raças foram levados para Shalam. Os fiéis trataram todas as crianças de forma igual, aderindo aos pontos estabelecidos Oahspe. Todos receberam nomes de Oahpio, como Hiatisi e Astraf, e nenhum registro de seu nascimento ou parentesco foi mantido (Priestley 1988: 25-26).

Em 1890, o Lar, que abrigava os órfãos e seus cuidadores, foi concluído. Juntamente com vinte quartos e um grande berçário, o Lar incluía uma ampla sala de jogos cheia de brinquedos para ocupar as crianças. Os Newbroughs e outros Shalam Faithists prestaram o melhor atendimento possível a esses órfãos, com instalações que incluíam dez pequenas banheiras, as primeiras do país. As crianças foram educadas nos campos intelectual, vocacional e espiritual, com meninos e meninas recebendo o mesmo treinamento. Crianças e outros membros da colônia participaram de cultos no Templo de Tae, onde Newbrough falaria sobre os princípios de Oahspe (Stoes 1958: 103-04).

Embora dedicado a cuidar dos órfãos e dirigir o Shalam, Newbrough continuou a acordar de madrugada todas as manhãs. Ele passava as manhãs em um prédio sem janelas chamado Studio, onde pintava retratos de grandes professores religiosos por meio de orientação espiritual. Na primavera de 1891, a gripe varreu Shalam, matando vários membros. Quando a Sra. Newbrough adoeceu, o Dr. Newbrough trabalhou para cuidar dela, assim como da filha e dos órfãos doentes, mesmo estando ele doente. A maioria dos residentes de Shalam se recuperou, exceto Newbrough. Ele desenvolveu pneumonia e faleceu em abril 22, 1891. Diz-se que, no momento de sua morte, os moradores de Shalam se amontoaram com medo dos estranhos ruídos e batidas que ocorreram. Howland estava ausente na época, preparando-se para a publicação da segunda edição do Oahspe. Os fiéis do Shalam esperaram até que Howland retornasse para realizar os rituais fúnebres de Newbrough, que foi enterrado no cemitério junto com os órfãos adotados (Howlind 1945: 299-300).

Após a morte de Newbrough, Andrew Howland [Image at right] assumiu a responsabilidade pelo desenvolvimento do Shalam., enquanto a Sra. Newbrough continuava concentrando sua energia em cuidar dos órfãos. A Howland contratou novos trabalhadores mexicanos para ajudar na construção de um sistema de irrigação e no plantio de culturas, em um esforço para tornar o Shalam mais auto-sustentável. As vacas foram trazidas com a esperança de começar um lucrativo negócio de leite e queijo. As galinhas também foram compradas na esperança de que a venda de ovos fornecesse renda para a Shalam. Infelizmente, ambos os empreendimentos não tiveram sucesso. Para piorar a situação, o gado era freqüentemente roubado do Shalam. Como os Fistas não acreditavam na violência ou na intervenção da lei nesses assuntos, havia pouco que eles pudessem fazer para parar essa predação (Priestley 1988: 39).

Em junho, 25, 1893, Howland e a viúva Sra. Newbrough se casaram. Houve especulações sobre por que o casamento ocorreu, por exemplo, como um meio de proteger a imagem de ambas as partes em meio a fofoca. Quaisquer que fossem as razões para o casamento, Howland e a Sra. Newbrough-Howland estavam unidas em seus objetivos para Shalam (Priestley 1988: 39).

Pouco tempo depois do casamento, Howland começou a desenvolver uma colônia chamada Levitica para as famílias morarem separadamente, perto da Shalam Colony. Vinte casas foram construídas em um pedaço de terra e famílias interessadas foram trazidas de Kansas City de trem. Juntamente com casas mobiliadas, essas famílias receberam sementes e implementos agrícolas na esperança de que elas se abastecessem com o cultivo de plantas para serem vendidas em El Paso. Este empreendimento não foi bem sucedido e provou não ser muito mais que um dreno monetário. Os colonos de Levitica brigaram e não conseguiram produzir colheitas para se sustentar. Depois de dois anos, Howland dava dinheiro para cada família para despesas pessoais e as enviava de trem para qualquer destino que desejassem (Stoes 1958: 115-16).

Dificuldades surgiram dentro da colônia Shalam também. As colheitas foram arruinadas por inundações, secas e animais. Os mercados de El Paso não eram adequados para as culturas cultivadas pelos Shalam Faithists. O dinheiro havia sido esgotado pelos empreendimentos fracassados ​​do gado e Levitica. Os fiéis dedicados do Shalam experimentaram ressentimento crescente em relação àqueles que foram vistos como não contribuindo para o projeto. Os filhos de Shalam haviam chegado à adolescência e começavam a se rebelar. Este problema foi exacerbado quando a escola teve que ser fechada devido à falta de fundos para um professor. Isso significava que os filhos de Shalam passavam o tempo entre os forasteiros e eram expostos aos caminhos do mundo fora de suas vidas protegidas no Shalam (Stoes 1958: 116-18).

Em 1901, o Templo de Tae entrou em colapso. Alguns concluíram que se tratava de uma mensagem do falecido Newbrough e tinham sido destruídos para salvá-lo dos não-fiéis que pudessem transgredi-lo e profaná-lo. Neste ponto, cerca de vinte ou trinta fiéis permaneceram no Shalam. Ao longo dos anos seguintes, os membros gradualmente saíram e os edifícios periféricos da propriedade foram deixados desabitados. Eventualmente, apesar dos esforços de Howland e da Sra. Newbrough-Howland, o Shalam teve que fechar suas portas. As 24 crianças menores de 14 anos que haviam crescido em Shalam foram a instituições ou encontraram lares com famílias. As crianças mais velhas se aventuraram pelo mundo para encontrar empregos. Em novembro, 30, 1907, Howland, a Sra. Newbrough-Howland, a filha da Sra. Newbrough-Howland e três outros adolescentes saíram da Shalam para a Califórnia (Priestley 1988: 43-45).

Howland e a Sra. Newbrough-Howland retornaram a El Paso alguns anos depois e lá permaneceram até a morte deles (Howland no 1917 e Sra. Newbrough Howland no 1922). A filha da Sra. Newbrough-Howland, Justine, trabalhou para um jornal de El Paso por alguns anos sob o nome de Jone Howlind. Ela escreveu uma peça para o Revisão Histórica do Novo México em 1945 intitulado "Shalam: fatos versus ficção". Este artigo sobre Shalam e os fiéis combateram abertamente o que ela percebia ser falsidades e fofocas relatadas em outras peças publicadas no grupo, particularmente uma escrita por Julia Keleher (1944).

Apesar das mortes de membros fundadores dos fiéis, Oahspe Continuou a atrair novos convertidos ao Fé e os números cresceram. Outros grupos de fiéis comprometidos estabeleceram comunidades ao longo dos anos com diferentes graus de sucesso. Nos primeiros 1900s, uma colônia foi estabelecida perto de Denver, supostamente atraindo alguns dos antigos colonos Shalam. Esta colônia foi associada a um grupo que se chamava de Irmandade da Luz. Wing Anderson, um notável Faithista, e o grupo que se chamava Essênios de Kosmon formaram uma colônia em North Salt Lake, Utah, nos 1930s. O grupo mudou-se para Montrose, Colorado, nos primeiros 1940s, fechando aquela colônia nos 1950s. Nessa época, outra colônia também foi desenvolvida no Arizona, chamada Otis Acres (site da Biblioteca da Universidade do Estado do Novo México).

O acima mencionado Wing Anderson, que foi associado com os essênios de Kosmon, não só foi ativo na formação de uma colônia, mas também contribuiu para a disseminação da literatura de fé. Em 1935, ele comprou o original Oahspe Placas, os direitos autorais e vinte e sete mil cópias da edição 1910 de Justine Newbrough, filha de John Newbrough. Antes dos direitos autorais expirarem em 1938, ele imprimiu cópias de Oahspe através da imprensa de Kosmon em Los Angeles (Priestley 1988: 48-49). Anderson também publicou seus próprios escritos, incluindo A Luz de Kosmon: Ser Sete Livros Contendo a Sabedoria Espiritual Essencial de Oahspe, assim como outras obras de natureza profética.

Além de publicar obras de fé e estabelecer colônias, os fiéis do início do século XX continuaram ativos através das Lojas Físicas. A primeira Loja Fiel foi formada em Nova York quase imediatamente após a publicação da Oahspe. Esta loja, e lojas subsequentes, foram estabelecidas a fim de reunir pessoas que desejavam estudar Oahspe e colocar seus princípios em prática. Os membros se reuniam semanalmente e os membros eram conhecidos como membros do Primeiro, Segundo ou Terceiro Grau baseados no conhecimento dos Ritos de Emethachavah no “Livro de Saphah”, um livro dentro Oahspe. Newbrough foi ativo em estabelecer e oferecer suporte a essas lojas. Há evidências de que numerosas lojas estavam ativas ao longo da costa leste, no centro-oeste, e em Denver, Colorado, durante o período de Newbrough. Enfatizando a importância atribuída ao Shalam e o objetivo de cuidar dos bebês do mundo, os membros da loja deram o dízimo, e o dinheiro foi enviado para Shalam, até o seu fechamento (Greer 2007: 343).

Após a morte de Newbrough, o Faithist Lodges continuou a operar. Talvez a mais notável das Lojas Físicas tenha sido em Denver, Colorado. Esta Loja chamou a si mesma de Irmandade de Luz, eventualmente mudando seu nome para a Irmandade da Luz, a fim de evitar confusão com outro grupo com o mesmo nome original. Este grupo comprou terras e administrou uma colônia, cuidando de órfãos como os Shalam Faithists fizeram. A Irmandade da Luz da Fé parece ter sido bem sucedida até a Grande Depressão e a Segunda Guerra Mundial, quando seu trabalho parece ter chegado ao fim (Greer 2007: 343-46).

Embora tenha havido, e continuem existindo, numerosos grupos de fiéis, o mais proeminente hoje é os Fistas Universais de Kosmon. Este grupo surgiu no final dos 1950s. Will Crosby, de Prescott, Arizona, estava ativo na publicação de Oahspe boletim informativo e sentiu que era necessária uma organização. Durante o tempo de Crosby, foram tomadas medidas para a incorporação, mas isso não foi conseguido até depois que ele passou. Em 1977, os Fistas Universais de Kosmon foram incorporados no estado de Utah. Isto foi seguido pela incorporação no Colorado e Nebraska também. De acordo com seu site, os Físicos Universais de Kosmon, cuja instalação em casa fica perto de Molina, Colorado, tem uma participação de aproximadamente trinta e cinco pessoas. Seus objetivos incluem a criação de um ambiente de vida comum para eles mesmos, que os ajudará a ajudar “crianças em risco e vulneráveis ​​a terem uma vida e uma existência melhores” (site da Universal Faithists of Kosmon). Este grupo permanece ativo através da Internet, utilizando a sala de bate-papo e os sites de mídia social para se comunicar com outros membros da FIS e interessados ​​em aprender sobre Oahspe.

Outros grupos e comunidades Faithist notáveis ​​nos Estados Unidos incluem Children Kansas, a comunidade de Eloin, centro da paz da vila dos quatro ventos, e o templo de New York Kosmon. A Children Kansas foi fundada em torno de 1973 ou 1974 em Florença, Kansas por Rolf e Edie Penner, e durou até o final do 1970s (Miller 2015: 76). As crianças do Kansas participaram de atividades comunitárias e descreveram suas crenças espirituais como um "espectro que vai do cristianismo ao Yoga e esotérico, tudo do lado positivo", com interesse nos princípios de Oashpian (Comunidades 1978: 35). A comunidade de Eloin começou a viver comunitariamente em 1975 em uma área selvagem fora de Ashland, Oregon. Eles se consideram uma “ordem mística chamada Ordem das Tress” e têm “raízes em vários ensinamentos espirituais, incluindo o Oahspe”(Comunhão do site da comunidade intencional 2018). A comunidade de Eloin abstém-se do uso de álcool e tabaco, segue uma dieta vegetariana e é uma ecovila fora da rede. A partir da 2018, a Eloin relata sete membros adultos e dois residentes não-membros (site 2018 da Comunidade Comunitária Intencional). O Four Winds Village Peace Center está localizado em Tiger, Geórgia, com dez membros adultos relatados no 1992 (Miller 2015: 163). O New York Kosmon Temple está localizado em Brooklyn, Nova York. Recentemente adotando o Fismo, os estudos congregacionais Oashpe, acredita em um criador benevolente, incentiva um estilo de vida vegetariano ou vegano, esforça-se para promulgar princípios humanitários e promover a harmonia, defende a não-violência e realiza atividades comunitárias, como oficinas de saúde e bem-estar para a comunidade.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Crenças religiosas centram-se no trabalho, Oahspe, canalizado por John Newbrough durante um período de dois anos. "Oahspe" é uma palavra simbólica que significa Terra, Céu, Espírito. KD Stoes descrito Oahspe como “uma revelação para o mundo moderno - e emancipação dos dogmas, credos e cultos que há muito distorcem o espírito do homem. Não carrega nenhuma bobagem de adoração ao herói para desviar ”(Stoes 1958: 11). Os princípios incluídos não são considerados novos, mas sim informações que foram reveladas a vários humanos ao longo dos anos. Oahspe registra uma história sagrada de "os céus superior e inferior dos últimos anos 24,000, juntamente com uma sinopse da cosmogonia do universo; a criação dos planetas; a criação do homem e dos mundos invisíveis; e os trabalhos de deuses e deusas nos céus etéreos ”(Stoes 1958: 11-12).

Um aspecto importante de Oahspe é o colapso dos rótulos religiosos. As pessoas não são segregadas em grupos como “cristãos”, “budistas” e “muçulmanos”. Na verdade, líderes religiosos de todos os tipos são altamente considerados e pensados ​​para guiar a vida espiritual dos humanos. Em Oahspe, o Criador, ou Toda a Luz Mais Elevada é chamado Jehovih. Mais uma vez, o resumo de Stoes:

Deuses e deusas abundam no infinito; anjos são gerados do céu e da terra, mas não devem mais ser vistos por homens. Há aqueles espíritos que não desejam ressurreições; e outros espíritos que nunca deixaram a terra e estão ligados aos mortais (Stoes 1958: 13-14).

A linguagem de Oahspe inclui palavras Paneric (referindo-se ao continente de Pan, pensado para estar submerso entre o Japão e a América do Norte), bem como palavras alteradas e criadas. Algumas edições mais recentes Oahspe foram traduzidos para um inglês moderno mais reconhecível, eliminando algumas das palavras alteradas e panericas. O texto é estruturado para refletir as atividades do céu e da terra, com uma linha em cada página criando essa divisão. O texto quase 900-page é dividido em trinta e seis livros. Alguns estão focados em relatos históricos, outros em forças científicas e outros em assuntos espirituais. Para compreender totalmente o conteúdo de Oahspeé preciso reconhecer a influência do espiritualismo tanto no Newbrough quanto no texto. Não só este texto foi transmitido através de Newbrough depois de seus anos dedicados a promover suas habilidades específicas, mas também dentro de Oahspe “O Livro da Disciplina” descreve práticas adequadas para desenvolver habilidades espirituais e percepção extra-sensorial (Newbrough 1891).

Embora crenças particulares possam variar, existem alguns marcadores da crença Fé que geralmente são mantidos em comum entre diferentes grupos de Fé. Ser Fé é tipicamente marcado pela adesão aos princípios de Oahspe, crença em um criador, incorporação de conhecimento de várias tradições religiosas, ênfase em ações humanitárias, um estilo de vida vegetariano e evitação de intoxicantes para levar uma vida pura e não violência.

RITUAIS / PRÁTICAS

As práticas centrais para os fiéis da colônia Shalam e os fiéis contemporâneos têm suas origens Oahspe [Imagem à direita] Talvez o mais importante seja OahspeA crítica da sociedade (e das religiões existentes) por falhar em promulgar seus ideais declarados. Não é suficiente falar em trazer paz ou combater a pobreza; é preciso fazer esforços para fazer essas coisas. Neste sentido, Oahspe poderia ser considerado, em parte, “um modelo para a boa vida aqui na terra e uma entrada segura nos céus mais e mais baixos” (Priestley 1988: 13). O melhor exemplo disso é a criação da colônia Shalam baseada em direções em Oahspe para o local.

Na época da colônia Shalam, Newbrough iria realizar serviços no Templo de Tae, o que envolveria Newbrough discutindo o conteúdo de Oahspe, compartilhando suas profecias e, às vezes, ajudando os fiéis a fomentar suas conexões espirituais. Devido ao fato de não existir uma organização ou autoridade centralizada, além de Oahspe, para os fiéis contemporâneos, as expectativas para as práticas não são claramente expostas. No entanto, pode-se colher de publicações as atividades consideradas importantes pelos fiéis contemporâneos. Como é de se esperar, certas práticas adotadas pelos primeiros Fistas ainda são seguidas por seus contemporâneos. Por exemplo, as diretrizes dietéticas contra carne, ovos e laticínios para pessoas com mais de seis anos de idade promulgadas no Shalam ainda são aceitas por alguns. Oahspe definir essas restrições como remédios para doenças. Acreditava-se que essa dieta tinha benefícios tanto de saúde quanto espirituais, e os resultados nutricionais modernos sustentam muitas dessas diretrizes dietéticas. Além disso, os fiéis parecem compartilhar um compromisso com a caridade e participar como indivíduos em numerosas organizações de caridade.

Nas últimas décadas, a internet passou a desempenhar um papel significativo nas práticas dos fiéis. Como os grupos tendem a ser pequenos e os membros espalhados por grandes distâncias, a internet permitiu que as reuniões acontecessem digitalmente. Juntamente com discussões ativas de Oahspe e publicações de ambos os trabalhos criativos e reflexões mais acadêmicas sobre o texto, alguns fiéis se juntam para serviços de adoração online.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Desde os primeiros anos após a publicação do Oahspeos fiéis foram organizados de maneira um tanto frouxa sob a orientação e liderança de John Newbrough. Na reunião 1883 de Fistas na cidade de Nova York, Newbrough foi eleito para liderar a colônia Shalam. Esse papel de liderança abrangeu tanto os assuntos práticos de Shalam quanto a liderança espiritual da Primeira Igreja de Tae. Quanto à organização do Shalam, foi planejado que um sistema de um Conselho Interno e um Conselho Externo com um chefe eleito sobre cada um deles fossem promulgados. Aqueles que residem na colônia Shalam foram para compor o Conselho Interno. Aqueles que participam das atividades do Lodges ou Faithist incluem o Outer Council. Embora não houvesse uma constituição formal, aqueles que se juntaram à colônia concordaram em cumprir as exigências da Aliança Sagrada. Os fiéis que escolheram não morar na Shalam permaneceram ativos em seus grupos dispersos, não precisando de comunicação direta com Newbrough para obedecer aos preceitos da Oahpia (Priestley 1988: 14-21).

Após o falecimento de Newbrough, a liderança da Shalam recaiu sobre Howland e, possivelmente, a Sra. Newbrough-Howland. Nenhum deles assumiu o papel de líder espiritual, mas ambos trabalharam para manter Shalam viável e operacional. Howland também desenvolveu Levitica, uma comunidade de curta duração para os Faithistas que queriam manter um estilo de vida familiar. Apesar dos seus melhores esforços, Howland e a Sra. Newbrough-Howland eventualmente tiveram que desmantelar o Shalam e encontrar casas adequadas para os órfãos (Stoes 1958: 110-21). Apesar do sucesso limitado de Shalam e Levitica, que eram ambos projetos Faithist mais centralizados, comunidades de discípulos de Faith continuaram a aparecer.

As organizações religiosas permaneceram relativamente pequenas em número e operaram de maneira amplamente independente umas das outras. Grupos foram espalhados pelos Estados Unidos e outros países, incluindo Inglaterra, Japão e Alemanha. Um grupo notável de meados do século XX foi o Essênios de Kosmon, sob Wing Anderson. Porque nunca houve credos específicos ou uma liderança central, uma dedicação aos preceitos da Oahspe tem sido a força orientadora dos grupos de Fé. As múltiplas organizações Faithistas tiveram contato através de suas publicações. Reuniões anuais que reuniram os fiéis também foram realizadas nos Estados Unidos por vários anos. Nos últimos anos, a internet passou a desempenhar um papel significativo na disseminação dos ideais da Oahpia, e as salas de bate-papo e os sites de mídia social permitiram a comunicação de Fãs dispersos.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Um dos primeiros desafios a serem superados por Newbrough foi encontrar os meios para publicar Oahspe. Provavelmente devido ao nome que ele havia feito para si mesmo em relação ao trabalho de caridade, dinheiro foi doado para ele, permitindo Oahspe para ser impresso. O desafio mais notável para os Faithistas veio com a tentativa de concretizar a terra do Shalam, como apresentado em Oahspe. Como tem sido o caso com outras comunidades utópicas, os Shalam Faithists lutaram com questões monetárias e com o ônus de membros não dedicados. Oahspe estabeleceu que a terra do Shalam estaria em “país desocupado”, um lugar onde outros não viveriam, e seria transformado em um lugar de “paz e abundância” (Priestley 1988: 13).

As tarefas de construir e manter Shalam provaram ser fisicamente e financeiramente desgastantes. Enquanto muitos foram dedicados a realizar o Shalam de Oahspe e fornecendo um lar para crianças rejeitadas, algumas das que vieram para Shalam não compartilhavam desses objetivos e contribuíram para as dificuldades que a colônia enfrentou. Eventualmente, essas questões, bem como a passagem de Newbrough, tornaram-se excessivas e o Shalam foi encerrado. Um dos problemas talvez imprevisíveis enfrentados pelos fiéis veio com o fechamento do Shalam. Uma vez que nenhum registro foi mantido sobre a ascendência dos órfãos, aqueles que haviam sido filhos de Shalam foram incapazes de rastrear suas raízes após a partida. Para aumentar este problema, quando Shalam foi forçado a fechar, Howland e a Sra. Newbrough-Howland não podiam pagar para cuidar de todos os órfãos, e a maioria das crianças Shalam foram deslocadas da única família que conheceram (Stoes 1958: 122-23).

Uma das questões que os Fistas têm confrontado continuamente é a da distância entre os membros. Nas últimas décadas, conferências e reuniões anuais ajudaram a diminuir essa distância, reunindo os fiéis, mas eles não têm sido tão prevalentes nos últimos anos. A Colônia Shalam e Oahspe O museu, localizado em Las Cruces, Novo México, publicou um boletim informativo que incluía notificações de eventos relacionados à fé. O museu foi instalado em uma variedade de configurações antes de fechar e transferir alguns dos materiais para outros locais de arquivo. Na época do encerramento da The Shalam Colony e Oahspe Musuem, publicação da newsletter terminou.

Os grupos de fiéis têm sido muitas vezes pequenos e dispersos, o que torna a comunicação entre os grupos de fiéis uma tarefa e tanto. No entanto, a ascensão da internet permitiu uma comunicação mais frequente e mais acessível entre os membros. Enquanto alguns grupos viram o número de membros diminuir ao longo dos anos, devido em grande parte às mortes de membros mais velhos, parece que há um interesse crescente em Oahspe e grupos de fiéis auxiliados pelo aumento do acesso ao texto e publicações Faithist. Os Fistas Universais de Kosmon estão recolhendo ativamente materiais de publicações, comunidades e sociedades históricas da Faith, a fim de compilar um arquivo que estará aberto para o acesso a quem ler o site Oahspe (Féis Universais de Kosmon).

IMAGENS

Imagem # 1: John Ballou Newbrough.
Imagem #2: a capa do Oahspe.
Imagem # 3: Frances Van De Water Sweet.
Imagem #4: Andrew Howland.
Image #5: Colônia Shalam.

REFERÊNCIAS

Anderson, Wing. 1940. Sete Anos que Mudam o Mundo: 1941-1948. Los Angeles, Califórnia: The Kosmon Press.

Anderson, Wing. 1939. A Luz de Kosmon: Ser Sete Livros, Contendo Sabedoria Espiritual Essencial de Oashpe Los Angeles, Califórnia: The Kosmon Press.

“Crianças do Kansas.” 1978. Comunidades 30: 35 (janeiro-fevereiro). Acessado de  https://religiousstudies.ku.edu/ no 23 February 2019.

“Eloin.” 2018. Site da Irmandade para Comunidade Intencional. Acessado em https: /www.ic.org/directory/eloin no 24 February 2019.

Greer, Joan. 2007. "A Irmandade de Luz Féica: O Princípio: A Loja Féica." O melhor do jornal de Faithist (2013) Acessado de https://issuu.com/robertbayer/docs/the_best_of_the_faithist_journal no 23 February 2019.

Howlind, Jone. 1945. “Shalam: fatos versus ficção.” Revisão Histórica do Novo México 20: 281-309. (O nome do autor é um nome de pluma para Justine Howland).

Keleher, Julia. 1944. "A terra do Shalam: Utopia no Novo México". Revisão Histórica do Novo México 19: 123-34.

Kestenbaum, Sam. 2018. "Uma religião esquecida tem uma segunda chance no Brooklyn." The New York Times, Junho 7. Acessado de https://www.nytimes.com/2018/06/07/nyregion/a-forgotten-religion-gets-a-second-chance-in-brooklyn.html no 23 February 2019.

Miller, Timothy. 2015. O Guia Enciclopédico para Comunidades Americanas Intencionais: Segunda Edição. Clinton, Nova York: Richard W. Couper Press.

Site da Biblioteca da Universidade do Estado do Novo México. “Shalam Colony.” Acessado a partir de http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml no 23 February 2019.

Newbrough, John Ballou. 1891. Oahspe: Uma Nova Bíblia nas Palavras de Jehovih e Seus Embaixadores Anjos. Boston, MA: Associação de Publicações de Oahspe.

Perry, Wallace. 1953. "A Terra Gloriosa de Shalam." Avaliação do sudoeste 38: 35-43.

Priestley, Lee. 1988. Shalam: Utopia no Rio Grande, 1881-1907. El Paso, Texas: Texas Western Press.

Stoes, KD 1958. "A terra do Shalam." Revisão Histórica do Novo México 33: 1-23.

Stoes, KD 1958. "A terra do Shalam." Revisão Histórica do Novo México 33: 103-27.

O site da Fundação Oahspe. Acessado de http://www.eloinforest.org no 25 February 2019.

Site de Féis Universais de Kosmon. 2013. Acessado de http://www.universalfaithistsofkosmon.org/home.html no 23 February 2019.

Data de publicação:
28 Março de 2019