JORNADA MESSIANA DO JUDAÍSMO
1813: A Associação Bene Abraham foi formada em Londres sob os auspícios da Sociedade de Londres para a Promoção do Cristianismo entre os Judeus.
1915: A Aliança Hebraica Cristã da América foi fundada.
1934: A Primeira Igreja Cristã Hebraica foi fundada pela Igreja Presbiteriana (EUA) em Chicago.
1967: A guerra de seis dias em Israel ocorreu, resultando em Jerusalém sob controle judaico.
1973: Judeus por Jesus foi iniciado por Martin “Moishe” Rosen no Conselho Americano de Missões para os Judeus.
1975: A Aliança Hebraica Cristã da América foi renomeada como Aliança Judaica Messiânica da América (MJAA).
1979: A União das Congregações Judaicas Messiânicas (UMJC) foi fundada.
1986: MJAA formou sua associação de congregações, a Aliança Internacional de Congregações Messiânicas e Sinagogas.
1995: Os valores centrais do Hashivenu foram criados por um grupo de rabinos da UMJC.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A maioria das pessoas filiadas a congregações judaicas messiânicas vê o movimento como uma restauração da forma mais autêntica de crença em Jesus, cujos primeiros seguidores eram judeus. Estudos contemporâneos, e muitos líderes judaicos messiânicos, traçam suas origens mais próximas às organizações fraternas para judeus convertidos ao protestantismo no século XIX e início do século XX. Na esteira da iluminação, e a serviço da construção da nação moderna, muitos estados da Europa Ocidental afrouxaram as leis que efetivamente (ou completamente) baniram os judeus da cidadania. No entanto, restrições significativas, tanto legais quanto, acima de tudo, sociais, ainda atormentavam o progresso de judeus ascendentes. Ao mesmo tempo, o novo interesse em missões estrangeiras varreu o anglo-protestantismo e as missões aos judeus se tornaram uma causa popular. Esses fatores resultaram em mais conversões judaicas na primeira metade do século XIX, especialmente entre a burguesia aspirante.
Alguns desses primeiros convertidos em Londres formaram a Associação Bene Abraham em 1813, um grupo de oração que se reunia sob os auspícios da Sociedade de Londres para a Promoção do Cristianismo entre os Judeus, uma missão evangélica anglicana fundada alguns anos antes. Esses grupos forneceram inspiração para organizações semelhantes nos Estados Unidos, principalmente a Hebraica Christian Alliance of America que foi fundada em 1915 (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Para garantir sua assimilação completa, esperava-se que esses "cristãos hebreus" se unissem a igrejas reconhecidas e muitas vezes eram explicitamente desencorajados a se casar ou reter vestígios do judaísmo para garantir sua assimilação completa (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28 ) Essa foi a norma em meados do século XX, com algumas exceções notáveis, como a Primeira Igreja Cristã Hebraica, fundada pela Igreja Presbiteriana (EUA) em Chicago em 1934 (Ariel 1997).
Os 1960s incitaram uma série de mudanças importantes. Galvanizados pelos movimentos de orgulho étnico entre muitas comunidades de europeus-americanos, como italianos, irlandeses e judeus (Feher 1998), alguns cristãos hebreus começaram a ver valor em sua herança "étnica". Mais importante, um número sem precedentes de jovens baby boomers judeus tornou-se crente em Jesus. A maioria foi atraída para as formas emotivas e carismáticas do evangelicalismo sendo aperfeiçoadas na Califórnia entre os hippies e “Jesus People” (Eskridge 2013; Dauermann 2017: 6-11). Esses círculos recentemente valorizaram os judeus e, até certo ponto, o judaísmo, em grande parte devido ao aumento do dispensacionalismo pré-milenista (Winer 1990: 46-47). Esta teologia secular teve um impacto profundo na imaginação evangélica após a guerra 1967 em Israel quando Jerusalém ficou sob controle judaico, o que parecia cumprir profecias bíblicas (Luke 21: 24). Mais especificamente, o dispensacionalismo argumentava que os judeus como judeus reteve um papel fundamental na Segunda Vinda do Messias, especialmente o “remanescente” que se tornou seguidor de Jesus. Para muitos evangélicos e cristãos hebreus, parecia que uma nova fase no fim dos tempos havia começado, na qual os crentes judeus da herança em Jesus seriam centrais. Outros participantes desses eventos lembraram que seu orgulho pela “autonomia política de Jerusalém sob o controle de Israel” encorajou o desejo por sua própria “autonomia de fé” das igrejas cristãs (Juster e Hocken 2004: 15). Os cristãos hebreus começaram a discutir a formação de suas próprias congregações (Ariel 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).
Ao mesmo tempo, a década de 1960 mudou a orientação cristã em relação ao evangelismo judaico. Os eventos em 1967 levaram os evangélicos a financiar mais evangelismo, enquanto o crescente diálogo inter-religioso entre os principais cristãos e judeus pressionou as igrejas que tradicionalmente apoiavam essas missões a se retirarem. No meio dessa mudança, os crentes judeus da herança de Jesus argumentaram que poderiam fornecer 
canal efetivo. Em conversa com as principais igrejas, os crentes judeus enfatizavam as congregações estáveis que respeitavam a cultura judaica, e não as sociedades missionárias. Em conversa com os evangélicos, os crentes judeus argumentaram que seu status de insider ofereceu um evangelismo mais inovador e eficaz. Em ambos os lados, os conselhos missionários mais antigos forneciam áreas de incubação para o novo movimento. O exemplo mais conhecido é "Judeus por Jesus", uma organização missionária iniciada em 1973 por um pastor batista convertido e conservador chamado Martin "Moishe" Rosen, que surgiu do Conselho Americano de Missões para os Judeus (Ariel 1999 ).
Do ponto de vista do judaísmo messiânico, no entanto, a organização mais importante 
que surgiu desse período é a Aliança Judaica Messiânica da América (MJAA), [Image at right], que é a maior associação de seu tipo hoje. Foi criado em 1975, renomeando a antiga Aliança Cristã Hebraica da América. Essa mudança de nome foi altamente significativa porque os debates que a antecederam oferecem uma visão dos desafios enfrentados pela ainda pequena comunidade de cristãos hebreus. Em termos gerais, colocou uma geração mais velha contra o influxo de convertidos que agora se chamavam de judeus messiânicos. Este último queria congregações independentes; os primeiros eram relutantes em se separar das instituições cristãs que freqüentavam e nos quais muitos eram ordenados e empregados. Outra questão dizia respeito a se o novo movimento deveria adotar práticas cristãs populares carismáticas, através das quais muitas das novas gerações vieram para Jesus (Ariel 2013: 220-21; Juster e Hocken 2004: 34). No final, a ala mais jovem venceu o dia, apoiada por muitos da guarda mais velha.
Os cristãos evangélicos se tornaram mais conscientes do movimento judaico messiânico nas décadas de 1980 e 1990. Porta-vozes judeus messiânicos escreviam regularmente para revistas evangélicas para corrigir a cobertura gentílica de Israel ou do judaísmo; eles visitavam igrejas para tocar música judaica ou demonstrar o Seder da Páscoa; eles produziram mídia para instruir os cristãos na evangelização de seus vizinhos judeus (Hocken 2009: 97, 101; por exemplo, Rubin 1989). Em meados da década de 1980, mais cristãos começaram a buscar os serviços messiânicos. Esse padrão cresceu exponencialmente desde a década de 1990, graças à Internet. Imigrantes do Caribe, África, América Latina e outros lugares são outra fonte importante de crescimento hoje. Eles vêm de uma série de igrejas pentecostais e carismáticas, muitas vezes independentes, e se consideram seguidores da Bíblia judaica. Um bom número também se considera judeu por descendência familiar, revelação pessoal ou as tribos bíblicas perdidas de Israel (Kaell 2017). Estimativas anteriores colocam o número de gentios em congregações messiânicas em cerca de cinquenta por cento (por exemplo, Feher 1998: 47-50; Juster e Hocken 2004: 10; Dulin 2013: 44), sessenta por cento (Wasserman 2000) ou, simplesmente, "mais gentios do que Judeus ”(Dauermann 2017: 14). Em minha pesquisa, descobri que os líderes congregacionais messiânicos estimaram que o número estava entre setenta e oitenta por cento (ver também Dein 2009: 84). Esse número é maior em congregações pequenas e independentes. Hoje, o Judaísmo Messiânico é um movimento extremamente diverso e em rápido crescimento.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Em um nível muito básico, o judaísmo messiânico pode ser definido simplesmente como aquelas congregações e indivíduos que trazem aspectos da identidade, crença e prática judaica junto com a crença de que Jesus (Yeshua em hebraico) é o Messias (ha Mashiah) prometido em hebraico. Escrituras que vieram, primeiro, como o redentor do sofrimento e retornarão para inflamar o Fim dos Tempos. Um princípio básico do espectro messiânico é que a salvação vem somente através da morte expiatória de Yeshua. Outra é que o povo judeu, assim como os textos e rituais bíblicos judaicos, são “cumpridos” ou “completados” em Yeshua. É uma rejeição clara da teologia da "substituição" (supercessionista), uma idéia cristã outrora difundida afirmando que os judeus revogaram sua aliança com Deus por causa de sua descrença em Jesus, que então passou para a igreja cristã. Em vez disso, o judaísmo messiânico atribui um papel distinto e importância teológica às pessoas com herança judaica. A rejeição da teologia da substituição pode, assim, ser vista como a peça central da auto-legitimação simbólica dos judeus messiânicos. Isso explica por que deveria haver um judaísmo messiânico separado dos ramos do cristianismo no qual os judeus convertidos tinham sido incorporados por tanto tempo.
Em termos práticos, isso significa que os judeus messiânicos rejeitam a ideia de que uma pessoa de herança judaica se converte ao cristianismo; eles se realizam através de uma nova consciência do Messias que sempre foi deles. Da mesma forma, os messiânicos consideram os textos judaicos e a aliança judaica como "cumpridos" em vez de serem substituídos pela vinda de Yeshua. Portanto, eles usam tanto as escrituras judaicas como as cristãs, que geralmente chamam de Tanakh (de acordo com o judaísmo) ea Brit Hadasha. Como os crentes judeus herdeiros ainda são considerados judeus, os crentes em Yeshua se dividem em duas categorias nas congregações messiânicas: “judeus” e “gentios” (sem herança judaica). De uma perspectiva messiânica, esses crentes são a vanguarda espiritual que levará o povo judeu de volta à sua fé “autêntica” e dará início às promessas proféticas das escrituras (Warshawsky 2008: 3). Eles freqüentemente vêem o outro lado de seu papel profético como lembrar a igreja cristã de suas justas raízes judaicas.
Além desses pontos básicos de concordância, as congregações são altamente diversas e geralmente levam sua estrutura básica e doutrinas das igrejas cristãs ou denominações que as apóiam, plantam ou treinam seus líderes. Como resultado, uma congregação pode ser amplamente indistinguível de uma igreja batista mainline; outro será altamente pentecostal; outros ainda são idiossincráticos. No entanto, existem algumas crenças ou tendências generalizadas. A grande maioria dos judeus messiânicos dos EUA acredita na natureza pecaminosa da humanidade e na ressurreição e julgamento individuais, de acordo com a teologia evangélica. Eles também acreditam que Deus é “trino” (três pessoas), conforme Romanos 8: 14-17 e Mateus 28: 18-20: Pai (Abba), Filho (HaBen) e Espírito Santo (Ruach HaKodesh). Congregações carismáticas ou pentecostais enfatizam mais fortemente o último desses três. A maioria das congregações vê a Bíblia como divinamente inspirada e seus ensinamentos são uma autoridade final em questões de fé. Para esse fim, os judeus messiânicos se orgulham de fornecer o que eles vêem como um contexto mais profundo e necessário para entender Brit Hadasha através de suas origens judaicas. Os congregantes messiânicos freqüentemente acham que as igrejas evangélicas e carismáticas que freqüentavam anteriormente eram menos cerebrais, não estudavam a Bíblia como um todo, ou ofereciam exemplos concretos de judaísmo na vida de Jesus (Dulin 2013; Kaell 2015).
A profecia apocalíptica também é altamente importante. Muitos congregantes messiânicos são consumidores regulares da mídia sobre o papel profético de judeus e Israel. Eles geralmente apóiam o estado de Israel por razões políticas e principalmente teológicas, mantendo as mesmas opiniões básicas a esse respeito que a maioria dos evangélicos americanos. Como já observei em outro lugar (Kaell 2015), muitos líderes messiânicos ensinam sobre o papel profético dos judeus (e dos judeus crentes em Jesus, em particular) nas igrejas evangélicas, on-line ou através de livros e programas de TV. Esses professores podem ser afiliados a associações judaicas messiânicas ou independentes e prometem que, por meio do encadeamento de raízes hebraicas, eles podem desvendar os mistérios das profecias bíblicas relacionadas ao Fim dos Tempos. Eles começaram a aparecer com mais regularidade no circuito de televangelismo nos últimos 1990s e sua audiência cresceu imensamente desde os mid-2000s.
RITUAIS / PRÁTICAS
Judeus messiânicos são mais distinguidos pelos rituais e tendências semelhantes aos judeus que incorporam ao culto. As congregações realizam cultos aos sábados (shabbat), que incluem canções em hebraico (geralmente com estilo de música cristã contemporânea), leituras das escrituras e bênçãos em hebraico (kidush) sobre o pão e o vinho. O estilo de adoração e o conteúdo refletem as divisões entre carismáticos e não-carismáticos, assim como os tradicionalistas e não-tradicionais judeus. Por exemplo, congregações mais tradicionalistas incorporam aspectos da liturgia hebraica, como o Sh'ma e seus 
orações associadas, enquanto outros podem não. Em muitas congregações, mas especialmente nas carismáticas, a adoração é muito animada, com dança, sopro de shofar e música animada. Embora muitos líderes desaprovam a glossolalia (falar em línguas), mais adeptos carismáticos podem ser mortos no espírito (Harris-Shapiro 1999-10) e imposição de mãos, uma clássica ação de oração pentecostal, é popular. Congregações com uma Torá irão processá-lo ao redor da sala para serem beijadas, geralmente em uma atmosfera festiva. Os serviços são freqüentemente seguidos por oneg (alimentação e companheirismo).
As congregações também incluem muitos rituais inovadores, como abençoar crianças sob a chupá (um dossel usado para casamentos por judeus) e batismos de imersão total para crentes adultos. A comunhão (ingestão de pão e vinho) é comum e geralmente celebrada mensalmente. Muitas vezes, esse ato é visto como tendo um poder real e eficaz, embora o que isso significa geralmente seja deixado indefinido. Muitas congregações também desenvolveram rituais que incluem a unção ou imposição das mãos com óleo, que é popular entre os carismáticos como uma forma de transmitir o poder de cura do Espírito Santo (Juster e Hocken 2004: 37). Adoradores individuais podem escolher usar roupas rituais judaicas, geralmente o talit (xale de oração) e kippa (calota craniana). Em ambientes mais carismáticos, congregantes (geralmente homens) podem tocar shofares nos bancos. No judaísmo predominante, o chifre de carneiro é tocado antes dos congregantes (não por eles), é mais associado aos feriados elevados e é proibido no Shabat. Em contextos messiânicos, o shofar lembra os chifres que acompanharão o retorno do Messias, e muitas vezes se pensa que invoca anjos de cura e bênçãos durante a adoração. Os indivíduos também podem escolher seguir aspectos dos 613 mandamentos da Torá, muitas vezes relacionados a manter a comida casher, limitando os alimentos aos aceitos pelo judaísmo rabínico (uma minoria de congregações messiânicas torna a cashrut uma prática padrão e segue de perto outras normas judaicas ortodoxas). Os meninos são circuncidados, mas não há clareza sobre os membros do sexo masculino que acreditam ter descoberto a herança judaica; homens que não foram circuncidados podem se sentir pessoalmente chamados a submeter-se ao ritual. Muitos messiânicos (especialmente de herança judaica) também celebram outros rituais do ciclo de vida, incluindo Bar Mitzvah ou cerimônias de dedicação, casamentos e serviços fúnebres com elementos retirados do Judaísmo.
A música é uma prática fundamental para os judeus messiânicos nos Estados Unidos. Algumas das primeiras pregações messiânicas na Califórnia nos 1960s e 1970s foram através de músicos de rua. Grupos dessa época, como o Cordeiro ou o Muro das Lamentações, são lendários hoje (e levaram a uma geração jovem de músicos messiânicos, alguns dos quais são filhos dos membros desses grupos). A música messiânica é geralmente estilizada 
Ritmos israelenses e klezmer-flexionados, com uma forte orientação para a música cristã contemporânea. Um aspecto popular dessa tradição musical é a dança messiânica (ou “davídica”), [Imagem à direita], que é baseada na dança folclórica israelense. É especialmente popular entre as mulheres, embora os homens certamente possam estar envolvidos. A dança davídica é executada durante os cultos messiânicos e ensinada nas aulas. A música e a dança messiânicas têm fortes seguidores entre os cristãos evangélicos não-messiânicos e são popularizadas através de vídeos de ensino on-line e viajando por professores messiânicos.
Os feriados permitem que os judeus messiânicos reorientem seu calendário litúrgico e social para o judaísmo. Crentes individuais variam significativamente em relação a quais feriados escolhem celebrar, tanto judeus como gentios. No entanto, a maioria, e talvez todas, congregações incorporam alguns aspectos de Rosh Hashaná, Iom Kipur, Hanukkah, Purim e Shavuot (Pentecostes). Os dois feriados primários são Sucot e Páscoa, que ocorrem no outono e na primavera, respectivamente. Os messiânicos “completam” a compreensão judaica dessas festas, relendo-as através de Yeshua. Assim Yom Kipur se concentra em Yeshua e Sua expiação. Hanukkah celebra a encarnação de Yeshua e seu status como a luz do mundo. A libertação física em Purim antecipa a libertação espiritual de Yeshua. o Brit Hadasha Na verdade, menciona Sukkot (John 7-9) como a época em que Yeshua apresentou um ensinamento fortemente profético em Jerusalém. Como resultado, muitos cristãos evangélicos e judeus messiânicos associam a celebração conjunta judaica / gentia de Sucot (especialmente em Jerusalém) como um sinal da chegada dos tempos finais. O Sêder da Páscoa é o mais importante e celebrado ritual de férias entre os judeus messiânicos, que são os autores de numerosos guias instrucionais para esse efeito. Muitas vezes é celebrado em congregações messiânicas e em lares judeus messiânicos. Tal como acontece com outros feriados, o significado judaico é completado através do significado cristológico: os três pedaços de matzah significam a Trindade; o sangue no lintel (assim a Morte “passou” os lares judeus durante as pragas no Egito) significa o sangue na cruz; a escravidão física e a liberdade dos israelitas prenunciam a redenção por meio de Yeshua. Através dessa lente, os eventos judaicos que antecedem a vinda de Yeshua parecem provar que o plano de Deus, como os messiânicos o entendem, foi predestinado desde o início.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
O judaísmo messiânico é uma rede frouxa de ministérios e congregações evangelísticas. [Imagem à direita] Muitas congregações são independentes, incluindo pequenas lojas, igrejas domésticas e grupos de oração; estes ainda precisam ser contados ou estudados em profundidade. Na minha experiência, eles são mais propensos a serem administrados por imigrantes recentes na América do Norte, especialmente da África, Caribe e América Latina. Outras congregações nos Estados Unidos são efetivamente igrejas que recebem financiamento de igrejas ou ministérios evangélicos. Outros são auto-suficientes, ou quase, e podem variar de congregações muito pequenas a um punhado de grandes, com mais de duzentos membros. Muitas cidades na América do Norte têm algumas congregações messiânicas, representando uma variedade de estilos e compromissos. Alguns têm seus próprios edifícios, mas a maioria aluga o espaço do santuário de uma igreja aos sábados. Se forem grandes o suficiente, as congregações realizam atividades em pequenos grupos durante a semana, geralmente relacionadas a orações ou aprendizado bíblico. Algumas congregações encorajam o evangelismo de porta a porta ou rua nas áreas judaicas, mas na minha experiência a maioria não o faz. Todas as congregações organizam eventos, especialmente para feriados judaicos, durante os quais os membros são encorajados a entrar em contato com amigos, familiares, conhecidos ou colegas judeus e convidá-los a participar.
As congregações podem optar pela filiação a algumas associações que compartilham recursos e criam alguma estrutura dentro do movimento. Os dois principais são a Aliança Internacional das Congregações e Sinagogas Messiânicas (uma subsidiária do MJAA) e a União das Congregações Judaicas Messiânicas (UMJC). Eles geralmente trabalham juntos e cada um apoia eventos em todo o continente, como conferências e acampamentos de verão. Eles também certificam líderes congregacionais, geralmente chamados de rabinos. Organizações menores de afiliação também existem, como a Associação de Congregações Judaicas Messiânicas e a Federação de Congregações Messiânicas. A Assembléia de Deus (Pentecostal) e a Convenção Batista do Sul também iniciaram suas próprias alas missionárias que ordenam rabinos judaicos messiânicos e apoiam congregações. Organizações evangelísticas, como Judeus por Jesus, Ministérios de Pessoas Escolhidas e Ministérios de Ariel, também se relacionam e apóiam as congregações de várias formas. Muitos, e talvez a maioria, dos líderes congregacionais ainda são treinados e frequentemente ordenados através de escolas bíblicas cristãs e seminários. Em congregações independentes menores, os líderes podem entender sua autoridade para pregar como vindo diretamente de Deus. Hashivenu, um grupo criado em meados dos 1990s por rabinos UMJC, também emite declarações teológicas e administra um website e o Instituto Teológico Judaico Messiânico. Isso desencadeou um debate significativo entre certos líderes do patrimônio judaico no movimento, como observado abaixo.
Em geral, o judaísmo messiânico é altamente patriarcal. Os homens são ordenados pastores e vistos como os professores, teólogos e líderes mais autorizados do movimento. Há também uma forte preferência por pessoas de herança judaica em posições de liderança, como líderes congregacionais, autores, oradores ou professores. No nível nacional, eles são em grande parte descendentes de Ashkenazi (europeus) e ainda incluem muitos dos primeiros líderes do movimento e seus filhos. Em congregações não afiliadas e menores, há mais líderes entre os imigrantes recentes e pessoas de cor, um bom número dos quais pode se ver como tendo herança judaica. Voltando-se para os bancos, muitas vezes há menos famílias jovens nas congregações messiânicas do que nas igrejas evangélicas. Minha pesquisa, juntamente com estudos recentes das congregações dos EUA e do Reino Unido (Dulin 2013; Dein 2009), sugere que quase todos os congregantes, incluindo os da herança judaica, chegam ao movimento como adultos através das igrejas. Durante a última década, algumas congregações messiânicas começaram a se apresentar como bons lugares para famílias inter-religiosas judaico-cristãs. Se eles conseguirão atrair um grande número dessas famílias, ainda não se sabe. A maioria das pesquisas também indica que as mulheres representam cerca de sessenta por cento dos fiéis (que é a norma no cristianismo dos EUA), e meu senso é que há números muito maiores de pessoas de cor, incluindo afro-americanos em cidades como Atlanta, do que normalmente são reconhecidas. . Mais pesquisas sistemáticas são necessárias nesse sentido.
Localizar a organização do Judaísmo Messiânico é complicado por sua natureza difusa. Tem um grande impacto online entre (em grande parte não-judeus) pessoas que sintonizam em cultos de adoração ou aulas bíblicas messiânicas remotamente. Descobri que muitos fiéis ainda são “buscadores espirituais” no sentido de que podem frequentar as igrejas ao mesmo tempo e se afiliar livremente, por períodos mais longos ou mais curtos (Kaell 2014; Feher 1998). Isso representa um desafio para os líderes que tentam criar comunidades autossustentáveis e unidas. O Judaísmo messiânico também se sobrepõe significativamente a tendências às vezes chamadas de “filosemitismo”, “afinidade judaica” ou “raízes hebraicas” (Sandmel 2010; Karp e Sutcliffe 2011). Embora cada um desses termos tenha conotações diferentes, é suficiente defini-los como uma mudança geral entre os cristãos em direção a sentimentos positivos sobre os judeus (ou israelitas bíblicos), o que leva à adoção e adaptação de rituais judaicos. Por exemplo, uma igreja pentecostal pode introduzir danças coreografadas com base em sua compreensão dos movimentos, instrumentos e roupas judaicas bíblicas. Outra igreja pode convidar um rabino judeu messiânico para embrulhar seu pastor em um rolo da Torá, um ritual que rotineiramente atrai a condenação judaica, se relatado na mídia. Outra igreja pode incorporar literatura produzida por judeus messiânicos em aulas de estudo bíblico ou um Seder.
Todas as formas de “afinidade” cresceram desde os 1990s, que os judeus messiânicos dos EUA frequentemente encorajam e outras vezes condenam. Enquanto os líderes do MJAA e do UMJC tentam delinear seu próprio movimento dos outros e esclarecer quais congregantes messiânicos são aceitáveis ou não, na realidade, as pessoas atraídas pelo judaísmo messiânico são flexíveis em seus compromissos, criativos e multivocais. Embora o judaísmo messiânico esteja crescendo claramente, essas características tornam quase impossível determinar os números de pessoas dos EUA que comparecerem em um determinado sábado a partir dos estudos atuais. As estimativas variam amplamente de 30,000 para 2,000,000, com a maioria pairando em torno de 150,000 para 300,000. Esses números podem ou não incluir gentios e certamente não incluem pessoas que se filiam esporadicamente ou online. Eles também deixam de fora talvez centenas de congregações que reivindicam raízes hebraicas de maneiras que não estão de acordo com a compreensão do movimento pela liderança judaica messiânica.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Para os estudiosos, o judaísmo messiânico é interessante e desafiador, na medida em que desafia as fronteiras religiosas aparentemente bem definidas. Como resultado, eles tendem a se interessar em debater se o judaísmo messiânico é uma forma de sincretismo, hibridismo ou bricolagem, baseado na definição desses termos no campo dos estudos religiosos e da sociologia. Para os judeus messiânicos, assim como judeus e alguns cristãos, a questão mais definitiva diz respeito a quem é incluído ou excluído como judeu. Esta questão opera em alguns níveis simultaneamente. Em termos do movimento writ-large, o povo judeu rejeita o judaísmo messiânico como um ramo do judaísmo (Shapiro 2012), com algumas exceções notáveis, como o rabino reformista Dan Cohn-Sherbok, que pede um “modelo pluralista” de judaísmo. (2000: 212). Essa postura entre os judeus pode mudar no futuro e os apologistas judeus messiânicos às vezes argumentam que ela já está mudando, é diferente em Israel, ou os dados de pesquisa são enganosos. Do ponto de vista dos judeus messiânicos, é claro que as pessoas da herança judaica são judeus (completados e cumpridos), e muitos líderes messiânicos pressionam por algum nível de inclusão ou reconhecimento do povo judeu (não-messânico). Normalmente, os líderes messiânicos assumem duas posições: eles argumentam, primeiro, que o “judaísmo rabínico” era apenas um movimento, mesmo marginal, dentro do judaísmo no Império Romano e, portanto, os seguidores judeus de Jesus são tão legítimos antecessores do judaísmo contemporâneo; e segundo, que se os judeus consideram pessoas que praticam tradições orientais ou são ateus como judeus, então eles não devem negar esse status aos seguidores de Yeshua.
Para os líderes judeus messiânicos, houve dois importantes períodos de sua aceitação como judeus ao longo dos anos. A primeira dizia respeito à “Lei do Retorno” do Estado de Israel. Na 1989, a Suprema Corte de Israel determinou que os judeus messiânicos não eram elegíveis para a cidadania com base no fato de serem judeus, já que assumiram voluntariamente outra religião. No entanto, no 2008, ele decidiu que, como a cidadania é concedida a qualquer pessoa com um avô judeu, os judeus messiânicos poderiam se qualificar, o que é um grande golpe para os que têm origem judaica reconhecida. O segundo desafio diz respeito ao diálogo inter-religioso. Líderes judaicos messiânicos muitas vezes acreditam que devem ser incluídos como “o fator mais crucial que falta no diálogo judaico-cristão” (Kinbar 2001: 32-33) porque combinam elementos de ambas as religiões e, portanto, incorporam sua unidade potencial. Muitos cristãos e judeus liberais / tradicionais discordam, pois não vêem os judeus messiânicos como representantes de ambos os lados desse diálogo. Além disso, desde os 1960s, os judeus e seus parceiros de diálogo liberais têm evitado o evangelismo como desrespeitoso e destrutivo do judaísmo. Judeus messiânicos rejeitam essa idéia e, especialmente os da herança judaica, argumentam que espalhar o Evangelho é uma forma de amor, cuidado e preservação do judaísmo dentro da realidade última de Yeshua. Essa noção é estranha e, portanto, altamente confusa, aos observadores judeus do movimento. Os evangélicos têm sido muito receptivos em ver os judeus messiânicos como totalmente judeus, embora até mesmo nesse campo haja algum debate sobre como e se incluí-los no diálogo "inter-religioso".
Líderes judaicos messiânicos e teólogos que argumentam que são totalmente judeus são, em geral, pessoas de ascendência judaica indiscutível (geralmente asquenazita). Em outro nível, está o desafio interno sobre quem incluir como judeu dentro das congregações. Esse talvez seja o problema mais espinhoso que o movimento enfrenta, à medida que se expande através de um envolvimento mais gentil. Gentios compõem a maioria nos bancos e mantêm as congregações financeiramente em grande escala, mas vários estudiosos apontam que seu status pode ser “descrito como de segunda classe” (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). O que esses estudos significam é que as pessoas de herança judaica são líderes em nível nacional e são fortemente favorecidas como líderes em congregações afiliadas a uma associação (MJAA, UMJC e outras). Enquanto mais congregações promovem a paridade entre crentes gentios e judeus em seus sites, os últimos ainda são mais valiosos: uma congregação recebe um maior grau de autoridade e autenticidade quanto mais membros da herança judaica atraem; o oposto é verdadeiro para os gentios. Outro desafio está na própria definição de judeu, já que não há padrão entre as congregações. Alguém que foi criado como judeu ou teve um avô judeu é sempre incluído. Gentios que se casaram com pessoas nessas categorias também geralmente contam. Muitas pessoas também se sentem chamadas a uma congregação messiânica e então se compreendem como tendo descoberto a herança judaica, geralmente um número de gerações atrás; estes também podem ser incluídos, mas somente se suas histórias de auto-conformidade com certas normas (Kaell 2016). No entanto, o MJAA e outras associações recusam as reivindicações dos gentios que se consideram descendentes das tribos perdidas bíblicas ou Ephraim e Menasseh, e emitiram fortes condenações a esse respeito. Eles também são altamente cautelosos quanto a reivindicações de raízes hebraicas e tentam suprimir essas teologias populares dentro do movimento, que eles vêem como uma forma de supercessionismo que torna os gentios em judeus e, portanto, os substitui. Em um nível mais amplo, essas controvérsias dizem respeito a quem consegue definir o que constitui o “judaísmo messiânico”: as pessoas que iniciaram suas instituições primárias ou aquelas que se dirigem para ela hoje.
Um desafio relacionado diz respeito à observância da Torá. Judeus messiânicos acreditam que a salvação vem através da graça salvadora de Yeshua, e que a graça supera a “lei” da Torá (2 Cor 3: 7). No entanto, o Judaísmo Messiânico também reintegra aspectos daqueles rituais e regras derivadas do mandamento 613 da Torá, mesmo porque a maioria dos messiânicos se vê como seguindo o judaísmo “bíblico” e freqüentemente tem opiniões muito negativas sobre o que eles chamam de judaísmo “rabínico”. Como resultado, as razões para seguir a Torá são mal definidas em um nível teológico, e geralmente é visto em termos vagos como oferecendo algum benefício sacramental ou santificação (ao invés de graça "salvadora"). Além disso, não há acordo sobre quais práticas devem ser seguidas e se os membros considerados gentios devem ser esperados, ou mesmo permitidos, também (Kaell 2016). Mais congregações carismáticas / pentecostais também tendem a inovar muitos rituais "bíblicos", enquanto os mais tradicionalistas insistem na adesão às normas judaicas contemporâneas, por exemplo, no que diz respeito às regras rabínicas relacionadas à kashrut ou ao sábado que estruturam a vida judaica observante. Em última análise, os indivíduos tendem a adaptar criativamente a observância da Torá em consulta com suas congregações, recursos online e (muitas vezes) o Espírito Santo.
Outro ponto de discórdia diz respeito a se os gentios podem se converter, como podem no judaísmo tradicional. Para a liderança judaica messiânica no MJAA e no UMJC, isso tem sido tradicionalmente visto como impossível, já que um gentio não pode adotar o que considera uma linhagem judaica inalienável. No entanto, nas últimas duas décadas, um novo fluxo emergiu da UMJC, catalisado pela publicação do livro do rabino Mark Kimzer de UMJC Judaísmo messiânico post-missionário (2005) Hashivenu, como é chamado, ainda é marginal; no entanto, seus promotores (principalmente homens de status judaico no movimento) argumentam provocativamente que um judaísmo messiânico "maduro" deve ir além do evangelismo, promover um estilo de vida observador da Torá e ser totalmente judeu, em parte permitindo conversões gentias. Este grupo criou o Instituto Teológico Judaico Messiânico e o Conselho Rabínico Judaico Messiânico para difundir esses princípios e conferir conversões. Nessa visão, o judaísmo messiânico confirma a “identidade da igreja como uma extensão multinacional do povo de Israel” (Kinzer 2005: 15; Razão 2005; Poder 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Essa postura é rejeitada por muitos líderes messiânicos e pastores cristãos.
Um último desafio (e oportunidade) relaciona-se com as conexões entre os Estados Unidos e as congregações em outros lugares. O movimento dos EUA tem sido o motor do judaísmo messiânico contemporâneo, em grande parte devido à comunidade cristã evangélica robusta e bem financiada do país. A liderança dos EUA reconhece e apoiou as poucas congregações que foram estabelecidas no Reino Unido, na Rússia e em um punhado de lugares na Europa Ocidental. É claro que Israel possui significativa importância simbólica, e os missionários messiânicos dos EUA também fundaram e / ou financiaram muitas das congregações daquele país. Embora os vínculos financeiros ainda persistam, os messiânicos israelenses estão cada vez mais propensos a apontar que o movimento se desenvolveu de maneira diferente nesse contexto e está conquistando muito mais autonomia. Além disso, e igualmente importante, as congregações de afinidade judaica estão crescendo globalmente (Parfitt e Semi 2002), inclusive no Brasil (Lehmann 2013; Carpenedo 2017), Europa (Gonzalez 2014), Papua Nova Guiné (Handman 2011; O'Neil 2013) e em outro lugar. Os missionários judeus messiânicos dos EUA às vezes plantaram ou encorajaram essas igrejas (Handman 2011; González 2014: 126-28), e outras se desenvolveram a partir do adventismo do sétimo dia, do islamismo britânico e de outras variantes teológicas. A maioria dos outros surge de uma variedade de dinâmicas internas às congregações evangélicas e pentecostais fora do Ocidente, que os levaram a se ver como genealogicamente judeus ou israelitas. Seja qual for o caso, o judaísmo messiânico nos EUA terá que lidar com esse movimento crescente fora de suas fronteiras tradicionalmente definidas do Ocidente e de Israel, à medida que um fluxo de imigrantes se une e funda congregações em solo americano.
IMAGENS
Image #1: Logotipo dos Judeus por Jesus.
Image #2: Logotipo da Aliança Judaica Messiânica da América.
Imagem #3: sopro de shofar.
Imagem # 4: dança davídica.
Image #5: Logotipo do judaísmo messiânico.
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Data de publicação:
24 de fevereiro de 2019
