Fé da Unidade

Fé da Linha da Unidade (FOU)

1930 (11 de junho): Dosteo Bisaka nasceu em Kitoma Kibopizi, na paróquia católica de Bujuni, no oeste de Uganda.

1944: Bisaka tentou, mas não conseguiu ser admitido no seminário católico Junior. Ele foi admitido no Nsamizi Teacher's College, Mityana.

1949: Bisaka adquiriu um terreno em Muhorro, distrito de Kagadi, quando era professora primária lá. Mede cerca de oitenta e nove acres e mais tarde se tornaria a sede da FoU.

1966: Bisaka começou a compor hinos litúrgicos para a Igreja Católica.

1975: Bisaka compôs o hino “Nkaikiriza Ruhanga Murungi” (Meu Deus é bom), a mais popular de todas as suas composições, que ganhou amplo uso na liturgia católica em toda a África Oriental até Ruanda.

1975: Bisaka teve uma visão inaugural e uma experiência mística de vibração em suas mãos sempre que a música “Nkaikiriza” era cantada na igreja. Ele também ouviu uma voz comandando e comissionando-o: "Você curará as pessoas pelo toque."

1980 (22 de fevereiro): Bisaka tocou uma pessoa doente, uma jovem, e ela foi curada instantaneamente.

1980: É formada a Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (Associação para o Local de Cura de Deus de Todo o Exército). Foi o primeiro e original nome do que viria a ser "A Fé da Unidade".

1983: Bisaka teve uma profunda experiência religiosa ou mística de três dias que envolveu transe. Foi descrito apenas quando ele "foi ao Senhor Deus dos Exércitos".

1985: Bisaka publicou O Livro de Deus em Bunyoro, a língua local e ritual do FoU. É o texto sagrado oficial ou escritura do FoU

1987: Uma tradução para o inglês de O Livro de Deus foi publicado.

1989: A FoU foi oficialmente proscrita pelo governo de Uganda

1995: A proscrição da FoU foi suspensa e o grupo recebeu o reconhecimento oficial do Estado de Uganda.

2005 (11 de junho): O Itambiro (Local ou Sala de Cura) foi oficialmente inaugurado por Sua Excelência, Yoweri Kaguta Museveni, o Presidente de Uganda.

2014 (11 de junho): The Palace, o bairro residencial de Bisaka, foi inaugurado por YK Museveni, o presidente de Uganda.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O movimento Faith of Unity é indiscutivelmente o movimento religioso que mais cresce em Uganda, com mais de 7,000,000 membros espalhados por toda a região dos Grandes Lagos. Essa observação contrasta fortemente com a afirmação frequentemente citada, mas raramente sustentada pelos estudiosos, de que o pentecostalismo está varrendo a África como um incêndio. O FoU começou como um movimento de cura com suas raízes históricas, rituais, estéticas e doutrinárias na Igreja Católica no oeste de Uganda. Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (A Associação do Lugar de Cura de Deus de Todo o Exército) foi fundada por Dosteo Bisaka, um ex-catequista católico e professor de escola primária, em 1980 em Muhorro, no então distrito de Kibale (desde 2016 está no distrito de Kaigadi) em Uganda ocidental. Bisaka nasceu em junho 11, 1930 na aldeia Kitoma Kiboizi, que fica na paróquia católica de Bujuni, onde seu pai, Petero Byombi, foi colocado como catequista paroquial. Como funcionário da Igreja Católica, Petero serviu como catequista durante cinquenta e oito anos, uma posição que oferecia a oportunidade de aprender, compreender e ensinar doutrinas e rituais católicos. Nesta posição como catequista, ele também acumulou capital sagrado que ajudou durante os anos de formação de Bisatka. O bisavô de Bisaka, Petero Muhiigi, foi um cristão de primeira geração. Muito pouco se sabe sobre a mãe de Bisaka, Agnes Kabayoora, porque o jovem Bisaka foi enviado aos oito anos de idade para morar com seus avós, Alifonsio Wenkere e Martha Nyakake. Alifonsio, de acordo com a documentação fornecida por Bisaka (1987: 7), serviu a igreja católica local por sessenta anos. A influência mais permanente e definidora na educação e educação religiosa de Bisaka foi sua avó, Martha, que foi uma testemunha ocular do martírio de Charles Lwanga e seus vinte e um companheiros (Ateenyi 2000: 67-68; Kassimir 1991) enquanto ela era refém no lugar de Mengo.

Martha costumava ensinar [Bisaka] muito a bondade de Deus. As palavras que ele aprendeu permaneceram em sua mente por um longo tempo. Os dois avós de Ele o amavam muito, sendo Ele um filho obediente, que também estava cuidando de seu gado (Bisaka 1987: 7).

Bisaka lembra com carinho a influência desta avó na formação de seus desejos espirituais e busca [de Bisaka]. Por exemplo, enquanto estava matriculado na Escola Mugalike, “a ideia de se tornar um padre [católico] permaneceu nele devido aos ensinamentos de sua avó” (Bisaka 1987: 7). A origem católica de Bisaka e a intensa devoção de seus pais e avós instilaram nele o desejo pelo sacerdócio católico. Em 1944, ele solicitou a admissão no seminário diocesano juvenil para a formação do clero católico. Ele não foi admitido, mas não havia razão especificada para sua rejeição. Quando Bisaka terminou a Mugalike School, matriculou-se no Nsamizi Teacher's College, Mityana, onde se formou com um Certificado de Professores Grau III, qualificando-o como professor de escola. Com sua nova qualificação, Bisaka lecionou na Escola Primária Católica de Muhorro por trinta e cinco anos.

O fracasso de Bisaka em treinar para o sacerdócio católico não atenuou seu entusiasmo espiritual e desejo de servir em diferentes capacidades dentro da igreja católica. Como um cantor talentoso, ele logo se tornou o maestro do Muhorro Catholic Parish, o bairro onde ele estava empregado. Além deste papel, tornou-se secretário da paróquia católica Muhorro e conselheiro espiritual e conselheiro da Confraria da Legião de Santa Maria Mãe da Graça. Com o passar do tempo, ele deixou a posição de secretário e tornou-se o presidente do Conselho Paroquial, uma posição leiga de enorme responsabilidade e prestígio. Seu perfil religioso aumentou quando o bispo ordinário diocesano Albert Edward Baharagate, da Diocese Católica de Hoima (1969-1991), o nomeou para o Comitê Litúrgico Diocesano. Este foi um claro reconhecimento de seu dom musical e contribuição para a vida litúrgica e rituais da comunidade católica local.

A chave para o significado ritual ou autoconsciência de Bisaka, bem como a fundação do FoU, é a composição de canções litúrgicas e música, que começou no 1966. Algumas de suas composições musicais, como “Guba Mugisa Kuteranizibwa” foram incluídas no Hinário Católico de Rutooro (Hinário Litúrgico Católico Runyoro). A participação ativa de Bisaka na vida religiosa de sua comunidade trouxe-lhe notoriedade local, onde recebeu numerosos convites de párocos da diocese para realizar seminários de música para coros paroquiais, incluindo alguns padres e freiras. O diretor de Estudos Religiosos das escolas diocesanas fez Bisaka realizar um seminário de cinco dias sobre hinos litúrgicos na paróquia de Mugalike. No final do seminário, a freira encarregada da escola citou a palavra de Santo Agostinho no sentido de que “Aquele que canta reza duas vezes” em suas tentativas de enfatizar a importância e o valor ritual do dom e composição musical de Bisaka. Ele recebeu várias palavras de encorajamento, apreciação e presentes monetários de padres agradecidos, incluindo o bispo Baharagate, por suas obras religiosas na diocese. Os generalizados agradecimentos por sua contribuição fizeram com que alguns membros do clero local interpretassem seus dons como uma vocação única, uma eleição divina ou um ofício sagrado: “Deus escolheu você”, um padre disse uma vez a ele (Bisaka 1978: 9). Sua contribuição litúrgica tornou-se tão reconhecida que o bispo de Hoima recomendou "mandá-lo para estudos adicionais em música", uma oferta que ele não conseguiu seguir adiante e para o qual ele não deu razões (Bisaka 1987: 8).

Consistente com o caráter de carisma, Bisaka [Imagem à direita] atribuiu seu “presente” de composição musical a um poder superior além de sua limitada capacidade de aprendizagem. Ele alegou que suas canções e as notas musicais vieram a ele sem esforço, sem "procurar [nisto] por isso" (Bisaka 1987: 9); ele os recebeu através de “inspiração especial”. Ao fazer tal afirmação, Bisaka se considera um receptáculo divino, uma embarcação preparada ao longo de décadas de ensino sob os avós católicos e o catequista, além de anos de participação ativa na formação de um vibrante vida litúrgica para a comunidade católica de Hoima Diocese. Sua carreira como compositor de música ritual veio a cabeça em 1975 com a composição de uma canção que marcou um ponto de viragem na sua vida religiosa e auto-compreensão como líder religioso. Naquele ano, ele compôs uma canção intitulada “Nkaikiriza Ruhanga Murungi” (Meu Deus é Bom) [para uma tradução completa dessa música, veja Ukah 2018b]. Consistindo em vinte e quatro curtos versos ou frases, Nkaikirizafoi uma canção extraordinariamente popular que se tornou uma das favoritas de muitos coros paroquianos que a usaram na missa católica. Quando esta música foi usada na igreja durante a celebração eucarística, Bisaka alegou que uma certa sensação corporal começaria a ocorrer em torno de seus braços e mãos. Com o tempo, o canto da oração de “Nosso Senhor” durante a liturgia começou a produzir sensações corporais similares às da Nkaikiriza. Como leigo, ele não tinha certeza de como interpretar sua experiência mística de “lá começou a chegar a seus braços um tipo especial de poder sempre que ele cantava na igreja”, mas alguns líderes da igreja que ele confidenciou o informaram que era como resultado de os elogios que ele compôs em Nkaikiriza.

As sensações corporais durante a adoração duraram cinco anos. No final 1979, ele alegou ter ouvido uma voz "comandando-o"Você deve curar as pessoas tocando-as”(Bisaka 1987: 10; ênfase no original). Enquanto a voz persistiu várias vezes, ele a ignorou por três meses por medo de não saber como proceder, isto é, como utilizar ou descompactar tal instrução. Ele também não sabia como seu empregador, a Igreja Católica, uma instituição social dominante e poderosa no oeste da Uganda na época, se relacionaria com tal fenômeno se ele tornasse público. Toda a ansiedade e incerteza desapareceram em fevereiro 22, 1980 quando ele reuniu coragem e “aceitou e tocou uma pessoa [doente] e a pessoa ficou curada! A partir daí, Ele prosseguiu com o trabalho de salvar pessoas de doenças de diferentes tipos ”(Bisaka 1987: 10). o paciente-urA primeira pessoa que Bisaka tocou e restaurou a saúde (o ato inaugural que desencadeou sua missão de cura) foi uma jovem sofrendo de febre alta atribuída ao ataque da malária, uma doença que é endêmica naquela parte de Uganda (Katuura et al. 2007: 48). Esse mesmo ato foi também uma epifania da Terceira Era da redenção humana com Bisaka como a principal dramatis personae. Efetivamente, esta data de tocar e curar uma pessoa doente celebra-se em FoU como a data do estabelecimento da organização, embora não tenha tomado o nome da "Associação para o Lugar de Cura de Deus de Todo o Exército" até muito mais tarde.

DOUTRINAS / CRENÇAS

No prefácio a O Livro de DeusBisaka escreve:

O Senhor Deus dos Exércitos fez com que este Livro fosse escrito, conversando com Owobusobozi Bisaka, demonstrando seu Poder em Seu Itambiro e curando pessoas em todos os lugares, com a intenção de tornar as pessoas uma, significando que a desunião terminou (Bisaka 1987: 6; ênfase no original).

Esta frase complexa contém as principais doutrinas e objetivos do FoU. Bisaka é um receptáculo e um mediador de uma nova revelação que instrumentaliza a cura como uma estrutura que restaura corpos quebrados, relacionamentos e comunidades, que são o que a doença e a desunião trazem em seu rastro. Como mediadora e curadora sagrada, Bisaka é divina. Emanando da experiência mística em transe que teve em dezembro 1983, que os anciãos mais velhos da congregação só podiam descrever como “ele foi ao Senhor Deus dos Exércitos” (§67), era um conhecimento revelado da divindade e sua participação no sagrado divindade que formou o núcleo da escritura, O Livro de Deus. Essa escritura revelada é parte da autobiografia do líder da FoU e parte de prescrições e doutrinas éticas. Contém testemunhos dos primeiros seguidores e crentes na fé. É também um hinário e um livro de orações. É parcialmente escrito na terceira pessoa e característica do Catecismo da Igreja Católica, ou a Bíblia, é numerada em versos, ou seções ou parágrafos para facilidade de referência. Ao contrário da Bíblia, no entanto, a última seção da escritura de oitenta e quatro páginas contém um segmento de “pergunta e resposta”, consistindo de quarenta e sete perguntas e respostas, algumas das quais estão dispostas em muitas subseções. Para membros da FoU, O Livro de Deus is do revelação que anula toda e qualquer outra revelação; trata-se de uma nova ordem sagrada e cósmica de seres e preceitos. Leituras são tiradas em cada reunião litúrgica e lidas em voz alta por um líder, como uma proclamação. Eles são dirigidos a toda a congregação, todos em vestes brancas litúrgicas, chamadas kanzu, que coro: "ego" (Runyoro para: amém). Curiosamente, os pronomes referentes a Bisaka são idiossincraticamente escritos com iniciais maiúsculas. Como um cânone de fé e reminiscente do final do livro bíblico do Apocalipse (22: 18-19), O Livro de Deus conclui com uma frase enigmática e arrepiante, totalmente audaciosa: “Nenhuma pessoa deve adicionar ou remover uma palavra para ou deste livro além de seu autor, Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 84; ênfase no original). Este verso gelado não é a única coisa que separa o livro de outros textos; ela também é autenticada e selada com dois elementos importantes: a assinatura de Bisaka e o logotipo da FoU (1987: 6). Esses três elementos separam o livro de outras fontes de revelação familiares ao povo ou seguidores, como a Bíblia e o Alcorão. Em uma sessão de perguntas e respostas durante uma visita eclesiástica de Orubungo, de Bisaka a Munteme, uma vila muito próxima a Hoima (a uns sessenta e cinco quilômetros de Kapymei), Bisaka disse a suas congregações que a Bíblia é um documento falso e falsificado porque , ao contrário do seu próprio O Livro de Deus, não assinado pelo autor. Assinar o livro de Deus é uma forma de autenticar autoridade, revelação e autoria. Essa autenticação também sela e congela a revelação, mesmo para os adeptos.

Essa frase arrepiante e seladora na escritura teve uma implicação severa na organização e na vida doutrinária do FoU. Os membros são dissuadidos de escrever qualquer coisa sobre o ritual ou a história da organização, porque, de acordo com alguns membros, isso equivaleria a “adicionar” à revelação contida em O Livro de Deus. Mesmo as edições e reimpressões subsequentes da escritura mantiveram os erros gramaticais, tipográficos e tipográficos na edição original em inglês (Veja, páginas 16, 21, 22, por exemplo) porque a correção desses erros e erros poderia, ou melhor, ser interpretada pela liderança do grupo como adicionando e removendo da fonte de revelação, que é o próprio Bisaka. Porque mesmo os membros altamente qualificados da organização não querem ser vistos adicionando ou removendo a revelação, não há praticamente nenhum comentário documentado sobre as doutrinas, história, práticas e rituais do FoU. O grupo não tem um site ou uma revista ou boletim interno. Autoridade congelada e revelação proíbem isso. É uma forma de governança e gestão dos escribas do grupo, que ressoa com os pontos de vista de Gavin Flood (2011: 13) em relação ao papel central do texto escrito na construção da religião: “o texto medeia entre a leitura e o mundo, e o o mundo medeia entre religião privada e governança pública (Veja também, Ukah 2018a: 361).

Para muitos de seus seguidores, o encontro místico (de dezembro 1983) foi um convite de “Power into Power”, uma crença que ressalta os muitos testemunhos não apenas da força de Bisaka na erradicação da doença, mas também de sua divindade os charismata emanam. Ele é descrito como "Owobusobozi", um com poder. A escritura de FoU descreve a natureza da divindade e seus diversos deveres (§176.1). Em Deus existem vários Espíritos Maiores e Eles mesmos sabem o modo como trabalham (§176.2):

O Senhor Deus dos Exércitos

O Senhor Deus da Santidade de Deus.

O Senhor Deus do Poder de Deus; quem é fazer as pessoas uma, veio e está trabalhando.
Ele é aquele que é referido como Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 54; ênfase no original).

Owobusobozi é o culmen da atribuição de poder, um com poder que vem do criador e exerce poder e autoridade sobre tudo. [Imagem à direita] Enquanto o Senhor Deus da Hóstia é o criador e o Senhor Deus da Santidade de Deus é o purificador ou purificador de todas as pessoas, Owobusobozi Bisaka, como “O Senhor Deus do Poder de Deus é o Supremo Lutador em as hostes dos anjos do Senhor Deus dos Exércitos, que são invencíveis. Ele é aquele que une as pessoas. ”(§176.3c; Bisaka 1987: 54). Como o poder de Deus, Owobusobozi luta contra todas as fontes de desunião e doença, bem como, em última análise, omwuhya, o Tentador ou Satanás.

O FoU é agressivamente antagônico ao cristianismo e à Bíblia. Acredita-se que a Bíblia seja uma fonte fundamental de desunião em Bunyoro e no mundo: “[Eu] é nela que algumas das palavras que foram desunidas foram escritas” (§85; Bisaka 1987: 20). O grupo escolhe João 20: 23 (“Tudo o que ligares na terra será ligado nos céus e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus”) para críticas mordazes como fonte de arrogância clerical, presunção e arrogância, bem como divisões desarmonia ou desunião e “violar o mandamento de Deus de amar um ao outro”. O verso também é acusado de permitir que líderes religiosos insiram suas próprias palavras e entendimento na Bíblia como se fossem uma revelação de Deus, uma prática que causa múltiplos e contraditórios. interpretações da Bíblia e formação de uma pletora de "seitas". Tal desunião é responsável pela formação de "seitas religiosas [baseadas] em palavras obtidas da Bíblia" Além de conter as palavras que causam desunião e proliferação de seitas, A Bíblia, de acordo com Bisaka, é a fonte das mentiras. Porque a Bíblia é uma fonte de mentiras, falsidade e divisão, é, em última análise, uma fonte de ódio e engano, pois dissemina uma “violação do mandamento de Deus de amar uns aos outros” (Bisaka 1987: 21). Talvez, um forte veredicto sobre a Bíblia é que "os espíritos malignos também fizeram com que suas palavras fossem escritas, palavras que fazem com que este livro traga conflitos entre as pessoas", portanto, ensina "tumulto ... que é contrário ao amor mútuo" ( §95-96; Bisaka 1978: 21).

O nascimento de Bisaka em 1930 foi a inauguração da Terceira Era (de redenção), sendo a primeira a Era da ignorância humana, a barbárie e o reino incontestado do “Império de Satanás”. A Segunda, a Era de Jesus Cristo e Cristianismo (§157-158), tecnicamente chegou ao fim com a inauguração da Era da unidade. Embora a Terceira Era tenha sido inaugurada em 1930, a missão própria e ativa começou apenas em 1966 com a composição de hinos e posteriormente em 1980 com a formação do FoU. A Terceira Era é a era da unicidade e da unidade: “A fim de unir as pessoas em um só rebanho sob um só pastor, o Senhor Deus dos Exércitos primeiro eliminará o Bíbliae, então, dê-lhes Suas novas palavras que eles usarão na Terceira Era ”(§80, Bisaka 1987: 20; ênfase no original). Esta era é marcada pela missão de Bisaka de combater Satanás, curar doenças e unir a humanidade erradicando a desarmonia e todos os outros impedimentos contra o florescimento humano. Como uma figura apocalíptica, os papéis de Bisaka são de caráter cósmico: combater Satanás restaurando a harmonia, curando doenças, garantindo assim a produção e o gozo da prosperidade. É, portanto, uma Era Apocalíptica com uma nova orientação ética voltada para a unidade e unidade corporal, social, religiosa e política. A figura central neste drama épico de restauração do fim dos tempos é Bisaka, aquela que tem poder sobre tudo o que vem do criador. Suas “boas novas”, de acordo com um ancião da organização, é que “ele trouxe conhecimento sobre Deus que abriu nossos olhos para ver as coisas como elas realmente são”. Nessa era, “Deus já está conosco, estamos comendo com Ele e bebendo com Ele ”(§100; Bisaka 1987: 22).

O FoU é a organização que propaga a Terceira Era da Unicidade e Unidade, também fornece uma visão de mundo totalizante que recalibra a visão dos crentes sobre a vida, o mundo, a ordem social e o relacionamento humano com o reino cósmico. O FoU traz em operação um novo calendário que começa com o nascimento de Bisaka em 1930 e um novo conjunto de nomes para os meses do ano no calendário gregoriano: janeiro: Kuhihire (Hope); Fevereiro: Kusemererwa (alegria); Março: Kuganyiru (Perdão); Abril: Kwegarakamu (Arrependimento); Maio: Mugisu (Bênção); Junho: Tuhaise (deixe-nos elogiar); Julho: Twaikya (somos aliviados); Agosto: Tugume (Seja Stead); Setembro: Tutagwa (não nos deixe cair); Outubro: Twekambe (deixe-nos trabalhar duro); Novembro: Twikirize (nos deixe acreditar); Dezembro: Obumu (Unidade).

RITUAIS / PRÁTICAS

O lema de FoU é "Obumu nigo mani", "Unidade é poder", uma frase enigmática que apropriadamente capta o coração e as principais preocupações da organização. Bisaka é uma figura ou poder sagrado que é obrigado a usar esse carisma para restaurar a unidade da humanidade curando a doença e a desarmonia. Para ritualizar esta doutrina ou preceito, o FoU tem um novo conjunto de valores que lhe permitem desempenhar a sua função de reeducar a humanidade da nova era de civilização que Bisaka representa. Uma inovação importante está no modo de saudação dentro do grupo: quando um membro encontra outro, um chama, “Okwahukana” (Desunião), e o outro responde, “Kuhoireho” (terminou). A segunda parte do ritual da saudação é ajoelhar-se. Cada membro, não importa a sua posição, se ajoelha na presença de Bisaka. Além disso, dentro do salão de culto (Itambiro, literalmente: lugar de cura; pl. Amatambiro), todos caminham descalços; apenas Bisaka usa sapatos dentro do Itambiro ou no Kapyemi Camp. Removendo os sapatos e boné ou “headcloth é um sinal de respeito e honra a Deus como criador” (§56-57). Por esse preceito, as mulheres não cobrem os cabelos e geralmente não carregam cabelos compridos. Geralmente, as fêmeas se ajoelham na presença de homens como parte do ritual de respeito e saudação. Membros de níveis mais baixos, sejam homens ou mulheres, se ajoelham diante daqueles de nível ritual mais elevado, seja homem ou mulher. A pessoa superior geralmente toca o subordinado que está ajoelhado no ombro como um ritual tátil de reconhecimento. O Livro de Deus (§244-245) explica o propósito simbólico de se ajoelhar como um ato de reconhecimento de superioridade e precedência ontológica:

Em nossos costumes no mundo, é Deus a quem nos ajoelhamos antes, assim como os pais. Aquele que se ajoelha diante de Deus significa que Ele é Aquele que o produziu e aquele que se ajoelha diante de um pai também significa que ele é o único que o produziu. […] O presente mais gratificante que alguém se ajoelha pode ter, é ser tocado por aquele que ele ajoelha antes. Se ele não é tocado por aquele que ele se ajoelha antes, ele se sente rejeitado por não ser seu filho, a pessoa não o produziu (Bisaka 1987: 72).

Ajoelhar-se é uma maneira de moldar e ordenar social e biológica, mesmo relacionamento ontológico. Entre os membros do FoU (assim como muitos grupos étnicos em Uganda, veja Dowden 2008: 14), a saudação [Imagem à direita] é uma densa performance ritual de poder, classificação social, relacionamento, ordem e paz.

As cores corporativas do FoU são branco e amarelo / dourado. O interior de Itambiro, na sede internacional da organização em Kapyemi, é todo pintado de branco. O altar e a área do palco do salão também estão fortemente decorados com flores amarelas e roupas brancas. Os membros da FoU usam roupas rituais para eventos litúrgicos. O longo vestido ritual branco é geralmente feito de tecido de algodão; é chamado kanzu. O kanzu é preso na cintura por um cinto branco, uma faixa, feita do mesmo material, chamada kitara. Kanzus dos membros são feitos de tecido de algodão, enquanto Bisaka é feito de seda brilhante. Somente a vestimenta ritual do líder pode ser feita de seda, como uma marca de distinção. Seu kitara é diferente; é mais amplo e mais longo do que o dos outros, assim como a essência de um bispo católico. A vestimenta branca simboliza pureza e santidade; o kitara simboliza um cinto que segura uma espada metafórica com a qual o crente luta contra o tentador. Segundo alguns participantes da pesquisa, o kanzu branco faz com que os membros “pareçam muito elegantes como freiras católicas e sacerdotes em formação” um desejo estético e design que deve ter informado a escolha da vestimenta litúrgica, considerando a íntima história e conhecimento de Bisaka da Igreja Católica. vida ritual e comportamento. No entanto, as capas das duas versões do Livro de Deus, a original Bunyoro e a tradução para o inglês, são amarelas / douradas. Algumas décadas atrás, alguns membros usavam o kanzu amarelo, uma prática que diminuía em popularidade, preferindo o branco. Alguns membros ainda retêm e usam alguns remanescentes de seu kanzu amarelo, especialmente o kitara.

Os dias sagrados de adoração no FoU são o segundo, décimo segundo e vigésimo segundo de cada mês. A escolha destes dias é informada pela vontade divina. Embora a salvação seja um esforço diário, esses três dias são “os dias em que o Senhor Deus realiza milagres salvando todo o povo de Satanás, do inimigo e de sua doença…” (§142; Bisaka 1987: 26). Em um dia de adoração, os crentes começam a chegar ao Itambiro logo às sete da manhã e se reúnem na borda externa do complexo em preparação ritual e antecipação do aparecimento de Bisaka. [Imagem à direita] A preparação ritual envolve uma série de passos ou atos, o primeiro dos quais é a auto-introspecção, durante a qual o crente responde a um conjunto de vinte e três perguntas contidas no livro. O Livro de Deus (pp.55-56). A primeira pergunta, por exemplo, pergunta: “Eu tenho algum remédio satânico em meu corpo, no qual confio?”. O segundo pergunta: “Perdoo aqueles que me fazem mal?”. As questões se estendem do social ao mundano o místico e misterioso, como “Para qual espírito ancestral eu fui ordenado?” (Q.4); e “Eu já encantou um homem usando uma porção de amor”? (Q5.) Os misteriosos ou bizarros incluem: “Eu converto as pessoas em comida?” (Q.14) e “Eu tenho remédio na minha língua ou em qualquer outro corpo, então quando eu brigo com alguém, essa pessoa morre?” ( Q12a) ou “Eu já matei uma pessoa sem motivo genuíno (Q.13a). Uma entrada intrigante na lista é Q.22: “Eu ainda peguei os livros, como a Bíblia, e rosários, etc…, que foram dados a mim pelos deuses (satans) que afirmam que eles são profetas, ainda assim eles são Chwezi, para Owobusobozi, para que Ele afaste esses deuses deles? ”(Chwezi é um espírito mítico - pessoas que se acredita terem poder espiritual e governaram reinos em toda a Região dos Grandes Lagos entre os séculos XIV e XVI da Era Comum).

Os anciãos religiosos ajudam os crentes a navegar na auto-interrogação das vinte e três perguntas de preparação. Esses anciãos reúnem os crentes à sua volta e explicam aspectos da escritura e o que é exigido deles. Ajudam os crentes a relembrar suas falhas e confessá-los apropriadamente, a fim de se preparar ritualmente para a admissão no Itambiro. Um membro (muhereza) não pode consumir bebida alcoólica ou fumar cigarros; grande parte de alimentos enlatados ou processados ​​ou bebidas crespas é considerada por alguns idosos como produtos de iluminação projetados por poderes do mal do mundo ocidental para enredar e danificar os membros. No final da auto-inspeção, a próxima fase é a confissão de pecados e infrações. Os membros meticulosamente e conscientemente anotam seus pecados e fracassos em folhas brancas de papel, dobram este papel e o deixam cair em uma caixa de madeira pintada de branco, colocada estrategicamente em frente a um segundo portão de entrada marcado com duas colunas de madeira com uma barra transversal. Os membros que não puderem escrever por qualquer motivo, como doença ou analfabetismo, são encorajados a procurar a ajuda de alguém que possa realizar o exercício. Confessar os pecados em “segredo” é um ponto integrante de preparação para um encontro de cura com Deus (§8). O pecado é considerado uma doença: confessar que está buscando saúde. “O pecado em sua alma é uma doença. Se você impedir que a doença entre em você, você permanecerá saudável ”(§139). No final do exercício confessional, os papéis com os pecados escritos são esvaziados no incinerador ritual e queimados. Esta disposição destes papéis é feita após o longo serviço.

Um estágio crítico para a admissão no Itambiro é a exibição mística que Bisaka se apresenta. Ele é acompanhado por um séquito de oficiais até a entrada retangular com postes de madeira branca e uma barra transversal. Ele fica em um canto do poste enquanto os membros caminham de joelhos passando por ele. De tempos em tempos, ele volta algumas pessoas para os assistentes porque ele identifica que esses indivíduos não confessaram suficientemente todos os seus pecados. O processo de triar espiritualmente os membros para o Salão da Cura dura entre duas e duas horas e meia, muitas vezes em uma atmosfera empoeirada, à medida que os indivíduos se esforçam para cruzar a barra sem voltar atrás em busca de mais consciência e confissão. No final deste processo, os membros selecionados se retiram para um enorme salão, onde mudam para o ritual de kanzu e saem em duas filas com Bisaka, segurando sua equipe de escritório em sua mão direita, e seus ajudantes imediatos (um dos que é um oficial militar da Força de Defesa de Uganda (UDF)) na retaguarda, no Itambiro.

O Itambiro em Kapyemi, que é o modelo e a mãe de todas as outras casas de culto congregacional em outros lugares, é um enorme edifício retangular com teto alto. Não há cadeiras, mas cadeiras de plástico em quatro cores. O altar é uma plataforma elevada, decorada com roupas e flores brancas e amarelas, atrás da qual está a enorme cadeira do trono de Bisaka que tem o logógrafo da organização visivelmente esculpido no encosto de madeira. O FoU é uma sociedade hierárquica e orientada para o status. Embora a organização seja enfática sobre sua doutrina de unidade e unidade de propósito e mandato, o arranjo de sessão dentro do Itambiro é estritamente segregado e classificado. Um terço do espaço do Itambiro é preenchido com cadeiras de plástico em quatro cores; os dois terços restantes do salão estão vazios de qualquer cadeira. As cadeiras de plástico são codificadas por cores:

Os filhos de Bisaka, netos sentados em cadeiras de plástico brancas;

Congregações líderes ou anciãos, chamados Abakwenda (eles são reconhecidos pelo seu kanzu que tem dois botões na frente), sentar em cadeiras azuis,

Professores e funcionários das escolas da FoU sentam-se em cadeiras verdes

Visitantes oficiais de fora da cidade sentam em cadeiras cor de laranja. Quando há mais visitantes, por exemplo, durante um evento importante como a comemoração do aniversário do líder, os visitantes podem estar sentados em cadeiras brancas.

Os outros membros da congregação espalharam um pedaço de pano que trazem consigo de casa no chão e sentam-se durante o culto. Sentar-se em uma cadeira no Itambiro, segundo um integrante, é um privilégio como usar sapatos dentro do Itambiro ou dentro do complexo Kapyemi, associado ao fundador do grupo.

Cada serviço começa com o canto de três hinos diferentes: o primeiro é o hino corporativo do grupo, que é seguido pelo hino nacional ugandense e termina com o hino da África Oriental. O coro, equipado com teclado, microfones e instrumentos musicais indígenas, canta hinos de O Livro de Deus; um, por exemplo, é “Com o Seu Poder”. O coro do hino contém as palavras “Com o seu poder / Deus está nos dizendo / Desunião acabou / para que você descanse. (p.66). Os hinos são seguidos por leituras curtas tiradas da escritura e uma breve admoestação ou pregação por um ancião. O ofertório é um processo complexo de congregantes que trazem presentes materiais, principalmente produtos agrícolas, como mamão, cana-de-açúcar, painço, ovos de jardim e outros itens comestíveis. Estes materiais são imediatamente vendidos em um sistema de bazar para o maior lance. É um processo para reduzir o grande volume de materiais em formas monetárias compactadas.

A seção mais intensa de um culto ao evento, o segmento de cura, ocorre um pouco antes do final do culto. Na hora, os fiéis saem das cadeiras ou sentadas e ficam em pé em uma formação retangular ao redor da plataforma do altar / trono. Bisaka desce do lado direito e se move ao longo da formação física tocando a testa de todos com a palma da mão direita aberta e ao mesmo tempo rezando por eles. Cada rodada de tocar e orar é concluída com Bisaka montando o altar / trono, pegando sua equipe ritual, levantando a mão direita com a palma da mão aberta voltada para a congregação; ele ora em voz alta por eles por cura e prosperidade. Ao concluir esta oração, aqueles que foram tocados e oraram por desaparecer na congregação, enquanto uma nova formação de cabeças e rostos toma rapidamente o lugar do último. O processo continua até que cada pessoa na congregação ou mesmo fora (se o salão não puder acomodar a todos) experimenta o ritual tátil da palma de Bisaka descansando em sua testa e uma oração é feita sobre eles. Pode levar de doze a quinze rodadas de orações para que Bisaka conclua este ritual muito importante que marca sua missão de curar e restaurar a harmonia nos corpos sobrecarregados. Um serviço que começa no meio da manhã termina ao pôr do sol. Na presença de Bisaka, poucos se importam mais com o movimento do tempo. O líder, mesmo com idade avançada de oitenta e nove anos, continua a ser um elemento essencial para os doentes e os que procuram a saúde que se aglomeram no Acampamento de Cura de Kapyemi em busca do “toque de Deus”. A materialidade do toque é um aspecto central do desenho do FoU que muitas vezes não têm acesso a instalações de saúde de qualidade nesta região do Uganda. Tocado por Deus é um poderoso gesto humanizador e reencantador de graça materializante (Chidester 2018: 179-94; Morgan 2018: 2).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Uma organização que tem Deus como seu fundador e líder não tem uma cabeça humana. Bisaka é reconhecido e acredita-se ser divino de uma maneira especial que os seres humanos não são. Como resultado, mesmo como líder e fundador do FoU, a organização possui uma estrutura especial de autoridade que é difícil de discernir e descrever. Como uma associação classificada, estrutura e ordem são importantes para o desempenho da unidade e da cura. Enquanto o fundador é o chefe geral da organização e todas as decisões são adiadas para ele, o FoU é estruturado em termos de participação em quatro categorias importantes.

The Abakwenda (singl. Omukwenda): estes são líderes seniores encarregados de espalhar a mensagem do líder, especialmente sobre a Terceira Era e o lugar de Owobusobozi na nova era para a humanidade; alguns deles são às vezes responsáveis ​​por um grupo de Abaikiriza, chamado Obukwenda. Este grupo de trabalhadores é reconhecido pelos dois botões visíveis ligados à região do peito do seu kanzu; de acordo com um membro deste grupo, os abakwenda são líderes em tempo integral e trabalhadores na causa de Bisaka e do FoU, e assim, “não lavrar” (não se envolvem em fazendas ou outros trabalhos ocupacionais;

o Abahereza (singl. Omurhereza): tecnicamente, esse grupo é “servos de Deus”; os membros são, no entanto, servidores e servos da congregação; eles ainda estão amadurecendo na doutrina e subindo a escada da liderança; esse grupo é marcado pelas duas cordas (no lugar de botões) na região do peito de seu kanzu;

Abaikiriza (singl. Omwikiriza): este quadro é formado por novos convertidos que acabaram de ingressar na organização. Coletivamente, significa aqueles que acreditam na unidade no Senhor Deus da Hóstia ou “na fé de Owobusobozi” (Bisaka 1987: 84).

Os Ab'enda ey'Owobusobozi: estes são filhos de Owobusobozi que devem ser nutridos no corpo e no espírito de acordo com as doutrinas e cultura do FoU.

Okujweeka: esta é a inauguração de uma congregação de crentes (Abahereza) com os líderes seniores (Abakwenda) à frente. Em outras palavras, é uma congregação local de crentes.

Um membro do FoU é conhecido como “Muhereza;” um não-membro é chamado “Omutali”.

Para garantir a sua autenticidade, originalidade africana e ramificação global, Bisaka (1978: 83) pretende que estas novas categorias se tornem conceitos permanentes e intraduzíveis “em todas as línguas”. Esta ideia, ou prática, está em conformidade com o objetivo organizacional do FoU como movimento que pretende modificar, purificar e devolver os africanos e a humanidade a uma visão original ou raízes da prática, remodelando o grupo de acordo com algum modo de vida, cultura e relacionamento com o mundo espiritual.

O FoU é dividido em congregações menores (amatambiro: semelhante a "paróquias" na estrutura eclesiástica católica) liderou uma equipe de quatro funcionários chamada abana: um presidente (geralmente um homem e não uma mulher!), Um secretário, um assessor e um tesoureiro. Uma coleção de amatambiro constitui Obukwenda, novamente, como uma diocese na igreja católica). Havia centros de adoração 1,340 no país no final do 2016 agrupados em trinta e dois Obukwenda em Uganda, que se reportam diretamente a Bisaka, “o fundador da Fé da Unicidade em Deus, que será chamada Fé da Unidade de Owobusobozi”. (Bisaka 1987: 83). Bisaka está no ápice da organização e estrutura de poder ou autoridade como Deus, visionador, inovador, organizador da graça e unificador da humanidade. A cada vigésimo sétimo dia do mês, todos os líderes ou chefes de Abana visitam Kapyemi para prestar pessoalmente sua mordomia perante Bisaka.

Um elemento importante na cultura africana que a FoU cuida e se propaga com zelo é a poliginia. Bisaka é casado com quatro mulheres (a primeira morreu em dezembro 22, 2003). Ele se casou com sua última esposa no 2004. No final de 2016, Bisaka teve treze filhos (um falecido); setenta e quatro netos e bisnetos 137. A explicação para os múltiplos casamentos de Bisaka é que ele, como Deus, precisa demonstrar aos humanos o que significa manter uma família humana e valores autênticos da família africana. Além disso, o grupo afirma que Deus não especificou a monogamia; O cristianismo é acusado como fonte de casamentos monogâmicos na África e em outras partes do mundo. De acordo com o exemplo do líder, os membros masculinos do FoU são encorajados a se casar com o máximo de “você pode manter”, de acordo com um ancião, ou “como ele pode manter bem, como sua fortuna permite” ( §197). Uma razão curiosa e adicional é encontrada na escritura:

A fim de reduzir a prostituição em mulheres no mundo, as mulheres devem ter a chance de se casar para que possam manter uma boa conduta [...] Restringir um homem a se casar com apenas uma mulher para que muitas mulheres não tenham, é incentivar a prostituição. Isto é porque aqueles que permanecem sem ter que andar em busca de apoio. Como resultado dessa promiscuidade, muitos deles contraem doenças perigosas, algumas das quais são difíceis de curar. Eles podem até mesmo transmitir essas doenças para os casados, se algum deles entrar em contato com eles (§197; 200; 201; Bisaka 1987: 60, ênfase no original).

Os problemas com essa doutrina e prática são enormes, mas essa prática é uma atração particularmente atraente para muitos jovens na Uganda rural. Apesar de existirem mulheres fortes e poderosas líderes na organização FoU (até mesmo os manipuladores imediatos de Bisaka são uma equipe exclusivamente feminina), as mulheres ainda são muito baixas na família e nas propriedades. Eles são conceituados como a fonte de doenças sexualmente transmissíveis (como se a prostituição ocorresse apenas entre as mulheres), e não lhes é permitido recusar avanços sexuais ou ofertas de casamento de homens. De acordo com um membro feminino, as moças são encorajadas a casar rapidamente com os homens dentro da organização, como forma de colá-los às estruturas e influências do movimento, já que “as mulheres são consideradas inconstantes e são as primeiras a serem afastadas a fé."

PROBLEMAS / DESAFIOS

Alguns dos membros e líderes do FoU são como pessoas em um avião que está prestes a cair, mas que estão alegrando e jubilando (Elder Elder of FoU, setembro 25, 2016, Kapyemi)

Existem vários desafios para o FoU e seu futuro no mercado da religião, mas nenhum se aproxima da rotinização do carisma e da liderança. Não há um caminho claro de sucessão dentro da organização. De acordo com alguns anciãos, quando perguntados sobre possíveis sucessores ou regras de sucessão, eles respondem: “Deus não pode ser sucedido”. A natureza do carisma de Bisaka, que é um dom encarnado de curar os doentes por meios sensoriais, é difícil, se não impossível, de transferir para outro. , para um sucessor. Mais ainda, Bisaka não está ocupando um escritório; ele is o escritório.

Bisaka, como doutrina e ofício, constitui outro desafio em relação à institucionalização da liderança e da autoridade. Como ninguém de dentro do grupo pode escrever sobre o grupo ou debater história e doutrina, há pouca evolução e expansão de idéias e refinamento de doutrinas e práticas do grupo. O desafio é agravado pelo número crescente de membros jovens que estão nas instituições terciárias de aprendizagem em todo o país que se envolvem com as mídias sociais modernas na organização de suas vidas sociais e religiosas e incorporariam suas atividades dentro do FoU ao campo da mídia social. A autoridade patriarcal que existe dentro da organização será cada vez mais intensa, até mesmo conflituosa, com uma ampliação do horizonte relacional e da consciência social pelo recrutamento de pessoas educadas e urbanizadas.

IMAGENS
Imagem #1: Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka, fundador e líder da FoU, Kampyemi, 2016. A fotografia é do arquivo pessoal do autor e é usada com a permissão dele.
Imagem # 2: Owobusobozi Bisaka em discussão com seguidores (Kapyemi Center, setembro de 2016. A fotografia é do arquivo pessoal do autor e é usada com sua permissão.
Image #3: Anciãos religiosos dando instruções aos membros da FoU antes das celebrações de adoração. (Kapyemi September 2016. A fotografia é do arquivo pessoal do autor e é usada com a sua permissão.
Image #4: Bisaka espiritualmente triagem de membros antes de serem admitidos no Santo Itambiro (Kapyemi, setembro 2018. A fotografia é do arquivo pessoal do autor e é usada com a sua permissão.

REFERÊNCIAS

Ateenyi, Musana Paddy. 2000. Novos Movimentos Religiosos na Uganda Pós-Independente. PhD. Dissertação, Departamento de Estudos Religiosos, Universidade de Makerere, Kampala, Uganda.

Bisaka, Owobusobozi. 1987. O Livro de Deus da Era da Unidade: Somos Um no Senhor Deus dos Exércitos - A Desunião Terminou. Kapyemi: Fé da Unidade Press.

Chidester, David. 2018. Religião: Dinâmica de Materiais. Oakland, Califórnia: University of California Press.

Dowden, Richard. 2008. África: Estados Alterados, Milagres Ordinários. Londres: Portobello Books Ltd.

Inundação, Gavin. 2011. "Habitação nas fronteiras: auto, texto e mundo." Temenos 44: 13-34.

Kassimir, Ronald. 1991. "Mártires complexos: símbolos da formação da Igreja Católica e diferenciação política em Uganda." Assuntos Africanos 90: 357-82.

Katuura, E, P. Waako, J. Ogwal-Okeng e Bukenya-Ziraba. 2007. “Tratamento Tradicional da Malária

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Morgan, David. 2018. Imagens no Trabalho: A Cultura Material do Encantamento. Oxford: Oxford University Press.

Ukah, Asonzeh. 2018a. “Emplacing God: The Social Worlds of Miracle Cities - Perspectivas da Nigéria e Uganda.” Revista de Estudos Africanos Contemporâneos 36: 351-368.

Ukah, Asonzeh. 2018b. “'Tudo é plástico': o movimento da fé na unidade e a construção de uma religião pós-católica”. Jornal para o estudo da religião 31: 138-60.

Publicar Data:
28 de Dezembro de 2018