Fraternidade minóica

CRONOGRAMA DA FRATERNIDADE DE MINOAN

1947: Edmund 'Eddie' Buczynski nasceu no Brooklyn, Nova York.

1954: Gerald Gardner's Bruxaria hoje foi publicado na Grã-Bretanha, trazendo Wicca para a atenção do público.

1963: Raymond Buckland e sua esposa Rosemary Buckland estabeleceram um coven Gardneriano Wiccan em Brentwood, Long Island, o primeiro grupo Gardneriano conhecido nos Estados Unidos.

1971: Buczynski leu Gardner's Bruxaria hoje.

1972: Buczynski e seu parceiro Herman Slater abriram a The Warlock Shop, uma loja esotérica em Brooklyn Heights.

1972 (Primavera): Edmund Buczynski foi iniciado nos Covens de Bruxas Tradicionalistas da Nova Inglaterra.

1972: Buczynski fundou uma tradição Wiccan que ficou conhecida como Bruxaria Tradicional Galesa. Ele iniciou outro na tradição em outubro.

1973: Buczynski foi iniciado na Wicca Gardneriana.

1974: Buczynski filiou-se à Igreja da Fonte Eterna, um grupo pagão Kemético.

1977 (1 ° de janeiro): Buczynski fundou a Irmandade Minoana por meio da formação de seu grupo Knossos Grove.

1981: Dedicando cada vez mais tempo aos estudos acadêmicos, Buczynski deixou o cargo de líder do Bosque de Knossos.

1989 (16 de março): Buczynski morreu de complicações relacionadas à AIDS em 16 de março.

2012: Michael G. Lloyd's Touro do céu foi publicado, uma grande biografia de Buczynski que trouxe o movimento para uma maior atenção. A festa de lançamento foi relatada em The New York Times.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A moderna religião pagã da Wicca surgiu na Inglaterra entre 1921 e 1954. Sua principal figura foi Gerald Gardner (1884-1964), um funcionário público aposentado que afirmou ter sido iniciado em um grupo de praticantes na área de New Forest em 1939. Enquanto continuam os debates sobre se as alegações de Gardner eram verdadeiras ou não, é evidente que ele desempenhou um papel central na promoção da religião durante os 1950s, tanto através de entrevistas com a imprensa e seus livros. Bruxaria hoje (1954) e O significado da feitiçaria (1959) Como muitos outros antigos wiccanos, Gardner afirmou que sua religião era a sobrevivência de uma antiga tradição pré-cristã cujos praticantes foram perseguidos como "bruxas" durante o início do período moderno. O fato de tal religião ter existido foi proposto por vários historiadores no século XIX, mas só ganhou seu principal expoente no início do século XX, quando a egiptóloga Margaret Murray (1863-1963) publicou uma série de livros promovendo a idéia. Gardner e outros wiccanianos primitivos tomaram o projeto apresentado por Murray e esses historiadores e transformaram sua hipotética religião histórica em uma realidade vivida (Hutton 1999).

A variante de Gardner desta religião (agora conhecida como Wicca Gardneriana) se baseou fortemente nas formas mais antigas do esoterismo ocidental, incluindo a magia cerimonial e a Maçonaria. Como esses predecessores, foi organizado ao longo de um sistema de iniciação, com membros reunindo-se em pequenos grupos chamados de covens. Como proposto por Gardner, sua Wicca era uma “religião da fertilidade” que enfatizava a polaridade entre masculino e feminino, refletida em sua veneração duotêica de um Deus e uma Deusa e a inclusão de um sumo sacerdote e uma alta sacerdotisa em cada coven. Isto tinha um elemento sexual, como refletido em um ato mágico do sexo conhecido como o Grande Rito que foi incluído no sistema ritual Gardneriano.

Gardner era homofóbico e recusou a iniciação para qualquer um que ele considerasse homossexual (Bourne 1997: 38-39). Nem todos os wiccanianos compartilharam essa visão. Um iniciado Gardneriano inglês chamado Alex Sanders (1926-1988) estabeleceu sua própria tradição, baseada no modelo Gardneriano, que veio a ser conhecido como Wicca Alexandrino. Sanders era bissexual e iniciou uma série de homens gays na tradição (Di Fiosa 2010). Outro iniciado gardneriano, Doreen Valiente (1922-1999), que foi a alta sacerdotisa de Gardner por vários anos em meados dos 1950s, também rejeitou essa ideia de exclusão baseada na orientação sexual (Valiente 1989: 183).

Wicca Gardneriana foi trazida para os Estados Unidos por Raymond e Rosemary Buckland em 1963. Tendo sido iniciado em um coven na Escócia, o casal se abriu em Long Island, Nova York. O gardnerianismo logo se espalhou pelo país, inspirando e influenciando uma série de outras tradições que frequentemente usavam o modelo Gardneriano como base para suas próprias formas de Wicca (Clifton 2006). Um desses grupos foi o New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW), criado por Gwen Thomson (1928-1986) nos primeiros 1970s (Mathiesen e Theitic 2005).

Outro desses americanos que se envolveram na Wicca foi Edmund "Eddie" Buczynski (1947-1989), [uma imagem à direita], um nova-iorquino de ascendência polonesa e italiana da classe operária. Buczynski teve um interesse infantil nos sistemas de crenças pré-cristãs do Egito e criou seus próprios rituais dedicados a seus deuses (Lloyd 2012: 6). Em 1971, ele leu o livro de Gardner Bruxaria hoje, alimentando seu crescente interesse pela Wicca (Lloyd 2012: 62). Buczynski era gay, e com seu então parceiro Herman Slater (1935-1992) estabeleceu uma loja esotérica, The Warlock Shop, em 1972 em Brooklyn Heights (Lloyd 2012: 108-21). Perseguindo a iniciação em uma tradição wiccaniana estabelecida, ele conheceu Thompson e juntou-se à sua tradição NECTW em 1972. Buczynski e Thompson estavam próximos e ele logo se tornou o sumo sacerdote de seu coven de North Haven. Não demorou muito para que sua parceria de trabalho fosse interrompida enquanto ela pressionava por um relacionamento sexual, algo que Buczynski não estava disposto a aceitar (Lloyd 2012: 94-100, 123-25).

Os anos seguintes refletiram um elemento de busca na personalidade de Buczynski. Ao deixar o NECTW, ele tomou sua estrutura básica e misturou-a com imagens tiradas da mitologia galesa medieval para criar a tradição de bruxaria tradicionalista galesa em 1972. Diversos esoteristas se juntaram a ele no empreendimento, e vários covens logo estavam em operação (Lloyd 2012: 122 – 34, 145 – 48). Em 1973, ele foi iniciado na Wicca Gardneriana e, apesar das preocupações levantadas dentro da comunidade gardneriana de Nova York de que sua iniciação era inválida devido às credenciais impróprias de seu iniciador, ele logo formou seu próprio clã gardneriano de vida curta (Lloyd 2012: 168– 80, 212 – 20, 283 – 84). Em julho 1974, ele foi ordenado sacerdote na Igreja da Fonte Eterna, um grupo pagão Kemetic que venerou as divindades do antigo Egito, embora tenha renunciado a este cargo um ano depois (Lloyd 2012: 295-304, 314-20 ). Ele retornou brevemente ao Gardnerianismo, tornando-se o sumo sacerdote de um coven em Huntingdon, Long Island (Lloyd 2012: 327-39, 378-82).

Buczynski estava geralmente frustrado com o que considerava a homofobia endêmica e a hetero-dominância sistêmica da tradição gardneriana. Ele inventou uma tradição wiccaniana que seguiu a estrutura Gardneriana básica, mas que foi explicitamente projetado para homens gays. O resultado foi a Irmandade Minoana, formalmente criada em janeiro 1, 1977 através da formação de seu grupo Knossos Grove, que se reuniu em seu apartamento no Middle Village de Nova York. Baseava-se fortemente na iconografia e imagética da Creta Minóica, uma sociedade que Buczynski acreditava não ter sido apenas mais tolerante com relação à homossexualidade masculina, mas que tinha um sacerdócio masculino homossexual (Lloyd 2012: 383-88, 403) . Ele posteriormente ajudou a compor rituais para uma contraparte feminina, a Irmandade Minóica, estabelecida por suas amigas lésbicas, Ria Farnham e Carol Bulzone, e operacional na primavera de 1978. Ele também criou uma série de ritos para o que ele chamou de Culto de Rhea, um espaço no qual os membros da Irmandade e Irmandade poderiam se encontrar para atividades rituais de gêneros mistos; tais reuniões, no entanto, raramente ocorriam (Lloyd 2012: 418 – 19). Apesar do papel seminal de Buczynski em tirar a tradição minoana do chão, no final do 1978 o Knossos Grove raramente se encontrava, e em 1981 ele entregou sua liderança para Tony Fiara (Lloyd 2012: 460, 482).

No lugar da Wicca, Buczynski estava cada vez mais interessado em arqueologia acadêmica, visitando a região do Mediterrâneo em várias ocasiões e estudando no Hunter College da City University de Nova York e depois no Bryn Mawr College (Lloyd 2012: 469, 486-95, 504-05). ). Buczynski havia contraído o vírus HIV e morreu de complicações relacionadas à AIDS em março 16, 1989. Pouco antes de sua morte, ele se juntou formalmente ao catolicismo romano, a religião na qual ele havia sido criado (Lloyd 2012: 531-41).

A Irmandade Minoana sobreviveu à perda de seu fundador, mas seus números diminuíram na próxima década. Por 2000, tinha apenas um Minos (membro de terceiro grau) ativo no ensino. Para mudar esse estado de coisas, alguns Irmãos Minóicos começaram a promover a tradição em festivais pagãos como Starwood, o Encontro Pagão do Espírito e o Encontro Entre os Homens do Mundo, enquanto outros membros o promoviam online. O resultado foi um período de crescimento renovado para a tradição (Lloyd, comunicação pessoal). Na 2004, Lloyd começou a pesquisar uma biografia definitiva da vida de Buczynski, publicada na 2012. O livro estimulou ainda mais o interesse pela tradição; sua festa de lançamento até ganhou cobertura em The New York Times (Kilgannon 2012).

DOUTRINAS / CRENÇAS

Como uma ordem iniciática, a Irmandade Minóica mantém muitos dos seus ensinamentos e práticas secretas de não-iniciados (Burns 2017: 157). A jornalista wicca Margot Adler (2006: 130) citou um membro sênior como sendo da opinião que “como uma tradição misteriosa nós valorizamos nossa privacidade e sigilo para preservar a sacralidade e a maravilha da busca espiritual”. Comparativamente pouco é, portanto, publicamente conhecido as crenças do grupo.

Como outras religiões pagãs modernas, a Fraternidade Minoana dá grande ênfase à inspiração das sociedades pré-cristãs da Europa e suas regiões vizinhas. Mais especificamente, a Irmandade coloca ênfase na sociedade da Idade do Bronze da Creta Minóica. Em seu site, ele se caracteriza como “uma tradição iniciática dos homens do Ofício celebrando a Vida, Homens que Amam Homens e Magia em um contexto primariamente cretense”. A percepção da Irmandade da antiga religião minóica baseia-se fortemente na interpretação da mesma proposta pelo arqueólogo inglês Arthur Evans (1851-1941) no início do século XX (Burns 2017: 163).

Como apresentado por Gardner, a Wicca manteve uma estrutura duoteística envolvendo Deusa e um Deus Chifrudo. Essa teologia básica foi mantida dentro da Fraternidade Minoana, mas com alterações para refletir seu enfoque minoano. A teologia da Fraternidade Minoana inclui uma Grande Deusa Mãe conhecida como Rhea [Imagem à direita] que é caracterizada por cinco “emanações”: terra, mar, céu, submundo e a Deusa das Cobras. Cada uma dessas emanações também é associada a uma deusa do panteão grego clássico: a terra com Gaia, o mar com Afrodite, o céu com Ártemis, o submundo com Perséfone e a Deusa Cobra com Atena. Os iniciados normalmente identificam em particular com uma dessas cinco emanações (Burns 2017: 163 – 64). Juntamente com a Deusa Mãe está o Deus Chifrudo, que no simbolismo da Fraternidade aparece como o Minotauro e é chamado Asterion (Burns 2017: 164); este foi o nome dado à criatura no Bibliotheca de (Pseudo) Apolodoro, um texto do primeiro ou segundo século EC.

A homossexualidade masculina desempenha um papel importante na autoconcepção da Fraternidade. Como parte de seus mitos, ensina que o deus Asterion tornou-se o patrono da homossexualidade masculina porque a deusa Rhea, com ciúmes de outras mulheres, impediu-o de se relacionar com quaisquer outras fêmeas (Burns 2017: 164). Apesar de ser voltado principalmente para homens gays e bissexuais, o site da tradição observa que a Irmandade também recebe homens heterossexuais dispostos a trabalhar dentro de um ambiente homoeroticamente carregado, embora não esteja claro quantos homens heterossexuais são realmente membros; um ancião minoano notou que ele não tinha conhecimento de nenhum (Lloyd, comunicação pessoal)

Um dos princípios éticos mais comuns dentro do movimento wiccaniano é conhecido como o "Wiccan Rede" e (como primeiro promovido por Doreen Valiente no 1960s) sustentou que "E 'não prejudique ninguém, faça o que quiser." (Doyle White 2015 : 157). Ao contrário de algumas outras denominações wiccanas, a Rede não é apresentada como um absoluto para todos os membros da Irmandade, mas mesmo assim é considerada um bom conselho por muitos dos anciãos da tradição (Alder 2006: 131). Em seu lugar, um princípio alternativo, “Amor a Todos os Seres”, tem precedência nas doutrinas da Fraternidade (Adler 2006: 130).

RITUAIS / PRÁTICAS

Enquanto a maioria das tradições wiccanas se referem a seus grupos como “covens”, na tradição minóica o termo preferido é “bosques”, que é também o termo comumente empregado por grupos druidas. Mais incomumente, os espaços que os grupos minóicos usam para suas práticas rituais são conhecidos como “temenos” (termo queimado no grego antigo). Tal como acontece com outras tradições wiccanas, esses espaços geralmente estão localizados dentro das casas dos membros, e não em estruturas construídas propositadamente (McShee 2017). O site da tradição minoica estipula que as atividades ritualizadas na tradição minóica são realizadas nuas, ou "skyclad", uma prática que reflete suas origens na Wicca Gardneriana.

Tal como acontece com outras tradições wiccanas, a Fraternidade Minoana enfatiza o que seus praticantes chamam de “mágica”, uma crença em uma força etérica que pode ser manipulada para causar mudanças físicas no universo através do poder concentrado da vontade humana, geralmente focalizado através de atos ritualizados. Várias ferramentas são utilizadas durante essas práticas. De acordo com o site da tradição, estes não são diferentes das ferramentas usadas em outras tradições wiccanas (e, portanto, provavelmente incluem uma faca ritual, varinha e um cálice), mas também refletem características únicas. Burns (2017: 163) notou que os objetos de culto usados ​​pelos minóicos Wiccans apresentavam iconografia tirada da arte minóica, como o touro e o labrys, ou machado de duas cabeças. Buczynski havia originalmente incluído o último nos rituais da Irmandade Minóica, mas depois decidiu que deveria ser uma ferramenta reservada para a Irmandade Minóica (Lloyd 2012: 418). O labry, no entanto, permanece uma característica comum dos altares da Fraternidade, onde representa o poder de vida e morte da Deusa (Lloyd, comunicação pessoal).

Baseando-se em tradições mais amplas de magia sexual (Urban 2006), a tradição wiccaniana de Gardner incorporou o simbolismo (hetero) sexual em sua estrutura ritual, mais notavelmente na forma do Grande Rito. A sexualidade apresenta características similares na tradição minóica, embora tenha um caráter homoerótico. O site da tradição observa que “o misticismo sexual é um elemento chave na magia minóica” e que esses rituais “podem ser sexualmente carregados e são decididamente homoeróticos”. Também esclarece que quaisquer atos sexuais realizados no contexto do espaço ritual são consensuais. . Tal como acontece com outras formas de Wicca, o lugar concedido atos sexuais varia entre os grupos, com alguns envolvidos em sexo ritualizado e outros mantendo simbolismo sexual no nível exclusivamente simbólico. Com base no sul da Flórida desde 2012, o bosque Sons of the Minotaur, por exemplo, decidiu que não se envolveria em sexo ritualizado como parte dos rituais do grupo, embora discuta o assunto e incentive os membros a seguirem essas práticas de forma independente (McShee 2018).

Uma característica recorrente da Wicca é a celebração das datas dos festivais, marcando diferentes pontos nas estações de mudança, muitas vezes denominados coletivamente a Roda do Ano. [Imagem à direita] Este foi um sistema que se desenvolveu dentro da tradição Gardneriana durante os 1950s (Hutton 2008). Buczynski tomou este sistema, embora modificasse os sabás para que eles se alinhassem mais de perto com as tradições da sociedade grega pré-cristã (Lloyd 2012: 399). Embora ocorram nos mesmos oito dias comumente usados ​​em outras tradições wiccanas, os Sabás Minoicos recebem seus próprios nomes e associações únicas (Lloyd, comunicação pessoal).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Na tradição minóica, cada bosque é autônomo e não há uma instituição abrangente ou uma liderança centralizada que controle todo o movimento. Neste, espelha a estrutura do seu antepassado gardneriano. A partir da 2006, havia grupos da Fraternidade Minóica supostamente ativos na Califórnia, Flórida, Louisiana, Indiana, Michigan e Washington, bem como na fronteira do Canadá (Adler 2006: 130). Por 2018, o site da tradição minóica também listou pomares ativos em vários outros estados dos EUA e na Alemanha, Itália e França. Isso sugere que, no século XXI, a Irmandade Minóica passou por um período de crescimento, facilitado em grande parte pela Internet, mas também pelas oportunidades de networking oferecidas nos festivais pagãos (comunicação pessoal de Lloyd).

Como é comum entre as religiões pagãs modernas, a Irmandade Minóica se caracteriza como um movimento não-proselitista, na medida em que não se esforça para evangelizar. Ao mesmo tempo, não está fechado para novos recrutas e, como a 2002 tem uma conta do Yahoo! Grupo através do qual os membros em potencial podem expressar interesse e se conectar ao seu bosque mais próximo. Não há garantia de que pessoas interessadas ganhem iniciação, que depende de um professor ou arvoredo disposto a aceitar o recém-chegado. Neste, espelha a maioria das outras ordens Wiccan baseadas em iniciação.

Como o gardnerismo antes dele, a Fraternidade Minoana organiza-se em torno de um sistema de três graus (Adler 2006: 130), uma estrutura finalmente emprestada da Maçonaria. A tramitação de cada grau requer acumular maior experiência e aprendizado, ao mesmo tempo em que permite maiores direitos e responsabilidades. Aqueles que alcançam o terceiro grau são chamados de “Minos” (Burns 2017: 158) e têm permissão para estabelecer seus próprios bosques.

PROBLEMAS / DESAFIOS

De acordo com outras formas de paganismo moderno, a Fraternidade Minóica legitima-se pela referência ao antigo passado pré-cristão, uma abordagem que inevitavelmente traz várias questões relativas à autenticidade. Ao elaborar a tradição, Buczynski baseou-se fortemente em material arqueológico e histórico associado a Creta, mas usou isso "de forma inspiradora" para informar sua criação, em vez de buscar especificamente reviver a religião cretense da Idade do Bronze. per se (Comunicação pessoal de Lloyd). Os praticantes parecem estar amplamente cientes de que a religião deles é uma nova religião criada nos 1970s, em oposição a uma sobrevivência literal da Creta da Idade do Bronze, mas as questões relativas à interpretação e às relações contemporâneas com o passado ainda podem surgir.

Como muitos outros grupos pagãos, os membros da Fraternidade Minoana manifestam interesse em desenvolvimentos dentro da arqueologia, particularmente o da região do mar Egeu, embora suas leituras sobre o assunto tendam a ser as do começo ao meio do século XX (Burns 2017: 158) . Consequentemente, Caroline Tully (2018: 76) sugeriu que a Irmandade “interpreta a religião minoana de uma maneira idealista e romântica que, enquanto serve seus propósitos religiosos, é historicamente imprecisa.” Por exemplo, o lugar da Deusa da Cobra é baseado em apenas dois. esculturas conhecidas pelos arqueólogos, ambas encontradas em um estado fragmentado e que não envolvem nenhuma cobra (Tully 2018: 90-93). Complementando suas leituras acadêmicas, os membros também manifestaram interesse em representações fictícias de Minoan Crete, em particular o trabalho de Mary Renault, autora de O rei deve morrer (Queima 2017: 162).

Os praticantes podem, portanto, enfrentar um enigma sobre como se relacionar com o passado antigo; como novas descobertas arqueológicas são feitas e velhas interpretações rejeitadas, deveria a Fraternidade alterar suas próprias crenças e simbolismos para alcançar? O sigilo com o qual o grupo opera, juntamente com a relativa falta de atenção acadêmica que recebeu, significa que não podemos ter certeza de como os membros da Fraternidade lidam com essas questões, seja em particular ou em nível de grupo. Se outros grupos pagãos modernos são algo a ser seguido, no entanto, podemos esperar que uma diversidade de perspectivas esteja em jogo. Lloyd (comunicação pessoal) observa que alguns irmãos minoanos estão muito interessados ​​nos desenvolvimentos da atual bolsa de estudos da Creta Minóica, que outros se contentam em contar com o trabalho anterior de acadêmicos como Evans, enquanto alguns usam informações coletadas de sonhos e meditações para informar sua compreensão. desta sociedade da Idade do Bronze.

Outra questão que enfrenta a Fraternidade Minoana é como ela se relaciona com homens transgêneros, assim como com indivíduos intersexuais e / ou não-binários. Esta é uma situação que enfrenta muitas formas de paganismo moderno, que operam em uma base específica de sexo e / ou gênero e foi trazido para a vanguarda dos debates públicos como resultado de crescentes discussões sobre questões transgênero nas 2010s. No caso da Fraternidade Minóica, há simbolismo e elementos de prática estritamente pertencentes a homens biológicos que podem impor barreiras à participação de transmen (comunicação pessoal de Lloyd). Dada a sua natureza descentralizada e celular, a Irmandade Minóica não parece ter uma única posição sobre essas questões, e cada arvoredo pode ter a liberdade de decidir se deseja permitir a entrada de indivíduos que não sejam homens cisgênero. Quando entrevistado em um site pagão popular, um minoico Wiccan conhecido como Ceos (que está envolvido com os Filhos do Bosque Minotauro) observou que “se um transman que ama os homens fosse pedir consideração, eu estaria aberto a conversar com eles” (McShee 2018). O quão difundido este ponto de vista ainda não está claro. O que é aparente é que os debates sobre inclusão ou exclusão de transgêneros se tornaram alguns dos mais rancorosos dentro da comunidade pagã moderna nos últimos anos, particularmente dentro da Wicca Diânica e formas do movimento da Deusa (Greene 2016), e que isso é uma controvérsia. É improvável que a Irmandade Minóica evite completamente.

IMAGENS
Imagem nº 1: Gerald Gardner, amplamente conhecido como o “Pai da Wicca”.
Image #2: Edmund “Eddie” Buczynski, fundador da Irmandade Minóica.
Imagem # 3: Estátua grega arcaica de um jovem, Kouros.
Image #4: A Grande Deusa Mãe conhecida como Rhea.
Imagem # 5: roda do ano.

REFERÊNCIAS

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Clifton, Chas S. 2006. Seus filhos ocultos: a ascensão da Wicca e do paganismo na América. Lanham: AltaMira.

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Publicar Data:
2 de outubro de 2018