Movimento Oneness

CRONOGRAMA DE MOVIMENTO DA ONENESS

1949 (7 de março): Vijay Kumar nasceu na aldeia de Nattham, Tamil Nadu, Índia.

1954 (agosto 15): Srimati Padmavati nasceu na aldeia de Sangam, Andhra Pradesh, na Índia.

1977 (9 de junho): Srimati Padmavati e Vijay Kumar casaram-se em Chennai, Índia.

1984: Srimati Padmavati e Vijay Kumar abrem uma escola chamada Jeevashram em Andhra Pradesh para fornecer um método alternativo de educação.

1989: Alguns alunos da escola Jeevashram foram relatados como tendo experiências místicas. Srimati Padmavati e Vijay Kumar, agora também conhecido como Sri Amma e Sri Bhagavan, ofereciam cursos para o público indiano local.

1994: A escola Jeevashram foi fechada e o site foi renomeado como Satyaloka para oferecer cursos para o público em geral. Alguns graduados da escola permaneceram com Sri Amma e Sri Bhagavan para formar a Ordem de Dasas.

1999: A terra foi comprada perto de Varadaiahpalem, Andhra Pradesh. Um campus foi construído para hospedar o número crescente de participantes dos cursos.

2000: A Oneness University foi inaugurada neste site.

2003 (2 a 8 de agosto): O Experience Festival aconteceu.

2004 (janeiro): O Processo de 21 Dias, direcionado ao público internacional, foi apresentado.

2004 (7 de março): “Treinadores” foram introduzidos por Sri Amma e Sri Bhagavan para darem deeksha Oneness.

2008 (22 de abril): O Templo Oneness foi inaugurado na Universidade Oneness.

2009: Os Oneness Trainers foram autorizados a iniciar doadores de deeksha.

2012 (janeiro): A Meditação Oneness foi introduzida.

2012 (21 de dezembro): Na data anunciada do início da Idade de Ouro, eventos especiais foram realizados na Oneness University e em todo o mundo. A Oneness University afirmou que mais de 70,000 pessoas foram acordadas.

2013: Sri Amma e Bhagavan anunciaram a conclusão de sua missão. A Ordem de Dasas foi dissolvida e reformada como a comunidade da Idade de Ouro. Um novo Sri Murthi do Golden Orb foi introduzido.

2014 (janeiro): O processo da Câmara Sagrada foi introduzido.

2016 (fevereiro): O World Oneness Center, ou Shambala, foi aberto. O Templo da Unidade foi renomeado Templo da Luz Suprema.

2016 (maio): Lançado o curso on-line “Fenômeno e o Dom”.

2018 (janeiro): Krishna Ji e Preetha Ji inauguram o Ekam (O Campo da Unidade).

2018 (Agosto): O Festival da Paz Mundial Ekam foi realizado em Ekam e em vários Pontos de Poder da Paz em todo o planeta.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O movimento Oneness foi fundado no final 1980s em Andhra Pradesh, na Índia, por Vijay Kumar, conhecido como Sri Bhagavan, e sua esposa Srimati Padmavati, conhecida como Sri Amma. O casal é entendido como sendo duas metades do mesmo ser, e este ser é frequentemente referido por seguidores como Sri Amma Bhagavan (Estes títulos são comumente usados ​​na Índia para tratar de mestres ou mestres religiosos: “bhagavan” significa deus ou “Senhor” e "amma" significa mãe divina em sânscrito).

Vijay Kumar nasceu na aldeia de Nattham, Tamil Nadu, na Índia, em março 7, 1949. Diz-se que ele frequentou a Escola Dom Bosco e se formou em matemática na faculdade DG Vaishnav em Chennai, embora as contas sejam diferentes. Srimati Padmavati nasceu na aldeia de Sangam, Andhra Pradesh, na Índia, em agosto 15, 1954. Pouco se sabe de sua juventude. Em junho 9, 1977 Vijay Kumar e Srimati Padmavati se casaram. [Imagem à direita]

Em 1984, o casal fundou a escola Jeevashram no distrito Chittoor de Andhra Pradesh. A escola oferecia um currículo em educação alternativa que encorajava os alunos a se descobrirem e atingirem seu pleno potencial. Vários hagiográfico contas (Ardagh 2007; March 2006; Windrider 2006) chamam a escola de Jeevashram de berço do Fenômeno da Unicidade. [Imagem à direita] Os alunos vivenciaram estados místicos, antes considerados apenas para grandes místicos ou iogues, e a prática da Oneness deeksha foi introduzida pelo filho de Sri Amma Bhagavan, Krishna (Argadagh 2007: 10-16, Universidade Oneness 2017). Em 1994, os fundadores fecharam a escola para se concentrar em seu novo projeto para despertar a humanidade para uma consciência superior ou “Unidade”. Eles renomearam o estabelecimento Satyaloka e começaram a oferecer “cursos espirituais” com ênfase prática. Alguns estudantes de Jeevashram permaneceram com Sri Amma Bhagavan para trabalhar em seu novo projeto e foram iniciados como Oneness dasas (ou “guias”, fora da Índia). O grupo inicial de dasas se assemelhava a uma ordem de monges e freiras; eles correram os cursos e foram os primeiros doadores de deeksha autorizados. Números crescentes, tanto masculinos quanto femininos, juntaram-se às dasas, e em 2006 seu número foi relatado como estando entre 150 e 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

Em 1999, o movimento comprou a terra perto da aldeia de Varadaiahpalem, e um campus foi construído para acomodar números crescentes que assistem a cursos. Em 2000, a Oneness University abriu. Em 2003, organizou um 'Festival de Experiências' para o qual vários professores e autores internacionais foram convidados, incluindo oradores no Calendário Maia, na Cabala, no Sufismo, no Ayurveda e na Espiritualidade e Sabedoria dos Americanos Nativos (Experience Festival 2003). Desde 2004, os cursos atenderam aos participantes internacionais, como o Processo de Vinte e Um Dias, o Curso de Aprofundamento eo Curso de Treinador Oneness (Ardagh 2007: 26), com a maior participação da Rússia, China e EUA Em menos de uma geração , o movimento Oneness tinha crescido de um ashram indiano centrado no guru em um movimento internacional (Thorsén 2013: 2).

Em 2008, o Templo da Unidade abriu. Agora conhecido como O Templo da Luz Suprema, é uma estrutura de quatro andares em mármore branco contendo uma grande sala de meditação. [Imagem à direita] Segundo o site, o templo é “um vórtice da Graça e uma força motriz para o fenômeno da Luz Suprema, impulsionando a raça humana em direção à unidade”; é uma “projeção 3 dimensional do Surya Yantra… creat [ing] um poderoso campo de energia ”(Oneness University 2016a). Em 2016, o World Oneness Center, ou Shambala, foi adicionado ao complexo, servindo como um centro residencial em que é mais barato ficar, sem cursos programados. Os residentes podem visitar o Templo da Luz Suprema e experimentar as unhas Oneness e a Meditação da Orbe Dourada (Oneness University 2016b).

Alguns relatos do movimento Oneness enfatizam a importância do ano 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). De acordo com o movimento, esta data marca o início de uma nova Idade de Ouro, ou Era da Unidade, inaugurando uma mudança na consciência humana em direção à coexistência harmoniosa e pacífica. Os eventos foram realizados na Universidade Oneness e em locais locais para receber a nova Era Dourada em dezembro 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99). Desde o 2013, ocorreram mudanças substanciais que, de acordo com o movimento, correspondem à transformação pós-2012 na consciência (Sri Bhagavan 2014). Em particular, os fundadores anunciaram sua retirada da participação direta (Sri Bhagavan 2014), e a ordem de dasas foi dissolvida. Ex-dasas, em seguida, reformou-se como uma Comunidade da Era de Ouro e continuou a dirigir cursos na Oneness University.

A mudança robusta parece ser endêmica ao movimento. Originalmente, estava enraizado na tradição hindu, com os fundadores vistos por muitos como avatares. Alguns viam Sri Bhagavan como Kalki, o décimo avatar de Vishnu, que viria no final do kali yuga (Narayanan 2002) e ainda referido por alguns indianos como “Kalki Bhagavan” (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) . O nome do fundador variou várias vezes: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan e agora Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). O nome do movimento também mudou: do Kalki Dharma para a Kalki Foundation, a Golden Age Foundation, a Foundation for Global Awakening, a Oneness Foundation e o Oneness Movement (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2008; Ram 2004). Em 2016, a Oneness University mudou seu nome para World Oneness University (Universidade Oneness Mundial 2016). O vocabulário e a terminologia são igualmente fluidos (Ardagh 2007: 183). No período anterior, "Iluminação" era o objetivo, mas isso deu lugar ao "Despertar" ou "Despertar para a Unidade" (Thorsén 2013: 41). Mudanças também ocorreram na iconografia: no 2016. o Sri Murti (uma imagem usada para o puja) de Sri Amma e Sri Bhagavan, comumente colocado em altares, foi substituído pelo Sri Murti do Golden Orb, um círculo dourado sobre um fundo preto. Segundo um informante, a Orbe Dourada é a forma da Luz Suprema com a qual as pessoas podem se comunicar (notas de campo de Jasiūnaitė, Edimburgo, junho 2016).

Thorsen argumenta que em torno do 2012 o movimento Oneness exibia características tanto dos novos movimentos religiosos centrados no guru indiano quanto das características associadas às espiritualidades da Nova Era (Thorsén 2013: 5,14; na nova era veja Sutcliffe e Gilhus 2013). Desde então, a auto-representação do movimento subestimou cada vez mais seus recursos hindus, incluindo a interpretação dos fundadores como avatares. Manter um equilíbrio entre os elementos sincréticos da "nova era" e as práticas indígenas hindus é uma tensão constante, como veremos.

Desde que Krishna Ji e Preetha Ji começaram a dirigir as atividades da World Oneness University, ela foi renomeada como O&O Academy, e uma lista completamente nova de cursos foi introduzida. No momento, os cursos na academia incluem, mas não estão limitados a "Fonte e Sincronicidades", "Ser Limitada", "Campo de Abundância", "Círculo de Negócios de Uma Consciência", "Curso de Criadores de Mudanças - Para Adolescentes e Jovens," e muitos outros. Em janeiro de 2018, Ekam, ou "O Campo da Unidade", foi inaugurado por Krishan Ji e Preetha Ji no Templo da Luz Suprema. A intenção era “acomodar 8,000 pessoas, em qualquer ponto do tempo, meditando pela Paz Mundial e movendo-se para estados transcendentais de consciência” (The Oneness Field 2018). O Ekam World Peace Festival foi realizado de 9 a 19 de agosto em Ekam e em vários Peace Power Points em todo o mundo. A intenção do festival é trazer “centenas e milhares de pessoas em todo o planeta [...] [para] meditarem juntos para trazer uma mudança massiva na consciência humana” (Ekam World Peace Festival 2018).

DOUTRINAS / CRENÇAS

O propósito declarado do movimento da Unidade é eliminar a raiz do sofrimento humano (o sentido de um eu separado), levando os praticantes a um estado de despertar e unidade. O movimento acredita que este é um período importante da evolução humana, em que uma mudança global na consciência é possível e necessária; pode, portanto, ser descrito como um movimento milenar (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). De acordo com seus seguidores, Sri Amma Bhagavan apoia esta mudança ajudando a despertar uma massa crítica de pessoas através da prática do Oneness deeksha (March 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Thorsén define os ensinamentos de Sri Amma e Sri Bhagavan como “uma hibridização das doutrinas da Nova Era e dos componentes tradicionais hindus, combinada com boa parte do vocabulário científico” (2016: 70). O movimento alega ser não-confessional e não-religioso (Oneness University 2016c) e enfatiza a transformação interior através da descoberta do vínculo do indivíduo com o divino em qualquer forma ou expressão que seja apropriada ao indivíduo, o que é entendido como compatível com qualquer (ou não) visão de mundo ou religião. Além disso, o estado de “Despertar para a Unidade” é apresentado como um evento neurobiológico no qual a experiência de deeksha “desativa a energia em certas áreas do cérebro enquanto aumenta a energia em outros, o que resulta em uma diminuição da sensação todos têm separação e aumentam nossa experiência de nossa conexão uns com os outros e com toda a criação ”(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). O despertar / união é enquadrado como uma experiência acima e além de qualquer religião particular e atingível por todos. A prática de deeksha é, portanto, compatível e capaz de realçar qualquer estilo de vida, religioso ou secular, uma vez que não requer nenhuma crença ou pertença particular (Oneness University 2016d).

No entanto, Thorsén (2013: 40) argumenta que a filosofia abrangente do movimento Oneness repousa sobre os princípios religiosos-filosóficos indianos e se encaixa no que Huffier descreve como princípios universalistas “derivados do Advaita Vedanta e expressos na linguagem da espiritualidade” (2011: 376). Esta interpretação é apoiada por referência à reivindicação de Sri Bhagavan por uma unidade essencial para a existência e que a causa do sofrimento humano está em um senso ilusório de separação entre “eu” e o mundo (Oneness University 2016e). “Despertar para a Unidade” é, conseqüentemente, um estado no qual o sentido de um “eu” separado desaparece para ser substituído por uma experiência de unidade. De acordo com Thorsén, isso está de acordo com a filosofia Advaita Vedanta, mas uma vez que “despertar” também é um fenômeno neurobiológico, como afirmado, há também um elemento “cientificista” na auto-representação do movimento (Thorsen 2013: 41). Outra evidência sobre a complexidade da "hibridização" do movimento (Thorsen (2016: 70) é que alguns seguidores ocidentais conectaram a profecia da Idade de Ouro de 2012 ao movimento do "Calendário Maia" que predisse o fim do mundo em 21 de dezembro de 2012 (Ardagh 2007: 170-71; Março de 2006: 61; ver Sitler 2006 e Whitesides 2015, sobre o fenômeno maia de 2012). No entanto, apesar da fluidez de fontes e interpretações, dois temas persistem: experiência pessoal do estado de Unidade e viver coletivamente através de um período de transformação da consciência.

Não há textos ou doutrinas exigidos: o movimento é retirado de múltiplas autoridades, embora os escritos dos fundadores sejam proeminentes. Grupos de unicidade lêem e discutem textos de várias tradições, incluindo Budismo, Nova Era e Sufismo: por exemplo, textos escritos por Thich Nath Hanh, Alice Bailey e Rumi (notas de campo, Londres maio 2016, Edimburgo e Glasgow junho 2016). Os ensinamentos e discursos de Sri Amma Bhagavan estão disponíveis em vários livros (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan e Andersen 2014), sites (World Oneness Commuity 2016) e vídeos do YouTube. Seus ensinamentos incluem um enfoque prático (saúde, educação dos filhos, sucesso nos negócios e na educação) juntamente com os temas do despertar e da unidade. É dada atenção à melhoria das relações interpessoais, especialmente entre pais e filhos e entre cônjuges (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). Problemas não resolvidos nos relacionamentos e raiva entre os membros da família são as principais razões para desarmonia e conflito na sociedade. Descobrir o amor e restaurar os relacionamentos estabelece um indivíduo no caminho mais rápido para “despertar a unidade”.

Embora haja um grande corpo de ensinamentos, a principal ênfase do movimento é adquirir experiência pessoal direta. Como um participante colocou:

A principal coisa que está sendo feita aqui é conectar as pessoas ao eu superior [...] No entanto, as pessoas precisam vir aqui e experimentá-lo para compreendê-lo. Para discutir o que está escrito em algum lugar por outra pessoa […] é apenas mais atividade mental e o que está sendo experimentado com a Oneness transcende a mente (trabalho de campo assinala London May 2016, Glasgow e Edinburgh June 2016).

Muitos mais seguidores confirmaram com o primeiro autor (Jasiūnaitė) que a experiência pessoal era o aspecto mais importante e transformador de seu envolvimento. No entanto, isso é difícil de explicar em palavras e é preciso ter a experiência de compreender. Ao mesmo tempo, e aparentemente contradizendo a afirmação não religiosa, os indivíduos não podem despertar por si mesmos: deve ser dado a eles (Ardagh 2007: 166).

RITUAIS / PRÁTICAS

A prática principal é a Deeksha da Oneness (ou diksha, ou bênção Oneness). [Imagem à direita] O site descreve deeksha como uma transferência de energia "que acalma a tagarelice mental excessiva da mente e abre nossos corações para experimentar sentimentos espontâneos de amor incondicional, alegria, paz interior e Unidade" (Oneness UK 2016a). Deeksha é transferido pelo treinador Oneness colocando as mãos na cabeça do receptor, mas também pode ser transferido com os olhos, ou simplesmente através de um ato de intenção "interna". No Reino Unido, por exemplo, os grupos Deeksha se reúnem semanal ou quinzenalmente, muitas vezes nas casas particulares do treinador ou em salas ou salões alugados. As reuniões seguem um padrão semelhante, começando com a meditação em grupo, seguida por deeksha entre os treinadores, depois do treinador para o neófito. Nos grupos em que Kėna Jasiūnaitė participou, cerca de dois terços eram formadores de deeksha que davam deeksha a todos, e então recebiam deeksha por sua vez. A forma de meditação varia. Treinadores do Reino Unido disseram a Jasiūnaitė que às vezes faziam meditações do YouTube ou adaptavam práticas religiosas que já conheciam.

As meditações mais populares foram Chakra Dhyana e Ananda Mandala, ambas recomendadas pela Oneness University. Essas meditações concentram-se em elevar a kundalini, uma energia primária localizada na base da espinha, subindo os sete chakras (centros de energia) até a coroa da cabeça. A meditação Chakra Dhyana é praticada em uma trilha sonora gravada pela Universidade Oneness com música, sons da natureza e cantos. Aqui está a postura básica mais instruções para ativar o primeiro chakra:

Sente-se com os olhos fechados, a coluna ereta, mas não rígida. Descanse as mãos nas coxas com as palmas voltadas para cima, as pontas dos dedos indicadores tocando a ponta de cada polegar para os três primeiros chakras, tocando a articulação do meio de cada polegar para o quarto e quinto chakras e a base do polegar para o sexto e sétimo chakras . Se desejar, você pode tocar a ponta da língua no céu da boca. Faça várias respirações profundas, lentas e fáceis, respirando pelo nariz, até que seu corpo fique calmo. Sente-se durante esta meditação. Não se deite. Ao chegarmos a cada chakra, concentre sua atenção na área indicada de seu corpo. A cada expiração, entoe o mantra que é dado de maneira lenta e alongada. Comece com o chacra raiz (Mooladhara) e prossiga para cima, até a coroa (Sahasrara). No final, sempre permita que a energia se ancore, fluindo pelo seu corpo, e passe alguns minutos em meditação ou deite-se de costas em shavasan.

Comece com o Mooladhara chakra, localizado no períneo, a meio caminho entre o ânus e os genitais. Diga "Om Mooladhara". Visualize sua cor vermelha. Lentamente, repita “Lang” (pronunciado pulmão) por alguns minutos, depois visualize o chakra transformando-o em ouro líquido, como você diz “Kundalini, arohanum” várias vezes… (Oneness Movement Florida 2016b)

O outro principal meio de instrução são os vários cursos que duram de cinco dias a um mês. Nos primeiros dias, o curso mais popular para os ocidentais era o 21 Day Process, que qualificava as pessoas para se tornarem doadoras de deeksha (Ardagh 2007: 182; March 2006: 186). Embora esses cursos apresentem ensinamentos de Sri Bhagavan e de Oneness dasas, o foco é obter experiência direta (Ardagh 2007: 22). Geralmente, a primeira semana do curso se concentra em liberar experiências traumáticas e restabelecer o bom relacionamento com os pais e cônjuge, a segunda semana transcendendo a mente e despertando para uma experiência direta da realidade, e a terceira semana estabelecendo um forte vínculo pessoal com a pessoa. divina (2006 de Março: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Esta estrutura de três semanas foi substituída por um curso de quatro semanas “aprofundamento” (notas de trabalho de campo, Londres maio 2016, Edimburgo junho 2016). Esses cursos são geralmente oferecidos a ocidentais, com cursos oferecidos à população indígena local, incluindo mais elementos hindus (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). A Oneness University também organiza cursos mais curtos em títulos como “Atrair Riqueza”, “O Divino”, “Viver Jovem” e “Criança da Estrela” (para crianças e pais). Como nota de março (2006: 170) e Ardagh (2007: 183), esses cursos são fluidos com conteúdo e títulos em constante mudança. Enquanto esta entrada estava sendo preparada, um novo curso chamado “Viagem à Unidade” foi introduzido com o objetivo de induzir experiências mais profundas de unidade, à medida que os participantes percorrem diferentes estágios (Correspondência Pessoal).

O processo de se tornar um doador de Deeksha Oneness tornou-se mais simples. Agora é suficiente frequentar um curso de Despertar Oneness de dois dias por uma taxa entre € 30 e € 80. Em 2012, a Meditação Oneness, ou OM, foi introduzida, descrita como uma “poderosa meditação onde as energias Divinas são transmitidas para ajudar a despertar as energias espirituais dentro de você” (Oneness UK 2016b). Um novo núcleo de dasas, identificado através da meditação, foi autorizado a liderar OMs. Um evento típico de OM consiste em meditação em grupo que o doador de OM senta na frente do grupo e transfere energia divina. Os doadores de OM também são encorajados a oferecer OMs on-line. Em 2014, o conceito de câmaras sagradas foi introduzido. Os líderes foram selecionados, treinados na Oneness University e abriram as Sacred Chambers locais em uma sala de sua casa. Os participantes compartilham meditação em grupo ou deeksha e então entram individualmente na Câmara Sagrada com o objetivo de experimentar “seu Divino de uma maneira muito física e tangível com o propósito de Cura, Despertar e Transformação” (Oneness University 2016g).

Apesar da auto-representação do movimento como não-religiosa, as práticas tradicionais hindus são onipresentes. Puja (ritual de oração para uma divindade) e homa (sacrifícios de fogo védicos) fazem parte de muitos cursos, bem como de sadhanas para estudantes de casa. Os altares de estilo hindu com Sri Murtis de Sri Amma Bhagavan, decorados com guirlandas de flores e incenso, estão presentes em muitos locais e nas casas dos seguidores. No entanto, esses altares também podem conter imagens de santos e divindades de outras religiões, como Jesus, Santa Maria, Ramana Maharshi ou Buda (notas de campo, Londres maio 2016, Edimburgo junho 2016).

O movimento usa tecnologias contemporâneas e muitas atividades acontecem on-line. Até o 2014, os darshans do Skype com Sri Bhagavan estavam disponíveis, enquanto os OMs, cursos da Oneness Trainers, e os webcasts da Oneness University são regularmente transmitidos. Na 2016, a universidade introduziu um novo curso on-line para grupos locais, "O Fenômeno e o Presente", que acontece durante um final de semana. Após a conclusão, os participantes estão autorizados a dar uma nova forma de deeksha: Golden Orb Deeksha.

LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO

No início, os fundadores eram vistos como líderes e autoridades, e o trabalho organizacional era executado pelas dasas.. Sete dasas, consideradas os discípulos diretos de Sri Amma Bhagavan, foram designadas como acharyas. Depois que os fundadores se retiraram do envolvimento ativo, e a ordem das dasas foi dissolvida, a Oneness University foi administrada por esses sete acharyas em coordenação com a comunidade da Era de Ouro. Em 2017, Sri Amma Bhagavan anunciou que seu filho, Sri Krishna (um acharya), “dirigirá doravante as atividades espirituais, administrativas e financeiras” do movimento Oneness e que ele e sua esposa serão os mentores da comunidade global Oneness. ).

Outras organizações existem relacionadas à Unidade, mas são formalmente independentes. Por exemplo, a World Oneness Foundation é uma organização sem fins lucrativos e isenta de impostos dos EUA que apóia atividades na Índia (World Oneness Foundation 2016). Há também Oneness Care, uma organização sem fins lucrativos no distrito de Chittor, na Índia, que organiza atividades de caridade, campanhas e eventos, incluindo conscientização ambiental, fornecimento de remédios e alimentos e organização de campanhas de doação de sangue (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e ).

O movimento Oneness adaptou-se a diferentes ambientes culturais, alegando que sua mensagem de despertar e prática de deeksha é universal (Thorsen 2016: 87-88). No entanto, a maioria das pessoas que frequentam cursos na Índia (especialmente treinadores) mantêm contato com a Oneness University e entre si via Skype ou Zoom, Facebook ou aplicativos de mensagens, como Telegram ou WhatsApp. Desta forma, eles recebem orientação sobre técnicas apropriadas e tempos auspiciosos para sadhanas e meditações em grupo. Essa comunicação aumenta o sentimento de um movimento mundial, apesar da presença e até do incentivo de formas e práticas híbridas. Parece que, apesar da ideologia da inclusividade, a autoridade última deriva de fontes hindus.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O movimento recebeu alguma cobertura negativa na mídia indiana. No 2007, The Hindu O jornal informou que o distrito de Chittoor havia recuperado 137 hectares de terra que, segundo se afirmava, estava ocupada sem autorização do “Kalki Bhagavan Ashram” (Correspondente Especial 2007). No 2008, The Hindu relataram que um número maior de pessoas compareceu à consagração do Templo Oneness do que o previsto (entre 150,000 e 500,000 de acordo com diferentes fontes), resultando em uma debandada durante a qual duas pessoas foram declaradas mortas (Avadhani 2008; Correspondente Especial 2008). Em 2010, The Hindu relatou uma briga entre moradores locais e membros da comunidade da Oneness, que exigiu a intervenção da polícia (Correspondente especial 2010b). Também houve acusações de ocupação não autorizada de terras reservadas para as comunidades dalits, e o Partido Comunista solicitou ao governo local que sondasse a percepção de "atividades anti-sociais" (Correspondente Especial 2010a). No entanto, não há mais relatos de como o governo reagiu ou se essas alegações eram verdadeiras.

Em 2002, alegações foram feitas sobre o uso indevido de fundos públicos por vários trusts Kalki, bem como a riqueza não contabilizada de Sri Bhagavan e membros da família (Ram 2002; Ram 2004). O Supremo Tribunal de Madras rejeitou uma investigação e, no 2004, o Supremo Tribunal confirmou a sua decisão (Legal Corespondent 2004). Em 2010, o Supremo Tribunal de Madras restringiu cerca de trinta canais de TV privados na Índia de transmitir vídeos referentes a “Kalki Bhagavan”, incluindo cenas em que praticantes do Oneness dançavam em êxtase a música devocional, provocando alegações de uso de narcóticos. Sri Krishna negou as alegações, afirmando que os dançarinos estavam obtendo estados mais elevados de consciência através da devoção, e que os clipes difamatórios haviam sido obtidos ilegalmente e transmitidos sem permissão, levando a erros de interpretação (DNA 2010; Correspondente Especial 2010c).

Embora grande parte dessa publicidade negativa tenha sido descartada ou negada, ela desempenhou um papel importante nas representações da Internet. Blogs e sites hostis usaram esse material fora de contexto para retratar o movimento como escandaloso ou explorador (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Pesquisando o “movimento unicista” prontamente encontra esses artigos, desafiando uma representação neutra ou mesmo positiva. Em resposta, Oneness dasas configurou um canal de TV e seus próprios sites (Avadhani 2008). Nessas plataformas, as pessoas apoiam entusiasticamente o movimento e compartilham suas experiências de êxtase e benefícios pessoais (PJ 2004; Mahendran 2016; Desconhecido 2016).

Outra questão é o contraste entre a auto-representação do movimento como universal e não-denominacional, acolhendo pessoas de todas as origens, com evidências de que muito conteúdo é derivado de tradições hindus (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Os fundadores e maioria das dasas são hindus, assim como muitos de seus ensinamentos, práticas e terminologia. Desde o 2013, o movimento tem procurado se livrar de suas associações hindus, embora isso tenha desapontado seguidores de longo prazo (Sri Bhagavan 2014). Muitos ocidentais perderam o interesse por diferentes razões quando não experimentaram o despertar (Thorsen 2013: 57). Houve ainda mais desapontamento quando, depois da 2012, a Era de Ouro não foi claramente percebida na vida das pessoas; foi reinterpretado por aqueles que permaneceram no movimento como um processo gradual que se desdobra ao longo de um período de tempo (Notas de trabalho de campo, Londres maio 2013, Edimburgo junho 57).

A rápida expansão das duas primeiras décadas agora tem diminuído, mas o movimento afirma que milhares continuam a participar de cursos internacionais, e visitar a Oneness University na Índia (Phenomenon and the Gift 2016; Universidade Oneness 2016h; trabalho de campo observa London May 2016, Glasgow e Edimburgo em junho 2016). Foi explicado ao primeiro autor (Jasiūnaitė) que mais atenção está sendo dada agora aos praticantes existentes, para capacitá-los a alcançar estados mais elevados de consciência para o trabalho futuro em nome do movimento (notas de trabalho de campo London May 2016).

No entanto, também é o caso de muitos participantes verem seu envolvimento no movimento Oneness como um aprimoramento transitório de um estágio particular em sua vida (notas de trabalho de campo London May 2016, Edinburgh June 2016). Ao cumprir este estágio, eles continuam seu “seekership” em outro lugar (Sutcliffe 2017; Milner e Champlin 2015). Tal abordagem foi encorajada pelos fundadores (Sri Bhagavan 2014) e por apresentar a Oneness como um fenômeno ao invés de uma organização com fronteiras (Oneness University 2016f). Essa abordagem descontraída, embora atraente para os “buscadores”, coloca desafios à continuação do movimento em termos de manter seguidores suficientes. Mas, sem dúvida, a transitoriedade do movimento está enraizada em sua ideologia. Desde o início, alegou acomodar uma mudança da consciência humana durante um período específico e os fundadores anteciparam sua dissolução no devido tempo (Ardagh 2007: 172). Assim, embora a capacidade de adaptação do movimento tenha permitido que ele sobrevivesse e até mesmo prosperasse no período atual, da mesma forma, seu futuro a longo prazo não pode ser garantido.

IMAGENS
Imagem #1: Fotografia de Vijay Kumar e Srimati Padmavati.
Image #2: Fotografia da escola Jeevashram no distrito de Chittoor, Andhra Pradesh.
Imagem #3: Fotografia do Templo da Luz Suprema.
Imagem #4: Fotografia do ritual da Dedha de Oneness (ou diksha, ou bênção da Unidade).
Imagem # 5: Fotografia de um altar em casa de um dos membros do movimento Oneness.

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
17 agosto 2018