Doreen Valiente

DOREEN VALIENTE TIMELINE

1922 (4 de janeiro): Doreen Valiente nasceu Doreen Edith Dominy no subúrbio de Colliers Wood, Surrey, no sudoeste de Londres.

1935: Dominy realizou seu primeiro ato de bruxaria, um feitiço para evitar que sua mãe fosse intimidada no trabalho.

1937: Dominy deixou seu colégio no convento e começou a estudar à noite para treinar como digitadora.

1939: Dominy começou a trabalhar como escriturário.

1940–1944: Dominy tornou-se Oficial Assistente Júnior Temporário e, em seguida, Oficial Assistente Sênior Temporário no centro secreto de decodificação de Bletchley Park durante a guerra.

1941: Doreen Dominy se casou com Joanis Vlachopoulos, um marinheiro mercante. Mais tarde naquele ano, ele foi declarado desaparecido em ação e presumivelmente se afogou.

1944: Doreen Vlachopoulos casa-se com Casimiro Valiente.

1945: Valiente mudou-se para Bournemouth, Hampshire, onde perseguiu seus interesses esotéricos e começou a praticar magia ritual.

1952: Valiente conheceu Gerald Gardner, “Pai Fundador” da Wicca.

1953: Valiente foi iniciada como sacerdotisa e bruxa por Gerald Gardner e Edith Woodford-Grimes.

1954: Valiente se tornou Alta Sacerdotisa do coven de Gerald Gardner.

1956: Valiente mudou-se para Brighton, permanecendo lá até sua morte.

1957: Valiente deixou o clã de Gardner depois de discordar de sua abordagem à publicidade.

1962: Valiente publicou seu primeiro livro, Onde a bruxaria vive.

1971: Valiente co-fundou a Frente Pagã, mais tarde denominada Federação Pagã.

1972: Morre Casimiro Valiente. Doreen Valiente mudou-se para sua última residência, 6 Tyson Place, Grosvenor Street, Brighton.

1973: Valiente publicado Um ABC do passado e do presente da feitiçaria.

1975: Valiente publicado Magia Natural.

1975: Valiente conheceu seu último parceiro, William George (Ron) Cooke.

1978: Valiente publicado Feitiçaria para o amanhã.

1989: Valiente publicado O renascimento da feitiçaria.

1997: Ron Cooke morreu.

1997: Valiente tornou-se patrono do Center for Pagan Studies em Sussex.

1997: Valiente discursou na Conferência Anual da Federação Pagã.

1999 (1 de setembro): Doreen Valiente morreu.

2011: Criação da Fundação Doreen Valiente.

2013: O prefeito de Brighton deu um discurso público em uma cerimônia para descerrar uma placa azul comemorativa à “Mãe da Bruxaria Moderna” em Tyson Place, a última casa de Valiente.

2016: Philip Heselton publicou uma biografia definitiva de Valiente.

BIOGRAFIA

Doreen Edith Dominy Valiente (1922-1999) foi uma bruxa britânica que desempenhou um papel de liderança no desenvolvimento do paganismo contemporâneo e na religião da feitiçaria pagã. Desde a sua morte, ela tem sido descrita como a mãe da feitiçaria moderna e "a maior figura feminina única na moderna história britânica da feitiçaria" (Hutton 2010: 10).

Doreen Valiente nasceu à direita de Doreen Edith Dominy em 1922, no subúrbio de Colliers Wood, Surrey, no sudoeste de Londres. Seu pai, Harry Dominy, era engenheiro civil e arquiteto. Sua mãe, Edith Annie Dominy, nascida Richardson, era do condado da costa inglesa de Hampshire. Doreen Dominy tinha orgulho das raízes de sua família em New Forest, o antigo campo de caça normando de Hampshire e uma área associada à feitiçaria. Ela viveu em Hampshire por parte de sua vida e manteve um sotaque rural de Hampshire.

Em 1937, Dominy deixou a escola do convento antes de se matricular. Ela esperava completar sua educação em uma faculdade de arte, mas seus pais eram incapazes ou não queriam apoiá-la. Em vez disso, ela trabalhava em uma fábrica para pagar as taxas escolares noturnas para treinar como datilógrafo. Por 1939, suas habilidades de digitação foram suficientes para obter um emprego como escriturário-datilógrafo. Com a eclosão da Segunda Guerra Mundial, novas oportunidades se abriram para as mulheres, e em 1940 ela obteve um trabalho mais empolgante como Assistente de Assistente Temporária Júnior no centro secreto de decodificação de tempo de guerra de Bletchley Park.

Em 1941, ela se casou com Joanis Vlachopoulos, um comerciante marinheiro, mas o casamento foi cortado tragicamente curto quando alguns meses depois seu navio foi afundado por um submarino e ele foi declarado desaparecido em ação, presume-se afogado. Ela continuou seu trabalho para os Serviços de Inteligência e 1944 foi promovida a Assistente de Assistente Temporária na seção de descriptografia Enigma e desinformação do Dia D. Em 1944, ela se casou novamente com um Casimiro Valiente, um veterano do exército espanhol e da Legião Estrangeira Francesa (Heselton 2016: 39-54).

Doreen Valiente ficou fascinado com o sobrenatural e o oculto desde a infância. No início da adolescência, ela realizou sua primeira magia, um feitiço de proteção para sua mãe que estava sendo intimidada no trabalho. Seu interesse por magia continuou até a idade adulta, mas ela foi capaz de dar mais tempo para pesquisas esotéricas após a Segunda Guerra Mundial, quando ela voltou com seu marido para Hampshire. Ela rastreou livros esotéricos difíceis de obter, estudou Espiritismo, Teosofia, magia ritual e Cabalá, e começou a praticar magia ritual com um amigo (Heselton 2016: 58-66).

Valiente era fascinado por bruxas, mas não tinha motivos para pensar que ainda havia bruxas na Grã-Bretanha até que, no 1952, ela apareceu em um artigo de revista sobre o Museu da Bruxaria na Ilha de Man (Valiente 1989: 36). O artigo descreveu a feitiçaria como uma religião pagã pré-cristã que adorava deusas e deuses e venerava os costumes antigos. Isso teve um forte apelo emocional que a levou a escrever para o museu, que então transmitiu sua carta para Gerald Gardner (1884-1964), muitas vezes conhecido como o "pai fundador" da bruxaria pagã contemporânea ou Wicca.

Gardner respondeu convidando Valiente para encontrá-lo na casa de Edith Woodford-Grimes (1887-1975), a Alta Sacerdotisa conhecida como "Dafo". Em 1953, Gardner e Woodford-Grimes iniciaram Valiente como uma sacerdotisa e uma bruxa, e ela foi apresentada ao coven de Gardner em Londres. Reconhecendo seus conhecimentos e talentos, Gardner logo a tornou a Alta Sacerdotisa do coven e começou a se referir a ela ocasionalmente como "a cabeça do culto às bruxas na Grã-Bretanha" (Heselton 2016: 89).

A pesquisa anterior de Valiente significava que ela reconheceu nos textos centrais do coven, compilados em um volume chamado Gardner O livro das sombras, material de antigos textos mágicos rituais como o Chave de Salomão, mas também de fontes modernas, incluindo material do polêmico ocultista Aleister Crowley (1875-1947). Valiente acreditava que ela poderia melhorar este material e, com o acordo de Gardner, usou suas habilidades como poeta e escritora para revisar e aumentar os textos.. Ela reduziu a confiança em Crowley e introduziu material de coleções folclóricas e sua própria poesia e prosa. Isso incluiu uma reescrita de “The Charge”, um texto central do ensino espiritual wiccaniano criado por Gardner a partir de fontes que incluíam a tradução do folclorista americano Charles Leland de um texto de bruxaria italiano. Aradia, Evangelho das Bruxas (Leland 1899 [1974]).

Gerald Gardner era um promotor apaixonado da Wicca, que entendia que quase qualquer publicidade era boa publicidade. Ele próprio um naturista, ele defendia nudez ou "skyclad" trabalhando em rituais, e ele estava feliz pela imprensa para tirar fotografias de sacerdotisas nuas. Valiente tinha uma atitude positiva de afirmação da vida em relação ao corpo e não tinha objeções à nudez ritual em si, mas, pela 1957, ela ficou cada vez mais preocupada com o fato de que a publicidade lúgubre estava prejudicando a religião em desenvolvimento. Uma luta pelo poder desenvolveu-se entre Valiente e Gardner, o que a levou a deixar o coven após um desentendimento precipitado por suas tentativas concorrentes de criar um conjunto de “Leis” para a conduta dos assuntos do coven (Heselton 2016: 98 – 100). A versão de Gardner pretendia limitar o papel da Alta Sacerdotisa a mulheres jovens e bonitas, menos propensas a desafiar sua autoridade. Valiente comentou mais tarde que na época a palavra "sexista" era desconhecida para ela, mas foi assim que ela passou a ver as "Leis" de Gardner (Valiente 1989: 70).

A ruptura entre Gardner e Valiente causou uma divisão no coven, com os membros mais antigos e mais cautelosos apoiando a abordagem discreta de Valiente à publicidade e os membros mais jovens sendo menos avessos ao risco. Valiente e outros partiram para estabelecer seu próprio coven.

Em 1956, Valiente e seu marido mudaram-se para a cidade litorânea de Brighton, Sussex. Em 1962, Valiente produziu seu primeiro livro, Onde vive a bruxaria, uma análise das práticas de bruxaria em Sussex. Isto foi seguido no 1970s, quando Valiente estava na casa dos cinquenta, por um período de criatividade marcada que viu a publicação de três livros que fez dela uma autoridade bem conhecida em bruxaria contemporânea no mundo de língua inglesa e além: Um ABC do passado e do presente da feitiçaria (Valiente 1973), Magia Natural (Valiente 1975), e Feitiçaria para o amanhã (Valiente 1978). Nestes, ela apresentou seus próprios pontos de vista sobre a feitiçaria pagã. Estes foram influenciados por seu tempo com Gardner, mas também por experiências subseqüentes em grupos liderados por outros homens que estavam promulgando suas próprias versões de feitiçaria pagã, incluindo Roy Bowers, também conhecido como Robert Cochrane (Valiente 1989: 117-36).

Apesar da disputa acirrada de Valiente com Gerald Gardner, nos primeiros 1960s eles foram reconciliados e em sua morte em 1964 ela recebeu um legado em seu testamento. Ela continuou a ter estreitas relações com os covens gardnerianos e a participar dos rituais gardnerianos, assim como dos de sua própria criação. Em 1979, ela e seu terceiro parceiro, Ron Cooke, tornaram-se participantes entusiastas dos “grandes sabbats” da floresta, mantidos por ciganos gardnerianos no sul da Inglaterra (Crowley 2013). Valiente manteve seu desejo de provar que a Wicca não se originou de Gardner, mas tinha raízes mais antigas. Em 1980, na floresta reunida para o festival dos mortos, Samhain ou Halloween, ela teve uma experiência clarividente que inspirou suas pesquisas. Isso levou à descoberta de uma figura importante no grupo de pais de Gerald Gardner, "Old Dorothy". Ela contribuiu com essa pesquisa para O caminho das bruxas, um livro que ela colaborou para produzir uma análise abrangente dos textos da Wicca Gardneriana. Livro das Sombras (Valiente 1984).

No ano em que ela chegou aos sessenta e sete anos, Valiente produziu seu último grande livro, O renascimento da feitiçaria (Valiente 1989). Isto foi seguido em breve por sua contribuição para o livro de seu amigo John Jones, Feitiçaria: uma tradição renovada (Valiente 1990). Nestes, Valiente definiu seu pensamento maduro e deu a base para uma prática de feitiçaria que ela considerava mais autêntica do que a “visão de fada bastante aristocrata da Wicca” de Gardner (Valiente 1990: 7). No entanto, Valiente continuou a defender o “mito fundador” de Gardner baseado nas visões românticas mas desacreditadas da antropóloga Margaret Murray (1863-1963) de que a feitiçaria representava os remanescentes das religiões pré-cristãs reprimidas da Europa.

Nos 1960s e 1970s, Valiente tornou-se uma das bruxas mais conhecidas da Grã-Bretanha, escrevendo artigos para revistas esotéricas e respondendo prontamente aos principais pedidos de entrevistas da mídia. Apesar de receber alguma publicidade positiva, as bruxas ainda estavam sujeitas ao preconceito público, à histeria periódica da mídia e às acusações de satanismo. Para neutralizar isso, em 1971 Valiente co-fundado com Madge Worthington e John e Jean marcar a Frente Pagan, uma organização de lobby para combater a desinformação da mídia e assumir um papel proativo com o governo para garantir os direitos dos pagãos de todas as tradições espirituais para adorar sem discriminação. Valiente era altamente influente, mas não era um líder religioso no sentido convencional. Ela preferia operar de forma independente e inspirar os outros a liderar, em vez de liderar uma organização, e ela deixou o dia-a-dia da Frente Pagan para John Score. A organização cresceu para se tornar a Federação Pagã, um organismo internacional, e o principal órgão representativo do Paganismo na Grã-Bretanha (Crowley 2013).

De 1989 em diante, Valiente continuou sua prática pessoal de feitiçaria com seu terceiro parceiro Ron Cooke e amigos próximos. Como a saúde de Cooke piorou, ela retirou-se das aparições públicas para dedicar tempo aos cuidados dele. Após sua morte, ela apareceu aos olhos do público mais uma vez quando se tornou a Patrona do Centro de Estudos Pagãos em Sussex, fundado por John e Julie Belham-Payne. Aqui, ela deu palestras para audiências entusiasmadas e começou a perceber a extensão de sua influência. As bruxas mais jovens ainda estavam lendo seu trabalho e praticando os rituais que ela havia criado. Seu último discurso público importante foi em novembro de 1997 na conferência anual da Federação Pagã. Aqui ela recebeu uma recepção extasiada e uma ovação de pé em reconhecimento de suas contribuições para a feitiçaria contemporânea e para a comunidade pagã mais ampla.

Em 1998, ela ficou doente e em setembro 1, 1999 ela morreu de câncer no pâncreas, tendo legado seus escritos e artefatos de feitiçaria para John Belham-Payne. Sua morte resultou em obituários nos principais jornais dos dois lados do Atlântico, incluindo o New York Times (Martin 1999)

ENSINAMENTOS / PRÁTICAS

O trabalho de Gerald Gardner, Aleister Crowley, Robert Cochrane e outros era importante para a prática de Valiente e ela incorporou muito do que havia aprendido, mas cada vez mais dependia de suas próprias experiências e pesquisas. Um elemento importante de seu ensino foi o amor da natureza. A celebração do ciclo sazonal era muito importante para ela, e os rituais para os festivais sazonais tinham sido uma de suas maiores contribuições para Gardner. Livro das Sombras. Para Gardner, a feitiçaria pagã era uma religião de fertilidade; mas por que, perguntou Valiente, um culto à fertilidade baseado em torno de um ciclo agrícola apelaria para as pessoas contemporâneas que vivem nas cidades? Valiente argumentou que a feitiçaria não era um culto da fertilidade, mas uma religião da natureza. Isso atraiu as pessoas porque a vida urbana moderna cortou as pessoas de seu parentesco com o mundo da natureza e erodiu seu senso de individualidade. O crescimento da feitiçaria pagã foi uma reação contra a industrialização e a sensação de ser apenas “outra engrenagem em uma enorme e insensata máquina”. Ao celebrar os sabás sazonais, as pessoas poderiam redescobrir um senso de unidade com a natureza, “a alegria que vem do contato. com a Vida Única Universal ”(Valiente 1964: 6).

Valiente continuou a desenvolver uma prática que representava para ela uma feitiçaria mais “autêntica”, mais próxima de como teria sido praticada por habitantes rurais comuns e sem instrução. Enquanto ela honrou o Divino na forma ensinada por Gardner (como Deusa e sua consorte, o Deus Chifrudo), ela preferiu realizar seus rituais ao ar livre nas florestas do sul da Inglaterra pela luz da lua e das estrelas com “o cheiro de a fogueira, o vento da meia-noite nas árvores, o grito ocasional de uma coruja na floresta escura ”(Heselton 2016: 285). O contato próximo com a natureza e as energias naturais que ela experimentou nas árvores, nas rochas e na paisagem ao seu redor foi a base de sua espiritualidade.

Suas atitudes em relação à divindade foram semelhantes às encontradas nos escritos do psiquiatra Carl Gustav Jung (1875-1961), a quem ela citou em muitos de seus trabalhos. Como Jung, ela acreditava que “os deuses e deusas são personificações dos poderes da natureza; ou talvez se deva dizer, da supernatureza, os poderes que governam e trazem a vida de nosso mundo, tanto manifesto como oculto ”(Valiente 1978: 30). Formas de divindade como a da Grande Deusa Mãe adorada por bruxas podem ter nascido na imaginação humana, mas com o passar do tempo elas se tornaram poderosos arquétipos no mundo. inconsciente coletivo da humanidade (Valiente 1978: 30). Da mesma forma, o espaço sagrado em que os rituais de feitiçaria pagã ocorreram (um círculo com um altar central) representava para Valiente uma mandala, um símbolo arquetípico “que Carl Gustav Jung considera de profundo significado para o inconsciente coletivo. . . . uma figura arquetípica que transmite a ideia de equilíbrio espiritual. . . ”(Valiente 1973: 65 – 66).

Embora houvesse diferenças de ênfase entre Gardner e Valiente, estas eram mais semelhantes a diferentes denominações dentro de uma tradição abrangente. Valiente, Gardner e Cochrane viam a feitiçaria não apenas como a prática de feitiços e magia, mas como uma alternativa religiosa radical ao paradigma cristão dominante. Isso evitava as organizações religiosas e suas estruturas de poder, rejeitava o monoteísmo e venerava o divino imanente na natureza, em vez de um “outro” transcendente. Os ritos e práticas que ensinavam ofereciam aos adeptos um senso de fortalecimento que vinha da identificação como bruxas, indivíduos com especialidades. poderes para controlar seus próprios destinos e mudar o mundo ao seu redor. Inerente ao ensinamento estava a mensagem de que alegria e encantamento podiam ser experimentados no aqui e agora, assim como no futuro. Valiente ensinou a reencarnação e que a Deusa “dá o renascimento no devido tempo, até que não precisemos mais deste mundo e tempo” (Valiente 1989: 136). Como Gardner e Cochrane, ela acreditava que muitos daqueles atraídos pela feitiçaria eram bruxas em vidas passadas.

LIDERANÇA E LEGADO

Uma mulher forte, Valiente foi caracterizada por sua honestidade, sinceridade, mente inquiridora e independência (Hutton 1999: 246). A personalidade prática e realista de Valiente confundia os estereótipos daqueles que pensavam que as bruxas pagãs deviam ser sinistras ou delirantes. Ela foi corajosa o suficiente para abraçar o título ridicularizado de "bruxa" e estava suficientemente empenhada em enfrentar o ostracismo social que poderia ser o destino daqueles que publicamente adotaram um conjunto de crenças tão controverso. Sua prosa clara forneceu um ponto de entrada persuasivo para aqueles que buscavam encontrar o caminho para a feitiçaria contemporânea, e sua poesia inspirada atraía a imaginação daqueles que buscavam uma espiritualidade pagã que estivesse sintonizada com a natureza. Hutton comenta que a "grandeza duradoura de Valiente residia no fato de que ela estava tão completa e decididamente dedicada a descobrir e declarar sua própria verdade, em um mundo no qual os sinais para ela estavam em um estado de confusão quase completa" ( Hutton 1999: 383 – 84).

Após a morte de Valiente, John e Julie Belham-Payne estavam determinados a fomentar sua memória; eles trabalharam para garantir que seus artefatos, que incluíam um manuscrito inicial Livro das Sombras, foi em exibição pública. Depois de organizar várias exposições e uma conferência dedicada ao trabalho de Valiente, na 2011 a Belham-Paynes estabeleceu a Fundação Doreen Valiente para promover sua memória e seus ensinamentos e publicar seus trabalhos.

Embora a importância de Valiente tenha sido reconhecida entre os pagãos, mais recentemente ela se tornou uma parte reconhecida da história cultural da Grã-Bretanha. Em junho 2013, Sessenta anos depois de sua iniciação como bruxa, Valiente foi homenageada publicamente pelo prefeito de Brighton em uma cerimônia para a inauguração de uma placa azul comemorativa do lado de fora do bloco de apartamentos de Tyson Place que foi sua última casa. [Imagem à direita] A placa, doada pelo Centro de Estudos Pagãos, está inscrita “Doreen Valiente (1922-1999), poeta, autora e mãe da bruxaria moderna que vive aqui” (BBC News 2013).

PROBLEMAS / DESAFIOS

Autobiografia de Valiente, O renascimento da feitiçaria, não apenas descreveu suas experiências na bruxaria contemporânea, mas também forneceu uma exposição de sua abordagem a ela. O livro transmite como seu interesse precoce em folclore e magia ritual foi a base de sua prática, mas pelos 1980s ela também foi influenciada pelos desenvolvimentos no ativismo ambiental e feminismo. Valiente dedicou um capítulo à feitiçaria feminista, na qual ela argumentou que os movimentos espirituais mais influentes dos tempos modernos foram fundados por mulheres e que movimentos liderados por mulheres eram o futuro da espiritualidade (Valiente 1989: 179-95).

Ela revelou parte de sua própria jornada ao feminismo, escrevendo que, embora ela se considerasse uma defensora dos direitos das mulheres, não foi até que ela leu o livro feminista. Indo longe demais: a crônica pessoal de uma feminista por Robin Morgan (1978), que percebeu que na maioria das sociedades as mulheres tinham status apenas como apêndices dos homens e foram ensinadas que importavam “na medida em que podem ser atraentes para os homens” (Valiente 1989: 180). Ela apontou para o movimento de ordenação de mulheres nas denominações cristãs como um exemplo de como as mulheres estavam se rebelando contra as hierarquias masculinas, mas, citando Merlin Stone Os papéis do paraíso: a supressão dos ritos das mulheresEla criticou grandes religiões como o cristianismo por encorajar a dominação masculina e apoiou a opinião de Stone de que "no alvorecer da religião, Deus era uma mulher" (Stone 1977: 17). Valiente acolheu em particular as atitudes positivas das feministas em relação aos corpos e funções corporais das mulheres. Ela citou como “epoch-making no avanço da feitiçaria feminista” (Valiente 1989: 187) Penelope Shuttle e Peter Redgrove's The Wise Wound: Menstruação e Everywoman, que retrata a mulher menstruada como uma mulher de poder (Shuttle e Redgrove 1978). Valiente argumentou que era provável que o sangue menstrual fosse peculiarmente sagrado para a deusa das bruxas e permitisse que as bruxas trabalhassem com magia (Valiente 1989: 188-89).

Valiente comentou que, embora a feitiçaria tivesse se tornado “especificamente feminista” nos primeiros dias do renascimento da feitiçaria, enquanto a Deusa e as mulheres recebiam um status exaltado, as sacerdotisas tinham “começado a desempenhar o papel que homens como Gerald Gardner designaram para eles. ”Com“ homens correndo coisas e mulheres fazendo como os homens dirigiam ”(Valiente 1989: 182). Valiente elogiou as bruxas feministas, como Zsuzsanna Budapest (n. 1940) e Starhawk (n. 1952, Miriam Simos), por contestar tais visões e aprovar como as bruxas feministas estavam desempenhando papéis de liderança no ativismo ambiental (Valiente 1989: 186-87, 189 – 92).

Ao contrário de muitas bruxas feministas do período, Valiente não estava entusiasmado com o matriarcado, o que ela considerou que poderia levar a um desequilíbrio social tão grande quanto o patriarcado (Valiente 1989: 184). Ela comentou que não havia escolhido, como muitas bruxas feministas, rejeitar a influência masculina, tornando-se membro de um clã só de mulheres, mas reconheceu que havia um caso de mistério e magia que era exclusivo das mulheres, e conjurou uma Imagem de como deve ter sido "quando as mulheres se reuniram ao luar em dança no topo de colinas, ou nos bosques da floresta, chamando a alma secreta da Mãe Terra" (Valiente 1989: 195).

IMAGENS

Image #1: Doreen Valiente. Cortesia da Fundação Doreen Valiente.
Imagem nº 2: Doreen Valiente em seu altar. Cortesia da Fundação Doreen Valiente.
Image #3: A placa azul dedicada a Doreen Valiente foi erguida em sua antiga casa, o bloco da torre de Tyson's Place em Brighton, East Sussex. Foto de Ethan Doyle White. Cortesia de Wikimedia Commons.

REFERÊNCIAS

BBC Notícias. 2013. "Brighton Witch Doreen Valiente recebe uma placa azul." BBC News, Junho 13. Acessado de www.bbc.co.uk/news/uk-england-sussex-22861672 em 8 / 1 / 2018.

Crowley, Vivianne. 2013. "Doreen Valiente." Amanhecer pagão: Jornal da Federação Pagã 189: 25-27.

Heselton, Philip. 2016. Doreen Valiente, Bruxa. Nottingham: Fundação Doreen Valiente e Centro de Estudos Pagãos.

Hutton, Ronald. 2010 [1962] “Prefácio.” Pp. 9-10 em Doreen Valiente, Onde a bruxaria vive. Maresfield: Whyte Tracks / Centro de Estudos Pagãos.

Hutton, Ronald. 1999. O triunfo da lua: uma história da feitiçaria pagã moderna. Oxford: Oxford University Press.

Leland, Charles Godfrey, ed. 1974 [1899] Aradia: O Evangelho das Bruxas. Londres: CW Daniel Company.

Martin, Douglas. 1999. “Doreen Valiente, 77, morre; Feitiçaria Positiva Defendida. ” New York Times, Outubro 3. Acessado de http://www.nytimes.com/1999/10/03/world/doreen-valiente-77-dies-advocated-positive-witchcraft.html/ no 1 August 2018.

Morgan, Robin. 1978. Indo longe demais: a crônica pessoal de uma feminista. Nova York: livros antigos.

Shuttle, Penelope e Peter Redgrove. 1978. The Wise Wound: Menstruação e Everywoman. Londres: Gollancz.

Stone, Merlin. 1977. Os Documentos do Paraíso: A Supressão dos Ritos Femininos. Londres: Virago.

Valiente, Doreen. 1990. “Prefácio.” Pp. 7-13 in Feitiçaria: uma tradição renovada, por Evan John Ones e Doreen Valiente. Londres: Robert Hale

Valiente, Doreen. 1989. O renascimento da feitiçaria. Londres: Robert Hale

Valiente, Doreen. 1984. “Apêndice A: A Procura da Velha Dorothy”. Pp. 283-93 in The Witches Way: Princípios, Rituais e Crenças da Bruxaria Moderna, por Janet Farrar e Stewart Farrar. Londres: Robert Hale

Valiente, Doreen. 1978. Feitiçaria para o amanhã. Londres: Robert Hale

Valiente, Doreen. 1975. Magia Natural. Londres: Robert Hale

Valiente, Doreen. 1973. Um ABC do passado e presente da bruxaria. Londres: Robert Hale

Valiente, Doreen. 1964. "Depois do jantar: 'Fifty at Pentagram Dinner'." Pentagrama: uma revisão de bruxaria. Novembro: 5-6.

Postado:
3 agosto 2018