Cronologia AGONSHŪ
1921: Kiriyama Seiyū nasceu em Yokohama com o nome de nascimento Tsutsumi Masao.
Década de 1940: Tsutsumi sofreu problemas de saúde e não pôde servir no exército japonês.
1953: Tsutsumi foi preso por fabricação ilícita de álcool.
1954: Tsutsumi tenta o suicídio. Ele afirmou ter sido salvo por Kannon e fundou a Kannon Jikeikai.
1955: Tsutsumi mudou seu nome para Kiriyama Seiyū e começou a austeridades.
1957: Kiriyama publicou seu primeiro livro, Kofuku não genri (Os princípios da felicidade).
1970: Juntei Kannon disse a Kiriyama que tinha “cortado seu carma” e deveria realizar goma (ritual do fogo) para salvar almas.
1970: Kannon Jikeikai conduziu o primeiro Hoshi Matsuri (Festival das Estrelas) perto do Monte Fuji.
1971: Kiriyama publicado Henshin no genri (Os princípios da transformação (do corpo).
1975: Hoshi Matsuri foi realizado pela primeira vez em Yamashina, Kyoto.
1970-1980: Kiriyama viajou para o exterior; encontrou o Dalai Lama, Papa e outros líderes religiosos; estudou textos budistas, incluindo os sutras Āgama (japonês: Agon).
1977: Agonshū conduziu seu primeiro ritual de fogo no exterior em Palau, no Pacífico, para espíritos dos mortos na guerra.
1978: Kiriyama dissolve a Kannon Jikeikai e funda a Agonshū.
1980: O “milagre de Sahet Mahet” ocorreu quando Kiriyama recebeu uma mensagem do Buda Shakyamuni.
1981: Kiriyama publicado 1999 nen karuma para reishō kara no dasshutsu (Fuja dos Espíritos Nocivos e do Karma do 1999).
1984: Kiriyama conduziu um ritual de fogo pela paz mundial (sekai heiwa) com o Dalai Lama.
1986: O shinsei busshari “verdadeira relíquia do Buda” foi dado a Kiriyama pelo presidente do Sri Lanka e se tornou o principal foco de adoração de Agonshū.
1988: Agonshū construiu seu templo principal (o “novo Sahet Mahet”) em Yamashina com a missão de espalhar o “Budismo original” para o mundo.
1987-1988: A participação no Hoshi Matsuri anual atingiu mais de 500,000 pessoas.
1987 (abril): O tsuitachi engi hōshō goma (primeiro dia do ritual do fogo do mês) foi inaugurado em Agonshū.
1993: Hoshi Matsuri tornou-se um festival combinado Shinto-Budista, com foco crescente no nacionalismo Shinto e Japonês.
1995: O "Aum Affair" afetou Agonshū.
2000-2008: Agonshū conduziu o ritual goma em diferentes locais no exterior, como Nova York, Auschwitz, Jerusalém.
2012: Hoshi Matsuri se concentrou em reconstruir o espírito do Japão após a tragédia do tsunami de março de 2011.
2012: O “serviço memorial budista nos mares” (yōjō hōyō), uma viagem de 7800 quilômetros de Kiriyama e alguns membros levaram a antigos locais de guerra em lugares como Iwo Jima, Filipinas, Taiwan, Okinawa e Kagoshima, e terminando em Kobe .
2013: Kiriyama visitou Jerusalém e se apresentou Goma rituais para a paz.
2015: Kiriyama visitou o Santuário Yasukuni com o nacionalista de direita Ishihara Shintarō.
2016 (29 de agosto): Kiriyama morreu aos noventa e cinco anos. Seu funeral foi realizado em 16 de outubro. Fukada Seia tornou-se líder de Agonshū e Wada Naoko continuou como líder administrativo.
2016 (c. Novembro-dezembro): A primeira “mensagem espiritual” de Kiriyama (kaiso reiyu) foi transmitida à nova liderança temporal.
2017: Kiriyama foi proclamado o segundo Buda e líder espiritual continuado.
2017 (11 de fevereiro): as relíquias de Kiriyama foram guardadas no Hoshi matsuri.
2017 (30 de junho a 6 de julho): ocorreu a Hoppō Yōjō hōyō (viagem memorial aos mares do Norte). A viagem de barco Agonshū com as relíquias de Kiriyama a bordo realizava rituais para os espíritos dos mortos de guerra japoneses.
2018: Um novo Kiriyama kaiso reiyu anunciou uma nova técnica de meditação secreta (okugi no meisōhō) a ser ensinada pelo espírito de Kiriyama aos membros.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A história de Agonshū está intimamente ligada à de seu fundador carismático Kiriyama Seiyū [Imagem à direita] (1921-2016), cuja história de vida fornece um modelo para seguidores e serve como base para os ensinamentos que ele defendeu, especialmente em relação a carma, ancestrais e os espíritos dos mortos. Agonshū não apenas se desenvolveu e foi moldado por suas experiências e práticas durante sua vida, mas continuou a se concentrar nele após sua morte recente, à medida que se tornou uma figura de adoração que, de acordo com a liderança temporal de Agonshū, se comunica com os seguidores dos reinos espirituais e continua a supervisionar o movimento e conduzi-lo espiritualmente.
Kiriyama nasceu sob o nome Tsustumi Masao em Yokohama em 1921. Como muitos japoneses que trilharam um caminho religioso, mais tarde ele assumiu um novo nome em seu papel de líder religioso. Sua vida primitiva (de acordo com suas últimas explicações) era infeliz, e ele sofria de várias doenças que, eventualmente, significavam que ele não era capaz de servir nas forças armadas durante a Segunda Guerra Mundial. Inicialmente, Kiriyama escreveu que estava feliz por não ter servido, já que isso significava que ele não estaria em condições de fazer coisas ruins e acumular karma ruim (Kiriyama 1983: 42-43), mas ele também lamentou que muitos amigos e coortes de idade foram alistados e morreram na guerra. Em anos posteriores, ele atribuiu a forte ênfase em Agonshū em realizar rituais para os espíritos dos mortos de guerra em parte para esse sentimento de pesar e dever para com seus amigos caídos. Ele também na vida posterior expressou arrependimentos por não ter sido capaz de lutar por (e até mesmo morrer por) seu país, arrependimentos que refletem uma mudança crescente para o nacionalismo militante revisionista que se tornou predominante em Agonshū em anos muito recentes (Baffelli e Reader 2018: Capítulo 5).
A vida anterior de Kiriyama, de acordo com seus sermões e escritos posteriores, foi repleta de dificuldades, não apenas devido a problemas de saúde, mas também a uma aparente incapacidade de encontrar um propósito e obter qualquer emprego significativo ou economicamente sustentável. Sentindo-se assolado por maus destinos cármicos, ele começou a se envolver em práticas religiosas e a visitar templos e santuários em busca de um novo caminho na vida. No entanto, em 1953 enfrentou uma nova calamidade: envolveu-se em um esquema ilegal para fabricar e vender álcool. Em 1953, ele foi enviado para a prisão por vários meses como resultado, e este evento, juntamente com outros fracassos, o levou a pensar em suicídio. De acordo com histórias posteriores de Agonshū, ele realmente foi se enforcar. No entanto, ao fazer isso, ele viu algo na trave onde jogou sua corda; era uma cópia de um texto budista, o Kannongyō ou Kannon Sutra. Ele leu e sua vida foi transformada; ele percebeu que Kannon, o bodhisattva da compaixão, estava lá para ajudar a ele e a outros. A história do suicídio e a intervenção de Kannon por meio do texto se tornaram uma história milagrosa fundamental em Agonshu.
Em 1954, como resultado desse evento transformador, Kiriyama embarcou em uma jornada de prática ascética, centrada na adoração de Juntei Kannon (uma das muitas formas de Kannon) e nas austeridades relacionadas ao Shugendō (a tradição ascética das montanhas japonesas) e Budismo esotérico. Ele fundou um grupo religioso, o Kannon Jikeikai, dedicado a Kannon, e em 1955 mudou seu nome público de Tsutsumi para Kiriyama Seiyū. Ele percebeu a importância do carma e a crença de que as pessoas são profundamente afetadas por obstáculos espirituais (reishō) dos espíritos infelizes dos mortos, tanto da própria linhagem ancestral quanto do reino coletivo dos espíritos infelizes. Foram esses obstáculos que o levaram a seus próprios infortúnios, e o mesmo se aplica a todos os outros. Para atingir os objetivos e a felicidade, era preciso “cortar o carma” (innen wo kiru), identificando e pacificando os espíritos infelizes que estavam na raiz de todos os infortúnios.
Ele publicou um livro, em 1957, mas teve pouca presença pública até 1970, quando Juntei Kannon apareceu para ele e disse que ele tinha, através de suas austeridades e estudos, "cortado" seu próprio karma e agora estava pronto para liderar uma missão de salvação mundial e mostrar aos outros como se libertar.
Em 1970, o Kannon Jikeikai realizou seu primeiro grande ritual público, o Hoshi Matsuri (festival da estrela), um ritual goma (fogo) focado na oração pela felicidade e na pacificação dos espíritos infelizes dos mortos. Este festival posteriormente se tornou o principal evento anual de Agonshū, que é amplamente divulgado e, ao longo dos anos, atraiu grandes multidões e ajudou a dar ao movimento uma grande presença pública. Em 1971, Kiriyama publicou um livro, Henshin no genri (Os princípios de transformação (do corpo) que falavam de poderes sobrenaturais (chōnōryoku), como adivinhação, profecia e a capacidade de realizar os desejos, que ele adquiriu por meio de suas práticas budistas esotéricas e que poderia transmitir a outros. O livro vendeu bem e trouxe Kiriyama ao conhecimento público. De acordo com as afirmações de Agonshū, ele estimulou o que veio a ser conhecido como o "boom de mikkyō" (mikkyō būmu), um aumento do interesse pelo budismo esotérico, que se tornou popular nas décadas de 1970 e 1980 e que demonstrou que Kiriyama estava na vanguarda do mundo religioso da época. Certamente, a partir desse período, ele passou a ser visto como um dos principais formadores do ambiente religioso popular das últimas décadas do século passado, e este ajudou no desenvolvimento de seu movimento religioso.
Em 1978, Kiriyama dissolveu o Kannon Jikeikai e em seu lugar inaugurou Agonshū (literalmente, a seita enfocou os sutras Agon (Āgama)). Ele proclamou que havia encontrado a essência interna do budismo nos primeiros sutras de Āgama e se havia casado com esses primeiros ensinamentos budistas com práticas esotéricas posteriores. Kiriyama proclamou seu novo movimento a fonte do "budismo original" (genshi Bukkyō) e do "budismo completo" (kanzen Bukkyō).
Durante as décadas de 1970 e 1980, Kiriyama também viajou para o exterior, conduzindo os primeiros rituais goma (fogo) no exterior do movimento em Palau, na região do Pacífico, para pacificar os espíritos dos mortos na guerra. Posteriormente, esses rituais de fogo no exterior para os espíritos dos mortos se tornaram um elemento importante na prática Agonshu e, nas décadas seguintes, esses rituais foram realizados em lugares como Nova York, Paris, Auschwitz e Jerusalém. Em suas viagens, Kiriyama conheceu vários líderes religiosos, e essas reuniões, que foram amplamente divulgadas por Agonshū, serviram para aumentar sua estatura e atrair futuros convertidos no Japão. Entre aqueles que conheceu estavam o Papa João Paulo II em 1984 e o Dalai Lama. Em 1980, durante uma visita à Índia, Kiriyama afirmou ter recebido uma mensagem espiritual do Buda histórico enquanto visitava Sahet Mahet, o local do primeiro mosteiro budista. De acordo com esta visitação, o manto do budismo original e da liderança budista foi passado para Kiriyama e, a partir de então, ele proclamou que ele e Agonshu têm a missão de espalhar o budismo do Japão para o resto do mundo. Em 1988, Agonshū abriu um novo templo em Yamashina, perto de Kyoto, onde realizava seu Hoshi Matsuri anual. Esse templo ficou conhecido como o “novo Sahet Mahet”, o centro a partir do qual um novo budismo para a época presente se espalharia pelo mundo.
Em 1986, Kiriyama foi presenteado com um caixão do presidente do Sri Lanka que continha uma relíquia de Buda. O budismo tem uma longa história de transmissão (e comércio) de relíquias de Buda e, embora as circunstâncias exatas de como e por que esse item em particular foi dado a Kiriyama não sejam claras, ele se encaixa claramente nessa tradição histórica mais ampla. Para Agonshu, foi um momento altamente significativo, retratado em seus pronunciamentos públicos como o reconhecimento, pelo líder de um país de tradição budista, da posição de Agonshu e Kiriyama como líderes do budismo no mundo moderno. Daí em diante, Agonshū se referiu à relíquia como shinsei busshari ("verdadeira relíquia do Buda"), proclamando que era uma relíquia genuína de Shakyamuni e que a maioria das outras relíquias no Japão eram falsas. O shinsei busshari se tornou o principal foco de adoração de Agonshū, tanto em seus centros principais quanto nas casas dos devotos, e as práticas de Agonshū foram alteradas para se concentrar em sua veneração. De acordo com Agonshū, através do shinsei busshari o poder vivo do Buda foi transmitido a todos os seguidores. Rituais eram conduzidos para transmitir o poder da relíquia para caixões shinsei busshari em miniatura que os membros instalaram em seus altares domésticos e realizaram atos regulares de veneração antes. Os temas gêmeos da mensagem que dizem ter sido comunicados a Kiriyama em Sahet Mahet, e a aquisição de uma relíquia considerada como sendo do Buda histórico, serviram em Agonshu para reforçar sua mensagem e afirmar que ela representava uma forma completa de budismo, e foi a reiteração moderna do budismo original santificado pelo Buda.
Agonshū tornou-se conhecido no Japão durante os 1980s pelo uso de novas tecnologias de mídia, usando a transmissão via satélite para transmitir seus rituais simultaneamente a seus centros em todo o Japão e usando uma variedade de materiais de mídia e ferramentas de relações públicas para atrair atenção mensagem (Baffelli 2016). Isso ajudou a divulgar seus rituais de massa, como o Hoshi Matsuri, enquanto transmitia uma imagem de um movimento que, enquanto articulava o que alegava serem verdades antigas, estava bem sintonizado com o ethos da era (Reader 1988).
Agonshu também articulou preocupações generalizadas no Japão sobre a possibilidade de caos e crise mundial no final do milênio; foi um dos vários movimentos que articularam essas mensagens milenares de perigo e destruição em potencial, ao mesmo tempo que argumentavam que detinha as chaves para a salvação. Kiriyama foi retratado como um líder espiritual com uma mensagem de salvação mundial e a missão de trazer a paz mundial, por meio de seus ensinamentos e da noção de Budismo completo de Agonshū, e isso aumentou sua atração nas últimas décadas do século passado. Foi no final da década de 1980 que teve seu maior crescimento; as estimativas são de que seu número de membros aumentou pelo menos dez vezes e pode ter alcançado mais de 200,000 pessoas no final dos anos 1980, enquanto a freqüência no Hoshi Matsuri era estimada em mais de meio milhão de pessoas no final da década.
Embora Agonshū tenha enfatizado que era um movimento budista com uma missão universal de salvação mundial, também desde as primeiras mensagens nacionalistas articuladas. Bandeiras e símbolos japoneses eram exibidos com destaque em seus rituais; o Hoshi Matsuri foi realizado em fevereiro 11, um feriado nacional com ressonâncias nacionalistas, e a ênfase no movimento estava na noção de uma missão de salvação mundial que emana do Japão. O Japão, em outras palavras, foi colocado no centro de suas mensagens e esse sentimento de nacionalismo subjacente também bateu no clima do 1980s Japão e ajudou a aumentar seu apelo no país.
Agonshu procurou expandir-se no exterior de várias maneiras. Desenvolveu ligações com várias instituições budistas na Ásia continental e fez doações para várias instituições acadêmicas (incluindo a SOAS na Inglaterra), enquanto Kiriyama recebeu, aparentemente em conexão com tais doações, credenciamento de várias universidades estrangeiras que melhoraram seu status, aos olhos de seguidores, e permitiu-lhe argumentar que seus ensinamentos sobre o budismo eram fundamentados academicamente. No entanto, apesar de se envolver em várias iniciativas no exterior, Agonshū não conseguiu construir sérios seguidores internacionais.
Na década de 1990 e além, no entanto, o crescimento anterior de Agonshū foi interrompido. Como muitos movimentos novos, parecia atingir um teto em termos de crescimento, enquanto um contexto público em mudança servia para dificultá-lo. Em particular, após o caso Aum de 1995 (veja a entrada em Aum neste site para um relato detalhado sobre isso), o humor público tornou-se mais questionador de religião e organizações religiosas, e Agonshu enfrentou problemas particulares neste contexto (veja abaixo, Questões e Desafios). O movimento, antes visto na vanguarda da tecnologia moderna, não conseguiu se desenvolver e se adaptar às novas tecnologias emergentes, parecendo incapaz, por exemplo, de se ajustar aos desafios da internet (Baffelli 2016). A transição pacífica para o novo milênio removeu os medos milenares que haviam aumentado seu apelo anterior.
Kiriyama permaneceu altamente ativo, publicando vários livros, conduzindo rituais e viajando para divulgar seu movimento no Japão e no exterior, mas à medida que envelhecia, o dinamismo e a imagem da vibração moderna que caracterizaram os Agonshu no início diminuíram. Como muitos outros movimentos de meados da década de 1990 em diante, e especialmente depois do Caso Aum de 1995, atraiu poucos novos recrutas e tornou-se cada vez mais focado no envelhecimento dos membros. Ao mesmo tempo, o nacionalismo que havia sido evidente desde o início, tornou-se cada vez mais pronunciado. Em 1993, o Hoshi Matsuri tornou-se um ritual xintoísta-budista combinado, no qual os temas xintoístas, sacerdotes e divindades desempenhavam um papel cada vez mais importante. Enquanto continuava a proclamar seu papel como uma manifestação do “budismo completo” e sua missão de paz e salvação mundial, o movimento sob a direção de Kiriyama parecia enfatizar cada vez mais os temas nacionalistas japoneses. Seus rituais no exterior, que desde o primeiro ritual em Palau em 1977, buscavam pacificar os espíritos infelizes dos mortos na guerra em geral, tornaram-se cada vez mais focados apenas nos japoneses mortos na guerra, enquanto o próprio Kiriyama começou a revisar seus comentários anteriores sobre o noivado do Japão na Segunda Guerra Mundial.
A partir de um ditado anterior, ele estava contente por não ter tido que ir para a guerra, ele começou a falar com pesar por não ter sido capaz de lutar por seu país (Baffelli e Reader, no prelo). Ele também articulou visões nacionalistas revisionistas japonesas sobre a guerra, tornando-se próximo de proeminentes nacionalistas japoneses como Ishihara Shintaro, negando a responsabilidade japonesa e alegando que o Japão tinha sido forçado a lutar por causa das ações agressivas dos poderes coloniais ocidentais. Perto do fim de sua vida, ele também falou sobre missões para repatriar kami japoneses (divindades xintoístas) deixados em ilhas, como Sakhalin, que antigamente eram japoneses, mas tomados pela Rússia no final da guerra.
Kiriyama morreu em 2016 aos XNUMX anos. Em seus últimos anos, ele parecia fraco demais para conduzir rituais, e um grupo de liderança liderado por Fukada Seia, um sacerdote sênior de Agonshu, e Wada Naoko, uma discípula que chefiava a administração de Agonshu, parecia comandar o movimento. Após a morte de Kiriyama, eles continuaram a supervisionar o movimento, com Fukada designado como líder oficial (kanchō). No entanto, Kiriyama permaneceu central para o movimento e a fonte de seus ensinamentos, atividades rituais e orientações espirituais. De acordo com Wada e Fukada, seu espírito emitiu mensagens do além-túmulo, nas quais ele continua a guiar o movimento e a criar ligações entre os membros do mundo e os reinos espirituais além. Essas mensagens (o kaiso reiyu, mensagens espirituais do fundador) se tornaram elementos centrais nos ensinamentos de Agonshū desde sua morte. Sua presença nos reinos de Buda, de acordo com Agonshū, ajuda os devotos a alcançarem esses reinos após a morte, enquanto ele continua a ser uma presença espiritual ajudando os seguidores neste mundo também.
Em 2017, suas relíquias foram consagradas no Hoshi matsuri de uma forma que parecia colocá-los em uma posição superior ao shinsei busshari, e ele foi declarado o “segundo Buda” dai ni no budda. Os pronunciamentos subsequentes, transmitidos pelas mensagens espirituais do fundador e pela liderança atuante, colocaram Kiriyama acima do Buda no panteão de Agonshu. Em junho - julho de 2017, Agonshū realizou outro de seus rituais no exterior para pacificar os espíritos dos mortos de guerra japoneses. Este evento, o Hoppō Yōjō hōyō (viagem memorial aos mares do norte), envolveu líderes e membros Agonshū que viajavam de barco pelos mares do norte ao redor do Japão, incluindo ilhas que antes eram japonesas e agora estão sob controle russo para conduzir rituais para os espíritos dos Japoneses mortos na guerra. As relíquias de Kiriyama foram carregadas a bordo do barco, significando que ele permaneceu, na visão de Agonshū, uma presença ativa em suas práticas. Além disso, um recente kaiso reiyu em 2018 anunciou que Kiriyama iria transmitir novas técnicas de meditação do reino espiritual para seus seguidores. No funeral de Kiriyama, os membros foram encorajados a adorar o fundador (kaiso reihai) e, em desenvolvimentos subsequentes no movimento, esse processo de veneração do fundador parece ter se tornado cada vez mais poderoso. Como tal, Agonshū parece estar se transformando em um movimento que, tendo sido fundado por Kiriyama e centrado em sua presença carismática, está agora cada vez mais focado em fazer daquele fundador seu principal foco de adoração.
DOUTRINAS / CRENÇAS
As doutrinas e crenças de Agonshū estão intimamente ligadas a práticas e rituais, que representam de forma física e simbólica os significados dos ensinamentos do movimento. Embora suas doutrinas sejam, de acordo com Agonshū, baseadas no budismo e representem o que ele chama de budismo "completo" e "original", extraídas das percepções de Kiriyama sobre os textos budistas, elas também extraem claramente de conceitos populares japoneses sobre os espíritos dos mortos e das próprias experiências de Kiriyama e suas interpretações dos infortúnios que se abateram sobre ele na vida anterior. As orientações de Agonshū como um movimento budista estão muito ligadas à sua natureza como produto e representação do ambiente religioso japonês, na medida em que coloca grande ênfase nas questões relacionadas à identidade japonesa. Nesta identidade, o Japão ocupa um papel seminal e central no mundo, como a fonte da salvação futura com a missão de espalhar o verdadeiro Budismo para todo o mundo.
No centro dos ensinamentos e práticas Agonshū estão as noções de “cortar o carma”, pacificar e libertar os espíritos dos mortos e alcançar a felicidade e a liberação nesta vida e depois. O conceito de karma, referido em japonês pelos termos karuma e innen, é especialmente crucial. Embora esses dois termos (karuma e innen) sejam amplamente intercambiáveis em Agonshū, existem diferenças sutis na interpretação de Kiriyama, com innen sendo as condições que determinam o destino de alguém e o karma é a força que impulsiona tais condições (Kiriyama 2000: 92). Os indivíduos são influenciados em suas vidas pelas repercussões cármicas de suas próprias vidas anteriores e de seus ancestrais. Karma e innen são forças intrinsecamente negativas e incorporam o que em Agonshū é referido como reishō “obstáculos espirituais” de espíritos infelizes dos mortos que afligem os vivos e causam infortúnios. Eles servem como barreiras para alcançar os desejos de alguém na vida e para alcançar qualquer forma de liberação espiritual neste ou em reinos futuros. Agonshū adere às noções budistas de transmigração, com os mortos tendo que enfrentar as consequências de suas ações na vida quando morrem, enquanto os vivos têm que lidar com as consequências de vidas passadas e dos obstáculos cármicos dos espíritos dos mortos.
Para alcançar a liberação (gedatsu) nesta vida e realizar seus desejos, deve-se "cortar seu carma" (karuma wo kiru, innen wo kiru) libertando-se de todos os impedimentos espirituais, sejam os que são devidos aos seus próprios ações ou aquelas que são herdadas dos ancestrais. Os infortúnios nesta vida são o resultado de tais coisas; os indivíduos estão sujeitos a cerca de vinte e duas formas diferentes de repercussões cármicas negativas, incluindo innen no keigoku (a repercussão cármica do aprisionamento). Assim, na interpretação de Kiriyama, as influências cármicas negativas dos espíritos ancestrais herdados foram a causa raiz de seus próprios infortúnios, desde suas primeiras doenças até sua prisão e prisão em 1953.
Ao declarar que os espíritos dos mortos são a causa da infelicidade neste mundo, Agonshu oferece uma crítica clara às tradições religiosas estabelecidas que são retratadas como tendo falhado em oferecer maneiras para as pessoas resolverem seus problemas. Em particular, esta crítica é dirigida ao budismo, que no Japão tem sido a tradição que lida com a questão da morte e (em termos japoneses) é acreditado por meio de seus rituais para pacificar os espíritos dos mortos e ajudar em seu trânsito para o próximo reino . Agonshū argumenta que o budismo estabelecido falhou neste e em outros aspectos, e que monopolizou as práticas esotéricas para seu próprio benefício, em vez de ajudar as pessoas comuns. Os estudos de Kiriyama sobre o budismo e seu domínio das práticas esotéricas, de acordo com os ensinamentos de Agonshu, permitiram que o movimento oferecesse aos seguidores os meios para resolver seus problemas. Isso é realizado por meio de práticas rituais para cuidar dos espíritos, tanto de seus parentes mortos quanto de todos os outros que morreram, mas não foram devidamente cuidados. Por meio desses meios, o carma pode ser eliminado (isto é, erradicado) e a liberação (jōbutsu, literalmente “tornando-se um Buda”, alcançando a iluminação, tornando-se um ancestral benevolente realizado) pode ser alcançada. É importante ressaltar que em Agonshū, engajar-se em práticas budistas esotéricas e alcançar a iluminação e a liberação não é limitado por ordenação ou gênero; todos podem fazer isso por meio dos métodos de prática concebidos e ensinados por Kiriyama.
Espíritos infelizes dos mortos também são vistos coletivamente como a causa raiz dos problemas no mundo. Em particular, espíritos infelizes dos mortos da Segunda Guerra Mundial e outros cataclismos que não foram bem cuidados, são vistos como criando desequilíbrios espirituais no mundo que levam a todos os tipos de problemas mundiais, sejam eles ambientais ou políticos, ameaças à estabilidade. causada por armas nucleares e problemas ecológicos, e assim por diante. Embora estas possam ter causas físicas que podem ser abordadas por meios políticos e outros, na raiz, elas têm uma dimensão espiritual que precisa ser abordada para que as pessoas vivam pacificamente e para que o mundo evite o cataclismo. Agonshū, como tal, expressa visões milenares em que a ação espiritual é considerada necessária e essencial para transformar o mundo e trazer a paz. Fazer isso requer rituais coletivos através dos quais os espíritos infelizes podem ser transformados em entidades liberadas que podem, dos reinos espirituais superiores aos quais ascenderam, proteger benevolentemente o mundo e trazer paz e felicidade a ele.
Embora Agonshū não tenha um texto canônico específico, ele publica numerosos panfletos e livretos que descrevem seus principais ensinamentos, bem como numerosos livros e sermões de Kiriyama. Juntos, eles formam um corpus canônico em Agonshu, delineando seus vários ensinamentos e fornecendo fontes de informação para os seguidores. Os membros podem enviar perguntas à liderança e (enquanto vivo) Kiriyama respondeu regularmente a perguntas sobre ensinamentos, doutrinas e outras questões em uma seção da revista dos membros do movimento Agon. Os membros também foram incentivados a ler seus escritos para desenvolver ainda mais seus entendimentos, enquanto o movimento também produzia regularmente fontes multimídia (inicialmente vídeos, depois CDs e DVDs) que descrevem em formas visuais e narrativas o conteúdo dos livros e ensinamentos de Kiriyama.
RITUAIS / PRÁTICAS
A libertação espiritual e a salvação podem ser alcançadas em uma base individual e coletiva seguindo os ensinamentos e práticas de Agonshū. Como tal, as doutrinas não podem ser separadas das práticas, que são a representação em formas rituais de seus ensinamentos. Agonshū oferece aos membros várias práticas para se desenvolverem e alcançarem a liberação e a felicidade neste mundo e além. Embora ofereça instalações para ioga e meditação em vários de seus centros, seu foco principal em termos de prática centra-se na identificação das causas do infortúnio espiritual, em vários rituais para pacificar os espíritos e erradicar o carma (negativo) que são realizados individualmente, antes de uma casa altar, e coletivamente em festivais regulares de Agonshu e reuniões rituais. Agonshu também incorpora um panteão de figuras de adoração por meio do qual os seguidores podem orar por felicidade, benefícios mundanos e ajuda a lidar com infortúnios. Enquanto as principais imagens de adoração agora são Shakyamuni (via shinsei busshari) e Kiriyama (agora venerado como o "segundo Buda"), outras figuras veneradas em Agonshu e em seus locais de culto incluem Juntei Kannon (uma das muitas manifestações de a figura budista da compaixão, Kannon), Daikokuten e Ebisu, ambos retratados em Agonshu como divindades xintoístas.
Os membros adquirem um altar pessoal completo com uma pequena cópia do caixão shinsei busshari que forma sua peça central e diante da qual se espera que eles realizem um ritual diário de veneração. Inicialmente, os membros haviam realizado uma prática diária de cantos budistas estendidos por 1,000 dias e chamados de senza gyō (Leitor 1988: 253). No entanto, após a aquisição da relíquia de Buda do Sri Lanka em 1986, esta prática foi substituída pela veneração do shinsei busshari, cujo poder, segundo Kiriyama, era mais acessível e eficaz (Agonshū 1986: 26). Além desta prática diária, espera-se que os membros sigam o caminho do comportamento moralmente correto, observando os preceitos budistas de pensamentos e ações corretos e realizando atos de serviço voluntário para o movimento, incluindo a solicitação de esmolas e proselitismo.
Como o ensino de Agonshu se concentra em lidar com o infortúnio e alcançar a felicidade e a liberação, o movimento oferece vários meios pelos quais os membros podem lidar com esses assuntos. Para aqueles com preocupações ou que se sentem assediados por infortúnios, ou que sentem que não estão alcançando a felicidade e os resultados que procuram na vida, o primeiro passo (juntamente com a prática diária contínua em casa) é identificar as causas de suas preocupações. Para este fim, os membros (e quem visita os centros Agonshū) são oferecidos aconselhamento espiritual por pessoal treinado. Esse processo envolve a pessoa em questão preenchendo formulários sobre seus problemas, seguidos de sessões de aconselhamento e adivinhação nas quais o problema central (geralmente um espírito infeliz e aflitivo) é identificado, após o qual ações rituais apropriadas (como ter um ritual especial realizado para liberar e pacificar esse espírito) são realizadas.
Além de lidar com os infortúnios de forma individual, o movimento oferece diversos rituais coletivos por meio dos quais as pessoas podem expressar suas preocupações, orar pela libertação dos espíritos ancestrais e buscar benefícios pessoais. Esses rituais também são retratados em Agonshu como rituais coletivos que visam erradicar o carma negativo no mundo, especialmente ao pacificar os espíritos infelizes dos mortos que não foram cuidados no passado e, assim, ajudar a erradicar as fontes de desconforto no mundo em geral. Os principais eventos rituais no calendário de Agonshū são o Hoshi Matsuri anual do movimento, realizado todos os anos em 11 de fevereiro em Yamashina, e dois rituais mensais regulares, o Tsuitachi engi hōshō goma no primeiro dia de cada mês em seu centro de Tóquio e o ritual Meitokusai realizado em no dia 16 de cada mês no templo principal de Yamashina. Além disso, Agonshū, começando com seu ritual de fogo de 1977 em Palau, conduz rituais de fogo ocasionais no exterior.
A prática ritual básica em Agonshū é o ritual goma (fogo), que se baseia em práticas budistas esotéricas e Shugendō (religião da montanha). No ritual goma, uma pira sagrada é acesa na qual gomagi (paus de goma, paus de madeira nos quais as pessoas escreveram várias orações) são incinerados enquanto vários cantos (principalmente encantamentos budistas) e performances rituais são encenados. De acordo com Agonshū, o formato ritual do rito goma que ele usa foi desenvolvido especificamente por Kiriyama, que treinou seguidores para realizar o ritual. Kiriyama, até ficar muito velho para isso, era normalmente o principal oficial ritual nos rituais de goma. No principal evento público do Hoshi Matsuri, um grande número de discípulos Agonshū que foram iniciados nas ordens yamabushi (asceta da montanha) de Agonshū desempenham um papel significativo no ritual.
O ritual do goma está no centro do Hoshi Matsuri anual. Este é um evento em massa que é amplamente divulgado por Agonshū. Ele é transmitido para os centros Agonshū em todo o país para que 
membros incapazes de fazer a viagem para Kyoto e Yamashina, podem participar virtualmente. O evento atrai grandes multidões a cada ano e ocorre durante todo o dia. Envolve uma procissão ritual de Agonshū yamabushi, [Imagem à direita] música dramática transmitida por alto-falantes e uma grande arena sagrada (a kekkai) em torno da qual um conjunto temporário de arquibancadas para espectadores é erguido. No kekkai há um grande altar com o shinsei busshari no centro (e, a partir de 2017, também as relíquias de Kiriyama) e duas grandes piras. Uma pira é para hōshō (a realização dos desejos de alguém) e a outra para gedatsu (a libertação dos espíritos dos mortos). As piras são acesas em um ritual yamabushi e, ao longo do dia, milhões de bastões de goma são jogados nelas por Agonshū yamabushi. Os bastões de goma contêm pedidos escritos por suplicantes. Embora muitos contenham as orações de membros Agonshu, seja por seus próprios desejos ou pelos espíritos de parentes falecidos, os não membros também são encorajados a participar dessa forma. Acredita-se que o ritual de queima das varas de goma libera simbolicamente as intenções escritas nelas.
As duas piras foram inicialmente referidas em Agonshu por termos budistas esotéricos. A pira para a realização dos desejos significava o taizōkai (mundo do útero), e a pira para a libertação dos mortos, significava o kongōkai (mundo do diamante). Esses dois representavam as mandalas do budismo esotérico que significam, respectivamente, a iluminação neste reino e as práticas que levam à iluminação. Embora esses significados ainda estejam presentes, desde 1993, Agonshu incorporou imagens xintoístas ao ritual. Desde então, Agonshū retratou o evento como um ritual combinado xintoísmo-budista, no qual a pira para pedidos mundanos é denominada shinkai (reino dos deuses xintoístas) e, para os espíritos dos mortos, bukkai (reino dos budas). Juntos, os significados simbólicos das piras (orações para realizar os desejos de alguém e para pacificar e libertar os espíritos dos mortos) representam temas centrais na religiosidade tradicional japonesa.
O significado primordial simbólico do Hoshi Matsuri, de acordo com Agonshū, é a paz mundial (sekai heiwa) que pode, de acordo com os ensinamentos de Agonshū, ser realizada apenas pela pacificação de espíritos infelizes dos mortos que de outro modo estão causando obstáculos cármicos neste mundo. Este tema abrangente é amplamente articulado durante o festival, embora para os participantes individuais e para aqueles que escrevem seus pedidos nos bastões de goma, tais significados pessoais e individualizados parecem ser primordiais.
Os dois rituais mensais, os rituais Tsuitachi engi hōshō goma e meitokusai, refletem os dois temas principais simbolizados pelas piras Hoshi Matsuri. [Imagem à direita] O Tsuitachi engi hōshō goma consiste em um ritual e sermão de goma. Dura exatamente meia hora, intervalo de tempo determinado por acordo. A Agonshū fez um acordo com uma emissora para transmitir o evento ao vivo por meio de uma rede de satélite para seus membros em todo o país (Baffelli 2016: 73-74). Até que ele se tornou incapaz de fazer isso por mais tempo, Kiriyama realizou o ritual de goma e o sermão; o último geralmente envolvia uma homilia sobre como superar os problemas e alcançar o sucesso. Agora, o ritual é realizado por um sacerdote Agonshu ordenado, mas de uma maneira que lembra os devotos da importância de Kiriyama no movimento. No final do ritual, Kiriyama iniciou uma série de cinco cantos que articulavam um senso de pensamento positivo da seguinte forma: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! (“Vamos lá! Com certeza vou conseguir! Sou abençoado com muita sorte! Com certeza vou me sair bem! Com certeza vou ganhar!”). Esses cinco cantos com efeito se tornaram parte da estrutura canônica de Agonshu e foram entoados em vários de seus eventos. Após a morte de Kiriyama, um canto adicional foi adicionado: Watashi ha seishi to tomo ni ayumu (“Eu andarei junto com o professor sagrado”, isto é, Kiriyama), afirmando assim a importância do fundador na estrutura de Agonshu.
O ritual meitokusai, de acordo com Agonshū, é baseado em um ritual tibetano que foi transmitido a Kiriyama por sacerdotes budistas tibetanos. Ele se concentra nos espíritos libertadores dos mortos que estão causando problemas para os devotos, mas que não podem ser pacificados por exercícios devocionais comuns diante dos altares familiares dos membros. Novamente, este ritual foi supervisionado por Kiriyama até sua morte. Esses dois rituais mensais, portanto, enfatizam os temas-chave expressos no Hoshi Matsuri e centrais para as orientações religiosas populares no Japão, sobre os benefícios deste mundo e o cuidado e pacificação dos espíritos dos mortos.
Além disso, e simbolicamente indicativos da missão proclamada de Agonshū de salvação mundial e de trazer a paz mundial, são seus vários rituais goma públicos conduzidos em uma variedade de locais ao redor do mundo. Estes geralmente envolvem um ritual de fogo, geralmente com uma pira na qual goma gruda para a pacificação e liberação dos espíritos infelizes dos mortos são incinerados usando a versão de Agonshu do ritual de fogo yamabushi / esotérico budista. Esses eventos rituais, que são designados como rituais coletivos para a salvação e a paz mundial, desempenharam um papel significativo ao permitir que Agonshū se retratasse como um movimento religioso ativo no cenário mundial. Nesse contexto, esses rituais de fogo foram realizados em locais como Nova York, Paris, Jerusalém e Auschwitz. Embora o foco proeminente de tais rituais tenha sido os espíritos daqueles que perderam suas vidas na Segunda Guerra Mundial, em tempos mais recentes, e indicativo da crescente virada para o nacionalismo evidente em Agonshu, o principal e às vezes o único foco de tais eventos tem sido sobre os japoneses que perderam suas vidas na guerra. Em 2012, por exemplo, quando tinha noventa e um anos, Kiriyama participou de uma viagem de barco pelo Pacífico visitando áreas onde muitos militares japoneses morreram na guerra e realizando rituais para sua pacificação. Em junho de 2017, após a morte de Kiriyama, o movimento realizou outra viagem de barco envolvendo rituais para os mortos na guerra. Este foi o Hoppō Yōjō hōyō (serviço memorial dos mares do norte). Envolvia serviços memoriais no mar e rituais goma em Sakhalin (uma ilha anteriormente pertencente ao Japão, mas assumida pela Rússia em 1945) para os espíritos de japoneses que perderam suas vidas em conflitos navais com a Rússia no final da Segunda Guerra Mundial. A viagem e o evento foram 
planejado enquanto Kiriyama estava vivo, e, de acordo com Agonshū, ele (em uma de suas mensagens espirituais póstumas de fundador) novamente expressou seu desejo de que isso acontecesse. Sim, ele participou, pois suas relíquias [Imagem à direita] foram levadas a bordo do barco. Enquanto Fukada Seia e Wada Naoko, o líder oficial e chefe da administração respectivamente, conduziam os rituais durante a viagem, simbolicamente foi Kiriyama, através de suas relíquias, quem supervisionou o evento. Durante a viagem, Agonshū também conduziu rituais para repatriar os espíritos das divindades xintoístas japonesas cujos santuários em Sakhalin haviam sido abandonados após a derrota do Japão e retirada de lá em 1945. Como tal, o serviço memorial dos mares do norte, concentrando-se especificamente nos espíritos japoneses do mortos e no repatriamento de divindades xintoístas, indicava ainda mais a ênfase no nacionalismo evidente em Agonshu nos últimos tempos.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Até sua morte, Kiriyama era o líder e principal foco de Agonshū, central em seus rituais e serviços. Em seus últimos anos, ele parecia menos capaz de participar de tais atividades, e outras 
padres Agonshu ordenados (o movimento, embora focado principalmente em leigos, tem um pequeno número de padres que receberam ordenações budistas) vieram para desempenhar os papéis rituais principais. Desde a morte de Kiriyama, o líder (kanchō) e principal especialista em rituais é Fukuda Seia, [Imagem à direita], embora outros sacerdotes tenham desempenhado papéis significativos em rituais e na explicação dos ensinamentos de Agonshū, notadamente apresentando interpretações do status pós-morte de Kiriyama em Agonshū. Agonshū também tem uma estrutura administrativa que organiza as atividades do movimento e administra suas finanças; este é chefiado por uma discípula, Wada Naoko, que também desempenha um papel significativo em seus rituais. Como foi descrito anteriormente, Kiriyama permanece no centro de Agonshū, mesmo após a morte; ele se tornou uma figura de adoração, o segundo Buda, e o foco das orações rituais. Ele também é retratado como uma entidade viva presente nos rituais Agonshu e ainda ministrando ensinamentos e 
liderando o movimento através do meio da liderança atual e seus sacerdotes.
O movimento tem um templo principal e uma sede em Yamashina, [Imagem à direita] nos arredores de Kyoto, onde o Hoshi Matsuri anual e o ritual mensal meitokusai são realizados, e um centro principal em Tóquio, onde o ritual mensal Tsuitachi engi hōshō goma é realizado . Esses dois centros são os principais centros rituais e administrativos do movimento, mas também têm centros regionais em todo o Japão, onde os membros podem assistir, através da rede de televisão por satélite de Agonshu, rituais realizados nos centros principais. Agonshū também tem uma série de interesses comerciais relacionados que apoiam suas atividades. Isso inclui uma empresa de alimentos saudáveis e uma editora (Hirakawa Shuppan) que publica livros de Kiriyama e outras publicações Agonshu, bem como outros livros relacionados a assuntos espirituais, como traduções de escritos de famosos tibetanos e outras figuras budistas.
A associação ao Agonshū é alcançável pagando uma pequena taxa mensal e adquirindo (isto é, comprando) um conjunto de implementos rituais e um altar pessoal que contém uma réplica em pequena escala do shinsei busshari, antes do qual se espera realizar atos regulares de adoração. Além de membros comuns, os seguidores podem alcançar status e classificações mais elevados participando dos seminários de treinamento Agonshu, nos quais aprendem várias técnicas rituais e realizam austeridades. Esses seminários exigem taxas adicionais e permitem que os membros adquiram o status de yamabushi no movimento. As ordens yamabushi de Agonshū são divididas em categorias indicadas pela cor de seus apetrechos, e os membros sobem de posição participando dos seminários e atividades de treinamento mencionados anteriormente. Essas categorias estão abertas a todos, independentemente do gênero.
Aqueles que passam pelas várias formas de treinamento espiritual e participam de seminários para estudar práticas de rituais e adivinhações são capazes de assumir vários papéis no movimento, desde fornecer serviços de aconselhamento em seus centros até participar de rituais. Aqueles que alcançam as várias fileiras do yamabushi, por exemplo, desempenham um papel importante no Hoshi Matsuri, em particular na iluminação e manutenção dos fogos e na incineração dos bastões de goma nas piras.
Agonshu, como é comum nas novas religiões japonesas, atribui responsabilidade significativa aos membros por apoiar, manter e desenvolver o movimento de várias maneiras. Os membros são encorajados (e esperados) a oferecer seus serviços para uma variedade de atividades, desde ajudar nos centros Agonshu até se envolver em atos comunitários organizados de serviço público, como limpar espaços públicos. Eles também devem praticar a prática de kanjin, um termo que no budismo japonês significa solicitar esmolas para apoiar a tradição religiosa. Espera-se que os membros Agonshū façam isso persuadindo outros, incluindo não-membros, a comprar paus de goma e escrever orações sobre eles para rituais Agonshū, como o Hoshi Matsuri. Kanjin é uma prática que, de acordo com Agonshū, cria mérito e ajuda os devotos a erradicar o carma negativo e a libertar a si próprios e aos espíritos dos mortos. É também um elemento importante na organização e finanças do movimento; o grande número de gomagi incinerados no Hoshi matsuri é o resultado das atividades kanjin dos membros, e eles trazem uma quantia considerável de dinheiro que ajuda o movimento a realizar suas várias atividades, como a produção de materiais de proselitismo.
O Hoshi Matsuri fornece o melhor exemplo dos vários papéis dos membros do Agonshū em ação. O grande evento exige imensa organização, e em todas as etapas os membros que ofereceram seus serviços desempenham um papel crucial, ajudando a organizar as filas para embarcar em ônibus de Kyoto até o local do ritual, para saudar os visitantes, para ajudar a administrar várias barracas que vendem alimentos. , amuletos e goma grudam no local do ritual. Aqueles que adquiriram altos escalões e treinamento podem estar envolvidos no fornecimento de serviços de adivinhação ou na atuação como yamabushi na área ritual principal.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Agonshu cresceu rapidamente e atraiu a atenção na década de 1980 por causa de seus rituais dramáticos e da presença carismática de Kiriyama. Naquela época, ele e o movimento pareciam estar na vanguarda do clima religioso da época, e liderando o caminho em várias áreas, desde o foco em poderes sobre-humanos, a falar sobre missões mundiais centradas no Japão, a estar na vanguarda de desenvolvimentos tecnológicos que mostraram ser um movimento rearticulando temas religiosos centrais em contextos altamente modernos. No entanto, conforme Kiriyama envelhecia, o movimento também crescia, com poucos novos recrutas chegando e o movimento parecendo fora de compasso com as tecnologias mais recentes. O trauma do Caso Aum, embora tenha afetado todos os movimentos religiosos, foi especialmente problemático para Agonshū, uma vez que Asahara, o líder de Aum, havia sido membro de Agonshū por um breve período. A ênfase no Japão como o líder da nova era, que parecia tão forte na década de 1980 e inspirou-se em uma corrente subjacente de orgulho nacional, desapareceu na década de 1990 e além, quando o Japão entrou em um longo período de mal-estar econômico e estagnação. Durante este período, Agonshū, embora continuasse a se apresentar como um movimento pela paz mundial e internacionalismo, tornou-se cada vez mais nacionalista em foco, abraçando temas xintoístas e adotando uma visão revisionista do papel do Japão na Segunda Guerra Mundial. Embora isso possa agradar a membros mais velhos e cada vez mais conservadores, parece menos provável que o faça para as novas gerações mais jovens e com mentalidade mais internacional. Certamente, em anos muito recentes, o movimento pareceu (principalmente quando comparado com sua imagem anterior de estar na vanguarda do ethos religioso da época) datado e fora de moda.
A ênfase na coleta de esmolas e nos custos de associação também levantou preocupações entre alguns membros, embora muitos tenham permanecido leais e cativados pela presença carismática de Kiriyama. À medida que envelhecia, porém, e se tornava menos capaz de participar de rituais e dar sermões, isso representou problemas crescentes para o movimento e levou a um foco crescente não no futuro, mas na reconsideração do passado. A morte de Kiriyama em agosto de 2016 representou o maior desafio até agora para o movimento. Inicialmente, Agonshu demorou a divulgar a notícia desse evento, levando alguns a pensar que sua liderança administrativa não tinha ideia de como lidar com a perda do líder carismático. Eventualmente, detalhes surgiram de como Agonshū estava lidando com a perda de seu fundador. Fukada Seia, que supervisionava a maioria dos rituais depois que Kiriyama se tornara muito idoso para isso, foi formalmente nomeado líder. Wada Naoko, que serviu como rijichō (chefe administrativo) sob Kiriyama, permaneceu nessa função e aparentemente detém as principais rédeas de influência no movimento.
Kiriyama permaneceu no centro do movimento após a morte; mensagens espirituais (kaiso reiyu), ditas como sendo dele, foram transmitidas regularmente aos membros pela nova liderança. Nessas mensagens, o espírito de Kiriyama afirma que ele continua a presidir o movimento e a oferecer orientação espiritual e assistência tanto neste mundo quanto nos reinos de Buda aos quais ele ascendeu. As mensagens afirmam o papel da nova liderança como guardiã do legado de Kiriyama. Vários pronunciamentos dos novos líderes, Wada e Fukada, afirmam a contínua liderança espiritual de Kiriyama. Kiriyama é agora o “segundo Buda” e um foco principal de veneração em Agonshu. Ele é considerado mais poderoso do que seu outro foco principal de adoração, o Buda Shakyamuni. Suas mensagens espirituais encorajaram uma maior participação ritual no movimento. Os seguidores são instados a aumentar suas atividades de kanjin, por exemplo, e são informados repetidamente que o espírito de Kiriyama está protegendo e agindo com eles em tais deveres. Rituais, como o Hoshi Matsuri 2017, (onde as relíquias de Kiriyama foram guardadas no altar principal e colocadas em frente às de Shakyamuni) afirmaram esta posição e demonstram que Kiriyama, após a morte, continua sendo o centro de Agonshu. Como tal, o movimento parece estar se desenvolvendo em um movimento de veneração ao fundador.
Assim, a estratégia e as ações de Agonshū após a perda de seu fundador carismático (algo que ocorreu em uma época em que o movimento estava envelhecendo e lutando para ganhar novos recrutas) foram estabilizar o movimento, concentrando-se no fundador falecido enquanto se solidificava a posição daqueles que assumiram a liderança apresentando-se como canalizadores das mensagens do fundador e seguindo suas instruções. Até agora, isso ajudou o movimento a evitar separações e disputas sobre a sucessão (algo que aconteceu em uma série de novas religiões japonesas com a morte de um fundador carismático (ver o Associação Deus Luz perfil como exemplo). Embora tenha havido alguns comentários negativos sobre isso e sobre a legitimidade da atual liderança pós-Kiriyama em alguns fóruns de discussão online, parece que no momento Agonshū conseguiu lidar com o problema imediato de perder a figura que estava no centro de o início. Ao mesmo tempo, continua a enfrentar os problemas que eram evidentes nos últimos anos de Kiriyama, de um movimento com um perfil envelhecido que não está recrutando prontamente novos membros e não está mais em contato ou moldando o espírito religioso da época como costumava ser. O foco crescente no nacionalismo japonês e nos espíritos dos mortos de guerra japoneses, junto com o foco pesado em Kiriyama como o segundo Buda e na veneração do fundador, também indicam o potencial para o movimento se tornar cada vez mais introvertido e retrógrado. Isso é algo que pode representar mais problemas em termos de recrutamento de novos membros, que seriam vitais para que Agonshū permanecesse tão publicamente proeminente como tem sido até agora.
IMAGENS
Imagem #1: Fotografia de Kiriyama Seiyū.
Imagem #2: Fotografia de uma procissão ritual de Agonshū yamabushi em um Hoshi Matsuri.
Imagem #3: Fotografia de uma arena ritual, piras, alter e tela grande.
Imagem # 4: Fotografia de padres xintoístas carregando o caixão de Kiriyama.
Imagem #5: Fotografia do templo principal e sede da Agonshū em Yamashina.
REFERÊNCIAS**
** Salvo indicação em contrário, este perfil foi elaborado em particular do nosso livro na imprensa que se baseia em mais de trinta anos de pesquisa em Agonshū: Erica Baffelli e Ian Reader. 2018. Dinamismo e envelhecimento de uma “nova” religião japonesa: transformações e o fundador. Londres: Bloomsbury.
Baffelli, Erica e Ian Reader. 2018. Dinamismo e envelhecimento de uma “nova” religião japonesa: transformações e o fundador. Londres: Bloomsbury.
Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tóquio: rikitomi shobō.
Kiriyama Seiyū. 2000. Você esteve aqui antes: Reencarnação Tóquio: Hirakawa Shuppan.
Leitor, Ian. 1988. “As 'novas' novas religiões do Japão: uma análise da ascensão de Agonshū.” Revista Japonesa de Estudos Religiosos 15: 235-61.
RECURSOS SUPLEMENTARES
Baffelli, Erica. 2016. Mídia e as novas religiões do Japão. Nova York: Routledge.
Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha
Publicar Data:
1 agosto 2018
