MULHERES NOS MOVIMENTOS DE SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS FUNDAMENTALISTA LINHA DO TEMPO
1820: O fundador do Mormonismo, Joseph Smith Jr., teve sua “Primeira Visão” aos quatorze anos perto de Palmyra, Nova York.
1827 (18 de janeiro): Joseph Smith e sua esposa legal, Emma Hale, casaram-se em South Bainbridge, Nova York.
1830: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) oficialmente organizada em Fayette Township, Nova York. O Livro de Mórmon foi publicado.
Meados da década de 1830: Joseph Smith casou-se clandestinamente com Fanny Alger em Kirtland, Ohio.
1841 (abril): Joseph Smith casou-se com sua primeira esposa oficial plural, Louisa Beaman, em Nauvoo, Illinois.
1842: A Sociedade de Socorro, um grupo de liderança e auxiliares de serviço para mulheres SUD, foi organizada.
1844 (27 de junho): Joseph Smith e seu irmão Hyrum Smith foram mortos por uma turba em Carthage, Illinois. Brigham Young tornou-se o segundo presidente da Igreja SUD.
1846–1847: Brigham Young liderou os membros da Igreja SUD em uma migração para o oeste, fixando-se no Vale do Lago Salgado.
1852: A Igreja SUD proclama publicamente a doutrina do casamento plural em Salt Lake City.
1886: Os fundamentalistas afirmaram que o Presidente da Igreja SUD John C. Taylor recebeu instrução divina sobre a continuação do casamento plural.
1887: O Congresso dos Estados Unidos aprovou a Lei Edmunds-Tucker, proibindo a poligamia no Território de Utah e permitindo a apreensão de bens da Igreja SUD.
1890: O Presidente da Igreja SUD, Wilford Woodruff, publicou um manifesto pedindo o fim oficial da poligamia. Os fundamentalistas rejeitaram o manifesto e continuaram sua crença no casamento plural como divinamente ordenado.
1929-1935: Os numerosos cismas entre aqueles que afirmam ter autoridade para manter a prática do casamento plural gradualmente formaram grupos individualmente identificáveis, como a Igreja Fundamentalista de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (FLDS, 1929), os Irmãos Apostólicos Unidos (AUB, 1929) e o Grupo Kingston (1935), entre outros.
1935: Short Creek, Arizona, foi estabelecida como comunidade polígama pelos membros da Igreja FLDS.
1953: A comunidade FLDS em Short Creek é invadida por autoridades do estado do Arizona; 263 crianças foram mantidas sob custódia do Estado.
2006 (agosto): o líder da FLDS Warren Jeffs foi preso em Nevada sob a acusação de agressão sexual.
2008 (3 de abril): A comunidade FLDS do Rancho Yearning for Zion, perto de El Dorado, Texas, foi invadida por autoridades estaduais, durante a qual 439 crianças foram colocadas sob custódia do estado. As crianças foram finalmente reunidas com suas famílias depois que o tribunal decidiu que as ações do Estado eram injustificadas.
2011: Após uma série de julgamentos em Utah, Arizona e Texas, o líder da FLDS Warren Jeffs foi condenado por agredir sexualmente menores e sentenciado à prisão perpétua.
HISTÓRIA DE MULHERES E CASAMENTO PLURAL
O desenvolvimento inicial do Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD ou Igreja Mórmon) remonta ao período histórico do século dezenove conhecido como o Segundo Grande Despertar. Categorizados entre as tradições cristãs restauracionistas, os santos dos últimos dias (SUD) também são comumente chamados de mórmons, uma designação que faz referência à sua escritura central, o Livro de Mórmon (1830). Os movimentos santos dos últimos dias são aquelas tradições santos dos últimos dias independentes que se separaram da Igreja SUD original fundada por Joseph Smith Jr. (1805-1844) em 1830. Como narrativa de fundação, a “Primeira Visão” de Smith em 1820 relata a visita de dois seres divinos (Deus Pai e seu Filho Jesus Cristo). Embora vários relatos variem, é reverenciado no Mormonismo como o início de um processo no qual o Cristianismo primitivo foi restaurado à terra. (Para uma visão geral mais detalhada do início da história da Igreja SUD, consulte Mason e Mauss 2013).
Em 18 de janeiro de 1827, Smith se casou com Emma Hale em South Bainbridge, Nova York, e nos anos seguintes formulou suas idéias sobre a poligamia com base no estudo da Bíblia Hebraica. Embora contestado, o registro histórico aponta para seu relacionamento com a pensionista e empregada doméstica Fanny Alger em Kirtland, Ohio, durante meados da década de 1830, como o primeiro de mais de trinta sindicatos plurais. Motivados em grande parte pela perseguição, os mórmons continuaram sua migração para o oeste, estabelecendo-se em Nauvoo, Illinois, em 1839, onde Smith se casou com outras esposas, com idades entre quatorze e cinquenta e seis. Certas interpretações históricas indicam que a primeira esposa de Smith, Emma, pode ter aceitado inicialmente a poligamia, enquanto outras apontam que ela ficou profundamente irritada com a prática (“Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo” nd). Smith manteve o conhecimento de muitos de seus casamentos plurais em segredo de Emma, usando a Lei bíblica de Sarah como justificativa para se casar com mais mulheres apesar de sua dissidência (“Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo” sd).
Em 1844, O Expositor de Nauvoo publicou uma exposição das uniões polígamas de Smith e de outros apóstolos mórmons. Smith, que era prefeito de Nauvoo na época, ordenou a destruição da impressora. No caos que se seguiu, ele e seu irmão Hyrum foram presos em Carthage, Illinois; ambos foram mortos mais tarde por uma multidão. Brigham Young se tornou o próximo profeta da Igreja SUD e, em 1846, liderou a épica migração mórmon para o oeste, cruzando as Montanhas Rochosas para o Vale do Lago Salgado, onde se estabeleceram.
Depois que a Igreja SUD publicamente reconheceu a doutrina da poligamia em 29 de agosto de 1852, as duas décadas seguintes viram um aumento na resistência pública e na ameaça de intervenção governamental no Território de Utah. O governo federal aprovou uma legislação anti-poligamia conhecida como Lei Edmunds-Tucker em 1887, e a subsequente apreensão de propriedades e ativos da Igreja (combinada com a prisão de muitos líderes) obrigou a reconsiderar a poligamia pelos líderes SUD como uma prática insustentável. Em 1890, a Igreja SUD emitiu uma proclamação oficial do Presidente da Igreja SUD, Wilford Woodruff, declarando o fim da prática do casamento plural. O Manifesto, como veio a ser conhecido, não era universalmente aceito nem vivido por seus membros. As fissuras doutrinárias que continuaram até os anos 1900, principalmente sobre a questão da poligamia, dividiram a religião emergente em vários grupos. Os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (que constituem o maior número de adeptos em todo o mundo) abandonaram gradualmente a prática depois que o casamento plural se tornou uma ofensa excomungável pós-Manifesto (Hardy 1993). No entanto, grupos fundamentalistas dissidentes continuaram a praticar o casamento plural com base em sua crença duradoura na revelação de 1886 recebida pelo então Presidente SUD John Taylor.
Organizações existentes, como a Apostolic United Brethren (AUB), o grupo Kingston e a Igreja Fundamentalista de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (FLDS), entre outras, todas têm alguns laços doutrinários, de parentesco ou culturais com o mormonismo primitivo. Os mórmons fundamentalistas mantêm comunidades discretas principalmente no oeste dos Estados Unidos (Arizona, Montana, Nevada, Texas e Utah), Canadá Ocidental e México. Estudiosos que estudam grupos fundamentalistas estimam que o número de indivíduos mórmons que praticam a poligamia nos Estados Unidos está entre 40,000 e 50,000 (Bennion e Joffe 2016b: 6).
DOUTRINAS / CRENÇAS SOBRE O PAPEL DA MULHER
Uma diversidade de crenças existe entre os grupos fundamentalistas Mórmons, embora as doutrinas centrais ligadas ao Mormonismo histórico giram em torno da noção de famílias sendo seladas para esta vida e para a próxima. Os crentes afirmam que o casamento plural é essencial para a salvação e afirmam que homens e mulheres não podem alcançar os níveis mais elevados de existência nos céus, ou o “reino celestial”, sem praticar a ordem divina do casamento. A maternidade é considerada o maior propósito da mulher, e famílias numerosas são uma marca registrada da vida social fundamentalista mórmon. “O fundamentalismo mórmon equilibra as privações e dificuldades das vidas de esposas polígamas com a promessa de uma vida após a morte como 'rainhas e sacerdotisas'” (Bennion e Joffee 2016b: 12). A crença fundamental de que “as famílias são para sempre”, ou seja, que os laços de parentesco permanecem intactos por toda a eternidade, reforça a noção de que o casamento e os filhos são o foco central da existência mortal de uma pessoa. A procriação dentro do casamento é considerada necessária para a salvação, com a maternidade entendida como a mais alta vocação terrena da mulher. Acredita-se que navegar na irmandade relacional entre esposas casadas com o mesmo homem forja qualidades pessoais como abnegação, compaixão e uma disposição alegre para o serviço, todas altamente valorizadas na ideologia mórmon fundamentalista e nas tradições SUD mais amplas. Assim, acredita-se que os traços de caráter formados durante a vida terrena de alguém moldam as experiências de alguém na vida após a morte.
Ao contrário de outras tradições cristãs onde o cânone bíblico é considerado fechado, os mórmons reconhecem a revelação contínua por meio de um profeta do sexo masculino. Esse padrão de chefia masculina se repete na organização congregacional, administração comunitária e em estruturas familiares individuais. Apenas homens são ordenados ao sacerdócio. Esta ordem patriarcal é entendida como divinamente inspirada, obrigando assim os crentes que desejam permanecer fiéis aos seus votos matrimoniais e compromissos religiosos. Os mórmons fundamentalistas compartilham dessas opiniões. Muitas de suas comunidades também praticam a lei da consagração, segundo a qual bens materiais, como propriedades, podem ser de propriedade comum e os bens excedentes ou ativos compartilhados dentro da comunidade. Fundamentalistas, em geral, são altamente críticos dos mórmons tradicionais por terem abandonado as doutrinas originais sobre a prática da poligamia e consideram suas próprias crenças mais alinhadas com as idéias de Joseph Smith sobre famílias eternas.
PAPÉIS ORGANIZACIONAIS EXECUTADOS PELAS MULHERES
Os papéis organizacionais desempenhados por mulheres em comunidades mórmons fundamentalistas variam de grupo para grupo e se estendem muito além do gerenciamento compartilhado de grandes famílias. A jurista Angela Campbell discute os "benefícios pragmáticos da poligamia" e observa como as esposas-irmãs dividem as responsabilidades de cuidar dos filhos após o nascimento, como negociam as tarefas domésticas para facilitar o emprego das mulheres fora de casa, ou como capacitam as esposas-irmãs para promover sua educação (Campbell 2016: 60). Algumas esposas-irmãs capitalizam sua experiência na administração das finanças da família e na criação colaborativa dos filhos fora da esfera doméstica, onde "elas também podem desempenhar papéis decisivos na gestão do bem-estar e governança da comunidade, atuando como tomadores de decisão vocais e visíveis" (Campbell 2016: 62). Os papéis das mulheres são freqüentemente moldados pelo mandato da Sociedade de Socorro, uma organização para mulheres iniciada com a bênção de Joseph Smith em 1842. A Sociedade de Socorro tinha o objetivo de fornecer “oportunidades de associação, liderança, SERVIÇO COMPAIXO e educação” e permitia às mulheres um certo grau de “autoridade” no governo da igreja e no ensino de outras mulheres (Cannon e Mulvay-Derr 1992: 1199, ênfase no original). Em seu estudo com mulheres dos Irmãos Apostólicos Unidos em Montana, a antropóloga Janet Bennion (2012) observou a organização de
“Redes econômicas e espirituais femininas eficientes que incluíam um programa escolar Montessori, um moinho de trigo, uma fábrica de conservas de frutas e uma fábrica de laticínios - tudo operado pela Sociedade de Socorro, um projeto auxiliar liderado por mulheres que foi projetado para ajudar a atender às necessidades da comunidade ”(57).
Mulheres fundamentalistas mórmons em certas comunidades também servem como líderes espirituais, algumas até realizando unções e bênçãos de outras mulheres (Bennion 2012: 94; 1998: 42, 50, 61).
PROBLEMAS / DESAFIOS DAS MULHERES EM MOVIMENTOS DE SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS FUNDAMENTALISTA
Há uma série de questões que são exclusivas das mulheres mórmons fundamentalistas: primeiro, vulnerabilidade causada pelo sigilo; segundo, e relacionado ao primeiro, capacidade comprometida de mudança social interna; e terceiro, maior risco de desagregação familiar.
Mulheres fundamentalistas mórmons em casamentos e famílias polígamos vivem grande parte de suas vidas dentro de uma estrutura construída sobre a consciência de que estão vivendo de maneira diferente da maioria da sociedade. Essa diferença tem sido fonte de sanções negativas na forma de leis que criminalizam seus arranjos familiares. Eles são, portanto, compelidos a viver suas vidas em sigilo relativo, motivado por uma combinação de dois fatores criados externamente: criminalização e estereótipos negativos. A vulnerabilidade é ainda mais exacerbada por fatores internos. Posicionando a natureza criminosa do status de esposa plural como o problema, ao invés das escolhas das mulheres dentro da poligamia per se, Janet Bennion e a professora de estudos de direito e gênero Lisa Fishbayn Joffe argumentam que a marginalização de famílias polígamas pode ser um fator causador de abuso (2016a). “As condições sob as quais a poligamia é praticada na América do Norte”, de acordo com os autores “podem permitir que a violência doméstica prospere. Os abusadores podem escolher deliberadamente se estabelecer em locais remotos a fim de manter o controle sobre suas vítimas sem serem observados, e as mulheres em tais locais isolados são incapazes de deixar a comunidade facilmente ”(Bennion e Joffe 2016b: 11). No entanto, como sugerem os dados sobre a violência contra as mulheres, em qualquer situação íntima em que as mulheres são abusadas, muitas vezes relutam em denunciar o abuso. Assim, fatores internos e externos podem trabalhar juntos para aumentar significativamente o “silêncio sagrado” em torno do abuso (Nason-Clark 2008: 172). Não é que as mulheres tenham mais probabilidade de sofrer abusos em relacionamentos polígamos, mas que, quando são abusadas, ficam ainda mais vulneráveis do que outras mulheres. Angela Campbell concorda. Em sua resposta a uma decisão legal de julho de 2017 na Colúmbia Britânica que reafirmou a poligamia como um crime no Canadá (ver Graveland 2017), Campbell afirma que as proscrições legais contínuas prejudicam mulheres e crianças, tornando-as temerosas de denunciar abusos. Para ela, “a criminalização impossibilita a busca de recursos ou serviços de que necessitem, inclusive em casos de violência doméstica. A preocupação deles é que alcançá-las iria 'identificá-las' como esposas polígamas, potencialmente desencadeando investigações de bem-estar infantil ou acusações criminais contra elas ”(Campbell 2017).
Relacionado a isso está o impacto silenciador do status ilegal da poligamia, que impede os esforços das mulheres de fazerem lobby por mudanças internas. Questões como casamento de menores de idade de meninas e “meninos perdidos”, que são expulsos das comunidades mórmons fundamentalistas, preocupam as mulheres mórmons fundamentalistas, mas o ativismo expõe as mulheres à sociedade em geral como vivendo em famílias plurais (Eckholm 2007). Isso os torna abertos ao escrutínio e possivelmente a um processo criminal.
Por fim, o risco de ruptura familiar é onipresente para mulheres em comunidades polígamas. Incursões realizadas em várias populações fundamentalistas de Santos dos Últimos Dias ao longo de várias décadas ressaltam a ameaça de separação conjugal, remoção de filhos, dificuldades financeiras e diminuição da capacidade de interagir com a sociedade não-polígama (Wright e Palmer 2016). De fato, a caracterização da poligamia como uma prática monolítica obscurece outras questões, como educação feminina, emprego e relações sociais, além das respectivas unidades familiares. Há uma grande diversidade de práticas entre as comunidades mórmons fundamentalistas, e a experiência vivida por mulheres em famílias polígamas fora dos grupos mais reclusos é pouco representada na literatura acadêmica.
Um grande desafio para as mulheres é o retrato estereotipado de grupos mórmons fundamentalistas na mídia tradicional. A cobertura da mídia freqüentemente tem se concentrado na vida sensacionalista, ao invés da vida cotidiana das famílias, que são realmente bastante mundanas (Campbell 2009). Em suas entrevistas com mulheres polígamas em Bountiful, British Columbia, Campbell descreve os momentos comuns de jardinagem comunitária, adolescentes falando sobre música ou recebendo uma sorveteria como acontecimentos rotineiros da vida cotidiana, em geral negligenciados pela mídia (Campbell 2009). Apenas incidentes dramáticos tendem a chamar a atenção da mídia, como detenções dos pais altamente divulgadas e remoção de crianças de comunidades polígamas. Talvez os incidentes mais conhecidos na história dos fundamentalistas mórmons sejam os ataques à comunidade dos Santos dos Últimos Dias Fundamentalistas (FLDS) em Short Creek (mais tarde conhecida como Colorado City), Arizona em 1953, nos quais 263 crianças foram colocadas sob custódia do estado, e a FLDS comunidade no Yearning for Zion Ranch perto de Eldorado, Texas em 2008, quando 439 crianças foram removidas de suas famílias (Bradley 1993; Bennion 2012; Wright e Palmer 2016: 154). Esses eventos construíram (e reforçaram) uma conversa pública contínua sobre a submissão feminina, juntamente com o abuso, a negligência e a exploração de crianças. Estruturas patriarcais rígidas em movimentos mórmons fundamentalistas, juntamente com estruturas legais estaduais que criminalizam a poligamia, contribuem para os abusos bem documentados que assolam certas comunidades. No entanto, são as histórias dramáticas, e não os relatos da vida cotidiana, que continuam a gerar narrativas negativas na mídia.
Nos últimos anos, tem havido uma mudança gradual nas representações da mídia para representações mais sofisticadas da vida familiar polígama fundamentalista mórmon. Em um relatório de 2010 de Geografia nacional, por exemplo, os leitores aprenderam sobre o comum em um relato detalhado da vida social em duas aldeias polígamas. O jornalista Scott Anderson descreveu o “espírito comunitário” que observou quando membros da comunidade da FLDS que moravam em Hildale, Utah e Colorado City, Arizona, se reuniram para ajudar nos projetos de construção do bairro, construindo uma casa em um único dia. Sua avaliação: “passar um tempo em Hildale e Colorado City é sair com uma visão mais matizada” (Anderson 2010: 4). Da mesma forma, a popularidade de dramas de televisão e reality shows como Big Love, Esposas irmãse Minhas cinco esposas abriu um diálogo público mais robusto sobre a poligamia mórmon e pode estar alterando significativamente a opinião pública (Bennion 2012). Ao comentar sobre o desafio legal de 2016 interposto pela personalidade de reality show Cody Brown em Brown v. Buhman, Bennion e Joffe observam que “famílias abertamente polígamas podem estar encorajando uma mudança social na sociedade em favor da tolerância e descriminalização da poligamia. A televisão no horário nobre desempenhou um papel importante nessa transformação normativa ”(Bennion e Joffe 2016b: 18).
Há uma grande quantidade de literatura acadêmica que examina a negação do arbítrio às mulheres religiosas, a onda mais recente focada nas mulheres muçulmanas (Mahmood 2011), mulheres judias ortodoxas (Davidman 2015) e identidade e gênero cristãos evangélicos (Gallagher 2003) , entre outros. Este corpo de estudos é um convite para reconsiderar a caracterização das mulheres religiosas como tendo agência limitada ou nenhuma. “Mulheres que são religiosas, especialmente fundamentalistas, ortodoxas, observadoras ou praticantes (como são rotuladas e rotuladas de várias maneiras) não devem fazer escolhas da mesma forma que as mulheres 'livres' do mundo capitalista de mercado neoliberal sexualmente liberado ”(Beaman 2016: 43). A socióloga Lori G. Beaman argumenta que, com suas escolhas consideradas “não realmente escolhas” por observadores éticos, as mulheres religiosas são frequentemente imaginadas como oprimidas de forma única em grupos patriarcais (Beaman 2014: 242). Ela posiciona a agência das mulheres religiosas além da “rejeição sumária delas como uma lavagem cerebral, tendo falsa consciência ou sendo capachos” pelas chamadas feministas seculares (Beaman 2013: 1147-48). Esse imaginário é construído sem suas vozes, suas resistências e suas estratégias de mudança e não respeita o compromisso religioso das mulheres. Campbell faz uma observação semelhante sobre como “as narrativas das mulheres, registradas por meio de estudos empíricos, muitas vezes contradizem as suposições e aspirações que orientam a governança formal da poligamia” (Campbell 2016: 5). As histórias contadas sobre estruturas familiares polígamas, portanto, são frequentemente representações conduzidas pela mídia, erigidas quase inteiramente à parte daqueles que afirmam retratar. A lei também serviu para reforçar os estereótipos negativos com relatos apenas de vítimas de mulheres fundamentalistas. Assim, percebemos a importância de contribuições como a de Campbell, que oferecem alternativas às representações estereotipadas vigentes. Ao enfatizar como as mulheres que ela entrevistou "lançaram Bountiful como um espaço social e político heterogêneo e dinâmico, onde pelo menos algumas mulheres são capazes de exercer considerável autoridade em seus casamentos, famílias e comunidade", a oportunidade para uma narrativa mais estruturada de seus emerge a experiência vivida (Campbell 2009: 188).
O que exames mais profundos da vida de mulheres mórmons fundamentalistas em casamentos e famílias polígamas pressagiam para a lei e as políticas públicas? Para o psicólogo social Irwin Altman e o antropólogo Joseph Ginat, seu estudo de referência da relacionalidade e vínculo social em grupos polígamos foi motivado por um desejo de compreender "novas formas emergentes de família" e trabalhar para os objetivos aspiracionais de reprimir "animosidades, ódios e divisão ”sobre o outro religioso (Altman e Ginat 1996: x, xiii). A jurista Gillian Calder vê a conversa sobre formas familiares emergentes como desestabilizadora do que muitos supõem serem questões “resolvidas” sobre a “constitucionalidade da poligamia” (Calder 2014: 230). De esposas irmãs usando novas leis sobre igualdade no casamento para se casarem como uma forma de resistência contra o estado, a um julgamento recente sobre "co-mammas" não conjugais criando um filho juntas (Bramham 2017; Ireton 2017), a normatividade de casamento monogâmico está em fluxo e a legitimação de diversas formas familiares tornou-se uma conversa sobre a diferença. A poligamia como opção para organizar unidades familiares torna-se então uma entre muitas opções legítimas.
De acordo com Bennion e Joffe, “Durante séculos, a poligamia desempenhou um papel na imaginação do público como metáfora e catalisador para a discussão de outras práticas conjugais desafiadoras. De fato, a história da regulação da poligamia evoca legados de intolerância religiosa e cultural ”(2016b: 8). Embora muitas vezes altamente controversas, as questões levantadas pelas mulheres mórmons fundamentalistas são de vital importância para as construções sociais e legais do que “família” significa e a conceituação de agência dentro dessa estrutura.
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Publicar Data:
7 de Julho de 2018
