Elizabeth Schleber Lowry

Mulheres no Espiritismo Americano do Século XIX

1848 (31 de março): o Fox Sisters alegou ter se comunicado com o espírito de um homem morto, através de um sistema de batidas e pancadas, em sua casa em Hydesville, Nova York.

1849-1850: As Irmãs Fox viajaram pelo interior do estado de Nova York, Nova Inglaterra e Sul de Ontário dando demonstrações públicas de sua suposta habilidade de se comunicar com espíritos. Muitas outras mulheres "médiuns" também começaram a demonstrar sua capacidade de se comunicar com os mortos por meio da "fala em transe".

Década de 1850: os líderes cristãos começaram a advertir suas congregações sobre os males do Espiritismo, que eram considerados blasfêmia.

1852: A primeira edição do semanário espiritualista O Telégrafo Espiritual (1852 – 1860) foi lançado em Nova York.

1855: Emma Hardinge Britten mudou-se de Londres para Nova York, onde descobriu o Espiritismo e se tornou uma médium conhecida.

1857: A primeira edição do jornal Espiritualista Banner de luz (1857 – 1907) foi lançado em Boston.

1859: A médium espírita Amanda Britt Spence fez um discurso em Boston que apoiava explicitamente a igualdade dos sexos e desafiava os papéis tradicionais de gênero. A espiritualista Eliza W. Farnham proferiu sua primeira palestra em São Francisco, marcando o movimento do Espiritismo em direção ao oeste.

1864: Emma Hardinge Britten leciona em San Francisco pela primeira vez.

1865: A Sra. Laura Cuppy, sufragista e espiritualista, mudou-se para São Francisco, onde contribuiu para um crescente movimento espiritualista na Costa Oeste.

1865: Dra. Juliet Stillman falou sobre a saúde da mulher e a reforma do vestuário em uma convenção espiritualista em Chicago.

1867: o primeiro jornal espiritualista de São Francisco A bandeira do progresso (1867 – 1869) foi fundada.

1868: Elizabeth Stuart Phelps publicada Os portões entreabertos, ela primeiro em uma série de romances espíritas.

1870: Emma Hardinge Britten publicou Espiritualismo americano moderno.

Década de 1870: a mediunidade proliferou, dando origem a vários tipos de atividades mediúnicas, como mediunidade física, escrita em ardósia, escrita automática e fala em transe.

1874: Dr. Frederick R. Marvin publicou A Patologia e Tratamento da Mediomaniapatologizando a mediunidade feminina. A espiritualista Amanda Slocum e seu marido começaram Senso comum (1874-1878), um jornal espiritualista sufragista pró-mulheres em San Francisco.

1875: A espiritualista Victoria Woodhull, de Nova York, concorreu à presidência dos Estados Unidos.

1880: As sessões espíritas tornaram-se menos “espirituais” e mais teatrais. Médiuns mais velhos e mais estabelecidos começaram a se distanciar de demonstrações extravagantes e sessões espantosas.

1884: Emma Hardinge Britten publicou Milagres do século XIX. A Comissão Seybert da Universidade da Pensilvânia começou investigações "científicas" de médiuns, juntamente com os fenômenos que eles produziram durante uma sessão.

1885: Leah Fox Underhill, a mais velha das irmãs Fox, publicou sua autobiografia O elo perdido no espiritismo moderno.

1887: O Relatório Seybert foi publicado, desacreditando e desmascarando a mediunidade e denunciando o Espiritismo.

1888: As duas irmãs Fox mais jovens, Kate e Maggie, declararam que suas comunicações espirituais tinham sido uma farsa.

1890: A credibilidade do Espiritismo despencou ainda mais conforme novos escândalos envolvendo médiuns fraudulentos vieram à tona.

1891: Nettie Colburn Maynard publicou suas memórias Abraham Lincoln era um espiritualista?

1893: A Associação Espiritualista Nacional de Igrejas foi fundada no Parlamento Mundial das Religiões na Exposição Colombiana em Chicago.

1896: Emma Hardinge Britten publicou Fé, fatos e fraudes da história religiosa.

1899: Emma Hardinge Britten morreu e sua autobiografia, A autobiografia de Emma Hardinge Britten, foi publicado postumamente.

1901: Leonora Piper afirmou que a mediunidade era impossível, sugerindo que ela era dotada de poderes telepáticos.

1909: A famosa médium italiana, Eusapia Palladino, veio para a América.

1917 (6 de abril): Os Estados Unidos entraram na Primeira Guerra Mundial

1918: Margery “Mina” Crandon é submetida a múltiplas investigações sobre suas habilidades espíritas.

1920 (26 de agosto): as mulheres americanas conquistaram o sufrágio universal e a popularidade do Espiritismo continuou seu declínio vertiginoso.

HISTÓRICO DO FUNDADOR / MOVIMENTO

As expectativas sociais para as mulheres no século XIX eram específicas: acima de tudo, as mulheres deveriam ser modestas e piedosas, e sacrificar suas próprias necessidades pelas de suas famílias. As mulheres foram admoestadas a se absterem de expressar opiniões, especialmente em público. O ideal da Era Vitoriana de “Verdadeira Feminilidade” decretou que as mulheres deveriam viver de acordo com quatro princípios: piedade, pureza, submissão e domesticidade (Johnson 2002: 4 – 5). Mas as mulheres experientes foram capazes de usar alguns desses princípios (por exemplo, a suposição de uma propensão natural em relação à espiritualidade e à submissão) para defender novos papéis sociais como médiuns espirituais. Como tal, as mulheres se voltaram para o Espiritismo não apenas para satisfazer suas necessidades espirituais, mas também como um meio pelo qual reivindicar algum grau de independência, particularmente no que diz respeito a falar em público diante de públicos mistos.

O espiritismo era uma religião baseada na premissa de que os vivos poderiam se comunicar com os espíritos dos mortos dentro do contexto de uma sessão. Praticantes do espiritismo tipicamente assistiam a sessões com um médium como seu “guia”. O médium transmitia mensagens do mundo espiritual. Muitas mulheres usaram o espiritismo de forma terapêutica, para se comunicar com membros falecidos da família, especialmente crianças pequenas. Mas o Espiritismo também foi usado para defender os direitos civis, particularmente quando o médium canalizou os espíritos dos nativos americanos (Troy 2017: 55).

Uma vez que o Irmã da raposaAs manifestações de suas habilidades psíquicas ostensivas ganharam renome em 1849, o número de mulheres que ousaram entrar na esfera pública para dar palestras ou oferecer orientação espiritual para os outros, aumentou. Com o Espiritismo, as mulheres que alegavam ser médiuns psíquicos haviam encontrado uma maneira de contornar a proibição de falar em público; isto é, era aceitável que uma mulher falasse em público se tivesse entrado em transe e fosse considerada como entregando mensagens de uma entidade espiritual masculina ou “controle”. Dessa maneira, os médiuns poderiam evitar algumas críticas porque os princípios espíritas permitiam mulheres para manter papéis submissos e passivos, ao mesmo tempo que entram na esfera pública. Além disso, as mulheres não foram responsabilizadas por seu comportamento quando entraram em transe (Braude 1989: 82). Os oradores do Trance frequentemente viajavam no circuito de palestras e davam palestras, geralmente sobre assuntos espirituais. Uma vez que um médium tivesse estabelecido um nome para si mesma, ela poderia realizar sessões menores e mais íntimas para clientes endinheirados. Esses falantes de trance dos 1850s e 1860s eventualmente abririam caminho para os oradores e ativistas femininos dos 1870s (Braude 1989: 87). Mulheres espirituais importantes que praticavam durante esse período incluíam Cora LV Scott (1840-1923), Ascha W. Sprague (1827-1861), Frances Ann Conant (1831-1875), Nettie Colburn Maynard (1840-1892), Charlotte Beebe Wilbour (1833) –1914) e Emma Hardinge Britten (1823 – 1899).

Nos 1850s e 1860s, o movimento espiritualista tornou-se cada vez mais associado ao sufrágio feminino. Por exemplo, no 1859, a médium espírita Amanda Britt Spence fez um discurso em Boston que explicitamente apoiou a igualdade dos sexos e desafiou os papéis tradicionais de gênero. Em 1865, a Dra. Juliet Stillman (1833-1919) falou sobre a saúde das mulheres e a reforma do vestuário em uma convenção espírita em Chicago (Braude 1989: 83). Durante esse período, o Espiritismo também se espalhou da Nova Inglaterra e do norte de Nova York para o Meio-Oeste e depois para a Califórnia. A espiritualista Eliza W. Farnham fez sua primeira palestra em San Francisco, marcando o movimento do Espiritualismo para o oeste, e a Sra. Laura Cuppy Smith, sufragista e espiritualista, mudou-se para São Francisco, onde contribuiu para um crescente movimento espiritualista na costa oeste. . O espiritismo tornou-se rapidamente uma fortaleza para o movimento sufragista feminino da Califórnia, incluindo em suas fileiras os médiuns em transe Laura de Force Gordon (1815-1864) e Elizabeth Lowe Watson (1838-c. 1907) (Braude 1842: 1921).

As mulheres americanas, que eram médiuns espirituais, tendiam a se ajustar a um perfil social específico: em geral eram jovens, brancas, protestantes e solteiras. Eles tendiam a vir de Nova York ou Nova Inglaterra, e tinham opiniões progressistas sobre questões de direitos civis. Por exemplo, muitos espíritas se opuseram à escravidão e apoiaram os direitos das mulheres. Os espíritas frequentemente tinham visões progressistas em relação ao sexo e à religião, assim como muitas vezes desafiavam os valores patriarcais baseados no cristianismo e na Bíblia (Braude 1989: 42-43). A esse respeito, agir como um médium espírita poderia muitas vezes ser um empoderamento para a mulher de classe média do século dezenove. Trabalhar como médium oferecia às mulheres a oportunidade de viajar e ser financeiramente independentes, de expressar opiniões sobre política e religião, e de promulgar papéis sociais alternativos para si mesmos através de seus controles espirituais. Além disso, em sessões menores e mais íntimas, os médiuns espíritas foram capazes de contornar as regras que cercam o contato íntimo e o namoro - enquanto a pessoa estava sob o “controle” de um espírito - de outro modo, limites sociais rígidos e restrições foram atenuados. Por causa disso, talvez, a moral dos médiuns femininos fosse frequentemente questionada, e muitas dessas mulheres eram vilificadas (Tromp 2009: 85). Os críticos do espiritismo enquadram os médiuns como sendo sedutores enganosos, decididos a separar homens tolos e crédulos de suas fortunas. Essas mulheres, então, tiveram um papel complicado na esfera pública. Por um lado, eles promulgaram valores sociais progressistas e, muitas vezes, engajaram-se em ativismo social e político pela igualdade de direitos. Por outro lado, eles freqüentemente se tornaram alvos de calúnias e abusos.

Além disso, enquanto os médiuns bem-sucedidos (aqueles com uma forte base de clientes) poderiam ter uma boa vida, outros viviam lado a lado. O meio era geralmente de classe socioeconômica mais baixa do que sua clientela e ela dependia muito de seu patrocínio para sustento (McGarry 2008: 29). Dito isso, alguns médiuns conseguiram estabelecer posições de poder social para si mesmos dentro desses arranjos, ultrapassando os limites da classe e influenciando pessoas bem conectadas. Um exemplo desse tipo de relacionamento é o descrito por Nettie Colburn Maynard, uma médium que afirmava ter sido uma confidente da família Lincoln durante a Guerra Civil (1861-1865) (Maynard 1891: 2). Em seu livro de memórias Abraham Lincoln era um espiritualista? Maynard falou sobre ter se tornado uma espécie de empregado na Casa Branca depois da volta de Mary Todd Lincoln ao Espiritismo após a morte de seu filho em 1850. Embora não haja documentação histórica para apoiar a conta de Maynard, ela supostamente desfrutou de uma excelente reputação e trabalhou com a elite de Washington, DC. Em sua autobiografia, ela também descreveu canalizar os espíritos dos generais para auxiliar o presidente Lincoln na estratégia militar de derrotar os confederados.

Como o espiritismo se tornou cada vez mais popular nos anos seguintes à Guerra Civil, as habilidades dos médiuns se tornaram cada vez mais diversas, e os tipos de mediunidade que eles demonstraram proliferaram. Havia médiuns "físicos" e médiuns "mentais". Os médiuns físicos poderiam supostamente mover a mobília, enquanto os médiuns mentais simplesmente entravam em um estado de transe, ao qual canalizavam a voz de outro ser consciente.

Pelas 1870s, não só havia diferentes tipos de médiuns em transe, como também médiuns especializados em transmitir mensagens espirituais via música e arte - e, é claro, médiuns que, como as Fox Sisters, transmitiam mensagens por meio de raps e pancadas. Nos 1880s, os médiuns começaram a produzir o que era conhecido como materializações de “forma completa”, significando que eles aparentemente manifestariam uma entidade espiritual inteira que poderia interagir fisicamente com os assistentes de sessão (Tromp 2009: 157). Essas materializações de corpo inteiro eram difíceis de executar e tornavam os médiuns ainda mais vulneráveis ​​a críticas e alegações de fraude. No entanto, o evento que ficou conhecido como o verdadeiro “Golpe da Morte ao Espiritualismo” ocorreu em 1888, quando as duas irmãs mais novas da Fox, Kate e Maggie, apareceram na Academia de Música de Nova York para declarar publicamente que suas supostas comunicações espirituais tinham sido uma farsa (Davenport 1888: 76).

Mas as sessões espíritas já haviam declinado em popularidade, à medida que as manifestações se tornavam menos "espirituais" e mais extravagantes, e um número crescente de médiuns era desacreditado por equipes de investigadores e desmascaradores. No entanto, também é possível que o espiritualismo tenha declinado em popularidade porque as mulheres haviam conquistado mais liberdade social e simplesmente não precisaram subverter o status quo na mesma medida que antes. Pelas 1880s, as mulheres tinham mais ou menos conseguido entrar na esfera pública, onde falavam (enquanto totalmente conscientes) para públicos mistos (Braude 1989: 176-77).

No entanto, embora a era de ouro do espiritismo e das sessões parecesse estar chegando ao fim, alguns médiuns ganharam uma plataforma no final do século XIX, e permaneceram famosos no início do século XX. Essa nova geração de mídias incluiu Leonora Piper (1857-1950), Margery "Mina" Crandon (1888-1941) e a italiana Eusapia Palladino (1854-1918) - todas atraídas por algumas das últimas investigações patrocinadas pela universidade. Finalmente, embora no final do século XIX o Espiritismo parecesse ter perdido sua influência política e seu valor teatral, o movimento espiritualista obviamente ainda era importante para aqueles que o levavam a sério como religião e, em 1893, um núcleo Um grupo de espiritualistas fundou a Associação Nacional Espírita de Igrejas, que ainda existe hoje.

DOUTRINAS / CRENÇAS QUE FORMAM A QUESTÃO

À medida que o movimento espiritualista crescia entre os 1850s e os 1870s, mais e mais mulheres se juntavam às suas fileiras, em parte devido às oportunidades que lhes permitiam ser financeiramente independentes, viajar e falar em público e em parte por causa de uma crença predominante no século XIX. que eles eram biologicamente adequados para a mediunidade. Consideradas como embarcações vazias que eram naturalmente fracas, as mulheres eram candidatas ideais para serem “controladas” por entidades espirituais (Braude 1989: 23 – 24). Mas o Espiritismo também era atraente para as mulheres porque pedia igualdade entre os sexos e rejeitava a doutrina cristã do Pecado Original, que teólogos e pregadores patriarcais tipicamente culpavam pelo pecado e tentação de Eva de seu marido Adão, com todas as mulheres compartilhando a culpa de Eva. As crenças espirituais sobre a vida após a morte eram especialmente atraentes para os enlutados que queriam acreditar que seus entes queridos viviam em um mundo melhor. Como o espiritualismo geralmente apoiava a idéia de igualdade social, o movimento espírita se tornou um contra-ataque útil a uma ordem patriarcal que exigia que as mulheres permanecessem em silêncio e não lhes permitia autonomia espiritual ou autoridade. Como o espiritismo desafiou o status quo social e ao mesmo tempo permitiu que as mulheres mantivessem sua "submissão" através do transe, o movimento espiritualista tornou-se uma plataforma viável para fazer campanha pelo sufrágio feminino (Braude 1989: 77-81).

Enquanto alguns médiuns tentaram construir uma forte conexão entre o Espiritismo e o Cristianismo e afirmaram que o próprio Jesus era um médium, muitos espíritas, incluindo Emma Hardinge Britten, [Imagem à direita] eram críticos do cristianismo. Em sua autobiografia, assim como em outras publicações, Britten protestou contra a hipocrisia e a corrupção da igreja, criticando as autoridades da Igreja por se aproveitarem dos pobres, oprimindo mulheres e oferecendo perdão por transgressões morais hediondas. Mais notório de tudo, o cristianismo era usado para apoiar a escravidão e outros males sociais. Britten argumentou que enquanto o cristianismo gerava superstição, ignorância e passividade, o Espiritismo desafiou essas atitudes e pediu às pessoas que tomassem o controle de suas próprias comunicações espirituais para promover causas progressivas (Britten 1900: 240). Muitos espíritas, particularmente os da época da Guerra Civil, ecoaram os sentimentos de Britten, citando o uso da Bíblia pelo sul para defender a escravidão como um exemplo da corrupção do cristianismo. Esta foi uma das muitas razões que o espiritismo não floresceu no sul, e foi de fato banida em vários estados do sul.

RITUAIS / PRÁTICAS

A sessão era o principal ritual e "prática" do movimento espiritualista e era usada como um fórum no qual se podia receber conselhos, conforto, orientação e, às vezes, entretenimento. A sessão consistia tipicamente em entre três e doze pessoas. Acreditava-se que um bom equilíbrio entre homens e mulheres ajudasse a criar condições ótimas. Os assistentes de Séries seguravam as mãos ou sentavam-se com as mãos estendidas sobre a mesa com os dedos tocando os de seus vizinhos. Realizada em um quarto escuro, a sessão freqüentemente começava com um hino cantado para cultivar uma atmosfera reverente. Eventualmente, se os participantes da sessão tivessem sorte, o médium canalizaria um “controle” espiritual que usaria ostensivamente o meio para disseminar mensagens para os membros do grupo.

No entanto, à medida que crescia a fé no método científico, frequentadores de sessões espíritas exigiam provas mais tangíveis de que estavam experimentando uma comunhão com o mundo espiritual. Isso levou primeiro ao fenômeno dos “apports” (objetos entregues do mundo espiritual). Os apêndices tipicamente incluíam flores ou frutas (aqueles que estavam fora de época eram considerados os mais convincentes), mas também podiam incluir lenços, jóias e outras bugigangas. Uma sessão particularmente dramática descrita pela Comissão Seybert envolveu a introdução de uma tartaruga (Seybert 1887: 100).

À medida que a competição entre os médiuns se tornava cada vez mais acirrada, no final dos 1870s, alguns médiuns começaram a produzir o que veio a ser conhecido como “ectoplasma”, uma substância branca que emergiria de seus narizes e bocas. Curiosamente, enquanto os médiuns masculinos e femininos produziam apports, a produção de ectoplasma parecia ser uma realização quase exclusivamente feminina. Eventualmente, alguns médiuns afirmaram ser capazes de produzir ectoplasma que começaria a tomar forma parcial; isto é, uma mão, braço ou pé fantasmagórica pode se materializar na escuridão da sala da sessão antes de desaparecer.

Pelas 1870s, essas materializações parciais deram lugar ao que eram conhecidas como “materializações de forma plena”, o que significava que todo um ser espiritual poderia alegadamente ser convocado para além do túmulo para circular entre os assistentes da sessão (Tromp 2009: 4). As materializações de forma plena podiam tocar e ser tocadas, e o elemento de contato físico com um desses seres parecia tornar a sessão ainda mais atraente. As materializações de formas completas eram freqüentemente produzidas com a ajuda de um "armário de espíritos", isto é, um compartimento (às vezes um sofisticado compartimento de madeira, outras vezes uma combinação de corda e manta) (McGarry 2008: 103). O gabinete foi fonte de muita especulação e controvérsia. Os críticos do espiritualismo acreditavam que o gabinete era usado de várias maneiras diferentes para produzir manifestações fraudulentas. Uma teoria comum sobre como essas materializações de plena forma foram alcançadas, incluiu a aparência de um cúmplice (ou talvez até mesmo o próprio médium) em uma sala escura usando branco. Outros médiuns simplesmente usavam arranjos de tecido para sugerir formas humanas. Alguns usavam fósforo para que o tecido transparente brilhasse no escuro ou pintassem recortes de papelão com tinta fosforescente.

Para as pessoas que queriam acreditar, o efeito era fascinante e muitas vezes profundamente comovente, mas para aqueles que não estavam tão facilmente convencidos de que o artifício era aparente demais (Seybert 1887: 158). Alguns assistentes de sessão começaram a exigir que o médium fosse amarrado dentro do armário de espíritos para provar que ela não era a mesma pessoa que o suposto espírito que entrava no círculo da sessão. Assim, as materializações de forma plena fomentavam o crescente ceticismo entre o público em geral, e os debunkers trabalhavam cada vez mais para provar que vários meios eram fraudulentos. Em alguns casos, ser desmascarada poderia arruinar um médium, mas em outros casos, se ela produzisse um bom espetáculo, ninguém parecia se importar muito com sua autenticidade. Finalmente, surgiu uma fenda entre uma nova geração de médiuns que transportava o espetáculo e a geração mais velha original que afirmava estar presente apenas no negócio sério de se comunicar com os espíritos.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Embora não houvesse uma liderança oficial para falar no início do espiritismo americano, Emma Hardinge Britten, entre outras, rapidamente se tornou uma figura central dentro do movimento espiritualista. Um escritor prolífico e colaborador freqüente de importantes periódicos espíritas, como A bandeira da luzBritten proferiu diversos discursos defendendo as virtudes do espiritualismo e também publicou vários livros sobre o assunto. Britten falou publicamente contra a escravidão, trabalhou na campanha para reeleger Abraham Lincoln como presidente e falou sobre a importância dos movimentos trabalhistas. Os discursos apaixonados de Britten e seus modos francos eram particularmente atraentes para as mulheres, que “agradeciam a Deus pelo fato de um de seus próprios sexos poder finalmente ecoar as fervorosas orações e bênçãos que silenciosamente colocaram para ele para o Céu” (Britten 1865: 10)

Em seus escritos, Britten nomeou outras mulheres que ela sentia serem líderes no movimento espiritualista, incluindo as Fox Sisters e Cora LV Scott, que alcançaram extraordinária fama como conferencista e autora de trance. Entre 1851 e 1852, Scott descobriu que ela poderia entrar em transe e receber mensagens. Por 1855, quando ela tinha apenas quinze anos de idade, ela se tornou uma figura significativa no circuito de palestras de transe. Scott casou-se quatro vezes e seus escritos aparecem sob vários nomes: Hatch, Daniels, Tappan e Richmond (Britten 1879: 156). Ela era muito atraente e foi supostamente a inspiração para o meio Ada TP Foat no romance de Henry James, Os Bostonianos. Em 1893, Cora Scott ajudou a representar o Espiritismo na reunião do Parlamento Mundial de Religiões em conjunto com a Exposição Colombiana em Chicago. Ela também foi a primeira vice-presidente da National Spiritualist Association, que foi fundada no mesmo ano (Melton 2007: 270).

Por outro lado, as mulheres altamente visíveis espíritas das quais Britten não aprovou incluíram Tennessee Claflin (1844-1923), Victoria Woodhull (1838-1927) e Lois Waisbrooker (1826-1909). Tennessee Claflin e Victoria Woodhull [Image at right] eram irmãs que levaram uma infância incomum e itinerante. (Woodhull acabou se tornando famoso por ser a primeira mulher a concorrer à presidência, em 1875). As irmãs se estabeleceram em Nova York, onde começaram uma corretora em Wall Street. Durante esse tempo, os dois foram rumores de terem atuado como conselheiros espirituais do magnata do aço Cornelius Vanderbilt. Em 1870, eles lançaram um jornal intitulado Woodhull e Claflin Weekly (1870-76), que defendia as virtudes do espiritismo, do sufrágio feminino e do vegetarianismo. Como espírita, Woodhull defendia explicitamente o altamente controverso movimento do "amor livre", que afirmava que as mulheres deveriam ter liberdade reprodutiva, assim como a liberdade de receber amantes e a liberdade de se divorciar e se casar com quem quisessem. Muitos médiuns mais antigos e estabelecidos (como Emma Hardinge Britten) se distanciaram de Woodhull porque acharam a política de Woodhull sobre o amor livre ser perturbadora e embaraçosa.

Lois Waisbrooker enfrentou críticas semelhantes: os valores que ela escolheu promover em nome do movimento espírita eram impróprios. A Waisbrooker, uma autora e defensora dos direitos das mulheres, começou a trabalhar como palestrante de transe espiritualista nos 1850s. Em 1863, ela se tornou jornalista e ativista. A Waisbrooker foi a fundadora e editora de três periódicos que defendiam o livre-pensamento e, junto com numerosos escritos promovendo a noção de amor livre e direitos das mulheres, ela escreveu ficção. Notavelmente, em 1893, ela publicou Uma revolução do sexo um romance sobre uma "utopia feminista". APor muito tempo com Victoria Woodhull, ela é freqüentemente considerada uma das mídias mais radicais do século XIX (Braude 1989: 138 – 39).

PROBLEMAS / DESAFIOS

As mulheres espíritas enfrentaram um grande preconceito, em parte porque eram mulheres que ousavam falar em público e em parte porque o Espiritismo era amplamente desaprovado em muitas comunidades cristãs. Mídias femininas foram ridicularizadas e vaiadas no palco, e muitas vezes corriam o risco de assédio sexual nas pensões e nos hotéis em que ficavam. Isso tornou o circuito de palestras bastante arriscado.

A imprensa revelou os escândalos associados ao espiritismo e ao “amor livre” defendido por mulheres como Victoria Woodhull. Os jornais de Nova York também publicaram informações muito lascivas sobre a carreira de uma médium chamada Ann O'Delia Diss Debar (c. 1849-1909). [Imagem à direita] Apelidada pela imprensa de Nova York como sendo a "mulher mais cruel do mundo", Diss Debar deixou sua marca como uma vigarista de classe mundial, enganando os clientes com sua suposta destreza como um meio capaz de produzir pinturas espirituais pelo mundo. velhos mestres (Buescher 2014: 322). Diss Debar obviamente preferiu trabalhar com grupos muito pequenos de pessoas (de preferência idosos e ricos) em seu próprio apartamento, acabando por enganar o advogado de Manhattan, Luther Marsh, em milhares de dólares. Embora Marsh não tenha acusado Diss Debar de ter feito algo errado, seus amigos, muitos dos quais estavam bem relacionados na comunidade legal, processaram Diss Debar e a colocaram na prisão por fraude.

Além de serem presos, as mulheres médiuns corriam o risco de ficar confinadas às instituições mentais. Muitas mulheres que afirmavam ter experimentado comunicações sobrenaturais, pensavam estar sofrendo de alguma forma de histeria, e foram colocadas em tratamento (Tromp 2009: 175). Médicos como Frederick R. Marvin, que afirmava se especializar em uma doença a que ele se referia como “mediomania”, ajudaram a patologizar as mulheres espíritas. Em seu livro, o Filosofia do Espiritismo, Marvin afirmou que o meio

fica possuída pela ideia de que ela tem uma missão surpreendente no mundo. Ela abandona sua casa, seus filhos e seu dever, para montar a tribuna e proclamar as peculiares virtudes do amor livre, da afinidade eletiva ou da reencarnação das almas. Permita que a desordem avance e se torne uma enfermidade crônica e, ai de mim! A mulher outrora inteligente, culta e pura, afunda-se numa série de estranhos ismos (1874: 47).

O uso de Marvin da palavra "puro" aqui é significativo, pois ele quis dizer pureza sexual, que era um dos quatro pilares da "feminilidade ideal". Naquela época, falar em público era acreditado para comprometer a pureza sexual de uma mulher.

SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES
O espiritismo foi valioso para as mulheres americanas no século XIX porque as mulheres eram fortemente desencorajadas a falar em público. Em geral, o cristianismo dominante proibia as mulheres de pregar, e se elas assumissem tarefas que envolviam a exposição pública, elas precisavam da aprovação da igreja (Grammer 2002: 4). Parte da popularidade do espiritualismo pode ter sido devida à sua abertura comparativa. No entanto, a noção de poder falar em público sobre assuntos espirituais e cultivar autonomia espiritual e autoridade não é exclusiva das mulheres americanas. No que diz respeito às tradições religiosas em todo o mundo, a “canalização” dos controles espirituais, ou “xamanismo da posse” tem sido um meio pelo qual as mulheres se expressaram em público dentro de culturas patriarcais que de outra forma o teriam proibido (Wessinger 2014: 81). Além disso, as mulheres espíritas não foram as únicas mulheres do século XIX a encontrar uma voz através de meios espirituais. As mulheres foram capacitadas para falar pelo Espírito Santo em Movimentos Wesleyanos / Santidade e também no pentecostalismo (Stanley 2002: 141; Wessinger 2014: 84). Tradições religiosas como o espiritismo, os movimentos wesleyano e de santidade e o pentecostalismo tornaram-se atraentes para as mulheres que - sentindo-se autoridades espirituais - queriam ter uma plataforma pública sem a permissão dos homens responsáveis ​​(Stanley 2002: 142). Portanto, em termos de autoridade espiritual, as mulheres em novos movimentos religiosos frequentemente desfrutavam de liberdade sem precedentes - fortalecidas pelos espíritos do falecido (como no espiritismo) ou pelo Espírito Santo (como na santidade wesleyana e no pentecostalismo). A influência e a presença das mulheres nesses movimentos ajudaram a criar uma contradição com as suposições de que as mulheres não conseguiam preencher papéis de liderança nos campos da defesa e da espiritualidade (Wessinger 2014: 89). Para as mulheres espíritas, em particular, canalizar os espíritos dos falecidos (particularmente os espíritos dos nativos americanos falecidos e mulheres influentes) ajudou-os a avançar um crescente movimento pelos direitos civis e a imaginar novos papéis sociais para eles mesmos (Troy 2017: 55). Em muitos casos, a prática espírita poderia apresentar aos americanos uma visão de mundo que partiu de valores estritamente patriarcais para considerar outras posições de sujeito.

IMAGENS

Image #1: As Irmãs Fox. Cortesia de Wikimedia Commons.
Imagem #2: Emma Hardinge Britten, 1884. Cortesia de Wikimedia Commons.
Imagem # 3: Victoria Woodhull, c. 1860. Por Bradley & Rulofson, San Francisco. Museu de Arte de Harvard / Museu Fogg, Departamento de Fotografias Históricas e Coleções Visuais Especiais, Biblioteca de Belas Artes. Cortesia de Wikimedia Commons.
Imagem #4: Ann Odelia Diss Debar. Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos. Cortesia de Wikimedia Commons.

REFERÊNCIAS

Braude, Ann. 1989. Espíritos Radicais: Espiritualismo e Direitos das Mulheres na América do Século XIX. Bloomington: Indiana University Press.

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Britten, Emma Hardinge. 1865. Campanha política da senhorita Emma Hardinge, em favor do partido de união de América, na ocasião da última eleição presidencial de 1864. Londres: Thomas Scott. Acessado de http://digital.slv.vic.gov.au/view/action/singleViewer.do?dvs=1526607436206~616&locale=en_US&metadata_object_ratio=10&show_metadata=true&VIEWER_URL=/view/action/singleViewer.do?&preferred_usage_type=VIEW_MAIN&DELIVERY_RULE_ID=10&frameId=1&usePid1=true&usePid2=true em 20 2018 junho.

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Publicar Data:
25 2018 junho

 

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