MaBaTha

MABA THA LINHA DO TEMPO

1937 (23 de fevereiro): Nasceu Sithagu Sayadaw (também conhecido por seu nome monástico formal Ashin Nyanissara).

1939 (18 de fevereiro): Nasceu U Tilawka Bhivamsa (também conhecido como Insein Ywama Sayadaw).

1968 (10 de julho): Nasceu U Wirathu (também conhecido por seu nome monástico formal Ashin Vicittasārābhivamsa). (“Wirathu” é um pseudônimo e significa herói).

2003: U Wirathu foi condenado à prisão por acusações, que permanecem contestadas, de instigação de violência contra muçulmanos.

2012 (13 de janeiro): U Wirathu foi libertado da prisão, junto com vários presos políticos, como parte das reformas políticas iniciadas em 2011.

2012 (junho e outubro): Ondas de violência budista-muçulmana ocorreram no estado de Rakhine, afetando principalmente as comunidades Rohingya.

2012 (30 de outubro): O precursor do MaBaTha, chamado de 969 neste momento, foi formado no estado de Mawlamyine (antigo Moulmein) Mon.

2013 (20 a 22 de março): Grave violência contra os muçulmanos ocorreu em Meiktila (centro de Mianmar) e foram feitas 969 alegações de envolvimento.

2013 (2 de setembro): O Comitê Estadual de Sangha Mahanayaka (MaHaNa) emitiu uma ordem proibindo o político uso do símbolo 969, bem como a criação de organizações formais associadas ao símbolo.

2013 (26 a 27 de junho): O MaBaTha realizou sua reunião inaugural em Insein, um subúrbio de Yangon. MaBaTha é a sigla birmanesa para Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, muitas vezes traduzida para o inglês como Organização para a Proteção da Raça e da Religião.

2013-2014: O MaBaTha iniciou uma campanha para aprovar leis que protegem “raça e religião” contra a alegada “islamização” de Mianmar.

2014 (18 de janeiro): O MaBaTha ganhou impulso nacional por meio de uma convenção de 10 monges em Mandalay, que apresentou sua política em uma “Declaração de 000 pontos”.

2014 (maio-junho): Uma preocupação central dos monges 969 e MaBaTha era a proteção dos interesses econômicos budistas em tempos de rápida liberalização econômica e investimentos estrangeiros, e eles organizaram uma campanha de boicote contra a empresa de telecomunicações de propriedade do Catar, Ooredo.

2014 (30 de setembro): Um Memorando de Entendimento com o Bodu Bala Sena foi assinado por U Wirathu em um evento de alto nível em Colombo, Sri Lanka.

2015: (maio-agosto): Após intensa campanha e muita controvérsia, um pacote de quatro “leis raciais e religiosas” foi aprovado no Parlamento e assinado pelo presidente Thein Sein.

2015 (8 de novembro): Mianmar realizou suas primeiras eleições livres em novembro de 2015, após quase cinquenta anos de regime militar. O MaBaTha expressou apoio ao Partido da Solidariedade e Desenvolvimento (USDP), semicivil.

2016 (12 de julho): A Liga Nacional da Democracia (NLD) assumiu o poder governamental em fevereiro de 2016, após vencer as eleições de 2015. Com a mudança no poder do governo, o MaHaNa reduziu seu apoio anterior ao MaBaTha negando ao grupo o reconhecimento formal como uma organização monástica legal.

2017 (10 de março): Após alegações de discurso de ódio anti-muçulmano, o MaHaNa proibiu U Wirathu de falar em público e pregar por um ano. A decisão foi tomada poucos dias depois de U Wirathu ter expressado publicamente seu apoio ao assassinato do principal advogado constitucional de Mianmar, U Ko Ni, que era de origem muçulmana.

2017 (23 de maio): O MaHaNa novamente reduziu seu apoio ao MaBaTha, determinando que o nome "MaBaTha" não estava em conformidade com a Lei de 1990 Relativa à Organização da Sangha e que todos os sinais e símbolos MaBaTha devem ser removidos até 15 de julho 2017

2017 (7 de julho): Devido à decisão de 23 de maio a respeito de seu nome, o MaBaTha mudou seu nome para Fundação Buddha Dhamma Parahita, reforçando seu perfil filantrópico.

2017 (30 de outubro): Em meio a severa violência contra civis Rohingya no norte de Rakhine, Sithagu Sayadaw deu um sermão aos soldados birmaneses, onde fez referência a uma passagem polêmica no Mahavamsa, um antigo texto budista de Lankan, no qual a morte de não-budistas é justificada para proteger o budismo.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O MaBaTha, do qual 969 [Imagem à direita] é o precursor e a Fundação Buda Dhamma Parahita, seu sucessor formal a partir de 2017, não é único historicamente. A partir da era colonial, os monges budistas desempenharam papéis-chave participando dos assuntos sociais e apresentando-se e atuando como vanguardistas de tradição, raça e religião. Como o Sri Lanka, a Birmânia / Mianmar tem uma história vibrante de grupos de pressão budistas, cujo objetivo é “restaurar o budismo” ao seu “lugar de direito” na sociedade após o desmantelamento colonial dos sistemas budistas tradicionais. Além disso, a atual onda de nacionalismo budista e sentimentos anti-muçulmanos pode ser rastreada até a resistência ao domínio colonial britânico e o surgimento de associações nacionalistas, como a Wunthanu athins, ou associações de “Amando a Raça”. O budismo passou a desempenhar um papel vital no nacionalismo birmanês, e U Ottama, um dos principais monges e heróis nacionais da Birmânia, esteve intimamente associado Wunthanu athins. Além disso, centenas de associações budistas foram formadas para proteger o budismo (Turner 2014). Este revivalismo budista se sobrepôs amplamente ao majoritarismo étnico, levando ao slogan popular “Ser birmanês é ser budista”, cunhado pela Associação Budista dos Rapazes no começo do século XX (Schober 2009).

Ocasionalmente, o papel de protetor do budismo implicou a aceitação do uso da violência. Por exemplo, nos 1930s, os monges budistas participaram nos chamados tumultos indo-birmanos em Rangoon, indicando tanto a disposição de se engajar em assuntos sociais, quanto de se envolver com a violência. Assim, contrariamente às percepções populares ocidentais do budismo, a associação do budismo com violência não é desconhecida na história budista, embora a relação entre os dois tenha sido surpreendentemente pouco objeto de atenção pelos próprios intelectuais budistas ou, até recentemente, por estudiosos ocidentais. (veja, por exemplo, Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Deve-se notar, no entanto, que em geral, os monges budistas não praticam atos violentos, mas que eles podem emprestar sua autoridade religiosa para justificar o uso da violência se e quando o budismo estiver em perigo.

O regime militar que governou a Birmânia / Mianmar entre 1962 e 2011 foi construído sobre políticas de opacidade, teorias da conspiração, vigilância e violência. Ideologicamente, baseou-se no “socialismo birmanês”, homogeneização cultural, unificação e disciplina, a ideologia da unificação muitas vezes referida como “burmanização” (e mais tarde com a mudança do nome do país) como “mianmaficação” (Houtmann 1999). Essas tentativas de unificação foram acompanhadas por políticas excludentes em relação a "Outros" definidos, a ponto de se poder falar de um estado alimentado pela "Indofobia". Este ressentimento para com as comunidades indígenas étnica e religiosamente diversas é o resultado do "trauma colonial" provocado pelo domínio político e econômico indiano durante o domínio colonial britânico e que foi alimentado e explorado por líderes políticos e militares na Birmânia pós-Independente (Egreteau 2011). Nas últimas décadas, a retórica anti-indiana e as políticas anti-indianas (em termos de leis de cidadania e programas de nacionalização) tomaram um rumo mais anti-muçulmano, enquanto outras comunidades indianas birmanesas de origem sikh, hindu e cristã enfrentam menos discriminação hoje. Assim, o medo budista do Islã que vemos hoje em Mianmar tem suas raízes históricas dentro do próprio regime militar e sua busca pela unidade nacional e controle sobre a altamente complexa e indisciplinada União da Birmânia. O que o antropólogo Michael Gravers (1993) chamou de paranóia nacionalista da era da Independência foi uma paranóia orquestrada politicamente, ligando os temores da desintegração da união e do Estado com a tomada de controle por estrangeiros e o desaparecimento da cultura birmanesa. Essa estratégia equiparou toda influência ou presença estrangeira ao colonialismo. Os estrangeiros definidos eram qualquer pessoa percebida como descendente de índios, os rohingyas em particular.

No entanto, embora esteja claro que os sentimentos antimuçulmanos podem ser encontrados tanto na era colonial quanto nas políticas xenofóbicas militares, as recentes atitudes anti-muçulmanas são mais sistemáticas (Schissler et al. 2017). Desde 2012, o sentimento antimuçulmano, ódio à retórica e a política do medo dominaram o discurso público em Mianmar (Kyaw 2016; Walton e Hayward 2014). Tais sentimentos foram explicados como o resultado de iniciativas governamentais e / ou militares, mas também devem ser explicados como uma reação à insegurança ontológica experimentada como resultado de rápidas mudanças econômicas e sociais desde o início do processo de reforma de Mianmar (Walton et al. 2015 ). Como apontado por Schissler et al. (2017), tais sentimentos antimuçulmanos parecem ser difundidos no budista Mianmar, e foram articulados em público por monges budistas ligados a um conjunto de movimentos protecionistas budistas inter-relacionados, sendo o maior movimento o 969 (uma rede livremente organizada) e o MaBaTha, que é uma instituição formalmente estabelecida.

O 969, o precursor do MaBaTha, foi eclipsado pelo MaBaTha por 2014. Este último mudou seu nome em 2017 para a Fundação Buda Dhamma Parahita, mas ainda é amplamente referido por seu antigo nome, o MaBaTha. Além do 969 e do MaBaTha, várias outras organizações monásticas e leigas trabalham para proteger o budismo dos supostos perigos impostos pelo Islã.

No 2012, um grupo de jovens monges budistas em Mawlamyine (antiga Moulmein), a capital do estado de Mon, no sudeste de Myanmar, estabeleceu uma rede para “proteger o budismo” chamada 969. O nome foi inspirado em um livro publicado no 1997 por U Kyaw Lwin, ex-general e subseqüente diretor do Ministério do Caso Religioso. O 969 refere-se às nove qualidades do Buda, as seis do Dhamma e as nove da Sangha. Juntos, eles constituem as “três jóias do budismo”, utilizando assim os principais símbolos budistas Theravada. Além disso, “969” é a antítese discursiva de “786”, que é a representação numérica do primeiro verso do Alcorãoe é comumente exibido em lojas muçulmanas em todo o sul e sudeste da Ásia. A rede produz artefatos, como adesivos e bandeiras com o emblema 969. O emblema retrata a bandeira budista, o número 969 na escrita birmanesa e o pilar do imperador Ashoka, sendo este último um dos símbolos mais antigos do poder político budista. Tais emblemas logo foram exibidos em lojas e táxis em todo o budismo de Mianmar, como um sinal da unidade budista através de fronteiras geográficas e divisões étnicas dentro do país, mas também como um marcador de fronteira em relação a comerciantes muçulmanos que eram representados como uma ameaça econômica. Os monges 969 mostraram-se usuários eficientes dos meios tradicionais de comunicação como sermões, mídia impressa e fitas de vídeo, mas, junto com a revolução da internet (desde a liberalização política de 2011), também de novas mídias sociais como Facebook e YouTube. O site principal do U Wirathu tinha no início de 2017 cerca de 265 000 seguidores, um número considerável no contexto birmanês.

Os monges 969 se tornaram controversos por sua forte postura anti-muçulmana, sendo os mais famosos U Wirathu, o porta-voz do 969, que se tornou uma figura da mídia internacional depois de estar em um Time Magazine capa, intitulado "A face budista do terror" (Time Magazine, Edição da Europa, Oriente Médio e África, julho 1, 2013: 1). [Imagem à direita] Ele é acusado de discursos de ódio contra muçulmanos nas mídias sociais e durante sermões religiosos. Ele foi preso 2003 pelos militares por instigar a violência anti-muçulmana, mas foi libertado em 2012, juntamente com prisioneiros políticos, como parte das reformas políticas do ex-presidente Thein Sein. O motivo exato por trás de sua prisão permanece contestado. O próprio U Wirathu nega as acusações pelas quais foi condenado. Alguns de seus companheiros de prisão sustentam que a razão eram disputas monásticas internas, e que a suposta violência antimuçulmana era apenas um pretexto para remover a oposição interna (Iselin Frydenlund, entrevistas, Bangkok e Yangon, 2015). [Imagem à direita]

Fora do movimento 969 cresceu o relacionado, mas separado MaBaTha, que é um acrônimo para Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, ou a "Organização para a Proteção da Raça e da Religião". Esta organização foi formada em junho 2013, e em comparação com o 969, tem um perfil mais sênior e menos militante. Monges proeminentes de MaBaTha, como Sithagu Sayadaw, ocupam cargos de alto escalão na hierarquia monástica em Mianmar e é um dos monges mais populares e respeitados do país. O MaBaTha conseguiu construir alianças entre divisões monásticas e em estreitas relações com a hierarquia superior monástica. Construiu uma forte divisão leiga e trabalhou de perto com as principais figuras do governo do regime semi-civil anterior. As duas organizações são separadas, mas intimamente interligadas, pois vários monges 969 líderes também estão ativos no MaBaTha.

Na época de sua fundação, e em várias conferências nacionais que se seguiram, o MaBaTha teve o apoio da liderança do MaHaNa (Comitê do Estado da Sangha Mahanayaka) (embora, mais importante, não seja um endosso institucional oficial). Por exemplo, Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, presidente do MaHaNa, falou em duas reuniões de fundação dos capítulos MaBaTha. O 969 e o MaBaTha prosperaram sob o regime semi-civil do presidente Thein Sein, mas perderam muito de seu patrocínio político quando a Liga Nacional para a Democracia (NLD) chegou ao poder em fevereiro 2016. Desde então, a instituição estatal que supervisiona a ordem monástica budista (MaHaNa) reduziu seu apoio ao MaBaTha, primeiro no 2016 ao questionar seu registro formal, e novamente em maio 2017 apontando para falhas processuais e pedindo que o grupo retirada de placas em todo o país. Para muitos observadores locais e internacionais, isso foi tomado como um sinal da repressão do governo NLD contra os sentimentos antimuçulmanos e o nacionalismo religioso. No entanto, quando se lê cuidadosamente a declaração do MaHaNa, fica claro que isso não implica a proibição do movimento. Pelo contrário, os sinais do MaHaNa devem ser lidos como apoio reduzido do governo, não como sanção monástica dos movimentos protecionistas budistas (Walton e Tun 2016).

DOUTRINAS / CRENÇAS

A principal preocupação do 969 e do MaBaTha é a proteção de a-mio (raça / etnia / nação) e Thathana (Pali: sasana), o último apontando para o budismo como uma prática social, cultural e institucional neste mundo. De acordo com as atas da reunião inaugural do MaBaTha em 2013, as missões do MaBaTha são três: (a) aumentar a consciência pública sobre a necessidade de proteção racial e os perigos dos conflitos religiosos, (b) estabelecer uma coexistência pacífica entre diferentes religiões em Mianmar através da “unidade e manutenção da disciplina”, e (c) para salvaguardar “raça e religião dentro de uma estrutura legal”. Para atingir esses objetivos, o MaBaTha prevê o engajamento primeiro, na propagação pública do dhamma (Ensinamentos do Buda) e educação (particularmente através dos chamados dhamma escolas para crianças), e segundo, através da promulgação de leis para proteger “raça e religião”, abrangendo conversão, casamento, monogamia e controle populacional (MaBaTha Minutes 2013).

Desde 2012, o sentimento antimuçulmano, ódio à retórica e a política do medo dominaram o discurso público em Mianmar (Kyaw 2016; Walton e Hayward 2014). Embora esteja claro que os sentimentos antimuçulmanos podem ser rastreados até a era colonial, as recentes atitudes anti-muçulmanas são mais sistemáticas (Schissler et al. 2017). Tais sentimentos foram explicados como o resultado de iniciativas governamentais e / ou militares, mas também devem ser explicados como uma reação à insegurança ontológica experimentada como resultado de rápidas mudanças econômicas e sociais desde o início do processo de reforma de Mianmar (Walton et al. 2015 ). Como apontado por Schissler et al. (2017), tais sentimentos antimuçulmanos parecem ser difundidos no budista Mianmar, e foram articulados em público por monges budistas ligados a um grupo de movimentos protecionistas budistas inter-relacionados, sendo o mais prolífico o 969 e o MaBaTha.

A proteção do budismo contra ameaças externas ou internas iminentes é um tema recorrente na história budista, mas a natureza de tais ameaças percebidas obviamente mudou com o tempo. Os medos coletivos atuais estão ligados a preocupações maiores sobre fronteiras abertas, “islamização” de Mianmar ea possível erradicação do budismo, no que o estudioso birmanês Nyi Nyi Kyaw (2016) chama de “mito do desarraigamento”. Para os MaBaTha, ameaças ao O budismo é colocado pelo islamismo em geral e por “não-nacionais”, referindo-se aos Rohingyas em particular, que eles consideram ser imigrantes ilegais de Bangladesh. A preocupação dos “não-nacionais” é claramente articulada em vários documentos MaBaTha, por exemplo, em sua “10-point-declaration” tornada pública em Mandalay em uma reunião de monges em massa no 2014, identificando dez pontos de preocupação particular. Vários deles se relacionam diretamente com a Lei de Cidadania 1982 e com o status legal da minoria Rohingya. Duas das dez demandas do documento dizem respeito aos Rohingyas: o quarto ponto pede a investigação de parlamentares “não nacionais” (ostensivamente para excluir os parlamentares de Rohingya), enquanto o ponto cinco pede a retirada dos direitos de voto daqueles que possuem “cartões brancos”.

Nos últimos dois anos, U Wirathu entrou para as notícias globais. O exemplo mais recente foi o documentário O Venerável W, que foi mostrado no Festival de Cinema de Cannes em Maio 2017 como o principal exemplo do chamado "extremismo budista". Embora não esteja de forma alguma a defender a posição antimuçulmana de U Wirathu ou MaBaTha, há uma necessidade de compreender o maior e questões estruturais por trás de U Wirathu (e outros monges ativistas) e não reduzir isso a um fascínio tablóide e sensacional com um único exemplo de "extremismo budista". Em vez disso, enquanto U Wirathu pode ser controverso, é importante reconhecer que os principais monges do MaBaTha, como Insein Ywama Sayadaw, ou o associado Sithagu Sayadaw, desfrutam de enorme respeito e popularidade em Myanmar budista. Além disso, é importante reconhecer a importância de suas preocupações para uma ampla seção da comunidade budista em Mianmar, e que seu foco na educação budista e nos valores morais budistas encontra ampla ressonância. Além disso, é importante notar que os membros do MaBaTha representam uma diversidade de crenças e preocupações, e que as ambições políticas de certos monges (ou mesmo seus sentimentos antimuçulmanos) não são compartilhadas por todos os ativistas do MaBaTha.

A ideologia protecionista budista está intimamente ligada à identidade étnica Bamar, que é capturada no slogan “ser birmanês é ser budista”. No entanto, muitas das “raças nacionais” oficialmente reconhecidas pelo 135 do país também se identificam como budistas. Grupos minoritários étnicos, como os Arakanese (a maioria da população no estado de Rakhine, na fronteira com Bangladesh, mas também a casa da população Rohingya), o Mon, o Shan ou a maioria dos Karen se identificam como budistas. O termo “nacionalismo budista”, então, apenas parcialmente explica a ideologia do MaBaTha como a relação entre o budismo e a “nação”, ou a etnicidade é altamente complexa. Portanto, perde-se uma dimensão importante da nova forma de “nacionalismo” budista, se se negligenciar as preocupações budistas que (em pontos importantes) transcendem as fronteiras étnicas, bem como as preocupações locais e regionais.

RITUAIS / PRÁTICAS

Os monges e monjas da Fundação 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita seguem o mainstream do Budismo Theravada, como praticado em Mianmar, e não apresentam, de forma alguma, idéias ou práticas religiosas alternativas. Pelo contrário, pode ser considerado como um movimento neoconservador, onde os monges se consideram guardiões do budismo e da cultura nacional, resistindo à secularização, bem como às influências culturais estrangeiras. Uma das atividades mais importantes do MaBaTha é seu programa educacional para crianças, as chamadas escolas de Domingo Dhamma. As escolas de Dhamma, deve-se notar, são administradas por várias organizações monásticas, incluindo o MaBaTha. Nessas escolas, os monges ensinam às crianças os valores budistas, bem como a história e tradições budistas birmanesas, e muitas escolas se tornaram uma plataforma importante para a ideologia protecionista budista.

A iniciativa mais importante do MaBaTha (além das escolas de Dhamma) foi a promoção de quatro leis, que foram aprovadas pelo Presidente e pelo Parlamento em 2015 para “proteger a raça e a religião”. As leis buscam regular casamentos entre mulheres budistas. e homens não-budistas, para evitar conversões forçadas, para abolir a poligamia e assuntos extraconjugais, e para promover o controle da natalidade e planejamento familiar em certas regiões do país (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). Os monges 969 e MaBaTha iniciaram (e redigiram parcialmente as leis), e especificamente dirigiram o Presidente e os ministros do governo para garantir que o gabinete do Procurador Geral preparasse projetos de lei. Mais tarde (no começo do 2015), quando os rascunhos foram discutidos em vários sub-comitês parlamentares, ativistas do MaBaTha participaram de numerosas audiências e reuniões de comitês para discutir seu caso. Além deste caso específico de ativismo legal budista, o MaBaTha organizou uma campanha de assinatura, coletando (de acordo com suas próprias estimativas) mais do que as assinaturas 5,000,000 até fevereiro 2014. Mesmo que o MaBaTha neste momento em 2013 e early2014 não tenha chamado a atenção do público, os monges conseguiram exercer sua autoridade religiosa e mobilizar monges e leigos através de suas redes monásticas.

Crucial para o sucesso dos monges como grupo de pressão foi a capacidade de exercitar sua autoridade religiosa no Mianmar profundamente budista. Através da pregação, rituais em locais sagrados, campanhas de assinatura e comunicação através da mídia impressa e social, os monges conseguiram convencer amplas seções do público sobre sua agenda.

A esse respeito, é importante lembrar que, sob o regime militar, as atividades monásticas estavam sob estreita restrição e vigilância. Com a liberalização política da 2011, novos espaços e oportunidades se abriram para grupos ativistas budistas operarem e se comunicarem de maneiras novas e contundentes. O MaBaTha tem sido altamente ativo em tais atividades. Estes incluem uma ampla gama de atividades geralmente associadas a grupos ativistas da sociedade civil, tais como várias campanhas e protestos públicos, trabalhos de caridade ou assistência legal a mulheres rurais. De seus modos de operação mais ativistas, três valem a pena discutir com algum detalhe, pois mostram o novo espaço para o ativismo monástico fornecido pelo regime Thein Sein, que era impensável antes da 2011, e que foi negado a outros grupos monásticos. A aceitação governamental de tais atividades indica claramente a aceitação do governo The Sein na agenda MaBaTha, bem como seus modos de operação, embora, deve-se notar, essas campanhas foram dirigidas contra o próprio governo a fim de empurrá-lo na direção o MaBaTha desejou.

Como mencionado anteriormente, o 969 estava intimamente ligado à competição comercial entre lojistas muçulmanos e budistas, e o adesivo 969 se tornou um marcador visual dos interesses econômicos budistas. Na mesma linha, os monges 969 e MaBaTha pediram boicote à empresa de telecomunicações Ooredoo, de propriedade do Qatar, vendo-a como um ator muçulmano transnacional que representa uma ameaça para Mianmar (N Htwe 2014). Em contraste, o norueguês Telenor foi cordialmente bem-vindo.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

O 969 é uma rede fracamente organizada (agora eclipsada pelo MaBaTha) e foi analisada como um movimento social engajado na “ação transgressiva” (Klinken 2017). Os proeminentes monges 969 são U Wirathu e U Biwuntha, que também são ativos no MaBaTha. Em comparação, o ex-MaBaTha (agora Buddha Dhamma Parahita Foundation) é altamente organizado com um comitê de 52 membros, convenções nacionais e filiais e sub-capítulos em todo Myanmar. Os proeminentes monges MaBaTha são a presidente da Organização U Tilawka Bhivamsa (também conhecida como Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw e U Wirathu. É igualmente importante notar que o MaBaTha inclui mulheres e homens leigos, tornando-se uma forte aliança monástica-leiga em todo o país, inclusive nos sete chamados “estados étnicos”, como Shan e Karen. Além disso, a combinação de monges e leigos em posições formais criou ambiguidade sobre a jurisdição legal do MaHana em relação ao grupo.

PROBLEMAS / DESAFIOS

MaBaTha enfrentou uma série de desafios através de sua breve história: sentimentos antimuçulmanos, promoção de leis raciais e religiosas, envolvimento em controvérsias políticas e controle sobre a Sangha pelo estado.

O 969, o MaBaTha, assim como uma infinidade de grupos budistas e nacionalistas, foram acusados ​​de discursos de ódio contra muçulmanos. Monges líderes como U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka e U Wimala Biwuntha expressaram, em numerosas ocasiões, fortes sentimentos antimuçulmanos, sustentando que os muçulmanos locais constituem uma ameaça para o budista Mianmar. Apesar de uma longa tradição de pazinteração e coexistência (particularmente antes do colonialismo europeu), os medos budistas do Islã são construídos em uma narrativa de um conflito budista-muçulmano inerente, que exclui narrativas de coexistência, tolerância e inclusão. [Foto à direita] No coração de tais sentimentos está a ideia de que os muçulmanos não pertencem à comunidade nacional, representando assim algo “estrangeiro”, embora a maioria das várias populações muçulmanas em Mianmar tenha vivido nessas sociedades budistas de maioria séculos. Vários observadores notaram que os rumores sobre homens muçulmanos estuprando mulheres budistas foram circulados no Facebook antes da violência antimuçulmana, mas quaisquer ligações causais entre o discurso de ódio anti-muçulmano budista e a violência física ainda precisam ser provadas. Durante a massiva campanha militar contra os rohingyas, iniciada em agosto 25, 2017, que forçou quase 700,000 Rohingyas a fugir para Bangladesh, os principais monges MaBaTha não condenaram a violência contra os civis. Em vez disso, os principais monges, como Sithagu Sayadaw, deram seu apoio aos esforços militares. Em um sermão feito em outubro 30, 2017 para soldados birmaneses (em meio às atrocidades em Rakhine), Sithagu Sayadaw fez referência à crônica do quinto século, Mahavamsae uma passagem específica onde os assassinatos de não-budistas são justificados (Sithagu Sayadaw, October 30, 2017). Isso causou polêmica em Mianmar e horrorizou muitos budistas (e obviamente comunidades cristãs e muçulmanas) em Mianmar (veja Radio Free Asia November 13, 2017). 

O ativismo legal de MaBaTha e sua promoção das quatro leis de raça e religião receberam grande apoio popular. Não é de surpreender, contudo, que as leis para controlar a conversão e os casamentos mistos, e para reforçar o planejamento familiar e a criminalização de casos extraconjugais, tenham recebido forte oposição das organizações locais e internacionais de direitos humanos por não estarem de acordo com as leis internacionais. padrões de direitos humanos. Por exemplo, cinco relatores especiais das Nações Unidas enviaram em conjunto uma carta ao Presidente Thein Sein pedindo-lhe que retirasse as leis. A carta afirma que “qualquer projeto de lei que regule a conversão religiosa não estaria em conformidade com a lei internacional de direitos humanos, pois violaria fundamentalmente o direito de mudar livremente a religião”, e além disso, “não cabe ao Estado regulamentar questões que fazem parte da dimensão interna, ou "forum internum", do direito de um indivíduo à liberdade de religião ou crença "(OHCHR 2014: 2). Uma forte crítica foi também manifestada pela Anistia Internacional, Human Rights Watch e Comissão Internacional de Juristas, os quais enfatizaram as severas implicações das leis para as relações intercomunitárias, e ao não cumprimento dos padrões internacionais de direitos humanos. Além disso, grupos locais de direitos humanos argumentaram que a lei de conversão implicaria uma violação do Artigo 34 (sobre liberdade religiosa) da própria Constituição (Frydenlund 2018).

Durante a campanha eleitoral de 2015, os monges MaBaTha passaram a ser associados ao Partido da Solidariedade e Desenvolvimento da União, aliado militar (USDP). Em 2014, o MaBaTha havia declarado sua neutralidade em relação à política partidária, o que é uma questão de grande importância, pois as leis eleitorais de Mianmar proíbem a candidatura de autoridades religiosas às eleições. Mais tarde, porém, em 2015, os principais monges do MaBaTha exortaram as pessoas a não votarem no NLD sob o argumento de que era muito amigável aos muçulmanos, já que o NLD havia votado contra as leis raciais e religiosas no parlamento. Na verdade, as leis de “raça e religião” passaram a desempenhar um papel importante nas eleições de 2015, pois o USDP se apresentou como o protetor das leis em contraste com o NLD. Além disso, os cartazes da campanha do USDP mencionavam explicitamente as leis, e o MaBaTha emitia panfletos instando o povo a votar em partidos que apoiavam as leis. No terreno, os monges MaBaTha às vezes apoiavam diretamente o USDP. Por exemplo, foi observado que dois monges MaBaTha acompanharam o candidato do USDP em uma campanha em seu estado de Rakhine (van Klinken e Aung 2017). Com medo de se arriscar a alienar a maioria budista, o NLD decidiu não apresentar um único candidato muçulmano naquela eleição. Ao promover as leis (e posteriormente o MaBaTha) durante a campanha eleitoral, o USDP teve uma chance contra o NLD. Indiscutivelmente, o USDP viu a necessidade de uma “causa de mobilização” e posteriormente escolheu o MaBaTha e suas leis como meio de mobilização eleitoral. Em 2017, as aspirações políticas de certas secções do MaBaTha cristalizaram-se na formação de um novo partido político, nomeadamente o “135 Nacionalidades Unidas” liderado pelo escritor budista leigo Maung Chun. O partido é polêmico, pois os ativistas do MaBaTha discordam sobre até que ponto a política formal é compatível com as atividades monásticas (International Crisis Group 2017).

A Sangha em Mianmar está sob estrito controle estatal, através de disposições constitucionais (por exemplo, a exclusão de autoridades religiosas da política), a Lei 1990 relativa à Organização Sangha, além de órgãos como o Comitê Sangha Mahanayaka do Estado (MaHaNa). Além disso, através de um determinado sistema judiciário budista Vinacchaya ortodoxia budista e orthopraxis são definidos, sancionando doutrinas e práticas “desviantes”. A principal preocupação do MaHana é “proteger o budismo”, e pode-se argumentar que a proibição do uso do símbolo 969 pelo MaHaNa teve menos a ver com sanções formais do discurso anti-muçulmano do que com manter distinções legais entre o monástico e o esferas políticas. Além disso, de acordo com a Lei 1990 Sangha, o estabelecimento de novas fraternidades ou seitas monásticas é proibido em Mianmar. Como mencionado anteriormente, o MaHaNa forneceu apoio ao MaBaTha, mas este foi retirado depois que o NDL chegou ao poder em fevereiro 2016. Em uma declaração em julho 2016, o MaHaNa alegou que o MaBaTha não cumpria os requisitos formais da Lei da Sangha, mas, mais importante, não condenava a organização e suas próprias atividades (Walton e Tun 2016). A maioria dos grupos MaBaTha aceitou a re-marca forçada e simplesmente continuou suas atividades. No entanto, o capítulo de Mandalay (Upper Myanmar) e o capítulo do Estado de Karen recusaram, argumentando que MaBaTha não era uma organização oficial da Sangha. Eles argumentaram que, por não estar violando a Lei Relativa à Organização Sangha, não havia motivos para disciplinar a organização.

Em muitos aspectos, os MaBaTha (assim como numerosos outros grupos ativistas budistas) se encaixam no padrão clássico do neo-tradicionalismo, aqui definido como o desejo de trabalhar contra a diferenciação institucional trazida pelo domínio colonial, modernidade e secularização. Eles se encaixam em um padrão clássico de movimentos protecionistas budistas, que prosperam em tempos de rápida mudança social, política e subseqüente insegurança ontológica. Com o governo 2016 NLD e Aung San Suu Kyi como Conselheiro do Estado, a posição do MaBaTha é mais vulnerável. No entanto, os grupos protecionistas budistas fazem parte integrante da vida social e política em Mianmar, e como a liberalização política e econômica está transformando a sociedade birmanesa de maneiras radicais, espera-se que os apelos ao protecionismo cultural e religioso aumentem. Finalmente, os chamados para “proteger o budismo” são facilmente utilizados na política eleitoral, e é uma questão em aberto como o USDP, o NDL e outros partidos políticos irão jogar isso nas eleições 2020.

IMAGENS

Imagem #1: o logótipo 969 Movement.
Image #2: Time Magazine cobrir em 2013 com uma imagem de U Wirathu, intitulado "A Face Budista do Terror".
Imagem #3: Fotografia de Sithagu Sayadaw visitando U Wirathyu na prisão.
Imagem #4: Fotografia de monges segurando um sinal de protesto anti-muçulmano.
Imagem # 5: Fotografia de monges MaBaTha reunidos em apoio à aprovação de quatro leis raciais e religiosas em Mianmar.

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
20 Março de 2018