LINHA DO TEMPO GURUMAA
1966 (8 de abril): Gurumaa nasceu, Gurpreet Grover em Amritsar, Punjab, Índia.
1980: Grover completou sua educação secundária em uma escola de convento católica e frequentou o SR Government College for Women em Amritsar.
1980 (final): Grover partiu em uma peregrinação solo pelo norte da Índia. Ela visitou locais sagrados de peregrinação e sentou-se com muitos professores.
Década de 1980 (final) Década de 1990 (início): Após sua estada, Grover voltou para Amritsar e começou a ensinar na casa de seus alunos. Seu crescente número de ouvintes se referia a ela como "Swamiji".
Década de 1990: Swamiji começou a usar vestes ocre que ela havia abençoado por Sant Dalel Singh, um professor espiritual de renome mundial de Patiala, Punjab, um Nirmala Sikh.
Década de 1990: Swamiji / Gurumaa se estabeleceu em Rishikesh em um pequeno eremitério perto da margem do Ganga (rio Ganges). Buscadores e devotos ardentes começaram a chamá-la de Anandmurti Gurumaa, afetuosamente simplificado como "Gurumaa".
1999: Anandmurti Gurumaa estabeleceu a Shakti NGO (organização não governamental) com o propósito de educar e capacitar meninas na Índia.
1999: Gurumaa começou a transmitir seus ensinamentos na televisão Sony TV e no canal Aastha (astha, significando “fé”). A tecnologia de satélite levou seus ensinamentos a audiências globais.
1999: Os devotos de Gurumaa construíram o então chamado “Gurumaa Ashram”, conhecido hoje como Rishi Chaitanya Ashram, em Gannaur, Haryana, que até o momento em que escrevo este livro continua sendo a única residência e centro de ensino de Gurumaa.
2008 (março): Gurumaa participou como um dos muitos "líderes-chave da Índia" no programa GPIW (Global Peace Initiative of Women, uma organização de convocação que começou em 2002 como um grupo de cúpula da ONU) em Jaipur, Rajasthan, juntamente com dignitárias e líderes religiosos / espirituais de todo o mundo.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Anandmurti Gurumaa é um guru global do norte da Índia, orador e cantor carismático. Como líder de um grupo de buscadores espirituais vagamente formados de todo o mundo, embora principalmente da Índia, ela não se considera uma "fundadora". Embora Gurumaa não tenha fundado uma nova “ioga”, “matemática” ou escola de ensino, ela certamente tem um movimento espiritual em rápido desenvolvimento crescendo ao seu redor. Com a finalidade de estabelecer o ashram de Anandmurti Gurumaa, ensinando iniciativas de missão e serviço social sem fins lucrativos na Índia e nos Estados Unidos, entidades nomeadas foram criadas. Pode-se dizer que Gurumaa é o “fundador” dessas organizações, mas esses nomes não servem como identificadores do próprio movimento espiritual. No entanto, este artigo tratará Gurumaa como o “fundador” do “movimento” de buscadores e devotos ao seu redor. Vários estudiosos têm debatido a veracidade do termo "movimento". A estudiosa de Estudos Religiosos, Amanda Lucia, fornece um resumo desse termo problemático e a justificativa para seu uso contínuo em sua recente monografia sobre o guru global, Mata Amritanandamayi (Lucia 2014).
Anandmurti Gurumaa nasceu Gurpreet Grover para uma Keshdhari (cabelo) Família Sikh de Amritsar, Punjab em 8 de abril de 1966. Muitas das informações biográficas que temos sobre Gurumaa vêm de materiais publicados internamente e narrativas devocionais orais que circulam entre seus devotos. De acordo com esses relatos hagiográficos, desde muito jovem Grover demonstrou um interesse excepcional pela espiritualidade, impressionando professores religiosos de várias tradições, incluindo os funcionários da escola católica para meninas que ela frequentou, bem como a gama pluralista de santos que seus pais acolheram em sua casa. Os devotos contam sobre Grover, como um jovem adolescente, ensinando seus colegas sob uma árvore no terreno da escola. Quando criança, ela e sua mãe estudavam frequentemente com um guru chefe de família em Amritsar, conhecido por Gurumaa como "Maharaj ji". “Maharaj ji” era aluno de um professor Nirmala Sikh conhecido internacionalmente, Sant Dalel Singh, que mais tarde se tornaria o guru de Gurumaa.
Embora Gurumaa se considere uma devota de Sant Dalel Singh, ela não passou muito tempo com ele, e ela não está em sua linhagem hoje. Ela teve encontros breves, porém diretos e dinâmicos com ele, aceitou sua graça e traçou seu próprio caminho. Grover deixou seus estudos universitários para partir em uma jornada solitária pelo norte da Índia, visitando centros de peregrinação, sentando-se com professores de várias tradições e linhagens espirituais. Depois de três ou quatro anos, ela voltou para Amritsar, vestindo roupas brancas, recusou as pressões sociais para se casar e passou todo o seu tempo engajada em práticas espirituais e ensino, enquanto morava na casa de seus pais. Muitos dos primeiros compromissos de ensino de Gurumaa foram dados durante o dia de trabalho nas casas de suas alunas que eram donas de casa, que começaram a chamá-la de "Swamiji". O grupo de seguidores de Swamiji começou a crescer e ela precisava de seu próprio espaço. Ela levou mantos ocre para Dalel Singh para sua bênção e depois voltou para Rishikesh, um dos locais de peregrinação em que havia ficado durante sua estada, e com um ou dois seguidores importantes, ela montou um pequeno eremitério perto do rio Ganga. . Seus alunos continuaram chegando e, na década de 1990, ficou claro que a humilde morada de Gurumaa em Rishikesh não poderia mais acomodar a multidão de seguidores que a cercava e outro local precisaria ser encontrado. No final da década de 1990, os devotos de Gurumaa compraram terras em Haryana e transformaram essas terras no (então chamado) “Gurumaa Ashram”, conhecido hoje como Rishi Chaitanya Ashram.
No final da década de 1990, graças aos esforços de seu crescente corpo de discípulos, essa jovem de Amritsar, Anandmurti Gurumaa, estava prestes a se tornar uma guru do século XXI, com um programa de televisão chamado Amrit Varsha (que significa "chuva de néctar imortal ”), uma organização não governamental (ONG) que financia a educação de meninas carentes, chamada Shakti, e um ashram novo e brilhante em Haryana com terra suficiente para acomodar o crescimento futuro. Sua editora interna criava livros, periódicos e cassetes, reproduzindo suas sessões de ensino público em mercadorias que podiam ser compradas por buscadores ávidos por elas.
Nos anos 2000 e 2010, o alcance de Gurumaa se expandiu exponencialmente por meio de sua adoção de novas formas de mídia. Seu website produzido internamente, gurumaa.com, teve inúmeras encarnações na tentativa de se manter atualizado com os últimos avanços tecnológicos e servir a um maior número de devotos, atendendo a sua demanda por ensinamentos, bem como para atrair novos buscadores. Os canais de Gurumaa no YouTube agora mostram episódios de Amrit Varsha que antes estavam disponíveis apenas em canais de televisão por satélite. Seus perfis de mídia social fornecem links para os links mais recentes de músicas e ensinamentos. A “equipe de tecnologia” de Gurumaa liderada por seus discípulos mais velhos e povoada por jovens devotos experientes em TI, cria produção de mídia e gerencia suas redes sociais. Às vezes, porém, Gurumaa faz suas próprias postagens no Facebook. O crescimento do movimento também resultou em um maior número de meninas que recebem mensalidades para sua educação. A cada ano, o número de bolsas Shakti para meninas que frequentam escolas secundárias tem crescido e novas medidas de financiamento foram criadas para educar meninas em escolas profissionais e faculdades, sob a égide da ONG Shakti de Gurumaa.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Criada em uma família Sikh, educada em uma escola de convento católica e considerada como tendo alcançado sua iluminação em Vrindavan, o famoso local de peregrinação hindu da peça divina do Senhor Krishna, Anandmurti Gurumaa recusa a autoidentificação com qualquer tradição religiosa em particular, ou "ismo", ainda assim, seus ensinamentos vêm de muitos. Ela evita pertencer à religião em favor de uma "espiritualidade além das fronteiras". Recontando sua história a partir de um incidente no qual funcionários hindus e sikhs em Kanpur se opuseram a seu ensino em um mandir uma noite e um gurudwara na outra, Gurumaa se opõe a ser rotulado por qualquer identidade religiosa:
Você pode nem saber o nome de todas elas [religiões do mundo]. Mesmo se você nomear todos eles um por um e me perguntar se eu pertenço a algum deles, minha resposta ainda será negativa. Da mesma forma, sou apenas 'amor'; onde quer que eu encontre o amor, essas pessoas são minhas e eu pertenço a elas. E então eu sou hindu, um muçulmano, um sikh, um budista, um judeu e jainista; Eu sou tudo; Eu sou tudo isso porque não sou nada disso (Gurumaa 2010: 37).
Contrariando o status quo de várias maneiras, Gurumaa também se recusa a categorizar seu próprio tipo de renúncia. Ela parou de usar as vestes de cor ocre, uma cor usada não apenas por renunciantes hindus (sannyasis), mas também pelos pluralistas Nirmala Sikhs. Ela continua a usar a cor com frequência, mas também usa roupas de outras cores, de acordo com seu humor, e gosta de manter as pessoas adivinhando sobre sua identidade com seu vestido e suas marcas incomuns na testa (Rudert 2014). Nem Gurumaa permite que seus ashramitas em tempo integral chamem seu caminho Sannyas, embora eles pratiquem uma forma fluida de renúncia. Ela encoraja seus devotos a se envolverem em práticas que podem parecer estranhas às suas sensibilidades religiosas herdadas, pedindo aos sikhs que entoem mantras hindus e aos hindus que pratiquem a repetição sufi de "Hu". Ela apresentou aos seus ouvintes o ensino e as histórias de sants de diferentes tradições religiosas do subcontinente, praticando um pluralismo intrareligioso derivado da sabedoria de múltiplas tradições, embora não estando “vinculado” por nenhuma delas.
Rudert afirma que o cânone eclético de Gurumaa contribui para a compreensão dela como uma contemporânea verdadeiro, seguindo os passos de seus antepassados como Guru Nanak, Kabir e outros cantores poetas do norte da Índia que valorizavam a experiência direta, a devoção do guru e o canto de canções devocionais em vez da religião institucionalizada (Rudert 2017). Também gosto do norte da Índia sants e sufis que cantavam em hindi e punjabi, Gurumaa prega para um público religiosamente plural, composto principalmente de hindus e sikhs, mas incluindo jainistas, cristãos e muçulmanos. Ela fala muito sobre tópicos e preocupações universais e, como ela verdadeiro antepassados, fala freqüentemente sobre a morte e sua imanência, como uma forma de inspirar fome espiritual no coração de seus ouvintes.
Mesmo quando não identificado por "ismos" s, Gurumaa e muitos de seus devotos estão profundamente engajados no caminho "tradicional" de devoção ao Guru (guru-bhakti), que tem uma longa e rica história no subcontinente indiano, não limitada à tradição hindu. A música e a história do sants Gurumaa tem se engajado tão freqüentemente em expressar o guru-bhakti de forma bastante eloquente. O caminho da devoção ao guru é entendido como um método viável para alcançar a liberação. Gurumaa celebra o verdadeiro tradição hoje cantando as canções desses cantores-poetas medievais e adicionando à coleção centenas de suas próprias canções. Como o sants, Gurumaa usa a música para sintonizar os corações e mentes de seus ouvintes antes de iniciar sua pregação. Gurumaa lança muitos de seus tópicos de discurso direto da música de um verdadeiro, adicionando observações contemporâneas à sabedoria de seu antepassado.
Tal como o sants, Os ensinamentos de Gurumaa vêm de uma série de tradições de sabedoria. Ela deu extensos discursos de vários dias (às vezes de vários anos) sobre o Bhagavad Gita, Hinos de Shankaracharya, canções de Kabir, Guru Nanak Japji sahib, De Guru Govind Singh Dasam Granth, e notavelmente, ela estendeu seu repertório para incluir a sabedoria originada fora do subcontinente indiano para cantar e pregar sobre as canções de Rumi. No crescimento contínuo do cânone eclético de Gurumaa, vemos seu amor ao longo da vida pelo aprendizado. Também vemos nela uma inclusividade, consistente com sua recusa em adotar um rótulo que expressa apreço pelo amor em suas múltiplas formas.
Os buscadores de Gurumaa que se consideram guru-bhaktas (devotos do guru) demonstram sua devoção ao guru de muitas maneiras individuais, e muitos a consideram sua divindade primária ou favorita (ia deva) e pense em seu guru como o Professor Divino (gurudev) As próprias canções de Gurumaa e as canções de sants ela canta, reafirma esta postura do devoto cuja realização é devido à graça do verdadeiro guru (satguru) Seus devotos a consideram como satguru e se referir a ela como Gurudev. Os ashramitas e visitantes do ashram se cumprimentam com as mãos postas e a saudação “Jai Gurudev” em homenagem a seu guru, que eles entendem ser uma encarnação viva da verdade divina.
Finalmente, Gurumaa, os ensinamentos de Gurumaa estão repletos de referências e conselhos para a vida contemporânea. Os maus-tratos de mulheres e meninas, o problema do feticídio feminino e a necessidade de educação das meninas são temas quentes para Gurumaa, sobre os quais ela passa muito tempo em seus discursos públicos. Embora ela não se considere uma guru voltada para o serviço social, ela se sentiu compelida a criar mais oportunidades para a educação de meninas na Índia e a necessidade de investir seu dinheiro nesse objetivo quando estabeleceu a ONG Shakti. Todos os anos, ela traz para seu ashram os destinatários de suas bolsas de estudo. Enquanto em seu ashram, as meninas e seus acompanhantes participam de treinamentos de meditação e ioga postural, e passam algum tempo com Gurumaa.
Os discípulos afirmam que Gurumaa critica as tradições religiosas por seus maus tratos às mulheres, e suas palestras que foram registradas em livros e outras mídias confirmam isso. Ela não poupa tradição, chamando a religião de "bastião masculino". Discutindo um livro, intitulado Shakti, desenvolvido a partir do discurso de Gurumaa sobre as mulheres, Rudert escreve:
[Gurumaa] afirma que, historicamente, os "supostos zeladores da religião e do dever" do sexo masculino intencionalmente interpretaram as escrituras para manter as mulheres para baixo, dizendo-lhes continuamente: "'Porque você é uma mulher, [você] é impura, portanto, você nunca obterá conhecimento . Você não alcançará a salvação. ' Que loucura é essa! ” (Rudert 2017, citando Gurumaa 2006: 43-44).
Mesmo a tradição Sikh na qual ela nasceu, que não exclui as mulheres da possibilidade de libertação absoluta, Gurumaa afirma não ter progredido em seu ethos de igualdade de gênero para incluir as mulheres como líderes na tradição dominante. Gurumaa fala longamente para seu público sobre como criar mulheres jovens independentes e educadas que podem fazer suas próprias escolhas sobre o casamento. Ela critica regularmente seu público pelo tratamento tolerante com os filhos, privilegiando e indulgente com os meninos a ponto de estragá-los. Ela fala do casamento entre homens e mulheres como uma parceria igualitária em que cada um deve se referir ao outro respeitosamente com o “ji” honorífico.
RITUAIS / PRÁTICAS
Muito parecido com seu poeta hindi verdadeiro antepassados, Gurumaa não é muito ritualista. No entanto, a rotina do iogue sādhana realizado diariamente no ashram de Gurumaa é uma forma de ritual, ou melhor dito, é prática e disciplina espiritual. Os dias começam cedo no ashram, com banhos estimulados às 5h. Manhã ārati começa às 5:30, seguido por ioga postural (āsana), em seguida, exercícios de respiração (pranayama) e meditação (dhyana), tudo antes do café da manhã. As refeições são feitas no refeitório, Anapurna, em homenagem à deusa da comida e generosidade. Embora o refeitório tenha o nome de uma deusa hindu, a Sikh langar O estilo de jantar preside, no qual os devotos se sentam para comerem juntos, independentemente das distinções de casta e gênero. Depois do café da manhã, ashramitas em tempo integral e visitantes vão para seus empregos (seva) para servir ao ashram de alguma forma. A meio da manhã, Gurumaa oferece darshan. Depois do almoço, muitas pessoas fazem um breve descanso, voltam a trabalhar antes do jantar e participam da sessão de meditação noturna, na “cabana” apropriadamente chamada Patanjali, em homenagem ao autor do Sutra de Yoga. Depois do jantar, todos no ashram participam à noite ārati e então a repetição do mantra (mantra-japa) Ligeiras variações ocorrem na programação devido à mudança sazonal, atividades especiais ou retiros que acontecem no ashram, mas a programação do dia-a-dia representa um ritual dedicado de ioga sādhana, um que Gurumaa incentiva seus visitantes a replicar de suas próprias maneiras em casa.
Na série verdadeiro tradição, a eficácia da devoção do guru como método de libertação supera o ritual religioso que envolve templos e oferendas. Portanto, os movimentos devocionais do guru, de certa forma, viram o ritual de ponta-cabeça. No guru-bhakti, o ritual continua, mas o ritual é direcionado ao guru. Para a maioria dos devotos, darshan de Gurumaa é o momento ritual mais significativo do dia ou de toda a sua visita ao ashram. Na devoção ao guru, a adoração se torna adoração ao guru. A peregrinação pode ser uma jornada ao ashram do guru. E o festival do calendário, Guru-Purnima, poderia facilmente ser do celebração do ano para um não inclinado ao ritual guru-bhakta.
Rishi Chaitanya Ashram [Imagem à direita] celebra vários festivais de calendário ao longo do ano. Essas celebrações atraem um grande número de buscadores espirituais ao ashram, tanto devotos de longa data quanto iniciantes. Os festivais populares celebrados no ashram incluem: Maha Shivratri, Holi, celebração do aniversário de Gurumaa, Sanyas Diwas (celebra a tomada das vestes ocres por Gurumaa), Navratri / Durga Ashtami, Guru Poornima, Krishna Janmasthami, Diwali e Gurpurab (gurumaa.com).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
No final da década de 1990, os devotos de Gurumaa adquiriram terras, fundaram e construíram um ashram para ela em Gannaur, Haryana, a aproximadamente 1 km de Delhi na principal Rodovia Nacional XNUMX, uma movimentada interestadual que cruza a Índia de Calcutá, através de Delhi, para Amritsar e Lahore. Durante os anos de transição do eremitério Rishikesh para o ashram Gannaur, Gurumaa viveu em Delhi e continuou seu ensino em vários locais na Índia. Por meio das iniciativas de seus discípulos, os ensinamentos de Gurumaa foram divulgados por meio da mídia de rádio, televisão e Internet. Esses ensinamentos atraíram seguidores de toda a Índia e, eventualmente, perto da virada do milênio por meio da televisão por satélite, também de fora da Índia. A pedido dos buscadores, Gurumaa começou a viajar anualmente para os EUA e o Reino Unido. Hoje, os ensinamentos de Gurumaa continuam a ser transmitidos na televisão, mas, mais importante, agora também são transmitidos em seu site e canais do YouTube. Membros da “equipe de tecnologia” de Gurumaa, que já morava em Delhi, agora vivem em seu ashram Gannaur, mantendo todas as atividades de sua confiança “em casa”, onde ela pode supervisioná-las facilmente. Ajudantes e líderes claros surgiram do círculo próximo de Gurumaa, mas, no final das contas, ela toma todas as decisões para sua organização em crescimento.
Na Índia, o Rishi Chaitanya Trust é a entidade financeira sob a qual funciona a casa e centro de retiro de Gurumaa, o Rishi Chaitanya Ashram. Em seu início, Gurumaa foi estabelecido como o chefe deste Trust. Nos Estados Unidos, a organização 501C-3, New Age Seers, Inc., foi estabelecida pelos discípulos americanos de Gurumaa para apoiar a ONG Shakti de Gurumaa na Índia e suas viagens anuais à América do Norte, permitindo que ela oferecesse seus ensinamentos ao público gratuitamente .
Os alunos de Gurumaa vêm para ela principalmente de centros urbanos, cidades grandes, médias e pequenas, e a maioria vem da classe média indiana. Gurumaa visita intencionalmente cidades de médio porte na Índia e às vezes, especialmente em Punjab, visita cidades pequenas onde ela diz que outros gurus não se preocupam em visitar. O inglês de Gurumaa, aperfeiçoado durante seus anos de educação média em inglês, permite que ela espalhe seus ensinamentos amplamente. Ela ensina principalmente na língua hindi (a quinta língua mais falada no mundo), mas às vezes em inglês, principalmente quando está viajando para o exterior, e freqüentemente ensina com uma mistura das duas línguas. Estudantes de todo o mundo já começaram a visitar Rishi Chaitanya Ashram, onde podem mergulhar em dias inteiros de práticas iogues (sadhana), enquanto está na presença de seu amado guru (gurudev) A localização do ashram o torna acessível; fica a uma curta distância de Nova Delhi, Amritsar, Rishikesh e Haridwar. O ambiente sereno do ashram repleto de abelhas, pássaros canoros e repetição de mantras dos devotos, junto com ar puro, flores e alimentos frescos cultivados em seus jardins, provou ser popular entre os devotos de Gurumaa, muitos dos quais visitam regularmente para prestar serviço ao guru (guru-seva) por meio da manutenção do ashram, para estar em sua presença e “recarregar [suas] baterias” absorvendo sua energia contagiosa.
PROBLEMAS / DESAFIOS
A continuidade de longo prazo apresenta um desafio particular para uma organização vagamente formada em torno de um líder carismático não alinhado a nenhum “ismo” ou mesmo a qualquer linhagem. A intenção declarada de Gurumaa em seu empréstimo múltiplo de práticas e ensinamentos de várias tradições é ser capaz de abrir mais mentes e corações. Ela quer atrair o maior número de pessoas. Essa postura atraiu e também atraiu críticas de detratores que a veem como oportunista, ensinando variavelmente a hindus e depois sikhs para cortejar buscadores endinheirados de diferentes matizes. Outros não gostam de confundir os limites de suas valiosas tradições religiosas. No entanto, a capacidade de Gurumaa de se posicionar independentemente, sem a aprovação institucional de qualquer tradição religiosa ou clã, afirma o espírito indiano de apreciação pela “experiência direta” de treinamento religioso formal ou pertencimento.
Gurumaa afirmou que ela não nomeará um sucessor e que ela não está estabelecendo uma linhagem (parampara) Gurumaa afirma que os problemas surgem em grupos religiosos porque os seguidores de professores iluminados (discípulos que eles próprios não são iluminados) interpretam os ensinamentos de acordo com suas próprias mentes de compreensão inferior. No entanto, sem um sucessor, um desafio qualquer movimento em torno de um professor carismático surge quando esse professor envelhece ou morre. O que acontecerá com o movimento depois que seu Gurudev se for? O legado de sua ONG Shakti continuará? O próprio tempo pode desafiar a intenção do guru e ele pode um dia precisar de um sucessor ou outro líder oficial.
IMAGENS
Imagem nº 1: Fotografia de Gurumaa.
Imagem # 2: Fotografia de Gurumaa com David Frawley e Swami Dayananda Saraswati em um evento do Making Way for the Feminine.
Imagem #3: Fotografia do Rishi Chaitanya Ashram.
REFERÊNCIAS
Gurumaa, Anandmurti. 2010 Caso de amor de Rumi. Nova Delhi: Full Circle-Hind Pocket Books.
Gurumaa, Anandmurti. 2008 Shakti: a energia feminina (Edição revisada). Delhi: Gurumaa Vani.
Gurumaa, Anandmurti. 2006 Shakti. Nova Delhi: Gurumaa Vani.
Rudert, Angela. 2017 A nova voz de Shakti: devoção ao guru em um movimento espiritual liderado por mulheres. Lanham, Maryland: Livros de Lexington.
Rudert, Angela. 2014. “A Sufi, Sikh, Hindu, Buddhist, TV Guru.” Pp. 236-57 pol. Pluralismo religioso, Estado e sociedade na Ásia, editado por Chiara Formichi. Londres e Nova York: Routledge.
Publicar Data:
26 de fevereiro de 2018
