LINHA DO TEMPO DE YIGUANDO
1875: Wang Jueyi (王 觉 一) assumiu a liderança como décimo quinto patriarca da linhagem Xiantiandao (先天 道, o caminho do antigo céu); Wang formou um grupo sectário, o "Esforço Final" (mohou yizhu, 末 后 一 着)
1905: o décimo sexto patriarca Liu Qingxu (刘 清虚) chamou o grupo de “Yiguandao” (一贯 道).
1919: O décimo sétimo patriarca, Lu Zhongyi (路 中 一), assume a liderança.
1925: Lu Zhongyi morreu; a liderança foi ocupada temporariamente por sua irmã Lu Zhongjie (路 中 节).
1930: Zhang Tianran (张 天然) e Sun Suzhen (孙素贞) assumiram a liderança como décimo oitavo patriarca.
1934: Zhang visitou Tianjin e Qingdao; ele fundou o Templo da Moralidade (daode fotang道德 佛堂) em Tianjin, inaugurando um período de rápido crescimento em toda a China.
1938: Zhang realizou sua primeira “reunião de fogão” para líderes de treinamento em Tianjin.
1947: Zhang morreu em Nanjing.
1950: Aparece um editorial do People's Daily defendendo a proibição de Yiguandao, marcando o início da proscrição na China.
1951: Sun Suzhen viajou para a Malásia e se estabeleceu em Hong Kong.
1951-1953: Yiguandao foi oficialmente banido e proscrito como grupo ilegal na campanha chinesa contra sociedades secretas e grupos heterodoxos.
1954: Sun Suzhen mudou-se para Taiwan.
1975: Sun Suzhen morreu em Taiwan.
1987: Yiguandao foi declarado legal pelo Legislativo Yuan em Taiwan.
1987: Fundação da Associação I-Kuan Tao da República da China.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Yiguandao é uma religião sincrética chinesa. Estabelecido pela primeira vez em sua forma moderna nos 1930s, tem raízes profundas nos sistemas de crenças populares chineses. Desde o 1950s, foi suprimido no continente chinês. No entanto, Yiguandao continua em Taiwan e outras partes da Ásia.
Todos os grupos Yiguandao remontam suas raízes a Wang Jueyi (X 觉 一, 1832-1886?). Wang era um líder religioso ativo no final do século XIX no norte da China. Enquanto ele é mais conhecido como o décimo quinto patriarca do Caminho do Antigo Céu, uma tradição religiosa que data do século XVII, ele também é creditado com a fundação de vários outros grupos, muitos dos quais foram declarados ilegais ou "heterodoxos" pelo estado imperial Qing. . Um grupo, “Ensinamentos do Esforço Final (mohou yizhujiao 末 后 一 着 教), mais tarde se tornou Yiguandao. Dizem que Wang é autor de vários textos sectários fundamentais, incluindo Investigação sobre a Fonte da Unidade Penetrante (yiguan tanyuan In 探源) em que ele acrescentou um forte neo-confucionista 
interpretação sobre os ensinamentos existentes derivados do Daoísmo de Quanzhen (Z) (ZhoU 2011).
Mas o verdadeiro fundador do movimento Yiguandao é Zhang Tianran (天然 天然, 1889-1947). [Imagem à direita] Zhang pegou o pequeno grupo herdado do décimo sétimo patriarca, Lu Zhongyi (1849? -1925), e transformou-o em um movimento bem adequado à era moderna. Zhang conseguiu arrancar o controle sobre a era moderna. grupo por se aliar com outro líder, Sun Suzhen (孙素贞, também conhecido como Sun Huiming 孙慧明, 1895-1975), em 1930.Mas depois casado, Zhang e Sun são conjuntamente referidos como os décimos oitavos patriarcas.
Zhang conseguiu revisar os ensinamentos e práticas que herdou. Sua primeira inovação foi simplificar o ritual (Irons 2000). Em seu texto, Zanding Fogui (规 佛 规, Regulamentos Sagrados Provisórios), ele simplificou os complexos requisitos rituais herdados do século XIX. A performance ritual ainda estava no coração da identidade do grupo, mas agora estava simplificada e encurtada. Ele também simplificou a estrutura, passando de nove camadas organizacionais para quatro.
Zhang, em seguida, se concentrou em expandir a associação. Ele estabeleceu redes de templos, chamados fotang (佛堂) em todo o norte da China. Ao mesmo tempo, ele passou seis meses na cidade portuária modernizadora de Tianjin. Ele tentou converter todos que encontrou, incluindo o gerente do hotel e a equipe do restaurante. Não pedindo tempo, eles o encaminharam para o estúdio de artes marciais do outro lado da rua. Lá ele encontrou um público receptivo.
O salão de artes marciais foi rapidamente rebatizado o Templo da Moralidade (daode fotang 佛堂 佛堂). O templo de Tianjin se tornou central para o rápido crescimento de Yiguandao. Os missionários, muitos escolhidos a dedo por Zhang, foram enviados para Xangai, Manchúria (então sob ocupação japonesa), Beiping (Pequim) e Nanjing, a capital na época. Após a prisão e detenção de Zhang em 1936, Yiguandao cultivou fortes laços dentro do governo nacional. Crescimento acelerado. Nem mesmo o advento da guerra de pleno direito com o Japão da 1937 poderia retardar a rápida disseminação do grupo. Pelo contrário, Yiguandao floresceu em áreas controladas pelo governo nacionalista e também pelos japoneses (Sung 1996). Esse rápido crescimento levaria mais tarde a acusações de conluio com os japoneses, mas não há prova de tal colaboração (Yiguandao-History 2017). Após a guerra, em 1946, o governo nacionalista de fato emitiu um decreto para dissolver Yiguandao. No ano seguinte, uma solução de compromisso permitiu que Yiguandao continuasse sob um novo rótulo, a Associação de Caridade Moral Chinesa. Independentemente dos rótulos sob os quais operava, Yiguandao tornou-se uma presença visível na China.
O período pós-guerra foi de grande incerteza. Zhang morreu em 1947. Nesta altura, a adesão de Yiguandao 
na China estava no auge; de acordo com uma fonte, os membros somaram mais de 12,000,000 pessoas. Facções também apareceram dentro do movimento. Enquanto alguns membros leais à sua primeira esposa, Liu Shuaizhen (刘 率 贞), a maioria dos líderes Yiguandao permaneceu fiel a Sun Suzhen, o décimo oitavo co-patriarca (Jordan 1982). Além da mudança de liderança veio a mudança política. Em 1949, o comunista completou sua vitória sobre a maioria das forças nacionalistas na guerra civil. O governo nacionalista e remanescentes de seu exército se mudaram para Taiwan.
Os refugiados incluíram vários missionários yiguandao. A maioria havia sido enviada por seus templos ou, em alguns casos, pelo próprio Zhang Tianran, com instruções para desenvolver Yiguandao em Taiwan. Em Taiwan, os recém-chegados encontraram um clima geralmente acolhedor. Taiwan se desenvolveu como uma colônia agrícola japonesa e escapou de grandes danos da Segunda Guerra Mundial. A população teve alguma dificuldade em se comunicar com os recém-chegados, pois poucos dos habitantes locais falavam mandarim. No entanto, eles estavam abertos ao foco de Yiguandao em ensinamentos confucionistas, adoração ritual e vegetarianismo. O movimento cresceu rapidamente, apesar da ativa perseguição do governo nacionalista e da pressão do budismo estabelecido. O primeiro templo de Yiguandao foi estabelecido em 1946, no condado do norte de Yilan (Yiguandao-History 2017).
Em Taiwan, o movimento assumiu algumas novas qualidades. Os missionários trabalharam independentemente, o que levou ao desenvolvimento de ramos verticais organisacionalmente fortes. Cada linhagem continuou prestando homenagem a Sun Suzhen, que acabou se mudando para Taiwan em 1954. No entanto, ela levou uma vida reclusa e fez pouco para incentivar as várias linhagens a se fundirem. Individual qianren Os “velhos” encarregados das filiais tornaram-se cada vez mais poderosos em seus próprios direitos.
Outra razão para o desenvolvimento de linhagens independentes foi a supressão do governo. O governo nacionalista permaneceu desconfiado da religião e ativamente reprimiu Yiguandao. Assim, fazia sentido que os templos individuais e seus líderes se mantivessem discretos. Os líderes eram frequentemente presos, um processo eufemisticamente chamado de "aceitar um convite para beber chá", embora poucos tenham sido mantidos por muito tempo. Essa relação de antagonismo geralmente melhorou durante os 1960s, e Yiguandao ganhou influência dentro do partido governante KMT (Guomindang). Isso culminou na eventual legalização do grupo no 1987. Por 2005, o grupo numerou seguidores 810,000 em Taiwan, ou 3.5 por cento da população (Lu 2008).
Uma terceira característica de Taiwan Yiguandao foi seu crescente foco nos valores confucionistas. Os templos ofereciam aulas nos clássicos confucionistas. Estes se mostraram populares entre os trabalhadores industriais, muitos dos quais se mudavam do campo e trabalhavam em fábricas recém-estabelecidas. Proprietários de fábricas também foram atraídos para Yiguandao, levando à criação de uma forte aliança entre a prática de Yiguandao e o capitalismo taiwanês. Essa conexão continuaria à medida que as empresas taiwanesas se mudassem para o sudeste da Ásia e China.
Desde a 1987, a Yiguandao tem operado abertamente em Taiwan. Uma organização guarda-chuva, a Associação da República da China I-Kuan Tao, foi formada no 1987. Esta organização coordena as atividades, mas não exerce poder centralizado sobre Yiguandao como uma única entidade religiosa. De fato, um número significativo de grupos Yiguandao não pertence. Cada linhagem segue essencialmente o seu próprio caminho. Em contraste, Yiguandao como um movimento tem sido capaz de exercer considerável influência política informal na política taiwanesa, com diferentes grupos apoiando abertamente os candidatos (Clart 2018).
A situação na China está em forte contraste com Taiwan. Yiguandao foi banida e ativamente reprimida como parte do Movimento de Grupos Anti-Heterodoxos e Sociedades Secretas (fandong huidaomen 反动 会 道门) de 1951-1953. Os líderes yiguandao foram jogados na prisão e, freqüentemente, mortos imediatamente. Yiguandao foi efetivamente extinta como uma rede religiosa, e permaneceu apenas como uma débil memória cultural dos 1930s e 1940s (Dubois 2005).
Nos últimos anos, as empresas taiwanesas trouxeram discretamente os templos de Yiguandao para suas fábricas no continente. A Associação I-Kuan Tao também fez contato informal com as autoridades chinesas. Como em outras áreas, Yiguandao aproveitou a gradual liberalização dos laços econômicos e sociais entre Taiwan e China. Conferências acadêmicas foram realizadas, e a associação está em comunicação ativa com as autoridades religiosas na China. Na verdade, Yiguandao já retornou à China continental. A questão atual é quanto tempo levará para que possa ser praticado abertamente.
O desenvolvimento de Yiguandao não se limitou a Taiwan e à China continental. Yiguandao templos e redes de templos são encontrados no leste da Ásia, especialmente em Hong Kong, Coréia e Japão; em todo o sudeste da Ásia; e na maioria dos países da Europa e da América do Norte. Embora a expansão para áreas com grandes comunidades de etnia chinesa tenha sido orgânica, o movimento para novos países além da Ásia reflete o mesmo desejo de expansão que caracterizou o movimento desde seus primeiros dias.
Os templos foram estabelecidos em Hong Kong e na Malásia nos 1930s. Como mencionado acima, Sun Suzhen, o décimo oitavo co-patriarca, viveu na Malásia e em Hong Kong entre 1951 e 1954. Hoje existem Assembléias Gerais Yiguandao na Coréia, Mianmar, EUA, Tailândia, Japão, Indonésia, Paraguai, Reino Unido, Austrália, Brasil e África do Sul.
No geral, os vários mestres de transmissão começaram seu trabalho na comunidade chinesa local. Muitos dos templos tiveram dificuldade em atrair o interesse além da comunidade chinesa e continuam a atender a uma comunidade de língua chinesa. Isso é geralmente verdade na América do Norte, embora alguns templos tenham mudado agressivamente para o inglês ou o espanhol em suas cerimônias. Em geral, Yiguandao tem sido uma religião imigrante em contextos não asiáticos.
Em vários países asiáticos, no entanto, o movimento conseguiu ultrapassar a comunidade chinesa. Na Coréia e Tailândia, Kampuchea e Mianmar, a maioria dos membros agora são nativos e não-chineses. E Yiguandao prospera em Cingapura e na Malásia, que têm populações de língua chinesa consideráveis.
DOUTRINAS / CRENÇAS
O nome Yiguandao, “o caminho da permeabilidade da unidade”, refere-se a uma frase do Capítulo 4 dos Analectos de Confúcio, na qual o Mestre diz que “Meu caminho é único e [todo-] permeia” （wu dai yi yi guan zhi 吾道 一 以 贯 之). Essa ideia surge em toda parte no discurso de Yiguandao: existe um Caminho que permeia toda a Natureza. O corolário é que a verdadeira versão do Caminho é encontrada exclusivamente em Yiguandao. Embora os professores se esforcem para parecer abertos aos ensinamentos de outras tradições, Yiguandao não é menos exclusivista do que outras religiões.
Yiguandao nasceu de uma tradição religiosa popular no final da China Imperial que adorava a Mãe Antiga. Muitas das idéias da adoração da Mãe Antiga são incorporadas aos ensinamentos centrais da Yiguandao. Estes incluem conceitos de tempo e o papel dos humanos. No esquema soteriológico fundamental, existem três idades: o Yang Verde, o Yang Vermelho e o Yang Branco. Cada era é supervisionada por um Buda, o Buda Lamplighter (Dipamkara), o Buda histórico (Sakyamuni) e o Buda do futuro (Maitreya), respectivamente. A atual era do Yang Branco verá uma destruição cataclísmica do mundo. Os humanos recebem o Dao (道) para prepará-los para a reunificação com a Mãe Antiga.
A visão soteriológica de Yiguandao gira em torno desse retorno à Mãe Antiga. Ela vive no céu, o reino dos princípios (litian 天 天). Lá, ela criou humanos 9,600.000,000. Todos nós contemos com a mesma centelha divina dada por ela. No entanto, nos tornamos enredados na materialidade, no reino dos fenômenos (xiangtian 天 天), e esqueceu a nossa natureza divina.
A antiga Mãe, por sua suprema compaixão para com seus filhos, em todo o passado enviou emissários para ensinar seres humanos: os três Budas (Acendedor, Sakyamuni, Maitreya), assim como todas as divindades e os vários fundadores de todas as religiões, como Jesus e Maomé. Seus ensinamentos são chamados coletivamente jiao (教) Todos os ensinamentos religiosos são jiao. Enquanto jiao são muitos, eles brotam sem exceção da mesma fonte, o próprio Dao. Há apenas um Dao verdadeiro, o Dao da Mãe Antiga, e isso é encontrado apenas nos ensinamentos de Yiguandao (Sung 1996).
Como o emissário escolhido da Mãe Antiga, é tarefa de Maitreya salvar o máximo possível de almas remanescentes antes da destruição final do mundo. Esta é uma verdadeira visão apocalíptica. Os ensinamentos yiguandao, então, são milenários. Os membros devem trabalhar horas extras para garantir que eles e seus entes queridos sejam salvos.
Como explica a doutrina Yiguandao, no período anterior (Yang Vermelho) se cultivou primeiro, durante muitos anos de meditação religiosa, antes de se obter o Dao do verdadeiro entendimento. Hoje, um “obtém primeiro, depois cultiva [o Caminho]” (Xiande houxiu Cl 后 修) (Clart 2018). “Obtendo o Dao” refere-se a juntar-se a Yiguandao. O método atual é uma conveniência permitida para salvar tantas almas quanto possível. Embora todo indivíduo que se une seja salvo, ainda é incumbência dos membros praticar a moralidade e a virtude.
RITUAIS / PRÁTICAS
A prática ritual é uma parte essencial da identidade yiguandao. O ritual yiguandao serve para unir congregações em atos comuns de respeito respeitoso à estrutura divina do universo. Ver as fileiras de membros organizadas e uniformemente espaçadas, todas vestidas com longos vestidos brancos ou cinzentos, ao se ajoelharem e se elevarem em uníssono diante do altar em longas e complexas cerimônias de adoração é sempre uma visão impressionante.
Os principais rituais envolvem invocação, apresentação de ofertas e iniciação. Todos os rituais acontecem de frente para o 
altar. O altar pode abrigar divindades diferentes ou nenhuma figura divina. Mas o único elemento essencial é o mudengo (母 灯), a lâmpada que significa a Mãe Antiga, junto com duas chamas de flanco. [Imagem à direita] Normalmente são lâmpadas a óleo acesas e apagadas durante as cerimônias.
Na prática, a composição dos altares é eclética e flexível. Um altar pode apresentar um Buda Maitreya como a figura central. Outro pode colocar uma imagem de Buda Sakyamuni no centro. Guan Gong 公 公, a divindade chinesa de guerra e negócios, Guanyin (观音), o bodhisattva da compaixão, Confúcio, ou qualquer número de outras figuras divinas são comumente encontrados em altares de Yiguandao. A maioria dos templos continua a colocar imagens ou gráficos fotográficos dos décimos oitavos patriarcas. Zhang Tianran e Sun Suzhen, em cada extremidade do altar principal. E em alguns ramos, todas as imagens são substituídas por placas escritas na parede. No entanto, todos os templos de Yiguandao terão um altar sagrado com alguma representação simbólica da Mãe Antiga.
O ritual de iniciação é centrado em torno da transmissão dos três tesouros. Enquanto este rótulo sugere os três tesouros budistas (Buda, Dharma e Sangha), em Yiguandao refere-se a algo completamente diferente. O primeiro tesouro Yiguandao é a abertura do "misterioso passe" (xuanguanqiao The 窍), o ponto entre as sobrancelhas. O segundo é um mantra secreto, o voto de cinco palavras (wuzikoujue 五 字 口诀). E o terceiro é um símbolo de mão, ou mudra (hetongina 合同 印), para ser usado em todo o desempenho ritual. Após o mestre da transmissão explicar os três tesouros para o iniciado, o nome completo e a taxa de mérito e virtude do registrante (gongdefei 费 费) são cuidadosamente copiados em um formulário de papel e, em seguida, enviados para o céu pela queima. Dessa maneira, o iniciado não apenas obtém o Tao, mas também o registra no céu. O registro adequado garante a entrada subsequente. Yiguandao iniciação é no coração um processo de registro (Irons 2000).
Yiguandao promove uma visão moral relativamente rígida. Os membros são fortemente encorajados a serem vegetarianos. Nos templos, a maioria veste uniformes. Os homens ostentam cabelos curtos; as mulheres usam cabelos curtos e usam redes de cabelo. Além disso, Yiguandao promove uma visão muito confucionista da vida adequada. Um é humilde e discreto. A hierarquia é respeitada, com a antiguidade proporcionada muitos direitos e deferências. Espera-se que um seja filial. Uma maneira de expressar forte piedade filial é convertendo os membros da família que partiram para Yiguandao. O falecido também pode ser ajudado através do processo de chaoba (超拔), um ritual de salvação para os antepassados em que são "puxados" dos reinos inferiores do inferno.
De acordo com o pensamento Yiguandao, obter o Dao é um privilégio que não deve ser tomado de ânimo leve. Assim, espera-se que todos os membros propaguem os ensinamentos de Yiguandao e contribuam de alguma forma para o crescimento do grupo. Idealmente, isso incluirá a criação de um altar em casa e o trabalho de espalhar o Tao em novas áreas de crescimento.
Uma prática crítica para o movimento tem sido fuji (扶乩) revelação. o fuji é uma mensagem oracular enviada de uma divindade para a congregação através de um médium. O médium pode ser uma pessoa local capaz de entrar em transe. Mas, mais tipicamente, é uma equipe de três pessoas que recebem a transmissão e a escrevem usando uma prancheta. Um dos membros da equipe segurará a prancheta, geralmente uma vareta de madeira presa verticalmente em uma moldura, e escreverá a mensagem na areia. Um segundo membro lerá a mensagem e a apagará imediatamente, alisando a areia. Isso permite que a primeira pessoa continue escrevendo sem pausa. O terceiro membro da equipe anotará a mensagem. Essa equipe consistia muitas vezes em meninas jovens e pré-púberes. Devido ao uso de areia para escrever a mensagem, esta forma de transmissão é muitas vezes referida como Kaisha (开 沙), "abrindo a areia".
Fuji é um método tradicional de emprestar um imprimatur sagrado às decisões tomadas dentro da organização. Como resultado, tem sido sujeito a abuso e influência. Inevitavelmente, alguns grupos de Yiguandao descartaram fuji como um método desatualizado de legitimar a prática (Clart 2018). Outros grupos continuam a usá-lo. Como uma coleção de pronunciamentos religiosos, o grande corpo de Yiguandao fuji revelações é uma fonte inestimável para entender o pensamento do grupo.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Todos os grupos Yiguandao são extremamente hierárquicos. No coração da organização Yiguandao está o templo (fotang)também chamado de daochang (道场, “campo de Dao”). Posições-chave dentro do templo são o guardião do altar (tanzhu Religious), ajudantes religiosos (foyuan 员 员, membro “Buda”) e crentes (“Dao intimates”, daoqin 亲 亲). Para os crentes centrais, o templo serve como um espaço de reunião social, bem como prática ritual.
Funcionamento em um nível acima da organização do templo individual são as posições-chave do mestre de transmissão (também conhecido como “iniciadores”) (dianchuanshi 点 传 师), mestres de transmissão líder (lingdao dianchuanshi , 点 传 师) e idosos (qianren, também referido pelo título daozhang (道 长), “anciãos do caminho”). Os idosos são amplamente reverenciados. Mas os mestres de transmissão são fundamentais. Além de funcionários religiosos importantes, eles constituem uma administração intermediária por meio da qual a maioria dos eventos é gerenciada. O sucesso de Yiguandao como organização se deve a esse corpo ativo e motivado de gerência média.
O templo não existe isoladamente; cada um está ligado a um templo pai. Os templos-mãe, por sua vez, estão ligados a templos domésticos grandes e estabelecidos. Estes serão normalmente onde a liderança sênior é baseada. Em alguns casos, o templo da casa servirá como templo da linhagem principal.
É provável que os ramos Yiguandao tenham sido controlados centralmente durante os 1930s e 1940s na China, quando Zhang Tianran exerceu o controle. (Bolsas adicionais podem emendar este quadro no futuro.) Pelo menos desde o período de Taiwan (pós-1949), Yiguandao tem sido caracterizada por lascas extremas (Lu 2008). Dizem que há dezoito linhagens separadas operando em Taiwan. Apesar de todos estes homenagear Sun Suzhen, que viveu em Taiwan até a sua morte em 1975, na prática, ela era reclusa e cada linhagem agia de forma independente. Além disso, o período 1949-1987 em Taiwan foi de opressão do governo, em maior ou menor grau, e fazia sentido que cada linhagem trabalhasse de forma independente. O resultado hoje é que Yiguando não fala com uma só voz, e certas linhagens mais ricas e maiores são essencialmente religiões separadas por direito próprio.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Yiguandao hoje enfrenta desafios no desenvolvimento futuro que se concentram em liderança e doutrina. O movimento sempre foi uma religião centrada no crescimento rápido. Hoje esse crescimento é moderado e em alguns lugares parado. O movimento opera, assim, em dois modos principais. Em Taiwan e em muitos países asiáticos, é uma religião estabelecida. Na Europa, América do Norte, Austrália, África e China continental, Yiguandao opera à margem da sociedade, como um grupo religioso imigrante ou missionário.
Nos países centrais (Taiwan, Hong Kong, Japão, Coréia, Tailândia, Malásia, Cingapura e Indonésia), os grupos Yiguandao são religiões plenamente estabelecidas. Isso significa que eles se preocuparam com uma série de questões que eram menos importantes durante o estágio missionário de desenvolvimento. Por exemplo, os mestres da transmissão acham seus papéis cada vez mais focados no cuidado pastoral, em vez de uma preocupação exclusiva com o proselitismo. A liderança do templo se preocupa com o modo como suas congregações interagem com a sociedade. Uma série de questões sociais vem à tona: uso de drogas, cuidados infantis para mães que trabalham fora, desemprego e envelhecimento. A interação com outros grupos religiosos na comunidade torna-se comum. E a liderança torna-se sintonizada com as regulamentações locais e questões políticas. Os templos podem experimentar um declínio gradual no número de membros, à medida que o período inicial de recrutamento rápido vacila. A composição das congregações inevitavelmente muda conforme os membros da segunda e terceira geração assumem o controle. E cuidar dos membros que estão envelhecendo se torna uma questão primordial. Muitos templos de Yiguandao lutam para ajustar sua auto-imagem e foco tradicionais para acompanhar as rápidas mudanças sociais nos países anfitriões.
Em países não centrais, os grupos Yiguandao lidam com uma questão comum a todas as novas religiões imigrantes, encontrando a mensagem certa para atrair seguidores. Internamente, os líderes demonstram um forte espírito de comprometimento com sua causa. Em visitas a templos, que são frequentemente em apartamentos indefinidos ou edifícios comerciais nos subúrbios, encontra-se o mesmo espírito de kaihuang (开荒), “desenvolvendo a vida selvagem”, que motivou os primeiros mestres da transmissão a se mudarem para novas aldeias e territórios na China e em Taiwan. No entanto, muitas das culturas que Yiguandao encontra hoje não são do leste asiático. Motivos e termos não ressoam da mesma maneira que nos contextos do leste asiático. O reconhecimento imediato do Buda Maitreya é um exemplo: ele não é amplamente reconhecido nos contextos europeus ou americanos. Os mestres de transmissão de Yiguandao são bem treinados para discutir e discutir a teoria de Yiguandao, mas lutam para ajustar sua mensagem para se adaptar às novas culturas.
Gerenciar esses desafios requer uma ênfase renovada na liderança. As várias linhagens e templos maiores sempre se destacaram no treinamento de mestres de transmissão e assistentes religiosos. A prática de treinamento formal foi iniciada por Zhang Tianran, que realizou a primeira “reunião de fogão” (lu hui 芦荟) para este efeito em Tianjin em 1938. Ele percebeu que apenas uma base completa de doutrina e argumentação permitiria que os líderes tivessem sucesso em novos ambientes. Este modelo está hoje começando a evoluir. Várias das sub-linhagens mais ricas em Taiwan, como Fayi Chongde (发 一 崇德) e Baoguang Jiande (宝光 建德), estabeleceram uma educação universitária. A educação além dos regimes tradicionais de treinamento está começando a resultar em novos esforços para interpretar a doutrina. É provável que o movimento exija a reinterpretação da doutrina e do ritual estabelecidos para garantir sua sobrevivência futura.
IMAGENS
Imagem #1: Fotografia de Zhang Tianran, fundador do movimento Yiguandao.
Imagem #2: Fotografia de Sun Suzhen, sucessor de Zhang Tianran.
Image #3: Fotografia de uma cerimônia de Yiguandao com membros em frente a um altar exibindo estátuas do panteão.
Imagem #4: Fotografia do mudengo (母 灯), a lâmpada que significa a Mãe Antiga, junto com duas chamas de flanco.
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Publicar Data:
2 de Dezembro de 2017
