ESCOLA DE UNIDADE DO CRONOGRAMA
1845 (6 de agosto): Myrtle Fillmore nasceu Mary Caroline Page em Pagetown, Ohio.
1854 (22 de agosto): Charles Fillmore nasceu em St. Cloud, Minnesota.
1881 (29 de março): Myrtle e Charles Fillmore se casaram.
1886 (Primavera): Myrtle Fillmore ouviu uma palestra sobre a técnica de cura por afirmação do Novo Pensamento.
1887 (julho): Os Fillmores receberam a certificação como curadores da Ciência Cristã.
1889 (primavera): Os Fillmores começaram uma prática de cura em Kansas City, Missouri.
1889 (abril): A primeira edição da Pensamento moderno, a primeira revista da Unity, foi publicada.
1889 (abril): A Society of Silent Unity foi fundada.
1903: A Sociedade de Cristianismo Prático de Kansas City, uma igreja sem fins lucrativos, foi fundada.
1909: A Unity começou os cursos por correspondência.
1914 (14 de abril): A Escola Unitária do Cristianismo foi formalmente incorporada.
1920: Os Fillmores adquiriram o terreno que se tornaria a Vila da Unidade.
1921 (12 de abril): A primeira Declaração de Fé foi publicada.
1931: Myrtle Fillmore morreu.
1948: Charles Fillmore morreu.
1925: A Associação dos Ministros da Unidade, precursora da Associação das Igrejas da Unidade, foi formada.
1989 (janeiro): A primeira Declaração de Princípios foi emitida sob a liderança de Connie Fillmore Bazzy, bisneta de Myrtle e Charles Fillmore.
2001: Connie Fillmore Bazzy liderou uma reorganização da Escola sob uma administração sem fins lucrativos e estrutura de Conselho, encerrando a liderança exclusiva da família Fillmore.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A Unity School of Christianity, a maior e sem dúvida mais importante dos movimentos contemporâneos americanos do Novo Pensamento, foi fundada no final dos 1880s por um casal de Kansas City, Missouri, Myrtle e Charles Fillmore. O Novo Pensamento é um estilo de religiosidade desenvolvido a partir de meados do século XIX, na costa leste dos Estados Unidos. Ele postula que os seres humanos criam a realidade através de nossos modos de pensamento e que Deus é uma força toda-boa e abrangente que os humanos podem acessar e usar através da oração e da meditação. Historicamente, a cura física tem sido uma preocupação central da maioria dos grupos do Novo Pensamento, e muitas pessoas estão familiarizadas principalmente com o Novo Pensamento por causa de alegações sobre o poder da mente para curar. O movimento se espalhou rapidamente na segunda metade do século XIX, com grandes centros surgindo em Chicago, Kansas City, Denver e em várias cidades na costa oeste. Novo Pensamento 
também foi extremamente influente culturalmente, com os ensinamentos e práticas do Novo Pensamento trabalhando em grupos religiosos mais tradicionais e as mensagens das principais figuras da mídia. Pessoas tão conhecidas como Norman Vincent Peale, Oprah Winfrey e Joel Osteen, todos têm claras influências do Novo Pensamento. A unidade nasceu e foi criada neste ambiente do Novo Pensamento.
Myrtle Fillmore, nascida Mary Caroline Page em agosto 6, 1845, foi criada na Igreja Metodista. [Imagem à direita] Ela era razoavelmente bem educada para uma mulher nascida na América do século XIX, terminando o ensino médio e se matriculando por um tempo no Oberlin College, onde participou do “Curso Literário para Mulheres” (Vahle 1996; Witherspoon 1977: 5-10). Ela finalmente conseguiu um emprego como professora em Clinton, Missouri, no 1868. Myrtle reclamou de problemas de saúde durante toda a sua infância e idade adulta jovem, e depois de um período particularmente difícil de adaptação ao clima do Missouri, os médicos aconselharam-na a se mudar para uma área mais quente e mais seca. Ela mudou-se para um resort para o tratamento de pacientes que consumiam perto de Denison, Texas, em algum momento nos 1870s do meio (Vahle 1996; Witherspoon 1977).
Charles Fillmore nasceu em agosto 22, 1854, em uma reserva indígena perto de St. Cloud, Minnesota. Fillmore's 
pai abandonou a família quando Charles tinha sete anos e foi criado por sua mãe, Mary Fillmore. [Imagem à direita] De acordo com James Dillet Freeman, poeta, autor e historiador do movimento Unity, o evento definidor da infância de Charles Fillmore foi um acidente de patinação no gelo aos dez anos, durante o qual ele deslocou o quadril. A lesão nunca foi tratada adequadamente, e Fillmore precisou de dois anos para se recuperar, altura em que ficara com uma perna mal formada e uma manqueira séria. Ele também ficou para trás na escola e, embora tenha voltado por um breve período após sua recuperação, deixou a escola permanentemente pouco tempo depois para ajudar a sustentar sua mãe. Em 1874, aos dezenove anos, Fillmore deixou Minnesota, e ele acabou trabalhando em um escritório ferroviário em Denison, Texas, onde se juntou a um grupo de discussão de literatura e filosofia. Foi nesse grupo que ele conheceu Myrtle. Charles e Myrtle se casaram em Março 29, 1881 (D'Andrade 1974; Vahle 2008; Freeman 2000: 23-25). Eles finalmente se estabeleceram em Kansas City, Missouri, onde Charles entrou no ramo imobiliário. Eles tiveram três filhos, Lowell Page (1882-1975), Waldo Rickert (1884-1965), conhecido como Rick, e John Royal, conhecido como Royal (1889-1923), todos os três dos quais desempenharam papéis importantes na liderança e mais tarde desenvolvimento da Unidade.
Como muitos movimentos religiosos novos e alternativos, o Unity não tem um momento fundador claro. Em vez disso, os Fillmores empreenderam uma série de atividades que eventualmente os levaram a se tornarem líderes de um novo grupo. Esta é uma história de práticas de cura, empresas de publicação e crescimento e desenvolvimento de estilo denominacional, levando a um movimento que, no início do século XXI, é melhor entendido como um tipo de protestantismo americano alternativo.
Quando os Fillmores começaram a prática de cura que levaria à Unidade, por sua própria conta eles não pretendiam fundar um movimento religioso. Myrtle Fillmore se interessou e usou técnicas de cura inspiradas no Novo Pensamento. Charles então usou técnicas de cura de Myrtle, e ele acreditava que ele era capaz de aliviar sua constante dor no quadril e fazer com que sua perna murchas crescesse até seu tamanho adequado. A experiência, combinada com as crescentes dificuldades de Charles no desafiador mercado imobiliário de Kansas City, levou-o a pensar muito mais seriamente não apenas sobre a cura, mas também sobre a publicação. Em abril de 1889, Charles publicou o primeiro número de Pensamento moderno, uma revista dedicada a propagar as ideias que ele e Myrtle aprenderam e começaram a praticar (Freeman 2000: 54-55). Esse foi o primeiro de vários periódicos, assim como panfletos e livros publicados pela Unity. A maioria dos periódicos visava públicos específicos, como mães e crianças, ou empresários, enquanto os livros tendiam a ser compilações de escritos anteriores editados de novas maneiras e destinados a mais audiências voltadas para a Ciência do Novo Pensamento e da Ciência Cristã. É razoável entender muito do trabalho inicial de Fillmores como sendo editores e compiladores das várias idéias e práticas do Novo Pensamento que estavam circulando no final do século XIX e início do século XX (Freeman 2000: 55). A publicação é fundamental para o desenvolvimento da Unity. O movimento publicou várias versões diferentes da revista que é hoje simplesmente intitulada Revista Unitybem como uma revista infantil (Pequenina sabedoria), uma revista para empresários (O homem de negócios cristão), um popular guia mensal de oração (Palavra Diária) e uma newsletter para a organização (Unidade semanal), para citar apenas as publicações em série mais proeminentes. A Unity também publicou um grande número de livros e folhetos. Assim, uma parte importante do significado da Unity vem do trabalho dos Fillmores, editando e codificando as idéias e práticas dos diversos primórdios do mundo do Novo Pensamento Americano, e então tornando essas idéias amplamente disponíveis na forma publicada.
No decorrer do século XX, a Unidade continuou a crescer e se formalizar como um movimento religioso. O grupo começou a emitir uma "Declaração de Fé", desenvolveu um curso por correspondência que acabou se tornando um programa formal de treinamento ministerial, estabeleceu uma estrutura denominacional, chamada Associação de Igrejas de Unidade durante a maior parte do século XX, que ajudou as igrejas locais da Unidade a se expandirem. e cresceu para incluir igrejas da Unidade em todos os estados americanos, bem como várias na Europa e na Ásia. O movimento também produziu um site muito informativo (Unity website nd) que inclui muitas informações facilmente acessíveis sobre a história do movimento e suas práticas e crenças atuais.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Os Fillmores tomaram medidas organizacionais para formalizar seus ensinamentos usando seu trabalho de publicação para codificar e divulgar sua mensagem. Além do trabalho considerável de Myrtle e Charles Fillmore, pelos primeiros 1890s, a Unity também começou a publicar o trabalho de outros autores, o mais importante de H. Emilie Cady (1848-1941). Cady era um médico homeopata em Nova York que estudara com Emma Curtis Hopkins, importante líder inicial do Novo Pensamento que também trabalhava com os Fillmores. Myrtle Fillmore havia lido um panfleto escrito por Cady intitulado “Encontrando o Cristo em nós mesmos” (Freeman 2000: 75-76). O pequeno trabalho impressionou tanto os Fillmores que eles pediram a Cady para escrever uma série para sua revista, que posteriormente foi republicada como Lições na verdade, um trabalho que o Unity chama de seu livro-texto e que é considerado um trabalho definidor para o Novo Pensamento moderno (Braden 1963: 244-45; Satter 1993:
Lições na verdade é organizado em doze capítulos curtos, cada um dos quais aborda um conceito básico para Unity. De acordo com Cady, Deus é uma força onipresente e benevolente que é a base de tudo o que existe. Os humanos devem entender essa força e aprender a trabalhar com ela, e quando eles fazem Deus torna-se a fonte para tudo que é bom na vida humana. Lições na verdade Também descreve a natureza da humanidade, a natureza dos problemas que confrontam a humanidade e a maneira de resolver esses problemas. É assim um livro teológico básico para a Unidade (Cady 1999).
Os Fillmores estavam claramente fazendo o que hoje muitas pessoas considerariam a busca religiosa ou espiritual. Eles experimentaram várias idéias no meio do Novo Pensamento, bem como exploraram as crenças e práticas de outras religiões do mundo durante as primeiras décadas da existência da Unidade. No entanto, um passo importante no desenvolvimento da Unity foi a criação da “Declaração de Fé”. A primeira “Declaração de Fé” foi publicada na edição de fevereiro da 12, 1921. Unidade semanal. A “Declaração de Fé” passou por algumas revisões nos primeiros anos, iniciando em vinte e sete pontos, passando depois para trinta e dois pontos na edição de abril da 1921. Unity revista e, finalmente, estabelecendo-se em trinta pontos no 1939. O documento permaneceu inalterado até a 1982 quando a Unity aparentemente parou de emitir a “Declaração de Fé”. As Declarações não foram assinadas, embora uma nota na caixa contendo a coleção nos arquivos da Unity declare que Charles Fillmore é o autor presumido de todas as versões do "Declaração de Fé".
A “Declaração de Fé” marca um ponto crucial no desenvolvimento da Unity como um movimento religioso. Primeiramente, mostra quais idéias entre as muitas que os Fillmores aprenderam durante o final do século XIX e início do século XX, eles consideraram importantes o suficiente para incluir como princípios básicos para seu movimento religioso. Também marca uma formalização das idéias religiosas como normativas para a Unidade, indicando o ponto em que a Unidade pode ser claramente considerada um grupo religioso autônomo, em vez de um movimento do Novo Pensamento.
No entanto, o Unity agora opera sob uma declaração de credo radicalmente diferente do que durante o tempo de Myrtle e Charles Fillmore. Na edição de janeiro 1989 de Palavra Diária, Connie Fillmore, então a nova presidente da Unidade, publicou um artigo intitulado “An Idea Whose Time Has Come.” Nesse artigo, Connie Fillmore descreveu os “Cinco Princípios” da Unity, cinco declarações interpretativas que ela argumentou que representavam o núcleo da identidade da Unity. O artigo foi a primeira declaração importante de Connie Fillmore publicada como presidente da Unity, e nela ela reconcebeu a “Declaração de Fé” da Unity. Antes dessa publicação, nenhuma “Declaração de Fé” havia sido emitida desde 1982, quando o movimento ainda estava publicando a “Declaração de Fé” de 1939. Os “Cinco Princípios” continuam sendo a declaração básica de identidade da Unidade:
Deus é a fonte e criador de todos. Não há outro poder duradouro. Deus é bom e presente em todos os lugares.
Somos seres espirituais, criados à imagem de Deus.
O espírito de Deus vive dentro de cada pessoa; portanto, todas as pessoas são inerentemente boas.
Criamos nossas experiências de vida através do nosso modo de pensar.
Há poder na oração afirmativa, que acreditamos aumenta nossa conexão com Deus.
O conhecimento desses princípios espirituais não é suficiente. Nós devemos vivê-los (Sobre a Unidade).
A revisão da identidade central da Unity ocorreu no momento em que a organização começou a reconhecer a grande diversidade englobada no movimento Unity. Ao contrário da “Declaração de Fé” anterior, os “Cinco Princípios” carecem de uma linguagem cristã definitiva e sugerem que a Unidade pode estar novamente mudando sua identidade para o alinhamento com a cultura religiosa americana mais inclusiva que se desenvolveu desde meados dos 1960s. Os “Cinco Princípios” são agora amplamente aceitos pelos ministérios membros e pela Unity School, sendo reimpressos em numerosos panfletos da Unity e incluídos no website da Unity School, e em muitos dos sites das congregações individuais.
RITUAIS / PRÁTICAS
A formação das atuais Igrejas da Unidade começou na edição de junho da 1891 Unity, em que os Fillmores defendiam a formação de ramos locais de uma organização que eles haviam iniciado, chamada Sociedade da Unidade Silenciosa. As práticas e princípios da Sociedade da Unidade Silenciosa ligavam mensagens e práticas do Novo Pensamento às formas protestantes convencionais. As descrições na revista da prática apresentam uma estrutura ritual geral similar em alguns de seus elementos litúrgicos àqueles encontrados em muitos cultos da igreja protestante. Há recomendações para um ministro leigo liderar a meditação silenciosa do grupo, seguida de música e hinos, um foco individual no pensamento do mês, depois a repetição em grupo do pensamento e, finalmente, a prática da cura.
A centralidade do papel da doença e da lesão nas vidas de Fillmores claramente moldou o desenvolvimento dos rituais e práticas da Unidade subsequentes. Myrtle continuou a experimentar problemas de saúde de vários tipos em sua vida adulta. Os Fillmores experimentaram várias variedades de técnicas de cura e participaram de várias palestras sobre cura, na tentativa de ajudar Myrtle a se recuperar. Finalmente, por sugestão de um amigo, assistiram a uma palestra de Eugene B. Weeks do Illinois Metaphysical College. Nessa palestra, Myrtle aprendeu uma técnica de oração conhecida nos círculos do Novo Pensamento como afirmação. Afirmações são afirmações sobre a realidade que, quando repetidas, trazem esse estado de realidade. Neste caso, "Eu sou um filho de Deus e, portanto, não herdo doença", foi a afirmação que Myrtle Fillmore usou para se curar.
O Fillmores começou uma prática de cura formal na primavera de 1889. Eles receberam certificação como praticantes da Ciência Cristã em julho 1887 (Vahle 2008: 207-80). "Cura local", como Myrtle e Charles se referiam à prática de ver clientes em consultórios com o propósito de curar, era uma parte importante da vida de Fillmores. Embora nenhum registro das práticas de cura de Myrtle sobreviva, Charles afirmou ter visto, em média, vinte casos por dia durante vinte anos. A cura também começou a desempenhar um papel maior nas publicações emergentes da Unity, com discussões de várias técnicas de cura, bem como relatos de cura que aparecem com frequência nas primeiras publicações da Unity. No entanto, a prática de cura local do Fillmores nunca foi destacada nas publicações da Unity (Vahle 2002: 208). Muito mais crítico para o desenvolvimento ritual de Unity foi a particularidade de Fillmores em outra prática de cura do Novo Pensamento chamada cura ausente ou remota, a prática de orar por cura para qualquer pessoa, de qualquer lugar, que pedisse oração de cura.
Com base nessas práticas de cura remota, em 1890 os Fillmores fundaram a “Sociedade de Ajuda Silenciosa”, uma organização de pedidos de oração agora conhecida como Unidade Silenciosa, que veio representar a Unidade a milhões de pessoas que todos os anos pedem oração ao grupo. O anúncio da Sociedade apareceu na edição de abril 1890 de Pensamento. Escrita por Myrtle Fillmore, a pequena peça descreveu um plano para pedir às pessoas que rezem ao mesmo tempo todos os dias, além de descrever os atributos de Deus e o relacionamento humano com Deus.
Quem quer que queira juntar-se a esta sociedade, a única exigência é que os membros se sentam em um lugar calmo e aposentado, se possível, na hora da 10 todas as noites, e mantenham em silencio pensamento, por não menos que quinze minutos, palavras que serão dadas a cada mês pelo editor deste departamento ... Deus é todo bondade e presente em todos os lugares. Ele é o Pai amoroso e eu sou Seu filho e tenho todos os Seus atributos de vida, amor, verdade e inteligência. Nele está toda a saúde, força, sabedoria e harmonia, e como Seu filho tudo isso se torna meu pelo reconhecimento da verdade que Deus é todos os (Freeman 2000: 81-82).
Myrtle Fillmore entendeu claramente o papel da cura ausente no início do Novo Pensamento, reconhecendo que a prática remontava pelo menos ao pioneiro do Novo Pensamento, Phineas Quimby. Mas Fillmore também viu a prática como uma parte tradicional do mundo da cura cristã, e ela citou Matthew 18: 19: “Eu realmente digo que se dois de vocês concordarem com qualquer coisa que pedirem, isso será feito por eles. meu Pai no céu ”, como parte de sua justificativa para a prática. Além disso, essas primeiras peças sobre as práticas que se tornariam a base da Silent Unity demonstram que Myrtle Fillmore começou a ligar todas as formas de ritual de cura praticadas na Unidade com a obra da salvação. Ela escreveu que a Sociedade é “abrir um caminho para aqueles [desejando entrar em harmonia com o Espírito divino] e ajudá-los a superar seus pecados, males e problemas” (Freeman 2000: 81). Myrtle Fillmore estava afirmando que uma prática adotada por professores da Unidade poderia, além de facilitar a cura física, ter efeitos reais no estado de relacionamento do praticante com o divino. Silent Unity mostra como os Fillmores desenvolveram um método para reivindicar um relacionamento salvífico com o divino, usando a cura através da afirmação e da oração.
Segundo Neal Vahle, pesquisador e ex-pesquisador Revista Unity editor que publicou vários livros sobre Unity, o propósito da Silent Unity era facilitar a expansão do trabalho de cura do Fillmore além de Kansas City. Claramente, a Unidade Silenciosa foi e continua sendo uma parte importante da expansão e do trabalho de divulgação da Unity. Como parte do trabalho da Sociedade, que foi renomeada como Sociedade da Unidade Silenciosa em junho 1891, a Unity publicou em Unity afirmações revista para ser repetido em determinados momentos do dia. Aparecendo sob o título “Uma Palavra Diária”, essas afirmações eram expressões dos princípios e ideias do Novo Pensamento que os Fillmores ensinavam ajudariam o praticante a se conectar com “o Espírito de Deus interior” (Vahle 2002: 212-13). Essa coluna foi a forma nascente de Palavra Diária, A publicação mais popular da Unity hoje. Vahle também argumenta que a Sociedade da Unidade Silenciosa é o lugar onde a ênfase do movimento na meditação começou. Os Fillmores viam a meditação silenciosa durante quinze minutos por dia, uma prática que eles promoveram como parte da Sociedade da Unidade Silenciosa, como um complemento ao uso de afirmações na conexão com o divino interior (Vahle 2002: 213-14). Hoje, os membros da Unidade tipicamente se referem a essa prática como “entrar no silêncio” ou “entrar no silêncio”, e é uma parte importante das práticas de oração da Unidade.
Ao longo de seu desenvolvimento inicial, Unity defendeu várias outras práticas, principalmente celibato e vegetarianismo, como ajuda para purificar e curar o corpo e se realinhar em um relacionamento adequado com Deus. O vegetarianismo, em particular, tornou-se central para a identidade inicial da Unidade, e o movimento publicou livros de culinária e colunas de revistas e administrou um restaurante vegetariano no centro de Kansas City no início do século XX. Tais práticas demonstram algumas das maneiras principais pelas quais a Unidade era diferente da Ciência Cristã, um movimento que claramente influenciou os Fillmores e a Unidade e ao qual a Unidade teve uma forte semelhança em muitas facetas de seu ensino e prática. Ao contrário da Ciência Cristã, os praticantes de Fillmores e da Unidade Primitiva aceitaram a realidade material do corpo e essa aceitação moldou os tipos de práticas que a Unidade defendia durante sua história inicial.
Apesar do lugar central dessas práticas centradas no corpo no movimento inicial, após a morte de Myrtle Fillmore, o movimento começou a mudar de defender práticas físicas como o vegetarianismo para um foco mais abstrato na oração, mediação e afirmação como as expressões centrais da Unidade. princípios. Nem o celibato nem o vegetarianismo fazem parte dos ensinamentos oficiais da Unidade hoje.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Durante grande parte de sua história, a Unity foi uma operação liderada pela família. Quando Myrtle e Charles Fillmore faleceram, seus filhos, seguidos pelos netos, assumiram a liderança do movimento. Os Fillmores também tinham claramente os modelos denominacionais protestantes em mente à medida que o movimento crescia e se desenvolvia. Na esteira do desenvolvimento da Unidade Silenciosa, surgiram as primeiras Igrejas de Unidade locais fora da área de Kansas City. Ao mesmo tempo, o trabalho de publicação da Unity desempenhou um papel cada vez mais importante na divulgação de uma mensagem consistente da Unidade para o crescente movimento.
O desenvolvimento do movimento Unity, iniciado no final do século XIX e início do século XX, envolveu uma série de movimentos organizacionais dos Fillmores que consolidaram o grupo e forneceram locais específicos para o seu trabalho. Neal Vahle está certamente correto quando argumenta que muito do sucesso e longevidade da Unity, especialmente em comparação com outros movimentos metafísicos da época, deve ser atribuído às habilidades organizacionais de Charles Fillmore (Vahle 2002: 145). As experiências de Charles no mundo dos negócios desempenharam claramente um papel importante na maneira como ele concebeu a organização e liderança de um movimento religioso. Por exemplo, o Fillmores arrendou uma série de escritórios cada vez maiores em bairros dominados por empresas típicos em Kansas City para oferecer espaço para as operações de impressão e o trabalho de cura. As mensagens religiosas da Unity foram emitidas pelas editoras, pela Thought Publishing Company, pela Unity Book Company e pela Unity Tract Society. Charles os estabeleceu e originalmente os administrava como empresas privadas não incorporadas, permitindo que ele imprimisse material de qualquer fonte que julgasse conveniente e facilitando o financiamento do movimento. Charles também organizou a primeira igreja Unity, a Sociedade de Prática Cristã de Kansas City, como uma organização sem fins lucrativos. 
organização da igreja em 1903 (Vahle 2002: 145-206). Charles foi fundamental no desenvolvimento dos cursos por correspondência, o primeiro dos quais começou no 1909, que ajudou a difundir a mensagem da Unidade pelos Estados Unidos e foi o precursor da Unity School for Religious Studies, a organização que treina professores e ministros da Unidade. Charles também organizou e incorporou, em abril 14, 1914, "a Escola da Unidade do Cristianismo" (Vahle 2002: 147). [Imagem à direita]
Essa decisão, aparentemente baseada na crença de que, para operar uma editora, a Escola tinha que ser organizada sob uma carta de negócios como uma empresa comercial, teve um efeito profundo na liderança e organização subsequentes da Unity. Sob a incorporação original, 50 ações foram emitidas para a família Fillmore, que manteve o controle da Escola usando essas ações até a 2001, quando Connie Fillmore Bazzy, bisneta de Myrtle e Charles, reorganizou a Escola sob uma administração sem fins lucrativos. Estrutura do Conselho de Administração (Vahle 2002: 147-52). Várias atividades importantes relacionadas ao desenvolvimento subsequente da Unity podem ser entendidas como manifestações desse modelo de empresa de pequeno porte.
Um dos exemplos mais importantes do modelo de operação de pequenas empresas é o Banco da Prosperidade. A Unity há muito enfatizou que todos os seus serviços estão disponíveis apenas para “ofertas de livre arbítrio”. No entanto, a Unity também obteve sucesso por causa do uso efetivo de captação de recursos. Um dos levantadores de fundos mais importantes para o movimento foi baseado em uma combinação de princípios do Novo Pensamento e modelos de negócios para assinaturas de revistas. O Unity Prosperity Bank era um método de pagamento de assinaturas para Unity revista. O Banco da Prosperidade era uma caixa de papelão com as afirmações da prosperidade impressas de um lado e uma fenda para inserir moedas. O usuário individual do Prosperity Bank depositava dez centavos a cada semana para pagar a taxa de assinatura de um dólar. A assinatura teve início quando o Banco foi solicitado. Cada indivíduo também recebeu serviços de oração da Unidade do Silêncio como parte do pedido para o Banco. Quando o total geral de um dólar foi economizado, o dinheiro foi enviado para a Unity. Vahle descreve o programa do banco Prosperidade em grande detalhe e argumenta, corretamente, que esse foi um dos fatores mais importantes no crescimento da Unidade durante o início até meados do século XX (Vahle 2002: 153-76).
Outro desenvolvimento importante no início do século XX foi a aquisição da Unity Farm, hoje conhecida como Unity Village. Os Fillmores compraram terras ao sul de Kansas City, perto do Lee's Summit, em 1920, a fim de construir uma escola para a Unity e expandir o espaço para o florescente grupo religioso. Myrtle e Charles atribuíram a responsabilidade pelo desenvolvimento de Unity Village a seu segundo filho, Rick. A terra, totalizando 1,400 acres e abrigando a sede da Unity School of Christianity, a Silent Unity, a Unity Archives and Library, além de oferecer um espaço de hotel e resort para os retiros da Unity e moradia para alguns membros da Unity e Fillmore. família, tornou-se o ponto focal para o movimento da Unidade. A Unity Village é a sede do movimento Unity, assim como seu coração simbólico. Os edifícios nas terras, notavelmente 
a torre da Unidade Silenciosa e as fontes do pátio central são símbolos bem conhecidos da Unidade. Essa pequena vila, incorporada no 1953, fornece um local físico para atividades e registros do Unity. Assim como o Vaticano em Roma ou a Praça Mórmon em Salt Lake City, Unity Village é o centro geográfico do mundo da Unidade. [Imagem à direita] O terreno, os prédios e os materiais da Unity Village, além de fornecer um local físico para abrigar registros e servir aos adeptos, simbolizam a Unidade. Imagens dos prédios em publicações e no site apoiam a noção de que o Unity tem um lar geográfico e é mais do que um conjunto de ensinamentos, crenças e práticas.
Os movimentos organizacionais da Early Unity e o estabelecimento de um sistema para treinar professores e ministros da Unidade significavam que quando Myrtle Fillmore morreu em 1931 e Charles Fillmore morreu em 1948, a organização não enfrentou uma crise de liderança. Uma organização burocrática já estava em vigor com sistemas criados para lidar com a operação cotidiana da Unidade quando os fundadores carismáticos do movimento foram embora. O principal proprietário da ação, nesse caso Lowell Fillmore, o filho mais velho de Charles e Myrtle, tornou-se o líder da organização, assumindo o controle da maioria das ações da Unity. O sistema administrativo em vigor para administrar as várias operações da Unidade continuou funcionando como pretendido quando os Fillmores se foram, evitando assim disputas e dificuldades que poderiam ter surgido se os Fillmores tivessem sido os líderes carismáticos mais estereotipados de um Novo Movimento Religioso.
Os Fillmores ensinaram localmente na área de Kansas City desde o início do século XX até suas mortes. Charles planejou uma série de doze lições que ele ensinava regularmente na 1897, e elas começaram a oferecer cursos por correspondência desde o 1909. Esse procedimento ajudou a Unity a manter e reabastecer um suprimento de pessoas treinadas da mesma maneira com as mesmas ideias. Os cursos por correspondência foram muito populares, inscrevendo-se, pelas contas da Unity, pessoas 2,000 nos dois primeiros anos. Os cursos por correspondência também foram o primeiro requisito a ser ordenado como ministro da Unidade (Braden 1963: 252). Os cursos por correspondência se desenvolveram nas aulas de verão ministradas na Unity Village, que se desenvolveu no Unity Institute for Continuing Education. Isto tornou-se a Escola Unity para Estudos Religiosos (USRS) e finalmente foi reorganizado e nomeado o Unity Worldwide Spiritual Institute (UWSI).
O movimento administra um programa educacional de duas partes para professores e ministros da Unidade. O primeiro é o Programa de Educação Continuada (CEP) para professores da Unidade. Esse programa requer aulas de estudos e habilidades bíblicos, metafísicos e de oração, aulas de história da Unidade e do Novo Pensamento, e várias aulas eletivas na escola (Unity School 2001: 7-27). A segunda parte do programa educacional é o Programa de Educação Ministerial. Aqui, os candidatos devem primeiro ter concluído o treinamento do CEP e, em seguida, realizar um programa adicional de estudos de dois anos que inclui aulas, um estágio, testes e entrevistas, culminando no licenciamento e ordenação pelo Conselho de Curadores da Associação de Igrejas da Unidade (Unity School 2002 ) Esse treinamento produziu “pessoas Unificadas” para divulgar a mensagem e ocupar cargos nas igrejas, garantindo assim uma identidade consistente para o movimento.
Um desenvolvimento estreitamente relacionado foi a formação da Associação de Igrejas de Unidade (AUC), conhecida hoje como Unity Worldwide Churches (UWC). A origem da AUC está nas reuniões anuais de verão dos ministros da Unidade em Kansas City. A CUA começou em 1925 como a Associação de Ministros da Unidade. Enquanto ministros da Unidade discutiam o material que os ministros desaprovavam, como espiritualismo, astrologia e numerologia, sendo ensinados nas igrejas da Unidade, eles decidiram formar a Associação dos Ministros da Unidade para combater tais tendências. O grupo permaneceu ativo por vinte anos antes de adotar o nome “Unity Ministers Association” [sic] (Freeman 2000: 186). Conforme a organização se desenvolveu, teve vários nomes e várias mudanças em sua relação com a Unity School. No entanto, hoje a UWC tem duas grandes responsabilidades no mundo da Unidade: ela atua como uma organização de apoio para congregações individuais da Unidade, e é o órgão responsável por licenciar e ordenar ministros da Unidade.
Esse apoio e desenvolvimento assume muitas formas práticas, como aconselhamento tributário, sugestões para promover a igreja, oficinas que lidam com operações da igreja, serviços para jovens e arrecadação de fundos, e venda de produtos como estolas, corredores de mesa, panfletos, cartões e lápis em relevo com mensagens Unity (Freeman 2000: 186). A CUA organizou os ministérios em quatro categorias gerais: “ministérios membros (igrejas com estatuto pleno que têm cultos dominicais regulares); Ministérios de expansão (ministérios novos ou revitalizantes); Grupos de estudo (pequenos grupos que se reúnem nas casas dos membros ou edifícios comunitários, muitas vezes durante a semana); Ministérios alternativos (esses ministérios geralmente são palestrantes, oficinas, aconselhamento ou ministérios de redação.) ”Com base em seu tamanho, missão e nível de treinamento das pessoas que lideram o ministério individual. Políticas e ações como essas significam que as UAC proporcionaram ao movimento da Unidade um grau de homogeneidade entre as várias igrejas da Unidade.
O extenso programa educacional da Unity, sua estrutura organizacional e sua estrutura burocrática bem desenvolvida mostram uma outra maneira pela qual o movimento adotou os princípios gerais. Em vez de confiar na aparência de líderes inspirados ou em um modelo de mestre-discípulo para a transmissão da liderança, a Unidade e as pessoas associadas a ela, criou e implementou um sistema educacional impessoal para treinar e licenciar seus líderes. Com efeito, a Unity desenvolveu um sistema de escolas de divindade e uma instituição denominacional análoga às instituições que treinam muitos líderes protestantes tradicionais e fornecem os materiais do dia-a-dia para a operação dessas igrejas.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Um dos aspectos mais interessantes da Unidade, pelo menos no que diz respeito ao resto do mundo das novas religiões, é que tem sido basicamente livre de escândalos ao longo de sua história. Certamente, o movimento caiu sob o seu quinhão de críticas de cristãos conservadores, a maioria dos quais acha que os ensinamentos da Unity sobre a natureza de Deus e Jesus são problemáticos. No entanto, o movimento não experimentou o tipo de alto perfil, crítica pública e escândalo que até mesmo um movimento como a Ciência Cristã, ao qual Unity tem uma forte semelhança, experimentou. A maioria dos desafios que a Unity enfrentou diz respeito à operação de uma editora grande e complexa e do movimento denominacional com os recursos limitados disponíveis para um pequeno movimento religioso alternativo. Esses fatos apontam tanto para o que é significativo sobre a Unidade quanto para as razões pelas quais ela é negligenciada por muitos estudiosos de novas religiões nos Estados Unidos. Unity ilustra como um movimento com ensinamentos não convencionais, com temas cristãos, pode evitar o conflito com a cultura circundante, conduzindo-se como se fossem membros do mainstream protestante. Ao adotar as formas e práticas da cultura religiosa dominante, a Unity conseguiu adotar seus ensinamentos alternativos sem atrair conflitos e controvérsias.
Como tal, o exemplo da Unidade também aponta para algumas das questões mais difíceis de definição e teóricas no estudo de novas religiões. Na medida em que os estudiosos concordam com os elementos básicos que definem novas religiões, a controvérsia com as religiões e ambientes culturais circundantes é a característica principal que a maioria das novas religiões estudiosas concordaria que as novas religiões possuem. Unidade, que combina teologia não convencional e tem uma história de práticas alternativas, mas não tem histórico de conflitos de alto perfil com a cultura circundante, desafia esse consenso. Os Fillmores faziam as coisas de maneira diferente, mas não tão diferente que despertavam a ira de seus vizinhos. É por essas razões que a Unidade deve ser entendida como um protestantismo americano alternativo, e não como um novo movimento religioso.
IMAGENS
Imagem #1: Fotografia de Myrtle Fillmore.
Imagem #2: Fotografia de Charles Fillmore.
Image #3: Fotografia da Escola da Unidade do Cristianismo.
Imagem #4: Fotografia da Unity Village.
REFERÊNCIAS
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Publicar Data:
1 de Dezembro de 2017
