Ch'ŏndogyo

CRONOGRAMA DO CH'ŎNDOGYO

1824: Ch'oe Che-u, o primeiro patriarca de Tonghak, nasceu perto de Kyŏngju, no sudeste da Coreia

1844-1854: Após a morte de seu pai, Ch'oe Che-u deixou sua esposa e filhos vagando pela Coreia. Ele ficou ciente dos muitos problemas sociais da época, ameaças à soberania coreana e muitas correntes diferentes de pensamento e filosofia na Coréia.

1860: Ch'oe Che-u teve uma profunda experiência com o divino após uma doença. Ele recebeu um símbolo secreto (yŏngbu) e um encantamento sagrado (Chumun), bem como a comissão para pregar uma nova doutrina da verdade. Ele se recuperou de sua doença e pregou seu novo ensinamento, Tonghak (Aprendizagem Oriental), para sua família, amigos e outros em todo o sul da Coreia.

1864: Alarmado com o surgimento de ensinamentos alternativos ao Neo-Confucionismo oficial, o governo coreano rotulou Tonghak como uma doutrina heterodoxa e capturou e executou Ch'oe Che-u em Taegu (sudeste da Coreia). Ch'oe Che-u transmitiu sua autoridade de ensino a um parente distante, Ch'oe Si-hyŏng, antes de sua morte.

1870 e 1880: Ch'ŏe Si-hyŏng, o segundo patriarca de Tonghak, reconstruiu e expandiu a organização de Tonghak, principalmente nas áreas rurais das províncias do sul da Coréia.

1880-1881: A primeira edição das escrituras de Tonghak foi compilada e impressa.

1892-1893: Ativistas de Tonghak lançam petições e manifestações exigindo a reabilitação póstuma de Ch'oe Che-u e a legalização de Tonghak. O governo coreano concordou inicialmente e depois rejeitou as demandas dos peticionários.

1894 (Primavera): O líder local de Tonghak, Chŏn Pong-jun, liderou camponeses e crentes de Tonghak em uma rebelião que assumiu o controle da maior parte do sudoeste da Coreia. O governo coreano apelou às tropas chinesas para ajudar a conter a rebelião, que também levou à intervenção japonesa. Uma trégua foi assinada entre os rebeldes e o governo coreano em junho de 1894.

1894 (outono): Chŏn Pong-jun e Ch'oe Si-hyŏng lideraram uma rebelião renovada devido à crescente preocupação com o crescimento da influência japonesa no governo coreano. Após o sucesso inicial dos rebeldes, o governo e as forças japonesas reprimiram a rebelião e exerceram uma violenta repressão contra Tonghak. Chŏn Pong-jun e outros líderes rebeldes foram capturados e executados, enquanto Ch'oe Si-hyŏng e outros líderes religiosos de Tonghak se esconderam.

1898: Ch'oe Si-hyŏng, o segundo patriarca de Tonghak, foi capturado e executado pelo governo coreano.

1900: Son Pyŏng-hŭi, o terceiro patriarca de Tonghak, assumiu a liderança suprema de Tonghak

1901: Son Pyŏng-hŭi foi ao Japão para escapar da perseguição na Coréia e aprender sobre os processos que causam a mudança mundial. Ele permaneceu no Japão até 1906. Tonghak se reorganizou e se expandiu, especialmente nas províncias do norte da Coréia, durante sua ausência.

1905: Tonghak foi renomeado para Ch'ŏndogyo (Ensino do Caminho Celestial) após o fim da Guerra Russo-Japonesa e a imposição do protetorado japonês na Coréia.

1908: Son Pyŏng-hŭi renunciou ao cargo de chefe da Ch'ŏndogyo e foi sucedido por Pak In-ho. Son manteve uma forte autoridade doutrinária e organizacional.

1910: A Coreia foi anexada ao império japonês. Como religião, Ch'ŏndogyo foi uma das poucas organizações sob liderança coreana a sobreviver à repressão.

1919: Ch'ŏndogyo desempenhou um papel central, junto com ativistas cristãos protestantes e budistas, na organização das manifestações pela independência do Primeiro de Março. As manifestações foram brutalmente reprimidas e muitos líderes Ch'ŏndogyo, incluindo Son Pyŏng-hŭi, foram detidos, julgados e encarcerados pelos próximos dois anos.

1921: O Hall Central de Adoração de Ch'ŏndogyo em Seul foi concluído.

1922: Son Pyŏng-hŭi morreu logo após ser libertado da prisão.

1925: Disputas sobre liderança e questões organizacionais levaram a uma divisão em novas e antigas facções. Embora houvesse poucas diferenças doutrinárias e eles compartilhassem edifícios comuns, ambas as facções buscaram arranjos institucionais separados e se envolveram em diferentes atividades sociais, culturais e políticas. Apesar das breves reuniões, essa divisão durou até a Segunda Guerra Mundial.

1940: Sob forte pressão do governo colonial japonês, a Velha e a Nova Facções se reuniram. A interferência e repressão japonesas aumentaram até o fim do domínio colonial japonês.

1945: A libertação do domínio colonial japonês foi alcançada. Os ativistas Ch'ŏndogyo foram importantes nas instituições iniciais para estabelecer um governo pós-colonial. A divisão da península deixou a maior parte dos membros da zona norte dominada pelos soviéticos. A coordenação entre o norte e o sul tornou-se cada vez mais complicada. Houve uma divisão renovada entre a Velha e a Nova Facções na zona sul.

1948: Coréia do Norte e do Sul foram criadas. O Partido dos Jovens Amigos do Ch'ŏndogyo era tecnicamente parte da coalizão dominante na Coréia do Norte, mas foi subvertido de dentro, com o início da perseguição religiosa. Ch'ŏndogyo também sofreu alguma repressão no sul por causa desses elos do norte.

1949: A Velha e a Nova Facções na Coreia do Sul foram reunidas.

1950-1953: Ocorreu a Guerra da Coréia. Muitos crentes de Ch'ŏndogyo do norte fugiram para a Coreia do Sul. No final da guerra, Ch'ŏndogyo sobreviveu como religião no Sul, enquanto continuou a sobreviver como uma instituição política rigidamente controlada no Norte. Divisão, perseguição e dificuldades econômicas aceleraram o declínio de Ch'ŏndogyo tanto na Coréia do Sul quanto na do Norte.

1954-1955: Uma nova constituição Ch'ŏndogyo unificada na Coreia do Sul foi criada para superar as divisões durante o período colonial.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Embora o atual número de membros do Ch'ŏndogyo (Ensino do Caminho Celestial) seja relativamente pequeno, ele desempenhou um papel importante na história moderna da Coreia, especialmente em seu envolvimento nos movimentos sociais e políticos no final do século XIX e na primeira metade do século XX. o vigésimo século. Esse legado histórico permitiu que o Ch'ŏndogyo mantivesse uma importante influência social e cultural na Coréia do Norte e na Coréia do Sul, apesar de sua reduzida participação no século XXI.

Ch'ŏndogyo emergiu do antigo movimento religioso de Tonghak (Aprendizagem Oriental) que começou no último metade do século XIX na Coréia. O fundador de Tonghak, Ch'oe Che-u (também conhecido por seu nome religioso Su-un), nasceu em 1824 perto de Kyŏngju, no sudeste da Coreia. [Imagem à direita] Embora sua linhagem familiar fosse bastante ilustre e seu pai fosse conhecido na região local, o pai de Ch'oe era pobre e provavelmente um pobre chanbanou caído yangban (acadêmico-oficial. O chanban compôs o segmento mais empobrecido do yangban grupo de status. Eles geralmente não viviam de maneira muito diferente dos plebeus e perderam o acesso aos cargos governamentais mais elevados. O pai de Ch'oe Che-u tinha sessenta e três anos quando o filho nasceu. Sua mãe era uma concubina e aparentemente uma viúva casada novamente. O recasamento de viúvas era menosprezado em Chosŏn Coreia, embora viúvas vulneráveis frequentemente se casassem novamente. No entanto, a prole de homens das classes educadas e concubinas, conhecidos como sŏja, foram oficialmente discriminados e não tiveram acesso aos cargos oficiais mais altos. Como o filho secundário de um caído yangbanCh'oe Che-u enfrentou um duplo obstáculo para a elite consciente da Coréia na época. Apesar de sua pobreza, o pai de Ch'oe Che-u parece ter dado educação ao filho e arranjado um casamento para ele antes de morrer quando Ch'oe Che-u tinha dezesseis anos. Ele já havia perdido a mãe dez anos antes, quando tinha seis anos de idade. Quando seu pai morreu, Ch'oe Che-u foi deixado na pobreza, com oportunidades limitadas por causa de sua origem social e com relativamente pouca habilidade na agricultura. Ele teve uma educação, no entanto, então ele ensinou algumas crianças locais, e ainda mergulhou no estudo do confucionismo, budismo e taoísmo (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Após a morte de seu pai, Ch'oe Che-u deixou sua família entre 1844 e 1854 para passear pelo país, principalmente nas províncias do sul. Foi nessa época que ele ganhou uma crescente consciência da situação doméstica e internacional que enfrentava a Coréia e aprofundou seu conhecimento das várias tradições religiosas e filosóficas na Coréia de Chosn na época (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Esses anos foram cruciais para formar as visões religiosas de Ch'oe Che-u e suas idéias sobre a interação de valores religiosos e a solução dos problemas crescentes enfrentados pela Coréia de Chosn. Neste momento, a Coréia estava passando por instabilidade política e o Leste Asiático vivia a crescente presença do imperialismo e da religião ocidentais.

A experiência que finalmente culminou em Ch'oe Che-u fundando um novo movimento religioso ocorreu em 1860. Tendo retornado a sua família fora de Kyŏngju, Ch'oe Che-u foi apreendido com uma doença. Durante esse tempo, ele teve uma intensa experiência com o divino, que o chamou para ensinar a verdade e transmitiu-lhe encantamentos sagrados (Chumun) e um talismã ou diagrama sagrado (yŏngbu). Após a experiência, Ch'oe desenhou o diagrama em um pedaço de papel e bebeu as cinzas e foi curado de sua doença. Ele então passou a transmitir sua experiência e ensinando primeiro a sua família e amigos e depois mais amplamente nas províncias do sul da Coréia (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

O novo ensino atraiu principalmente camponeses e empobrecidos aristocratas estudiosos. Essas eram as pessoas mais insatisfeitas com o estado da sociedade, e provavelmente viam a esperança na nova doutrina. Ch'oe Che-u apresentou seu novo ensinamento como a união do confucionismo, budismo e taoísmo, todos os quais tinham uma longa história na Coréia. No entanto, ele também enfatizou que o seu Caminho também era diferente desses três ensinamentos, pois era mais acessível às pessoas e mais fácil de seguir (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Combinando princípios básicos do confucionismo, budismo, taoísmo e elementos das tradições folclóricas coreanas em sua nova religião, Ch'oe Che-u aparentemente visava criar um novo Caminho que combinasse o melhor das principais correntes do pensamento coreano para revitalizar a Coréia tanto espiritualmente e socialmente. Foi provavelmente por essa razão que ele chamou seu movimento de Tonghak ou Aprendizado Oriental, principalmente para distingui-lo das crescentes invasões do catolicismo, que foi denominado de sáhak Aprendizagem Ocidental (Weems 1964: 4-8). Cerimônias de cura e encantamentos também ajudaram a aumentar o apelo entre as pessoas comuns. Essa nova maneira de combinar ideias familiares teria sido muito atraente para aqueles ainda ligados às tradições coreanas, mas que também queriam profundas mudanças na religião e na sociedade.

Esse ensinamento era um anátema para os estudiosos neo-confucionistas que dominavam o governo da Coréia. A perseguição oficial do governo começou a sério no final do 1863. No início da 1864, o conselho estadual proibiu Tonghak, rotulado como Ch'oe Che-u um fora-da-lei e declarou Tonghak como heterodoxo. Ch'oe Che-u foi preso logo depois em Kyŏngju, junto com alguns membros de sua família e outros seguidores. Eles foram transferidos para Seul e depois para Taegu no sudeste da Coreia, onde Ch'oe Che-u foi executado em abril 1864. Seus trabalhos foram queimados, e seu corpo foi trazido de volta para sua casa na área de Kyŏngju (Young 2014: 12-13).

Tonghak não morreu com Ch'oe Che-u, entretanto. Um parente distante, Ch'oe Si-hyŏng (1827-1898), [Imagem à direita] reorganizou a religião ao longo das décadas de 1870 e 1880 (Young 2014: 13-16). O crescimento foi novamente concentrado principalmente nas províncias do sul da Coréia. Embora Tonghak ainda fosse ilegal e sujeito a perseguições periódicas, o governo coreano estava mais preocupado com as lutas políticas na capital e com o aumento das incursões estrangeiras. Visto que o crescimento de Tonghak estava longe da capital, ele foi capaz de crescer como uma organização secreta entre os camponeses e intelectuais insatisfeitos nesses locais mais remotos em redes bem organizadas de crentes (Young 2014: 14-15).

Ch'oe Si-hyŏng também supervisionou a compilação e publicação dos ensinamentos de seu antecessor. Estes se tornaram dois volumes distintos, o Tonggyŏng taejŏn (Escritura oriental completa) em chinês clássico, eo Yongdam yusa (Songs of Yongdam), em vernáculo coreano. Estes formam o cânon fundacional das escrituras de Tonghak e foram publicados em forma de xilogravura nos primeiros 1880's (Kallander 2013: 95-96). Ch'oe Si-hyŏng também elucidou seus próprios discursos sobre a doutrina de Tonghak que também se tornou uma parte importante das escrituras de Tonghak / Ch'ŏndogyo.

O descontentamento com o status ilegal de Tonghak, combinado com as demandas camponesas gerais por reforma da corrupção e tributação do governo, levaram à Rebelião Camponesa de Tonghak, da 1894. [Imagem à direita] A primeira fase da rebelião na primavera de 1894 foi centrada na província de South Chŏlla e foi liderada por Chŏn Pong-jun, o líder carismático da Assembléia do Sul de Tonghak que liderou o exército de Tonghak para vitórias significativas sobre as tropas do governo. Ch'oe Si-hyŏng desaprovou a ação militar e inicialmente se opôs às ações de Chŏn. O sucesso rebelde levou a monarquia coreana a pedir ajuda da China para acabar com a rebelião. O Japão enviou tropas para proteger seus interesses na Coréia e rapidamente assumiu a capital de Seul. Isso levaria à Guerra Sino-Japonesa de 1894-1895, que seria fundamental para a expansão do império do Japão no Leste Asiático (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).

Vendo a independência da nação e a segurança do rei estavam sob ameaça, Ch'oe Si-hyŏng reverteu sua oposição inicial à insurreição. No outono de 1894, os exércitos camponeses de Tonghak ressurgiram. No entanto, eles foram decisivamente derrotados na batalha de Kongju na Coréia central no final de 1894 e Tonghak foi submetido a violenta perseguição que destruiu sua organização e levou à morte de milhares de fiéis (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Deve-se notar que os participantes da rebelião consistiam de pessoas descontentes de todos os níveis da sociedade, principalmente, mas não exclusivamente, da classe camponesa. A maioria dos rebeldes não eram crentes em Tonghak, mas os rebeldes confiavam em muitos crentes Tonghak para liderança e na rede religiosa de Tonghak para a sua organização. Os rebeldes, embora permanecendo leais ao rei, estavam unidos contra a corrupção do governo, práticas opressivas e discriminatórias, bem como a intrusão japonesa no governo da Coréia. Embora a rebelião tenha fracassado, causou grandes mudanças na ordem política da Coréia e do Leste da Ásia. A luta dos rebeldes por justiça social e soberania nacional forneceu uma inspiração para os movimentos posteriores em favor da reforma do governo e da justiça social.

Embora o legado histórico da rebelião 1894 perdure até hoje, seu efeito imediato em Tonghak foi desastroso. Chŏn Pong-jun foi executado em 1895 e outros líderes de Tonghak foram levados à clandestinidade. Os centros de força da religião nas províncias do sul foram sujeitos a severa repressão, que levou à morte de milhares e ao fim de redes organizadas de fiéis. Ch'oe Si-hyŏng foi capturado e executado em 1898.

Mais uma vez, Tonghak enfrentou um período de desorganização e incerteza. Foi revitalizado por um novo líder carismático, Son Pyŏng-hŭi (1861-1922), [Imagem à direita] que assumiu a liderança suprema do movimento no 1900. Filho foi confrontado com o desafio de reviver a organização de Tonghak e modernizá-la, assegurando que ela permanecesse fiel aos princípios em que foi fundada, o tempo todo sob o olhar atento das autoridades japonesas. Como resultado da contínua perseguição da religião pelas autoridades governamentais, Son mudou-se para o Japão em março 1901, e continuou a supervisionar a organização durante o seu exílio auto-imposto de cinco anos neste país. Enquanto esteve no Japão, o filho continuou a reunir-se com os líderes Tonghak e com reformadores políticos coreanos que viviam no exílio no Japão (Young 2014: 40-43, 53-54, 62-67; KALLANDER 2013: 128-32). Discussões com esses reformadores levaram Son à conclusão de que as estruturas políticas, econômicas e sociais da Coréia precisavam de reformas e que Tonghak deveria estar na vanguarda desse movimento.

A guerra russo-japonesa eclodiu no início do 1904, e a Coréia rapidamente ficou sob influência e ocupação japonesas quando o Japão saiu vitorioso da guerra. Son Pyŏng-hŭi esperava usar esse tempo de transição para pressionar por reformas políticas e sociais, mas esses esforços foram rapidamente reprimidos. Alguns líderes Tonghak foram cooptados para se juntar ao esforço de guerra japonês e apoiar o protetorado do Japão na Coréia no 1905. Isto foi fortemente contestado por Son e em dezembro 5, 1905, ele anunciou uma mudança de nome do movimento religioso de Tonghak para Ch'ŏndogyo. Isso foi parte de seu esforço para reafirmar sua liderança da religião e retorná-la ao seu foco de seguir o Caminho do Céu para reformar o indivíduo e a sociedade. (Jovem 2014: 104-06). Filho retornou à Coreia em janeiro 1906 e expulsou elementos pró-japoneses da religião e reafirmou seu domínio sobre a liderança e direção de Ch'ŏndogyo. Ele demitiu-se da liderança do Ch'ŏndogyo em 1907 e foi sucedido em 1908 por Pak In-ho (1854-1940) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 136-37). Filho continuou suas atividades de ensino, no entanto, e foi fundamental para definir a direção de Ch'ŏndogyo como uma religião enfatizando a reforma do indivíduo através do contato com o divino que leva à reforma da sociedade.

Embora a doutrina Ch'ŏndogyo tivesse fortes implicações sociais, Son enfatizou a ação política nos últimos anos do protetorado. Isso se mostrou uma estratégia perspicaz desde que em agosto 22, 1910, um tratado de anexação foi assinado entre o Japão e a Coréia, que inaugurou trinta e cinco anos de domínio colonial japonês sobre a Coréia. Somente as religiões foram autorizadas a permanecer sob a liderança coreana nos primeiros anos repressivos do controle colonial e, por causa disso, o Ch'ŏndogyo sobreviveu como uma organização religiosa. Apesar da pesada vigilância, Ch'ŏndogyo continuou sua imprensa e atividades educacionais e foi capaz de andar a pé corda bamba entre política e ação social com sucesso durante a primeira década difícil do domínio colonial.

Em 1º de março de 1919, uma coalizão de Ch'ŏndogyo, cristãos protestantes e líderes reformistas budistas se uniram para lançar as manifestações do Primeiro de Março em favor da independência coreana. [Imagem à direita] Dos trinta e três signatários da Declaração de Independência da Coreia, quinze eram seguidores de Ch'ŏndogyo, com Son Pyŏng-hŭi como o primeiro signatário. Manifestações em todo o país foram reprimidas à força pelas autoridades coloniais japonesas e resultaram em um número significativo de prisões, feridos e mortes. Son Pyŏng-hŭi e outros líderes Ch'ŏndogyo proeminentes estavam entre os que foram julgados e presos por suas atividades. Embora a declaração e o apoio de massa que a acompanhou não tenham alcançado a independência, foi uma demonstração poderosa do nacionalismo coreano e continua a ser comemorado até hoje, especialmente na Coreia do Sul. Infelizmente, a saúde de Son Pyŏng-hŭi piorou na prisão e ele foi libertado, mas morreu pouco depois em 1922. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 160-85; Hong Chang-hwa 1992: 73 )

No rescaldo do Primeiro Movimento de Março, jovens ativistas Ch'ŏndogyo fundaram organizações culturais e políticas que mais tarde evoluiriam para um partido político, o Ch'ŏndogyo ch'ŏngnyŏndang (Festa Juvenil Ch'ŏndogyo) em Setembro 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'um wiwŏnhoe 2007: 207-08). Essa organização centralizada, com uma variedade de alas locais e especializadas, permitiu que os ativistas do Ch'ŏndogyo se tornassem atores importantes nos novos movimentos culturais e sociais que floresceram nos 1920s. As organizações de Ch'ŏndogyo eram particularmente importantes nas publicações culturais, principalmente na revista Kaebyŏk (Criação), que se tornou um fórum para o debate cultural e social entre a comunidade cultural coreana em geral. O braço de publicações do partido, o Kaebyŏksa, também publicou outras revistas culturais especializadas nos 1920s, como Sinyŏsŏng (Nova mulher), Ŏrini (Jovens) e Haksaeng (Estudante) (Yim Hying-jin 2004: 191).

A morte de Son Pyŏng-hŭi em 1922 levou a um debate dentro da religião sobre sua estrutura institucional. Os argumentos tornaram-se tão acirrados que, em 1925, os Ch'ŏndogyo se dividiram em velhas e novas facções (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). As duas facções geralmente compartilhavam os mesmos edifícios, mas se reuniam em momentos diferentes e administravam escritórios separados. Eles também administravam organizações sociais, culturais e políticas separadas. Embora as organizações ligadas à Velha e à Nova Facção de Ch'ŏndogyo continuassem ativas cultural e socialmente durante as 1920s relativamente mais abertas, essas divisões internas restringiam seu poder e eficácia.

Houve uma reunião das duas facções em dezembro 1930 que levou a uma unificação dos movimentos sociais e políticos. A ação unificada foi de curta duração, no entanto, à medida que a divisão de facções renovada levou ao ressurgimento das velhas e novas facções até o final da 1932. A ação política e social foi muito mais discreta nas 1930s. A crescente repressão pelas autoridades coloniais japonesas quando o Japão embarcou em suas guerras de expansão na Ásia-Pacífico levou ao fim da ação política e social pública de Ch'ŏndogyo por 1939 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 263). As duas facções foram reunidas sob forte pressão das autoridades japonesas no 1940. Juntamente com outras organizações religiosas e sociais, o Ch'ŏndogyo foi forçado a agir em favor do esforço de guerra do Japão.

Após a derrota do Japão na Segunda Guerra Mundial em agosto 15, 1945, Ch'ŏndogyo entrou em um período de reorganização. Vários dos seus líderes envolveram-se nos novos comités criados pela República Popular da Coreia provisória que foi formada após a libertação (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). As organizações religiosas e políticas de Ch'ŏndogyo foram reorganizadas em outubro 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20). Isso incluiu um partido político chamado Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang (Partido dos Jovens Amigos do Ch'ŏndogyo). No entanto, a divisão da península em zonas soviéticas e americanas e as crescentes tensões entre os Estados Unidos e a União Soviética tornaram cada vez mais difícil atravessar a fronteira a partir de dezembro 1945. Os obstáculos crescentes em manter contato com a sede em Seul foram evidenciados claramente quando as autoridades soviéticas impediram que representantes do norte do Ch'ŏndogyo, em seu caminho para as reuniões nacionais em Seul, passassem para o sul em abril 1946 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). Deste ponto em diante, a comunicação entre o Ch'ŏndogyo em ambas as zonas tornou-se quase inexistente, levando à criação de organizações separadas no norte e no sul.

O norte-coreano Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang foi organizado em fevereiro 1946. Rapidamente obteve sucesso e conseguiu inscrever quase membros 600,000 no 1947 (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu enviou'ŏ 2004: 265). Os membros do partido foram retirados dos membros do Ch'ŏndogyo, mas os assuntos partidários e a organização religiosa foram mantidos separados. Os assuntos religiosos foram coordenados entre a Associação da Rede de Discípulos Ch'ŏndogyo (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) e o Departamento de Assuntos Religiosos da Coreia do Norte Ch'ŏndogyo (Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn) Isso solidificou ainda mais a divisão organizacional entre o norte e o sul de Ch'ŏndogyo (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 397; P'yo 1980a: 23). Na zona sul, a divisão renovada entre a Velha e a Nova Facções em maio de 1946 levou ao antagonismo mútuo e aumentou ainda mais a dificuldade de coordenação da ação política e social. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 395). A resolução final desta disputa no Sul não ocorreria até 1949.

Ch'ŏndogyo tanto no norte como no sul defendiam a rápida unificação e independência nacional e apoiavam movimentos favoráveis à união da esquerda e da direita (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). Em julho 1947, o norte Ch'ŏngudang emitiu uma declaração exortando os EUA e a URSS a seguirem um rumo à independência na Coréia e defenderam o estabelecimento de um governo provisório unificado que seria uma expressão da vontade democrática do povo. Embora houvesse praticamente nenhum contato entre os ramos do norte e do sul do Ch'ŏngudang nessa época, isso era muito semelhante à posição do Ch'ŏngudang do sul também. As semelhanças entre as plataformas dos dois partidos levaram a suspeitas por parte dos direitistas no Sul, que encorajaram as autoridades dos EUA a prender muitos ativistas do sul do Ch'ŏndogyo, principalmente da Nova Facção, no final 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ' ongbu kyosŏ p'yŏnch'um wiwŏnhoe 2007: 413).

No início da 1948, as autoridades soviéticas recusaram a entrada na comissão da ONU destinada a estabelecer eleições unificadas em ambas as zonas. Isso iniciou o processo que acabou levando a eleições separadas em ambas as zonas e a criação de dois estados em agosto e setembro 1948. No sul, os representantes do sul Ch'ŏngudang se envolveram no movimento liderado pelo político nacionalista Kim Ku (1876-1949) contra eleições separadas. Havia planos para realizar manifestações contra eleições separadas no Sul por volta de março 1, 1948. No entanto, eles nunca aconteceram, já que os membros da Old Faction se recusaram a participar de um movimento que viram como coordenado pela New Faction que dominava o Ch'ŏngudang do Sul (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 422- 23, 427-28, 436). Planos semelhantes no Norte para um Segundo Movimento em Primeiro de Março em favor de um governo provisório unificado e unificação pacífica no Norte levaram a uma divisão quando o líder do partido político do norte de Ch'ŏndogyo denunciou os planos às autoridades comunistas. Isso levou a uma ampla limpeza do Ch'ŏndogyo no norte e à perda de grande parte de sua independência política e religiosa. Muitos ativistas do norte Ch'ŏndogyo foram executados ou presos. Muitos dos que foram presos foram posteriormente executados durante a Guerra da Coréia (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'um wiwŏnhoe 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).

Na Coreia do Sul, o apoio do Southern Ch'ŏngudang ao movimento de Kim Ku para um governo unificado ganhou a ira do novo governo de Syngman Rhee. Alguns representantes do Southern Ch'ŏngudang foram para o Norte como parte deste movimento e acabaram ficando lá (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Essas ligações com o norte deram ao governo Rhee um pretexto para reprimir o sul do Ch'ŏngudang. Acusou trinta líderes Ch'ŏndogyo de serem espiões norte-coreanos e os prenderam. O governo Rhee consolidou ainda mais essa ação dissolvendo o Ch'ŏngudang do sul. O fato de que os ocupantes norte-coreanos tentaram reviver o Ch'ŏngudang do sul durante sua ocupação do sul durante a Guerra da Coréia, manchou ainda mais o Ch'ŏngudang aos olhos das autoridades do sul, e esta é uma das razões pelas quais não há Ch ' politicalndogyo partido político ligado hoje na Coréia do Sul (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'um wiwŏnhoe 2007: 438-39).

A Guerra da Coréia foi um desastre para toda a península e ainda mais para o Ch'ŏndogyo, especialmente no norte. As autoridades religiosas de Ch'ŏndogyo foram presas quando as tropas do norte ocuparam Seul em meados do 1950. As tropas da ONU e da Coréia do Sul invadiram e ocuparam grande parte do norte até o final da 1950 até a intervenção chinesa no final daquele ano. Muitos dos crentes remanescentes de Ch'ŏndogyo juntaram-se aos exércitos em retirada e foram para o sul, onde ajudaram a fortalecer a religião ali (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Aqueles que permaneceram no norte foram rapidamente submetidos a perseguição a partir de 1951. Houve relatos de prisões e massacres de fiéis de Ch'ŏndogyo durante o restante da Guerra da Coréia. Os membros do sul do Ch'ŏngudang que se refugiaram no norte foram levados a julgamento, assim como os líderes religiosos ligados ao Bureau of Religious Affairs do Ch'ŏndogyo. As salas de culto de Ch'ŏndogyo estavam fechadas em 1952, embora houvesse rituais limitados que continuaram dentro do Ch'ŏngudang até 1954 (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20). Por 1959, Ch'ŏndogyo era uma casca do seu antigo eu, com apenas o Ch'ŏngudang existente no papel (Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Conversas de unificação que ocorreram nos primeiros 1970s levaram a um renascimento das fortunas de Ch'ŏndogyo, pois o Norte descobriu que o Ch'ŏngudang poderia ser útil para abrir contatos com o sul. Isso levou à reabertura de um culto de adoração em Ch'ŏndogyo em Pyongyang, que é mais para o show do que para uma comunidade ativa. O Bureau de Assuntos Religiosos do Norte também foi revivido (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu enviou'ŏ 2004: 270-72).

Na Coréia do Sul, o Ch'ŏndogyo superou suas divisões faccionais e estabeleceu uma nova constituição e uma estrutura governamental pela 1954. Isto foi baseado na eleição democrática de seus líderes e uma liderança colegial, com o chefe da organização eleito por um mandato limitado de três a cinco anos. No entanto, a divisão, o caos e a desorganização causados pela Guerra da Coréia, e a perseguição no norte, onde tinha mais membros, haviam afetado a organização da religião. Por causa disso, o Ch'ŏndogyo se mostrou menos capaz do que outras religiões na Coréia do Sul de se ajustar a uma sociedade rapidamente industrializada e se tornar atraente para novos adeptos em uma sociedade radicalmente diferente. A perseguição ao Ch'ŏndogyo no Norte melhorou sua imagem no sul, mas Ch'ŏndogyo preferiu manter um perfil social e político discreto. Isso foi ainda mais acentuado pela falta de recursos humanos e econômicos. O Ch'ŏndogyo tornou-se uma sombra de seu antigo eu no século XXI, lutando com congregações envelhecidas, falta de conversões, dificuldade de retenção e falta de recursos econômicos.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Doutrina de Ch'ŏndogyo de em nae ch'ŏn (Humanos são o Céu) é o seu princípio mais conhecido e é a base da sua visão do divino. A doutrina foi expressa desta forma por Son Pyŏng-hŭi em 1907, mas as origens deste princípio já são aparentes nos ensinamentos do fundador de Tonghak, Ch'oe Che-u, e seu sucessor, Ch'oe Si-hyŏng . A doutrina de Tonghak a respeito do divino e dos humanos foi um processo de evolução gradual em direção a uma crença na imanência de Deus na criação, com sua mais alta manifestação em humanos iluminados. A primeira experiência de Ch'oe Che-u com o divino envolveu ouvir uma voz que se identificou como Sangje, um antigo nome chinês para o divino. Durante esta experiência, ele recebeu um encantamento, cuja recitação permanece importante no Ch'ŏndogyo hoje:

Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi
“Tendo o Senhor do Céu, eu me tornarei um com toda a criação; lembrando-me do Senhor para sempre, eu irei discernir a essência de todas as coisas ”(Beirne 2009: 118)

O conceito de “portar o Senhor do Céu”, mais tarde especificado como estando no coração e na energia espiritual do Universo, bem como no interior de cada pessoa, atesta que a base do posterior em nae ch'ŏn doutrina já estava aparente nos ensinamentos do fundador. Ch'oe Che-u enfatizou que ser um kunja, ou pessoa nobre, não dependia de aprender, mas de quão bem alguém carregava o céu. Isso é indicativo do ensinamento posterior de Tonghak e Ch'ŏndogyo de que o divino ou o Céu foi carregado dentro do coração humano e infundiu toda a criação (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

Seu sucessor, Ch'oe Si-hyŏng, teve mais tempo para expandir o pensamento de seu predecessor. Ele fez uma ligação mais estreita entre os seres humanos e o céu, enfatizando ainda mais o conceito do fundador de encontrar Deus dentro do coração. Isso acabou levando ao seu ensino de sain yŏch'ŏn, ou “servir as pessoas como se fossem o céu”. Ele ensinou que os processos naturais eram parte de Deus, fortalecendo assim as características imanentes da doutrina Tonghak (Hwang Sŏn-hŭi 1996: 70-76). O comportamento ético adequado tornou-se uma forma de mostrar respeito pelo céu. Ch'oe Si-hyŏng associou como alguém tratava o Céu com como os humanos tratavam a criação e outras pessoas. Esta foi a manifestação prática de servir as pessoas como se fossem o paraíso. Sain yŏch'ŏn levou à ideia de samgyŏng (os três respeitos). Isso envolvia respeitar o céu (kyŏngch'ŏn), respeitando as pessoas (kyŏngin) e respeitando as coisas (kyŏngmul). Foi servindo e respeitando os outros e a criação que um dos mais respeitados do Céu, porque estes eram a manifestação física do Céu (Young 2014: 144-45).

Son Pyŏng-hŭi consolidou ainda mais os ensinamentos de seu predecessor sobre o divino residir no coração humano e permear toda a criação. O ensino e a prática religiosos deveriam ajudar os humanos a perceber esse fato e a manifestá-lo dentro de si mesmos e em toda a criação. A mensagem básica do Filho é que o Céu é a origem e o princípio fundamental de toda a criação e não pode ser encontrado fora dela. As pessoas contêm o Céu em sua própria natureza, mas o contato com o mundo físico e as escolhas erradas levam a uma manifestação reduzida da luz celestial. Por meio da compreensão da unidade fundamental de Deus, os humanos e toda a criação, as pessoas podem se tornar recipientes puros desse brilho divino por meio do ensino correto, do comportamento ético e do cultivo da vida espiritual que lhes permitirá ser agentes do Céu no mundo físico e mais especialmente, a sociedade. O ensino Ch'ŏndogyo, portanto, deu uma justificativa para o autoaperfeiçoamento e a ética, mas também enfatizou a necessidade da ação social para construir um ambiente em que a virtude do céu pudesse iluminar o mundo (Young 2014: 145-52).

Quando Son Pyŏng-hŭi cunhou a frase em nae ch'ŏn em 1907, foi apresentado como o culminar de um processo de evolução mundial que progrediu do culto à natureza, ao politeísmo, ao monoteísmo. Foi missão especial de Ch'oe Che-u apresentá-lo ao mundo (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 558-59). Filho declarou:

O Taesinsa (Grande Mestre Divino [Ch'oe Che-u]) é o fundador de nossa religião. Se alguém resumir seu pensamento abrangente de uma forma concisa, o ponto essencial é que as pessoas são o céu (em nae ch'ŏn) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 560).

O trabalho doutrinário de um 1980 tardio resume isso da seguinte maneira:

Até agora, os seres humanos e Deus eram vistos como diferentes uns dos outros, com Deus visto como alto e os humanos colocados em posição baixa e subordinados a Deus.
"Na verdade ch'n”Significava uma mudança geracional de um pensamento baseado em Deus e focado em Deus para um baseado em humanos e focado em humanos (O Ik-che 1989: 44).

Na verdade ch'n se tornaria o aspecto mais conhecido de Ch'ŏndogyo e forneceu-lhe a base para sua posterior exegese doutrinária nas décadas de 1910 e 1920 e sua justificativa para a ação social. Embora o Céu seja a força divina imanente em toda a criação e alcance uma alta presença nos humanos, muitas vezes está adormecido por causa da corrupção no mundo físico e das escolhas erradas. O céu se torna ativado dentro de si mesmo quando a pessoa é despertada para o fato de que os humanos carregam o céu dentro de si, aplicam os ensinamentos e rituais de Ch'ŏndogyo em sua vida e vivem uma vida ética e se tornam um veículo para o trabalho do céu através do serviço e da promoção do bem- ser, igualdade e justiça social (Young 2014: 149-52; Kim Hyŏng-gi 2004: 69-71). Este é o objetivo básico dos crentes Ch'ŏndogyo nesta vida. Isso leva a um enfoque mundano na vida religiosa Ch'ŏndogyo. Após a morte, as pessoas retornam à grande força criativa do universo, e não está claro qual é o estado da alma individual após a morte. Não existe uma idéia real de um céu ou inferno, mas aqueles que alcançaram o Caminho estarão cônscios de sua unidade com o Céu, enquanto aqueles que não alcançaram, não. O importante é ser um vaso para o Céu dentro do corpo mortal, o que significa tratar bem o corpo para manter sua saúde até sua morte natural e buscar a própria iluminação para se tornar um veículo da bondade do Céu para aqueles ao seu redor. O legado de uma pessoa após a morte é através de seus descendentes e do legado que transmitimos a eles, bem como o legado de suas boas ações para a família e a sociedade em geral (Hong Chang-hwa 1992: 30-38).

A descida de oito caracteres do Spirt (kangnyŏngIncantation descreve melhor a interação entre o poder do Céu que permeia toda a criação, despertando o Céu dentro do coração individual, levando ao desejo de se tornar um vaso de poder divino e propagando-o por todo o mundo:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang
“Ultimate Energy (chigi) agora dentro, anseio por verter em todas as coisas vivas. ”(Beirne 2009: 117)

Na verdade ch'n também motivou a ideia de construir "o Reino dos Céus na Terra" (chisang ch'ŏn'guk) e promover uma nova criação (kaebyŏk). Isso tem implicações espirituais e sociais. A criação havia começado com o começo deste mundo, mas uma nova criação começou quando o divino se revelou a Ch'oe Che-u. O propósito dessa nova revelação era reformar e reconstruir um mundo que perdera contato com a moral e o princípio do céu.

Essa ideia de uma “nova criação” motivou grande parte da ação social de Tonghak / Ch'ŏndogyo. Ch'ŏndogyo era mais bem organizado do que seu antecessor Tonghak, e essa ideia de "criação" passou a ser mais focada na propagação religiosa e na modernização social, especialmente no campo da educação e da formação de "novos seres humanos". Depois do movimento First 1919 de março, os pensadores e ativistas do Ch'ŏndogyo usaram essa ideia de kaebyŏk para apoiar a ação social (Kim Hyng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Isso incluiu ações políticas, como a fundação de partidos políticos e cooperativas agrícolas, um forte foco na educação para todos, especialmente para crianças e mulheres, e ativismo social. Desde a divisão em 1945, no entanto, a ação social de Ch'ŏndogyo tem sido muito menos evidente e organizada.

Este "Reino dos Céus" não é do outro mundo, mas está focado na construção de uma sociedade que possa proteger a nação e garantir o bem-estar das pessoas (poguk anmin). Esse tipo de sociedade garantirá a igualdade social e a justiça social, fornecendo informações de todos os membros da sociedade, protegendo seus direitos à vida, à paz e a uma vida digna e ao bem-estar econômico.

As escrituras usadas hoje por Ch'ŏndogyo são uma combinação dos escritos e discursos dos primeiros três patriarcas Tonghak (Ch'oe Che-u, Ch'oe Si-hyŏng e Son Pyŏng-hŭi). A primeira compilação das escrituras foi publicada na década de 1880 e foi focada nas obras originais de Ch'oe Che-u, a Tonggyŏng taejŏn (Grande Escritura Oriental) eo Yongdam yusa (Canções de Yongdam). Os discursos dos outros patriarcas de Tonghak vieram a ser publicados separadamente no final do século XIX e início do século XX. Estes trabalhos vieram a ser publicados juntos sob o título Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Escritura Ch'ŏndogyo) após a Guerra da Coréia. A maioria desses escritos, além do Yongdam yusa, estão no chinês clássico. Isso levou a traduções coreanas vernáculas dos discursos chineses clássicos ao lado dos originais nas edições contemporâneas das escrituras. Ch'ŏndogyo dedicou muitos recursos a comentários e trabalhos interpretativos sobre as escrituras, que muitas vezes são difíceis de ler para a maioria dos crentes, para torná-los mais acessíveis a uma audiência que eles podem não ser bem versados em Chinês Clássico tradicional.

RITUAIS / PRÁTICAS

A experiência religiosa original de Ch'oe Che-u em 1860 envolveu um ritual de cura que envolvia beber as cinzas do papel queimado no qual os sinais sagrados haviam sido escritos. No início, os rituais de iniciação de Tonghak eram realizados geralmente no topo das montanhas no primeiro e no décimo quinto dia do mês, seguidos de canto e dança. A recitação do encantamento Tonghak (Chumun), encantos espirituais e apresentação de água pura (ch'ŏngsu) simbolizar o Céu eram outras práticas. Quando o Ch'ŏndogyo foi organizado em 1905, o ritual foi reformado e padronizado, com foco em cinco grandes práticas conhecidas como ogwan (Cinco devoções). Alguns dos ogwan teve origens na prática de Tonghak, enquanto outros foram criados para expressar o foco de Ch'ŏndogyo na unidade institucional (Young 2014: 158). As cinco devoções são: Chumun (Encantamentos), Ch'ŏngsu (Apresentação de água pura), Kido / simgo (Oração no coração), e Sangmi (“Arroz sinceridade”).

Existem vários encantamentos que são uma característica da adoração congregacional, doméstica e individual. O encantamento mais comum é o Encantamento Original de treze caracteres (pon chumun) revelado na experiência divina original de Ch'oe Che-u em 1860. Outro feitiço bem conhecido é o encantamento de vinte e um caracteres que combina a Descida do Espírito de oito caracteres (kangnyŏngIncantação com o Encantamento Original de treze caracteres (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Este encantamento combinado é usado para devoções domésticas, especialmente para o lar diário. ritual de apresentação de água pura que é descrito abaixo, bem como em exercícios de treinamento espiritual, quando é recitado em voz alta e silenciosamente. Há também um encantamento de catorze caracteres conhecido como Encantamento do Professor Divino (sinsa chumun) que é recitado nas noites de domingo (Hong Chang-hwa 1996: 207). Os encantamentos são em chinês clássico e são usados como auxiliares no contato com o princípio divino dentro de si mesmo e com base em seu poder espiritual.

A apresentação de água pura em honra do divino é uma característica da religião popular coreana. [Imagem à direita] O céu antes de sua morte. A apresentação de água pura tem sido uma parte importante do culto ao Ch'ŏndogyo em seus aspectos congregacionais e domésticos desde aquela época. É representante da pureza e clareza do céu. A apresentação da água pura ocorre tanto nos cultos dominicais congregacionais (siil, veja abaixo) e em rituais domésticos que ocorrem todas as noites em casa, onde é acompanhado pela recitação do Chumun e oração silenciosa (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (oração do coração) envolve voltar-se para dentro da contemplação silenciosa para entrar em contato com o Senhor do Céu que está dentro de si mesmo, de todo ser humano e de toda a criação. Também pode ser acompanhado pelo canto Chumun vocal ou silenciosamente e depois voltando para dentro em contemplação silenciosa (Hong Chang-hwa 1996: 209).

Dia de serviço (siil) é um dia de descanso designado como Domingo por Son Pyŏng-hŭi em 1906. É uma celebração do fato de que os humanos 'carregam o Céu' dentro de si mesmos. O destaque deste dia é uma reunião congregacional de uma hora que envolve a apresentação de águas claras e a recitação do Chumun como mencionado acima, bem como canto e pregação congregacional e coral (Hong Chang-hwa 1996: 208). Esses serviços ocorrem quando possível em casas de reunião designadas. A capela central, que é a maior do país, fica no centro de Seul e foi construída em 1921. [Imagem à direita]

"Arroz da sinceridade" (sŏngmi) é a oferta e coleta tradicionais de uma pequena porção de arroz - originalmente uma pequena xícara por dia - dos membros do Ch'ŏndogyo para apoiar outros praticantes que precisam de sustento. Essa prática foi introduzida logo após a organização do Ch'ŏndogyo, como uma forma de financiar os esforços sociais, religiosos e de bem-estar da religião (Young 2014: 160). A doação agora é mais frequentemente paga em dinheiro, em vez de arroz.

Há também feriados especiais que celebram datas importantes nas vidas dos três primeiros patriarcas de Tonghak, bem como a fundação do Ch'ŏndogyo e outros eventos históricos importantes. Serviços especiais, semelhantes aos serviços regulares de domingo explicados acima, são realizados durante esses eventos especiais comemorativos.

A iniciação no Ch'ŏndogyo envolve uma cerimônia (ipkyosik) que pode acontecer em casa ou em uma capela onde o candidato a convertido, um crente patrocinador Ch'ŏndogyo e um líder Ch'ŏndogyo, bem como observadores, se reúnem. [Imagem à direita] Os documentos são assinados e Chumun e outros ensinamentos são transmitidos ao convertido (Ch'ŏndogyo annae 2012: 38).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Na Coreia do Sul, o Ch'ŏndogyo tem congregações em todo o país, com muitas congregações centradas na área de Seoul / Kyŏnggi que tem quase metade da população da Coreia do Sul. As congregações estão na maioria das grandes cidades e cidades da Coreia do Sul, com algumas congregações dispersas em áreas rurais, e elas podem variar muito em tamanho, embora uma congregação formal exija pelo menos cinquenta pessoas. Há também uma congregação na área de Kobe, no Japão.

A liderança da congregação é baseada em eleições entre os membros. As congregações também enviam delegados para votar nos funcionários do Escritório Central Central em Seul, onde funcionários, incluindo o chefe da organização, são eleitos para mandatos de três anos. Há conferências de delegados duas vezes por ano, com uma grande convenção a cada três anos que elege o chefe da religião e outros funcionários do Escritório Central (Kyohŏn 2008: 17-21).

Na Coréia do Norte, a maioria das atividades do Ch'ŏndogyo está centrada no partido político Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, que ainda existe no papel como parte da coalizão governista da Coréia do Norte, liderada pelo Partido dos Trabalhadores. O Ch'ŏngudang tem vinte e três membros na Assembleia Popular Suprema da Coréia do Norte. O Bureau Norte-coreano de Assuntos Religiosos de Ch'ŏndogyo foi abolido após a Guerra da Coréia, mas foi revivido no 1970. Existe uma sala de culto formal em Pyongyang. Há serviços que acontecem no salão de adoração quando há visitantes, mas é incerto se eles ocorrem de outra forma. A atividade religiosa é rigidamente controlada, restrita e regulada.

Existem contatos entre Ch'ŏndogyo na Coréia do Sul e do Norte. Esta pode ser uma das razões pelas quais o regime norte-coreano restabeleceu o Bureau de Assuntos Religiosos e permite atividades limitadas. Houve cerca de trinta reuniões entre as autoridades Ch'ŏndogyo da Coréia do Norte e do Sul desde 2005, principalmente em comemorações à Rebelião de Tonghak e ao movimento Primeiro de Março. Este é um dos poucos contatos entre a Coreia do Norte e a Coreia do Sul e continuou, apesar das tensas relações entre os dois estados (Yim 2017).

PROBLEMAS / DESAFIOS

Ch'ŏndogyo teve uma influência poderosa na história moderna da Coréia. Ele tem lutado, entretanto, para manter seu vigor desde a Guerra da Coréia. Como visto na seção histórica, a divisão enfraqueceu severamente Ch'ŏndogyo em ambos os lados da Zona Desmilitarizada. No Norte, Ch'ŏndogyo sobrevive principalmente por meio de seu partido político, o Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, estreitamente ligado ao Partido dos Trabalhadores no poder. No Sul, as principais áreas de atividade de Ch'ŏndogyo foram as áreas de comemoração histórica e esforços para a unificação coreana. A religião é altamente ativa em eventos comemorativos da Rebelião Camponesa de Tonghak de 1894 e no movimento Primeiro de Março de 1919 (que é um feriado nacional na Coréia do Sul).

Embora haja adeptos do Ch'ŏndogyo na Coréia do Norte e no Japão, juntamente com a maior parte dos membros da Coréia do Sul, não houve nenhum esforço sistemático e coordenado da organização para se expandir internacionalmente. É incerto quantos crentes residem na Coréia do Norte; é claramente um pequeno número, no entanto. Os números no sul variam entre 20,000 e 80,000; o primeiro número provavelmente denota crentes ativos, enquanto o segundo é provavelmente o número total de membros. Isso também é significativamente menor do que antes do 1945 e demonstra que Ch'ŏndogyo tem lutado para fazer com que sua mensagem seja ouvida na rápida transformação da sociedade industrializada da Coréia do Sul.

Na Coréia do Sul, a religião enfrenta congregações idosas, com problemas de retenção de jovens e falta de conversos para compensar a morte da geração mais velha. Isso levou à fraqueza econômica que dificultou o trabalho religioso de Ch'ŏndogyo. Seja qual for o número de adeptos que existem na Coréia hoje, a influência de Ch'ndogyo vai muito além dos confins da religião em si. Como o primeiro movimento religioso novo coreano moderno, Ch'ŏndogyo e seus líderes exerceram uma influência como protótipos de outros novos movimentos religiosos coreanos e seus líderes. Outras novas religiões coreanas, como as seitas emergentes do movimento de Kang Chŭngsan (freqüentemente conhecidas como Chŭngsan'gyo), incluem certos elementos do ritual de Tonghak e Ch'oe Che-u em sua linha de mensageiros divinos (Young 2014: 48-49) .

O mais importante é o legado histórico de Tonghak e Ch'ŏndogyo na criação do nacionalismo coreano moderno, tanto na Coréia do Norte como na Coréia do Sul. O importante envolvimento de Tonghak e Ch'ŏndogyo na Rebelião 1894 de Camponeses de Tonghak e no Primeiro Movimento 1919 de Março, bem como no seu ativismo social e cultural nos tempos coloniais, são vistos pelos norte e sul-coreanos como movimentos seminais na criação de um moderno Sentimento coreano de nacionalidade. O surgimento dos pobres e oprimidos nesses movimentos fez de Tonghak e Ch'ŏndogyo uma inspiração para os movimentos de justiça social, democratização e igualdade social, especialmente na Coreia do Sul. Ch'ŏndogyo na Coréia do Sul hoje investe muitos recursos em comemoração a esses eventos históricos que fazem brilhar muito mais do que seus números atuais podem indicar na sociedade coreana. Apesar da admiração generalizada pelo legado histórico de Ch'ŏndogyo, isso não levou ao crescimento do presente para a religião. De fato, o foco no passado histórico pode ter levado a uma negligência das necessidades espirituais daqueles no presente e um adiamento de um debate sobre o futuro de Ch'ŏndogyo e como ele pode crescer e prover novas soluções espirituais e comunitárias para uma rápida mudança. Sociedade sul-coreana.

IMAGENS *
* Todas as imagens exibidas neste perfil são de propriedade e usadas com a permissão do Ch'ŏndogyo Central General Bureau.
Imagem #1: Ch'oe Che-u.
Imagem #2: Ch'oe Si-hyŏng.
Image #3: Rebelião de Tonghak de 1894.
Image #4: Filho do Pyŏng-hŭi.
Image #5: O primeiro movimento de março.
Image #6: Ch'ŏngsu tigela com água pura.
Imagem # 7: Ch'ŏndogyo Central Worship Hall.
Image #8: Ipkyosik cerimônia de iniciação.

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Publicar Data:
2 Novembro de 2017