Karma Lekshe Tsomo

Movimento Sakyadhita

CRONOGRAMA DE MOVIMENTO DE SAKYADHITA

1987: A Associação Internacional Sakyadhita foi fundada na conclusão da primeira Conferência Internacional sobre Mulheres Budistas, Bodhgaya, Índia.

1988: Primeira Conferência Sakyadhita Norte-Americana, Santa Bárbara, Califórnia.

1991: Segunda Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Bangkok, Tailândia.

1993: Terceira Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Sri Lanka.

1995: Quarta Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Leh, Ladakh.

1996: Segunda Conferência Norte-Americana Sakyadhita, Claremont, Califórnia.

1997: Quinta Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Phnom Penh, Camboja.

2000: Sexta Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Lumbini, Nepal.

2002: Sétima Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Taipei, Taiwan.

2004: Oitava Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Seul, Coreia do Sul.

2005: Terceira Conferência Norte-Americana Sakyadhita, Northampton, Massachusetts.

2006: Nona Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Kuala Lumpur, Malásia.

2008: Décima Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Ulaanbataar, Mongólia.

2009: Décima primeira Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Cidade de Ho Chi Minh, Vietnã.

2011: Décima segunda Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Bangkok, Tailândia.

2013: XIII Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Vaishali, Índia.

2015: Décima Quarta Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Yogyakarta, Indonésia.

2017: Décima quinta Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas, Hong Kong.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A Associação Internacional de Mulheres Budistas Sakyadhita é uma aliança global fundada na conclusão da primeira Conferência Internacional sobre Mulheres Budistas, realizada em Bodhgaya, Índia, em 1987, sob o patrocínio de Sua Santidade o décimo quarto Dalai Lama (b. 1935), que foi também o orador principal. A iniciativa da conferência veio da freira alemã Ayya Khema (1923 – 1997); a freira americana Karma Lekshe Tsomo (b. 1944); e o professor tailandês Chatsumarn Kabilsingh (b. 1944, agora Bhikkhunī Dhammananda). A organização visa unir as mulheres budistas de vários países e tradições, promover seu bem-estar e facilitar seu trabalho em benefício da humanidade.

Sakyadhita (que significa "Filhas do Buda") atualmente tem aproximadamente membros 2,000 em quarenta e cinco países ao redor do mundo. A associação é aberta a mulheres e homens, leigos e ordenados. Cerca de vinte por cento dos membros se identificam como monásticos e oitenta por cento não. Agências nacionais de Sakyadhita foram estabelecidas no Canadá, França, Alemanha, Coréia, Nepal, Espanha, Taiwan, Reino Unido e Estados Unidos. Novos ramos estão sendo formados na Austrália, Indonésia, Malásia, Mongólia, Rússia e Vietnã.

A missão de Sakyadhita é estabelecer uma aliança internacional de mulheres budistas, a fim de promover a harmonia e o diálogo entre as tradições budistas e outras religiões; promover o bem-estar espiritual e secular das mulheres do mundo; trabalhar pela equidade de gênero na educação budista, treinamento, estruturas institucionais e ordenação monástica; encorajar pesquisas e publicações sobre temas de interesse para as mulheres budistas; promover a ação social compassiva em benefício da humanidade; e promover a paz mundial através dos ensinamentos do Buda.

Trabalhando no nível de base, Sakyadhita fornece uma rede de comunicações entre mulheres budistas internacionalmente. A organização promove pesquisas e publicações sobre a história das mulheres budistas e outros tópicos de interesse. Apoia iniciativas de mulheres budistas, incluindo projetos de educação, instalações de retiro, centros de treinamento, abrigos para mulheres, projetos de bem-estar social e atividades de justiça social. Para promover a equidade e criar oportunidades para as mulheres em todas as tradições budistas, incentiva conferências locais e grupos de discussão. O objetivo é capacitar as mulheres budistas 300,000,000 do mundo para trabalhar pela paz e justiça social. (O número de mulheres budistas poderia ser tão alto quanto 600,000,000 em todo o mundo, se a República Popular da China estiver incluída.)

Conferências internacionais bienais [Image at right] reúnem leigas e freiras de vários países e tradições para compartilhar suas pesquisas e experiências e para incentivar projetos para melhorar as condições das mulheres budistas, especialmente nas nações em desenvolvimento. Conferências foram realizadas em Bodhgaya, Índia (1987); Banguecoque, Tailândia (1991); Colombo, Sri Lanka (1993); Leh, Ladakh, Índia (1995); Phnom Penh, Camboja (1997-1998); Lumbini, Nepal (2000); Taipei, Taiwan (2002); Seul, Coreia do Sul (2004); Kuala Lumpur, Malásia (2006); Ulaanbaatar, Mongólia (2008); Cidade de Ho Chi Minh, Vietnã (2010); Banguecoque, Tailândia (2011); Vaishali, Índia (2013); Yogyakarta, Indonésia (2015); e Hong Kong (2017). [Imagem à direita] Essas conferências apresentam artigos, workshops e apresentações sobre temas relevantes para as mulheres budistas. As reuniões globais estão abertas a todos, independentemente de gênero, etnia ou religião. O tema da primeira conferência em Bodhgaya foi "Monjas Budistas na Sociedade". Conferências subseqüentes se concentraram em temas como "Mulheres Budistas na Sociedade Moderna", " Mulheres e o Poder da Compaixão ”,“ Mulheres no Budismo: Unidade e Diversidade ”,“ Mulheres como Pacificadoras ”,“ Disciplina e Prática das Mulheres Budistas Passadas e Presente ”,“ Mulheres Budistas em uma Comunidade Multicultural Global ”,“ Budismo em Transição Tradição, Mudanças e Desafios ”,“ Eminentes Mulheres Budistas ”,“ Budismo nas Bases ”,“ Compaixão e Justiça Social ”e“ Mulheres Budistas Contemporâneas: Contemplação, Intercâmbio Cultural e Ação Social ”. O orador principal da primeira conferência em Bodhgaya foi Sua Santidade o décimo quarto Dalai Lama. Os oradores principais nas conferências subseqüentes incluíram dignitários como Ranasinghe Premadasa, Presidente do Sri Lanka; Sua Majestade Rani Sarla, Rainha de Ladakh; Sua Majestade a Rainha Norodom Sihanouk, Rainha do Camboja; Annette Shu-lien Lu, vice-presidente da República da China; e Princesa Srirasmi Suwadee da Tailândia, assim como estudiosos e praticantes como Bhikkhunī Kwangwoo Sunim, Anne Carolyn Klein, Paula Arai, Sharon Suh, Reverendo Shundo Aoyama, Bhikkhunī Myeong Seong Sunim, C. Julia Huang, Bhikṣunī Thich Nu Khiet Minh, e Bhikṣunī Karma Lekshe Tsomo.

Sakyadhita deu origem a uma série de projetos para promover o bem-estar das mulheres budistas. Eles incluem:

Centro de Treinamento e Meditação Sakyadhita, Katubedda, Moratuwa, Sri Lanka (site Sakyadhita 2015).

Este centro foi criado para fornecer educação e treinamento para freiras que desejam receber uma ordenação maior como bhikkhunī (Freira plenamente ordenada). Ele fornece treinamento em meditação, disciplina monástica, liderança, aconselhamento, saúde e capacitação, além de preparar freiras para servir a comunidade em geral. As freiras conduzem aulas de Dhamma (Dharma) para crianças, cursos de meditação de sete dias mensais, aconselhamento para meninas em instituições correcionais, bem como cerimônias religiosas.

Fundação Jamyang (Site da Fundação Jamyang 2016).

A Fundação Jamyang iniciou e apoia doze projetos de educação para meninas e mulheres no Himalaia indiano, três escolas primárias para meninas em Bangladesh e a Fundação Sanghamitra em Bodhgaya. Os projetos oferecem educação geral, programas de estudos budistas em filosofia e debate e treinamento em saúde, conscientização ambiental e outros tópicos. Seis freiras do Instituto Jamyang Chöling (Instituto Jamyang Chöling, nd), perto de Dharamsala, Índia, o primeiro projeto estabelecido, completaram seus estudos na filosofia budista e receberam a gesema graduação em Mundgod, sul da Índia, em 2016 (site do Instituto Jamyang Chöling nd).

Instituto Sanghamitra, Bodhgaya, Índia (site do Instituto Sanghamitra)

O Instituto Sanghamitra é um centro de aprendizado, cultura e capacitação de mulheres e meninas. O instituto oferece programas de educação para crianças e freiras da região do Himalaia durante os meses de inverno. Iniciou um programa de alfabetização para as crianças da aldeia local 120 em 2011, programas de formação em saúde em 2014 e programas de adaptação para as mulheres da aldeia local em 2014. Uma clínica de saúde comunitária para mulheres e meninas está atualmente em construção.

Escola do Convento de Sakyadhita (Sagaing, Myanmar)

Esta escola, formalmente conhecida como Sakyadhita Tilashin Sathin-daik, foi fundada em 1998 sob o patrocínio de Hiroko Kawanami, um membro de Sakyadhita. A escola oferece treinamento e educação monástica em Pāli e escrituras budistas para freiras, conhecidas em birmanês como tilashin. A escola do convento foi criada por três professoras freiras e hoje abriga quase 200 tilashin que tipicamente observam oito preceitos e muitas regras adicionais de treinamento.

DOUTRINAS / CRENÇAS

No século VI aC, a Índia, o Buda afirmou o potencial igual de mulheres e homens para alcançar a libertação. Essa afirmação representou um desvio significativo das visões predominantes que definiam as mulheres principalmente em termos de sua função reprodutiva e capacidade de trabalho produtivo. o bhikkhunī Sangha (comunidade de freiras budistas, bhikkhunī em Pāli, bhikṣunī em sânscrito) foi fundada por Mahāprajāpatī, tia do Buda e mãe adotiva. Desde a sua criação, o budismo tem sido único em reconhecer o potencial espiritual igual de mulheres e homens. Apesar dessa filosofia igualitária, estruturas sociais desiguais persistem na maioria das culturas budistas de hoje. Hoje, os bhikṣunī Sangha  Sobrevive principalmente em três tradições (chinesa, coreana e vietnamita, todas budistas Mahayana), mas os esforços para estabelecer ou revitalizar a ordenação plena para freiras estão em andamento na Índia, Indonésia, Nepal, Sri Lanka, Tailândia e outros lugares.

Nas últimas décadas, a consciência feminista tem crescido e as mulheres estão cada vez mais assumindo papéis de liderança nas organizações budistas. Conferências, retiros e publicações que enfocam a prática e experiências espirituais das mulheres são cada vez mais comuns, assim como mulheres professoras (como Khandro Rinpoche (b. 1967) e Jetsunma Tenzin Palmo (b. 1943)), estudiosas budistas (tais como Judith Simmer-Brown, Rita Gross, Janet Gyatso, Sarah Harding, Anne Carolyn Klein, Miranda Shaw, Jan Willis, e a primeira geração de gesemas ou mulheres estudiosas da filosofia budista na tradição tibetana. (O primeiro gesema graus foram conferidos pelo Décimo Quarto Dalai Lama em 2016 a vinte freiras tibetanas). Com melhores oportunidades educacionais e maior conscientização feminista, as mulheres budistas estão desafiando suposições simples sobre as capacidades intelectuais e espirituais das mulheres, a equidade de gênero, o essencialismo de gênero e a diversidade sexual, dando origem a debates importantes.

RITUAIS / PRÁTICAS

As vidas das mulheres budistas variam de tradição para tradição e de país para país. As devoções diárias das leigas podem incluir prostrações e oferendas ao Buda diante de um altar em casa, circundando templos próximos, oferecendo oferendas de comida e outros requisitos para os monásticos ou os pobres, peregrinando aos locais sagrados do budismo e recitando escrituras, orações. ou mantras. A prática diária de freiras budistas é semelhante, mas geralmente é mais intensiva. As freiras acordam cedo para cantar e meditar, limpam os terrenos do mosteiro, tomam um café da manhã (geralmente vegetariano) e depois se dedicam às tarefas que lhes são atribuídas. Essas tarefas podem incluir meditação, estudos das escrituras, ensino, aconselhamento, trabalho administrativo, interações com membros da comunidade e doadores, e outras tarefas práticas envolvidas na administração de um mosteiro. Outras atividades são realizadas semanalmente, mensalmente ou anualmente. Eventos especiais incluem práticas devocionais, leituras escriturísticas, sutras de canto, cursos de meditação, rituais de arrependimento, aulas e ensinamentos para as freiras e a comunidade leiga, e a comemoração de eventos na vida do Buda ou outros grandes mestres.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

A Sakyadhita International foi registrada como uma corporação sem fins lucrativos da 501 (c) 3 no Estado da Califórnia, uma vez que a 1988 é uma aliança global para trabalhar pelo bem-estar de leigas e freiras budistas. Os membros da organização elegem oficiais a cada quatro anos com base em indicações dos membros. Os oficiais podem ser leigos ou ordenados. Esses oficiais iniciam e supervisionam pesquisas, publicações, conferências e outras atividades voluntariamente.

Sakyadhita estabeleceu filiais nacionais em uma dúzia de países através de um processo de aplicação. As agências nacionais podem eleger seus próprios funcionários, arrecadar fundos e organizar atividades de acordo com os interesses de seus membros nacionais.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O objetivo de Sakyadhita tem sido abordar as iniquidades de gênero nas sociedades e comunidades budistas e, especialmente, nas instituições budistas. As conferências internacionais bianuais Sakyadhita forneceram fóruns para abordar essas desigualdades, desenvolver a solidariedade e propor soluções potenciais, especialmente em termos do acesso das mulheres à educação, ordenação e liderança institucional das religiões budistas. Sakyadhita encorajou pesquisas e escritos sobre temas relacionados a mulheres budistas que facilitaram o repensar de preconceitos de gênero, proibições e outros obstáculos que inibem a plena participação das mulheres no budismo. Em alguns países, esforços foram feitos para estabelecer melhores instalações para a educação budista e prática de meditação para as mulheres budistas, especialmente freiras, mas as desigualdades gritantes permanecem. A escassez de professores qualificados e o apoio financeiro insuficiente continuam a prejudicar os programas para mulheres e meninas. Essas desigualdades estruturais perpetuam o status desfavorável das mulheres na maioria das tradições budistas, especialmente nos países em desenvolvimento. Oportunidades para maior ordenação como bhikkhunīEles se abriram no Sri Lanka, mas ainda estão fechados para mulheres na Birmânia, Camboja, Laos e freiras da tradição tibetana. Uma estratégia de tomar medidas cuidadosas para restabelecer a linhagem de plena ordenação no Sri Lanka e, lentamente, trazê-lo para a Tailândia tem sido eficaz, mas ainda enfrenta forte oposição de monges conservadores nessas tradições.

Além dos cinco preceitos de um leigo budista, uma monja noviça (ou monge) mantém o celibato e pode observar mais cinco preceitos: abster-se de ornamentos e cosméticos, cantando e dançando, assentos altos ou camas, comida inoportuna e manipulação de prata ou ouro. Os nove preceitos incluem os oito preceitos, [Image à direita] mais um preceito para gerar bondade amorosa (metta) para todas as criaturas vivas. Os dez preceitos incluem os oito preceitos, separando o preceito de abster-se de cantar e dançar e de cosméticos e jóias em dois. O décimo preceito é abster-se de manusear prata e ouro. As monjas de oito e nove preceitos não aceitam este último preceito, o que lhes permite lidar com dinheiro. Freiras que observam oito, nove ou dez preceitos mantêm um estilo de vida renunciante, incluindo o celibato. Eles ocupam papéis importantes na sociedade como professores, conselheiros e exemplos éticos, mesmo quando não têm acesso a bhikṣunī ordenação. Alguns argumentam que seu status nas margens do establishment monástico masculino lhes permite mais autonomia do que se fossem regulados pelas oito regras pesadas que subordinam bhikkhunīs para bhikkus (monges). As oito regras de peso para bhikkhunīs incluem cinco regras que implicam sua dependência do bhikkhus: bhikkhunīs são obrigados a pagar respeito a bhikkhus, não importa quão júnior; para buscar a ordenação de ambos bhikkhu e bhikkhunī saghas (a ordem das freiras plenamente ordenadas); convidar um bhikkhu duas vezes por mês para dar exortação; para segurar suas chuvas recuar em um local onde há um bhikkhu; e, no caso de um sanghavesesa ofensa, ser reintegrado por ambos saghas.

Sakyadhita está aberta a todas as mulheres (e homens), sejam elas leigas, ordenadas ou “nem leigas nem ordenadas”. Embora a organização tenha chamado a atenção para a ausência de maior ordenação para as mulheres nas tradições Theravada e tibetana, a intenção expressa Sakyadhita desde o seu início tem sido unir as mulheres budistas internacionalmente. Portanto, adotou uma abordagem que é inclusiva e respeitosa aos diversos caminhos e escolhas de vida das mulheres.

Além de trabalhar para abrir oportunidades para as mulheres receberem ordenação, Sakyadhita tem procurado encorajar e facilitar oportunidades educacionais tanto seculares quanto religiosas para mulheres budistas. Ele busca recuperar a história das mulheres budistas e destacar as conquistas e conquistas das mulheres nas sociedades budistas cujas histórias foram ignoradas. Além disso, procura investigar questões de interesse para as mulheres budistas, incluindo o ativismo social, atividades de caridade e estratégias para negociar tradições e instituições budistas dominadas pelos homens. O objetivo é conscientizar sobre a importância da eqüidade de gênero em todos os aspectos da sociedade humana documentando as experiências das mulheres budistas.

Sakyadhita cria fóruns para a discussão de questões controversas, como o racismo, o sexismo, a opressão política e religiosa, a exploração das mulheres e a sexualidade, incluindo o abuso sexual. Um desafio é aumentar a conscientização entre as mulheres budistas mais privilegiadas, que têm oportunidades de educação e educação superior, mas que podem não estar cientes das dificuldades econômicas, sociais e políticas experimentadas pelas mulheres em outros países.

As conferências de Sakyadhita desempenham um papel crítico não só em colmatar diversas tradições budistas, mas também em preencher as diferenças educacionais, econômicas, étnicas, sociais e linguísticas que existem entre as mulheres budistas. [Imagem à direita] As limitações educacionais e econômicas afetam a maioria das mulheres budistas. Isso se reflete nos desafios de representar as mulheres budistas em fóruns internacionais. Por exemplo, embora Sakyadhita tenha status consultivo no Conselho Econômico e Social das Nações Unidas (ECOSOC), há poucas mulheres budistas que são falantes de inglês e economicamente capazes de viajar para reuniões e conferências. O papel de Sakyadhita em incentivar e expandir ativamente as oportunidades educacionais para as mulheres budistas é, portanto, crucial.

IMAGENS 

Image # 1: Apresentações culturais são apresentadas em todas as conferências de Sakyadhita. Wilis Rengganiasih Endah Ekowati, da Indonésia, toca uma música intitulada “Samsara”.
Imagem # 2: Organizadores locais e internacionais abrem a 14th Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas em Yogyakarta, na Indonésia, em 2015.
Imagem nº 3: freiras de oito preceitos de Mianmar e uma coreana bhikkhunī juntar as mãos para promover o bem-estar das mulheres budistas do mundo.
Image #4: Freiras asiáticas e ocidentais praticando nas tradições tibetana e vietnamita meditam juntas em um passeio cultural a Borobudur, um monumento budista do século IX em Java.

REFERÊNCIAS

Instituto Jamyang Choling. 2017. "Geshema Monjas de Jamyang Choeling." http://jamchoebuddhistdialectics.org/Geshema%20Nuns%20Jamyang%20Choeling.htm.

Site do Instituto Jamyang Chöling. nd Acessado de http://jamchoebuddhistdialectics.org/ no 3 September 2017.

Site da Fundação Jamyang. 2016. Acessado de  http://www.jamyang.org em 3 2017 setembro.

Site da Sakyadhita. 2015. Acessado de http://www.sakyadhita-srilanka.org/ em 3 2017 setembro.

Site do Instituto Sanghamitra (Bodhgaya, Índia). nd Acessado a partir de http://www.jamyang.org/pages/sanghamitra.php em 3 2017 setembro.

RECURSOS SUPLEMENTARES

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Francês, Rebecca Redwood. 2013. "Filhas de Buda: o movimento Sakyadhita, a lei budista e a posição das monjas budistas". 371-89 in Feminismo, Lei e Religião, editado por Marie A. Failinger, Elizabeth R. Schiltz e Susan J. Stabile. Farnham, Surrey: Ashgate Publishing.

Mohr, Thea. 2002. Weibliche Identität und Leerheit: Eine ideengeschichtliche Rekonstruktion der buddhistischen Frauenbewegung Sakyadhita International. Frankfurt am Main: Peter Lang.

Boletim de Sakyadhita. Publicado anualmente ou com mais frequência da 1990 até o presente.

Tsomo, Karma Lekshe, ed. 2015. Compaixão e Justiça Social. Proceedings of the 14th Sakyadhita Conferência Internacional sobre as mulheres budistas. Yogyakarta: Sakyadhita. Disponível em http://sakyadhita.org/docs/resources/epublications/Compassion+SocialJustice-BOOKMARKED_SI14.pdf.

Tsomo, Karma Lekshe. 2014. Mulheres budistas eminentes. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 2012. Budismo nas Bases. Proceedings of the 13th Sakyadhita Conferência Internacional sobre as mulheres budistas. Delhi: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2011. Levando à Libertação. Proceedings of the 12th Sakyadhita Conferência Internacional sobre as mulheres budistas. Banguecoque: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2010 / 1995. Budismo através dos olhos das mulheres americanas. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Tsomo, Karma Lekshe. 2008. Budismo em Transição: Tradição, Mudanças e Desafios. Proceedings of the 10th Sakyadhita Conferência Internacional sobre as mulheres budistas. Ulaanbataar: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2008. Mulheres budistas em uma comunidade global multicultural. Kuala Lumpur: Sukhi Hotu Dhamma Publications.

Tsomo, Karma Lekshe. 2007. "Sakyadhita peregrinação na Ásia: na trilha do movimento das mulheres budistas." Nova Religio 10: 102-16.

Tsomo, Karma Lekshe. 2006. Out of the Shadows: Mulheres Budistas Socialmente Envolvidas na Comunidade Global. Delhi: Publicações Sri Satguru.

Tsomo, Karma Lekshe. 2004. Mundos de Ligação: Vozes de Mulheres Budistas Através de Gerações. Taipei: Yuan Chuan Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 2004. Mulheres Budistas e Justiça Social: Ideais, Desafios e Conquistas. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 2000. Mulheres Budistas Inovadoras: Nadando Contra o Corrente. Surrey, Inglaterra: Curzon Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 1999. Mulheres Budistas Através das Culturas: Realizações. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 1988. Sakyadhita: Filhas do Buda. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Wurst, Rotraut. 2001. Identität im Exil. Tibetisch-Buddhistische Nonnen e das Netzwerk Sakyadhita. Berlim: Dietrich Reimer Verlag.

Vídeo

Sakyadhita IAW 1988. Mulheres no budismo: unidade e diversidade. Vídeo de minuto 32. Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=63VC52UHYZE. 9.26-minuto clipe deste mesmo vídeo disponível em https://www.youtube.com/watch?v=Zk27nsr4f7A.

Websites

Sakyadhita: Associação Internacional de Mulheres Budistas. http://www.sakyadhita.org/.

Sakyadhita EUA. http://www.sakyadhitausa.org/index.html.

Sakyadhita Canadá: Associação de Mulheres Budistas. https://www.sakyadhitacanada.org/.

Publicar Data:
3 setembro 2017

 

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