Jesus, pessoas, eua

JESUS ​​PESSOAS EUA LINHA DO TEMPO

1965-1966: A contracultura em várias cidades americanas, especificamente no distrito de Haight-Ashbury em San Francisco.

1968: A Convenção Nacional Democrata se reuniu em Chicago.

1969: Linda Meissner criou o Jesus People Army na área de Seattle.

1969: The Days of Rage, motins lançados pelo “Weatherman” da New Left.

1970: O autor Hal Lindsey publicou seu romance apocalíptico O final do grande planeta Terra.

1970: Uma "cena" distinta do Povo de Jesus criou raízes no sul da Califórnia com bem mais de 100 igrejas, cafés, centros e casas comunitárias identificando-se com o movimento

1970: Centros Significant Jesus People surgiram em Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, subúrbio de Chicago, subúrbio de Nova York e outras cidades espalhadas pelo país

1971: Com cobertura da mídia e apoio de figuras evangélicas, como Billy Graham, o movimento de Jesus se espalhou pelo país em círculos de jovens evangélicos, com força particular no meio-oeste.

1971: Jesus People Milwaukee (mais tarde rebatizado de Christ is the Answer, sob a direção do evangelista Bill Lowrey) é formado após uma “marcha de Jesus” na cidade, culminando com a fundação de The Jesus Christ Power House, um café no bairro contracultural da Rua Brady.

1972: O grupo Milwaukee Jesus People de Jim e Sue Palosaari se dividiu taticamente em quatro grupos separados, incluindo o Jesus People USA Traveling Team.

1972: A Equipe de Viagem do Jesus People USA começou a fazer turnê com aproximadamente dezesseis membros, por todo os Estados Unidos em um ônibus escolar pintado segurando “reuniões de Jesus”.

1971: o Pedra angular revista foi lançada.

1972: A comunidade itinerante visitou várias pequenas cidades (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood e Marquette) em todo o meio-oeste.

1972: Explo '72 foi um importante festival de “música de Jesus”, onde o reverendo Billy Graham afirmou publicamente o movimento de Jesus.

1973: A equipe de viagens do Jesus People USA chegou ao lado norte de Chicago, onde estabeleceu uma base de operações.

1974: John Herrin, Sr., chefe do conselho de liderança do Jesus People USA, foi convidado a deixar a comuna de Chicago devido a má conduta sexual.

1976: Os festivais de música de Jesus surgiram durante o verão de 1975.

1977: O Conselho Internacional de Inerrância Bíblica (ICBI) foi fundado.

1977: A comunidade recebeu 230 acres de terra perto de Doniphan, Missouri, para funcionar como centro de retiro e fazenda.

1977: Depois de crescer a partir do Faith Tabernacle e de uma casa na Paulina Street no bairro de Ravenswood em Chicago, a comunidade comprou uma casa de dois andares do outro lado da rua, uma nova casa estranhamente apelidada de "a Casa Amarela".

1978: Trezentos membros do Conselho Internacional de Inerrância Bíblica se reuniram em Chicago para discutir e adotar o Declaração de Chicago sobre a Inerrância Bíblica, que foi publicado em 1981 por Norman L. Geisler.

1978: New Life, uma comunidade afro-americana no lado sul de Chicago, fundiu-se com a Jesus People USA.

1979: A comunidade comprou o Chapman Hotel em 4707 North Malden, em Uptown Chicago.

1980: A comunidade se mudou para 4626 N. Magnolia St.

1980: O presidente Carter sancionou a Lei dos Sistemas de Saúde Mental.

1981: Para reduzir os gastos federais e os programas sociais, o presidente Ronald Reagan rescindiu a lei que Carter assinou.

1984: O Festival Cornerstone começou no Chicago County Fairgrounds em Grayslake, Illinois.

1985: A JPUSA fundou seu principal negócio interno, Lake Front Roofing Supply.

1986:  O Pacto do JPUSA foi escrito para descrever as expectativas financeiras da comunidade e funciona como um documento oficial.

1987: JPUSA garantiu um edifício industrial de 21,000 pés quadrados de dois andares, que servia como um ponto de encontro para os cultos de domingo e um programa de refeição quente.

1987: a JPUSA elegeu a ex-Pantera Negra e membro do SDS Helen Shiller para o cargo de vereador.

1987: JPUSA começou a oferecer moradia para a crescente população de moradores de rua de Uptown.

1988: JPUSA obteve um prédio em 939 Wilson para abrigar o Crisis Pregnancy Center.

1988: JPUSA uniu-se à União dos Sem-teto de Chicago e à Coalizão Heart of Uptown para construir uma cidade de tendas.

1989: Um antigo hotel localizado na Avenida West Wilson 920, na 46^th Ward of Uptown Chicago, foi colocado no mercado para venda.

1989:  O Pacto do JPUSA foi revisado.

1990: JPUSA comprou o hotel e nomeou-o "Friendly Towers".

1991: JPUSA comprou seiscentos acres em Bushnell, Illinois, oferecendo ao Festival Cornerstone mais espaço e liberdade.

2003: o Pedra angular revista fechada.

2005: A comunidade vendeu o centro de retiro em Doniphan, Missouri.

2012: O Festival Cornerstone foi encerrado devido a questões financeiras.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O cristianismo evangélico tornou-se uma força poderosa na mídia popular americana, na cultura jovem e na arena política. Manifestações contemporâneas da cultura evangélica popular permanecem ligadas a uma história comumente associada à contracultura americana dos 1960s, especificamente um renascimento do cristianismo conservador entre os jovens americanos.

O movimento hippie estava no auge em 1967. Na esperança de esculpir um novo caminho ideológico, um certo número de hippies se converteu ao cristianismo evangélico. O resultado foi um novo movimento de juventude contracultural que foi apelidado de “Jesus freaks” (Jovem 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). O Movimento de Jesus foi um significativo avivamento americano que mudou o modo como um grande número de jovens experimentou e expressou Jesus. Desencantado com o cristianismo, o movimento hippie e a Nova Esquerda, “loucos por Jesus”, buscaram segurança emocional e espiritual após a Revolução Cultural. Com a esperança de espalhar o evangelho ao recém-chegado grupo "adolescente", várias denominações conservadoras adotaram o vernáculo cultural dos produtos culturais populares. Muitos desses novos convertidos foram atraídos pelo pentecostalismo, que os atraiu para a cultura hippie sensível ao candidato espiritual, e seu entusiasmo pelas interpretações conservadoras da Bíblia apaziguou os religiosos tradicionais (Young 2015: 20-25; Donald Miller 1999: 11-12) .

Esta nova versão do cristianismo evangélico tornou-se uma força poderosa, e eventualmente deixou sua marca na publicação, cinema, televisão, festivais e música, que continuou a linhagem do evangelicalismo americano como uma expressão complexa e crescente do cristianismo. Como este movimento encontrou o que muitos consideravam uma lacuna significativa entre a cultura americana e o cristianismo, as igrejas do “novo paradigma” ofereceram aos evangélicos contraculturais um caminho de volta ao dominante cultura. Então, à medida que o número de membros das denominações principais declinava, os crentes conservadores se viram acolhendo recém convertidos que haviam sido amamentados em uma mistura de reavivamento cristão e música rock cristã; [Imagem à direita] isso reforçou a capacidade do movimento maior de combinar o cristianismo “moderno” contemporâneo com formas tradicionais de conservadorismo bíblico (Young 2015: 1-3; 9-10; McCracken 2010: 47).

Os efeitos desse movimento podem ser vistos hoje em novas igrejas paradigmáticas, música, cinema, publicações, indústria de jogos, comunidades intencionais, ativismo social e versões emergentes da esquerda evangélica. O paradigma de abordagens evangélicas anteriores à cultura (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday e Amy Semple McPherson) continuou sob os novos auspícios dos hippies evangélicos. Esses jovens mais tarde influenciariam o modo como os evangélicos entendiam, produziam e consumiam produtos culturais (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

Os ideais centrais do Mercurial Jesus Movement foram preservados em experiências comunais muitas vezes chamadas de “comunidades intencionais” (Kanter 1972: 39) e foram celebradas em toda a cultura popular americana, principalmente na indústria musical cristã baseada em Nashville (Howard 1999; Stowe 2013; Jovem 2015). Embora o movimento tenha muitas vezes sido incorporado a uma história maior que associa os evangélicos à direita religiosa, vários veteranos do movimento desafiaram a suposição dominante de que o cristianismo evangélico americano está estreitamente alinhado com os princípios estabelecidos pelo conservadorismo de Reagan e da era Bush. E enquanto um grande número de veteranos do movimento de Jesus foram absorvidos pela direita, outros abraçaram idéias mais semelhantes à Nova Esquerda (Swartz 2014; Shires 2007).

À medida que o movimento maior de Jesus ganhava impulso, novas comunidades surgiram, formadas por novos convertidos e líderes veteranos. Embora os historiadores tenham se concentrado frequentemente em experimentos comunitários da Costa Oeste, outras regiões não podem ser subestimadas por suas contribuições significativas ao movimento de Jesus ou ao cristianismo evangélico. Expressões mais conhecidas do movimento surgiram do sul da Califórnia, mas outras se desenvolveram em todo o noroeste e centro-oeste. Uma das primeiras convertidas, Linda Meissner, fundou a Jesus People Army, que se conectou com outras em Spokane e no oeste do estado de Washington, mais tarde estabelecendo novos postos avançados em Idaho e British Columbia (Eskridge 2013). À medida que a natureza do movimento maior começou a mudar no sul da Califórnia, uma onda de atividade de avivamento varreu a nação.

Desse contexto surgiu uma das mais notáveis ​​experiências comunais do Movimento de Jesus e uma das “maiores comunidades de um único local nos Estados Unidos” (Timothy Miller 1999: 99). Jesus People USA (JPUSA) é uma comuna do movimento pós-Jesus “Jesus freaks” localizada em Uptown Chicago. Inspirada pelo Livro de Atos, a comunidade adotou uma forma de ativismo social semelhante à Nova Esquerda. Em vez de se conformar ao “evangelicalismo do establishment”, o JPUSA adotou uma tolerância moderada que os alinhou mais com o liberalismo do que a direita religiosa (Young 2015). Sua história começou em 1971.

Em meio a essa marca de radicalismo norte-americano, muitas vezes associada ao Centro-Oeste, uma comunidade liderada pelo evangelista Jim Palosaari surgiu com foco na justiça social e no evangelismo cristão. Jesus People Milwaukee (JPM) (mais tarde renomeado como Christ is the Answer, de Bill Lowrey), formado em 1971. Isso levou à fundação da Casa do Poder de Jesus Cristo, uma cafeteria situada no bairro de Brady Street, e a partir daí desenvolveu-se um grupo de música itinerante. Comunards Glenn Kaiser e John Herrin Jr. formaram um grupo de “música de Jesus” (Eskridge 2013: 104-22). A banda novata e um grupo de cerca de trinta pessoas viajaram de Milwaukee para Gainesville, Flórida, onde a busca por uma base mais permanente de operações começou. Após sua saída da Flórida, a nova comunidade móvel hospedou uma série de “concertos de Jesus” por todo o Meio-Oeste, finalmente chegando a Chicago, onde uma série de casas comunais de curto prazo se tornaram lares em 1973.

Por 1974, a comunidade expandiu em tamanho e escopo, [Imagem à direita], mas surgiram problemas. Atraído por outra mulher na comunidade, John Herrin Sr. foi convidado a deixar a comunidade em março 18, 1974, o que levou a uma mudança na estrutura de liderança. Depois de sua partida, o conselho do JPUSA levou uma nova sensação de poder. Surgiu uma “liderança plural”, e isso se tornou um momento crucial no sucesso do JPUSA como uma comuna contemporânea próspera. O novo governo não apenas serviria como a órbita em torno da qual a política giraria, como também se tornariam profundamente conscientes das desconexões sócio-culturais que permeiam o maior Movimento de Jesus, um fenômeno em grande parte branco. Assim, o novo conselho iniciou discussões sobre como se tornar uma comunidade interracial. Percebendo as várias semelhanças entre seu grupo e o JPUSA, os membros da comunidade afro-americana New Life e o ancião Ron Brown decidiram se fundir com o JPUSA no 1978. Ao contrário de outros experimentos comunais, esse grupo permaneceria em grande parte multirracial. Seu método de governança continuou a se desenvolver, apesar de sua aparente fluidez de lugar. Uma habitação permanente ainda estava no horizonte (Young 2015: 39-55).

No final da 1980s, Chicago estava no meio de uma crise imobiliária, mas o JPUSA estava comprometido com sua missão de ajudar os desabrigados. Depois de várias casas temporárias, o grupo nômade se estabeleceu em sua nova casa. Então, pela 1989, a missão da JPUSA aos desabrigados de Chicago foi totalmente concretizada quando eles lançaram a Cornerstone Community Outreach (CCO), uma organização sem fins lucrativos, oferecendo moradia para mulheres e homens solteiros, mães solteiras e seus filhos, e mulheres abusadas. Na 1990, a comunidade comprou um hotel antigo na 920 West Wilson Avenue, no 46^th Ala da Cidade Alta de Chicago. Renomeada “Friendly Towers,” [Imagem à direita] A nova base operacional do JPUSA cresceu em tamanho e escopo, à medida que os líderes da comunidade responderam a um chamado divino para se concentrar na crescente população de moradores de rua de Chicago (Young 2015: 49-51).

Todo experimento comunal deve decidir como irá sustentar sua própria existência. Esperando sobreviver e servir, o JPUSA criou várias empresas internas, cada uma destinada a financiar as operações do dia a dia da comuna. Carpintaria, pintura, telhado, arte e design, tudo se tornou “negócios de missão”. Seus esforços mais notáveis ​​incluem Lakefront Roofing e Siding Supply; Belly Acres (uma empresa de impressão de camisetas); Habitação de baixa renda para as pessoas idosas; Estúdio de gravação Tone Zone; e Grrr Records, uma empresa de produção e promoção de discos. Esses negócios missionários proporcionaram estabilidade financeira à comunidade, permitindo-lhes chegar ao centro da cidade de Chicago com vários ministérios. Através dos anos estes incluíram um treinamento de discipulado para os membros da comunidade; cuidar dos idosos; testemunho de rua; habitação para os sem-teto; uma cozinha de sopa; moradia sênior de baixa renda; Big Brother / Big Sister (Mentoring); alcance ao México, Guatemala, Camboja, Bósnia e Romênia (missões de apoio às empresas na Romênia); o Conselho de Ação Pró-vida; um centro de gravidez de crise; um novo abrigo para mulheres edifício para mulheres sem-teto; uma tropa de escoteiros, Imagine DAT Model hobby construindo com crianças; e o Cornerstone Community Outreach. Enquanto a justiça social rapidamente se tornou a razão de ser da JPUSA, outros desenvolvimentos os conectariam ao mundo maior (Young 2015: 23-26, 65-74).

Com um interesse crescente no ministério culturalmente relevante, o JPUSA estabeleceu Pedra angular magazine (1971-2003), [Image at right] uma publicação ousada que outrora oferecia perspectivas contraculturais cristãs sobre arte, música, literatura, cinema, teologia, política, cultura, sexualidade, eventos globais e outros tópicos controversos, notavelmente ausentes de outros evangélicos. publicações. A revista foi um passo em direção ao envolvimento cultural fora dos limites de seu enclave urbano. Mas mais era necessário.

Seguindo o impulso evangélico em direção ao vernáculo cultural, o conselho de JPUSA decidiu ampliar sua influência cultural. Observando o poder da cultura pop, eles tentaram emular o Festival de Woodstock (um evento contracultural "secular") e o Explo '72 (um evento de música de Jesus realizado em 1972). O anual O Cornerstone Festival [Imagem à direita] foi lançado em 1984 no Chicago County Fairgrounds em Grayslake, Illinois. O evento chocou o mundo evangélico, tanto como funcionários e fãs abraçaram inúmeras expressões subculturais do cristianismo. Isso não dissuadiu o grupo de jovens da igreja comum de participar do festival multivalente. A Cornerstone forneceu aos campistas uma semana de shows, artes visuais, filmes, dança rave, esportes, rampas de skate e espetáculos espontâneos de bricolagem oferecidos pelos festivaleiros. Quando os campistas terminaram seus dias aprendendo sobre filosofia, teologia, política, globalização e sexualidade na “Cornerstone University”, eles desfrutaram de concertos de vários estilos de música, incluindo rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, jazz, blues, new wave, gótico, country, céltico e alguns que não podem ser identificados. A música foi a principal atração, o que contribuiu para mudanças ainda por vir (Young 2015: 173-221).

Devido ao seu enorme sucesso dentro da subcultura evangélica (e por causa dos regulamentos de zoneamento de Chicago e ordenanças de barulho), o festival foi transferido para a recém-adquirida Fazenda Cornerstone perto de Bushnell, Illinois em 1991, um sonho para hippies que ansiavam por vida rural. A localização foi um enorme sucesso, oferecendo um cenário bucólico completo com um lago e espaço para significativamente mais bandas, tendas de circo e os freqüentadores do festival. Mas apesar de sua popularidade quase global, a Cornerstone não estava imune às mesmas forças que soletravam a indústria da música. Tendo operado no vermelho desde a sua gênese (como um ministério), o Conselho decidiu fechar permanentemente o Cornerstone Festival após seu encontro final no 2012.

A comunidade continua seus esforços de divulgação para a população sem-teto de Chicago. Enquanto a memória do festival ainda anima seus seguidores a criar eventos similares nos Estados Unidos, o Jesus People continua dedicado à justiça social, às artes e ao ocasional lançamento do álbum e a turnê através de seu estúdio de gravação comercial e gravadora (Young 2015).

DOUTRINAS / CRENÇAS  

O Movimento de Jesus incluiu quatro expressões diferentes e, de alguma forma, contribuíram para o remapeamento da paisagem do evangelicalismo americano. Estas incluem novas igrejas evangélicas de paradigma (Calvary Chapel and Vineyard); comunidades isolacionistas (Filhos de Deus); comunas mainstream (casas de Shiloh); e grupos como o Jesus People Army (JPA) e o grupo de pais do JPUSA, Jesus People Milwaukee (Chanceler 2000; Eskridge 2013: 89-100). O JPUSA não pode ser considerado um movimento pós-Jesus, comunidade evangélica de “novo paradigma”, nem pode ser considerado um grupo do Juízo Final. Nos anos anteriores, eles eram "milenários" (como a maioria dos Jesus Freaks). Essa crença estava de acordo com uma posição teológica focada na segunda vinda de Cristo, um "arrebatamento" secreto de todos os crentes que incluíam (cronograma dependendo de sua teologia) o domínio global do anticristo, a Grande Tribulação, a batalha do Armagedom e julgamento final. Enquanto a maioria dos membros da comunidade ainda acredita na segunda vinda, os líderes do JPUSA continuam mais interessados ​​nas questões práticas da justiça social. Mas apesar de sua propensão para idéias políticas de tendência esquerdista, o Concílio adotou plenamente as posições evangélicas sobre salvação, a inerrância bíblica, a Igreja, o casamento, os não-nascidos, as missões, as últimas coisas e a apologética. Ao longo dos anos, o Conselho manteve posições (flexíveis) com nuances em todos eles. De fato, a inerrância bíblica e a apologética cristã foram questionadas nas 1990s, à luz da teoria literária crítica, da cultura cristã pós-moderna e da chamada Igreja Emergente. Mas, apesar de um paradigma teológico em evolução, o foco do JPUSA sempre esteve na dinâmica do centro da cidade de Chicago (Gordon 1978; Young 2015: 144-89).

Os movimentos religiosos nos Estados Unidos muitas vezes tiveram influência sobre como seus seguidores entendem a justiça social. E enquanto o cristianismo evangélico é conhecido por uma história de ativismo bastante nobre (Bebbington 2005; Balmer 2006), a maioria dos experimentos comunais americanos (complicando o assunto) tem sido freqüentemente limitada em escopo (Miller 1999). Mas em vez de claustro, o JPUSA escolheu envolver o mundo ao seu redor. Diferentemente de outros antepassados ​​evangélicos, o JPUSA esteve (nos últimos anos) alinhado com políticas mais próximas de movimentos políticos progressistas / liberais como a Nova Esquerda ... embora eles mantenham algumas posições teológicas mais comuns à direita religiosa. Enquanto a denominação de seus pais, a Igreja Evangélica da Aliança, presta contas, e os evangélicos conservadores ainda honram a história única do Festival Cornerstone, a abordagem fluida da ideologia do JPUSA (embora ainda bastante evangélica) os mantém à distância de certos círculos. Enquanto a comunidade passou a maior parte dos 1980s engajados com apologética evangélica completa (como evidenciado em sua revista e no festival), os 1990s compraram com ela uma queimadura ideológica lenta que se mostrou insustentável com o contexto da fé cristã “pós-moderna” ( Jovem 2015).

Embora JPUSA tenha começado como uma “comuna hippie” que se inclinou para a esquerda, sua herança teológica permanece ligada ao Cristianismo ortodoxo, uma posição valorizada pelos evangélicos durante a Guerra da Cultura. Na verdade, o ativismo social freqüentemente distinguiu JPUSA de outros evangélicos “loucos por Jesus”, mas o Conselho adotou um biblicismo rigoroso durante os anos 1980, uma posição que ganhou o favor de apologista evangélico Norman L. Geisler (Young 2015: 108-20). A política da JPUSA (assim como o ceticismo escatológico emergente) certamente os distinguia de outros evangélicos estabelecidos. E embora sua localização urbana os tenha inspirado a alimentar os pobres e a entreter idéias políticas de esquerda, a escolha da JPUSA de fazer de Chicago um lar permanente iria, ironicamente, amarrá-los a posições mais comumente associadas à direita religiosa.

Em outubro 28, 1978, Chicago tornou-se o marco zero para um encontro que decidiria o futuro da crença evangélica conservadora (Young 2015: 106). Fundado na 1977, o Conselho Internacional de Inerrância Bíblica (ICBI) iniciou uma série de cúpulas destinadas a esclarecer posições teológicas. Trezentos membros reuniram-se para discutir e adotar Declaração de Chicago sobre a Inerrância Bíblica. Os documentos entregues na conferência foram editados e publicados por Norman L. Geisler (Geisler 1981). Jay Grimstead, fundador e diretor da Coalizão sobre o Reavivamento, declarou que o documento era um documento histórico da Igreja ”que representava o“ maior e mais amplo grupo de estudiosos evangélicos protestantes que se uniram para criar um documento teológico comum no século 20. . É provavelmente a primeira declaração sistematicamente abrangente, amplamente baseada, acadêmica, semelhante a um credo sobre a inspiração e autoridade das Escrituras na história da igreja ”(Grimstead 2010).

O Summit II se reuniu entre novembro 10 e novembro 13, 1982 em Chicago, onde eles exploraram princípios de interpretação da Bíblia. O encontro adotou o Declaração de Chicago sobre Hermenêutica Bíblica; documentos foram editados por Earl D. Radmacher e Robert D. Preus, em seguida, publicado em Hermenêutica, Inerrância e a Bíblia (Radmacher e 1984). Então, entre dezembro 10 e dezembro 13, 1986 Summit III reuniu-se para discutir o Declaração de Chicago sobre a aplicação bíblica; estes trabalhos foram editados por Kenneth S. Kantzer e publicados em Aplicando as Escrituras (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Embora a participação de Geisler nesses documentos históricos seja digna de nota, ele continua sendo uma figura importante no desenvolvimento do JPUSA. Na verdade, Geisler já foi professor regular na Cornerstone University. A afiliação da comuna com Geisler e sua própria afirmação coletiva do Declaração de Chicago sobre a Inerrância Bíblica (Young 2015: 106) ajudou a estabelecer suas credenciais conservadoras com outros evangélicos. Mas a localização da comunidade continuaria a inspirar uma trajetória política diferente de outros grupos associados ao establishment evangélico.

Não impressionado tanto pela máquina de marketing evangélico quanto por outros grupos comunitários marginais, o JPUSA tem visto o mercantilismo e o isolacionismo como apêndices perigosos para os indivíduos e a igreja. Em suas tentativas de encontrar um espaço entre o liberalismo teológico e político e o conservadorismo teológico (uma área cinzenta), seu ativismo de base nos ajuda a entendê-los como “contemplativos práticos”, acrescentando uma consciência social ao que seria um simples olhar para o céu.

Os termos geralmente associados ao JPUSA incluem “pós-modernismo”, “cristianismo emergente”, “cristianismo emergente”, “cristianismo progressista”, “esquerda cristã” e “esquerda evangélica”. Em sua essência, a comunidade é considerada wesleyana, evangélica e moderadamente pentecostal. Eles adotaram os ensinamentos de vários autores, apologistas e filósofos, incluindo Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy e GK Chesterton (Young 2015: 131-39).

De certa forma, essa comunidade é um microcosmo do cenário político americano mais amplo. Um equilíbrio entre o público e o privado (o valor atribuído à autoridade e aos recursos) muda de acordo com a guerra cultural e as políticas em larga escala. Mesmo nos primeiros anos, o modus operandi do JPUSA incluía flexibilidade e adaptabilidade. Em sua pesquisa sobre o JPUSA, o sociólogo David Gordon destacou que a capacidade do JPUSA de valorizar igualmente o indivíduo e a comunidade contribuiu para um senso de equilíbrio necessário. “Uma razão pela qual essa identidade cristã particular é tão atraente”, argumentou ele “é que ela simultaneamente localiza o indivíduo em cada um desses vários níveis [uma hierarquia que envolve Deus, Jesus e várias expressões cristãs]. Cada foco de identidade ganha reforço e legitimação dos outros. A busca pela identidade pessoal se confunde com a vontade de Deus e com o destino do mundo ”(Gordon 1978).

A comuna bem sucedida, então, deve manter estruturas que colapsam maior propósito e identidade pessoal em um único ser holístico. Ou seja, quando os objetivos da comunidade e o “reforço e legitimação” do indivíduo se tornam sinônimos, tanto o communard quanto a comunidade se tornam indelevelmente ligados, levando ao comprometimento individual na medida em que a saída parece impensável. Embora o JPUSA tenha evoluído, seu compromisso anterior de afirmar o membro individualidade dentro um contexto comunitário provou ser um fator significativo em sua longevidade continuada. Neste caso, os membros individuais foram afirmados em suas próprias expressões únicas (cabelos longos, barbas, tatuagens, piercings e outras expressões de hippie, punk, gótico e heavy metal) e foram fornecidas uma grande missão para que eles estavam totalmente comprometidos.

RITUAIS / PRÁTICAS

Durante o movimento de Jesus, o número de membros das principais denominações declinou e os evangélicos conservadores começaram a receber recém-conversos, que já haviam sido amamentados em uma mistura de cristianismo revivalista e música cristã cristã. A combinação do cristianismo “moderno” e do conservadorismo bíblico inspirou vários grupos, mas alcançou uma plataforma maior com o JPUSA.

Tal como acontece com outros no movimento de Jesus, os líderes do JPUSA foram desencantados com o cristianismo mainline e o movimento hippie. O resultado foi uma mistura do vernáculo contracultural (roupas hippies, cabelos longos, barbas e rock) e teologia conservadora. Em última análise, uma reivindicação conservadora da cultura popular pretendia (no espírito do cristianismo evangélico) encontrar-se com não-cristãos em seus próprios termos e em sua própria língua.

Os primeiros freaks de Jesus adotaram uma forma rigorosa de evangelismo de rua, em grande parte porque acreditavam que Jesus retornaria durante sua vida. Enquanto os membros do JPUSA certamente se envolveram em seu quinhão de testemunhas de rua (especialmente nos primeiros anos), eles foram mais investidos em sua comunidade urbana local, do que outros do movimento maior, muitos deles convencidos de que o mundo estava prestes a acabar. Mas o JPUSA foi um pouco diferente. David Gordon argumentou que a idéia de equilíbrio era um tema importante em sua teologia e estilo de vida: “estrutura e espontaneidade, submissão e amor, crítica e louvor, ensino e adoração, recreação e trabalho”. As descobertas de Gordon observam a crença frequentemente mantida Naquele início, Jesus People era “apresentado como prova de mensagens que citam passagens bíblicas fora do contexto, [Imagem à direita] aceitam cada palavra das escrituras como verdade literal, e geralmente têm uma abordagem simplista da Bíblia.” Desafiando isso, Gordon descobriu que aqueles na comunidade JPUSA realmente reconheciam que “a Bíblia é ambígua e requer interpretação, esse contexto é crucial para entender as passagens, que a Bíblia não contém todas as respostas (embora contenha todas as respostas necessárias), e esse estudo cuidadoso da Bíblia e comentários é necessário para o entendimento completo ... ”(Gordon 1978).

As crenças teológicas e políticas do JPUSA alinhavam-nas com a direita e a esquerda. E essas crenças foram tornadas mais concretas na prática diária. Comum a outras comunidades evangélicas, os rituais do JPUSA tendem a focalizar um equilíbrio entre as práticas litúrgicas protestantes, o misticismo pentecostal / carismático, o ativismo social e a estética cristã contemporânea. Enquanto os códigos de vestimenta tendem a variar de casual de negócios a punk e hippie urbano, o verdadeiro centro ideológico e estético do JPUSA pode ser melhor descrito como "igreja baixa".

Como acontece com qualquer denominação protestante, JPUSA observa cultos de domingo, que incluem música contemporânea de louvor e adoração, pregação expositiva, comunhão e uma aceitação modesta da doutrina pentecostal / carismática (Young 2015).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Um exemplo do século XXI de uma comunidade de serviços, a estrutura do JPUSA é baseada nos escritos de Jean Vanier, fundador católico das comunidades L'Arche. Vanier's Comunidade e Crescimento (Vanier 1979) tem sido um documento seminal nos princípios de organização da comunidade. Desde a 1972, a comunidade se modelou segundo a estrutura organizacional encontrada no Livro de Atos.

As comunas americanas costumam ser grupos baseados em retiros (Kanter 1972; Miller 1999). Mas a JPUSA é uma comunidade baseada em serviços, confirmando o argumento de um sociólogo de que se as comunas devem sobreviver, elas devem evitar a insularidade enquanto ainda afirmam limites negociáveis, um sentimento que pode ser facilmente aplicado a um evangelicalismo que continua a lutar com os desafios apresentados pela democracia e pluralismo. Cristãos emergentes (por exemplo) mantêm várias fronteiras ortodoxas, mas permanecem porosos, muitas vezes negociados com base em contextos socioculturais (Young 2015).

Alojando uma média de quatrocentos membros (hippies, roqueiros e “heterossexuais”)], a JPUSA pratica uma forma de socialismo, [Imagem à direita] em que todos os ganhos gerados por seus negócios são abandonados e colocados em uma bolsa comum. A população total da comuna pode ser dividida em três categorias que incluem veteranos do Movimento de Jesus; pessoas jovens e transitórias; e aqueles que vivem em residências para idosos de baixa renda da comuna (Young 2015: 20-26).

Dada a natureza de curta duração da maioria das comunidades ao longo da história americana (Miller 1999), o fato de o JPUSA ter continuado desde o 1972 é impressionante. A sustentabilidade comunitária é frequentemente decidida por “mecanismos de compromisso” que animam os membros da comunidade. Embora os mecanismos de compromisso geralmente se traduzam em serviços comunitários (o que se traduz em compromisso de longo prazo dos membros), sustentabilidade é também sobre membros de segunda geração (aqueles nascidos na comunidade) que irão determinar a liderança e estrutura organizacional do JPUSA (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

Os membros da segunda geração do JPUSA estão saindo há vários anos. Como regra geral, os experimentos sociais costumam atrair buscadores e vagabundos. Não é surpresa, todos os anos o JPUSA dá as boas-vindas aos viajantes em busca de uma comunidade que é

com base no modelo do Novo Testamento.

uma maneira alternativa de experimentar a igreja.

uma saída para servir os sem-teto.

um lugar de cura pessoal.

Houve um tempo em que seu modo de vida atraiu os recém-chegados, mas agora repele aqueles que acham as regras comunitárias muito restritivas. No final, o futuro da comunidade provavelmente será determinado por como ela escolhe lidar com os recém-chegados (como a segunda geração deixa) e como ela escolhe evoluir com a sociedade americana. Os futuros líderes (estrutura do JPUSA) provavelmente serão uma combinação da segunda geração e outros que provaram seu valor.

Junto com Glenn Kaiser e Richard Murphy, o Conselho inclui John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor e Dawn (Herrin) Mortimer, que já faleceu. É importante notar que os membros da comunidade discutiram se os membros da segunda geração assumirão ou não cargos dentro do Conselho.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Como acontece com a maioria dos experimentos comunitários, a longevidade é a principal preocupação. Vários ex-membros deixaram a comunidade devido ao que foi considerado uma governança pesada. Tal como acontece com a sociedade dominante, esta comunidade luta para encontrar como equilibrar apropriadamente o público e o privado. Os líderes da JPUSA afirmaram sua tentativa de atingir uma combinação saudável de individualismo e coletivismo, citando Dietrich Bonhoeffer O custo do discipulado. Na esperança de realizar a visão de Bonhoeffer, a comunidade buscou equilíbrio ao evitar se tornar um claustro protegido. Enquanto o envolvimento com o mundo ao seu redor por meio do ativismo e da cultura pop continuou a dar vida à comunidade, a JPUSA continua enfrentando desafios comuns a qualquer organização em evolução.

Os principais desafios enfrentados pelo JPUSA foram financeiros e organizacionais. Alguns ex-membros se queixaram do alcance excessivo dos membros do Conselho, incluindo a permissão para o casamento, a designação de creches e a liberdade de expressão ou discordância dos membros comuns. Embora os líderes digam que encontraram um equilíbrio efetivo entre a comunidade e o indivíduo, outros acreditam que o Conselho foi excessivamente autoritário (Young 2015). Complicando o assunto (e de acordo com algumas das práticas radicais da contracultura), seu passado continua a ressurgir. Em 1974, o JPUSA aceitou os ensinamentos de Jack Winters (pastor de uma comunidade carismática suburbana conhecida como Daystar) e se engajou em “espancamento adulto”, um tipo de disciplina de discipulado. A prática foi descontinuada no 1978 (Young 2015: 89-92).

No final dos 1980s, a comunidade conseguiu formar ex-membros que tinham uma série de opiniões sobre suas experiências e percepções de vida comunal. Então, pelo falecido 1990s, a longa relação do JPUSA com a subcultura evangélica lhes rendeu ampla atenção, incluindo a imprensa negativa. Em 1994, o sociólogo Ronald Enroth, cujo trabalho foi posteriormente examinado pelo sociólogo Anson Shupe, (Shupe 2000) publicou Recuperando-se das Igrejas que Abusam, onde ele questiona as políticas do JPUSA sobre governança (Enroth 1994). Alegações de abuso circularam e as notícias se espalharam para os principais veículos de mídia. Então, no 2001, a jornalista Kirsten Scharnberg publicou um artigo em duas partes Chicago Tribune, onde ela explorou alegações de controle excessivo pelo conselho do JPUSA (Scharnberg 2001). Por 2015, a comunidade estava sob uma análise completa por ex-membros, muitos dos quais nasceram e cresceram no JPUSA.

Ambos os relatos positivos e negativos da vida no JPUSA continuam a emergir de antigos membros. Mas como com muitas comunidades religiosas notáveis, o JPUSA ficou sob fogo crescente com a imprensa negativa. O mais polêmico incluiu alegações de abuso sexual (incluindo pedofilia), que surgiram quando discussões públicas foram trazidas pelo filho de segunda geração Jaime Prater, que lançou Não há lugar para ligar para casa, um documentário que inclui lembranças em primeira mão de ex-membros (Prater 2013). Então veio um artigo publicado pela Huffington Post intitulado "Jesus People Documentary lança luz sobre histórias mais escuras da comunidade religiosa" (Valente 2014).

O elogio e o desprezo oferecidos pelos ex-membros fornecem uma tapeçaria de idéias que demonstram a fluidez da percepção individual e a fragilidade da vida comunitária. E dada a natureza pluralista da sociedade americana, a acomodação à cultura é necessária para a sobrevivência da Comuna. Além disso, o modo como o JPUSA gerencia sua organização determina como eles são percebidos por seu eleitorado não comunitário, comunas de segunda geração e ex-membros que permanecem francos sobre suas experiências na comuna. Se o JPUSA resiste a mudanças e críticas, é possível que alguns da segunda geração saiam. No entanto, se eles continuarem a acomodar as mudanças socioculturais (reinventando seu ethos), existe um risco igual de que os membros da primeira geração saiam.

As afiliações políticas e teológicas do JPUSA são o resultado de uma miríade de forças sociais. A comuna conseguiu romper com outras histórias sobre o movimento de Jesus. Embora seus primeiros anos fossem marcados pela mesma urgência apocalíptica adotada por outros freaks de Jesus, o JPUSA redirecionou os esforços para as urgências mais práticas da justiça social. Mas apesar de seu envolvimento ativo em Uptown, uma coisa permanece clara. Se o Conselho determinar o que o futuro reserva, então um número de variáveis ​​deve ser considerado.

Os membros da segunda geração estão deixando a comunidade.

O JPUSA retém aproximadamente quinze por cento da segunda geração, de acordo com a maioria das estimativas.

O fato de o JPUSA ter continuado muito além de sua gênese 1972 é de enorme importância.

Se qualquer futuro viável for realizado, o Conselho deve identificar novos líderes e uma nova base.

Dadas as críticas trazidas por um número de ex-membros, a percepção do público do JPUSA pode dificultar a manutenção de uma imagem positiva com seu eleitorado evangélico. Quanto à justiça social (e apesar de todas as boas intenções), a jornada de esquerda do JPUSA complica como entendemos o cristianismo evangélico. E seu sucesso contínuo será em grande parte determinado pela forma como eles são percebidos pelo establishment evangélico, que depende muito do que o evangelicalismo terá depois do 2017. De muitas maneiras, seus sucessos, fracassos e influência cultural são paralelos à evolução do evangelicalismo americano. Como estudo de caso, esta comunidade oferece uma visão das diferenças complicadas entre o conservadorismo religioso, o liberalismo e como uma emergente esquerda evangélica não é nem liberal nem conservadora.

A esquerda evangélica continua a enfatizar a fé sobre a certeza, criando um impulso irônico que o historiador Donald Miller chama de “primitivismo pós-moderno” (Miller 1999: 87). Mas isso não é sugerir que o JPUSA (e outros à esquerda) entraram com os fundamentalistas no que Miller considera uma “cosmovisão pré-crítica”. Ao contrário, é “negar a hegemonia da mente racionalmente socialmente construída” (Miller 1999 : 122). Que a subcultura evangélica tenha sido culturalmente maleável não é surpreendente. Na maior parte, a evolução da comunidade JPUSA ressalta como a cultura parental evangélica continua a evoluir com a cultura americana contemporânea.

IMAGENS

Imagem # 1: Fotografia de uma performance de uma banda de rock cristã no Cornerstone Festival.
Imagem # 2: Fotografia de JPUSA, cerca de 1970s atrasados, perto da praia de Montrose em Lincoln Park, Chicago.
Imagem # 3: Fotografia das Torres Amigáveis ​​do JPUSA na 9 20 W Wilson Ave, Chicago, IL.
Imagem # 4 Fotografia de Pedra angular capa de revista.
Imagem # 5: Fotografia do palco principal no Festival Cornerstone.
Imagem # 6: Fotografia de multidões reunidas para o Festival Cornerstone na Cornerstone Farm.
Imagem # 7: Fotografia de membros do JPUSA reunidos em uma das muitas casas comunitárias antigas.
Imagem # 8: Fotografia dos participantes do festival Cornerstone.
Imagem # 9: Fotografia da Bíblia Sagrada.
Imagem # 10: Fotografia de membros do JPUSA comendo um lanche de fim de noite.

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Publicar Data:
2 setembro 2017