Gurumayi (Swami Chidvilasananda)

GURUMAYI TIMELINE

1955 (24 de junho): Gurumayi nasceu como Malti Shetty em Bombay (Mumbai), Índia.

1982 (26 de abril): Ela foi formalmente iniciada pelo então guru de Siddha Yoga, Swami Muktananda, como um asceta na tradição e renomeada Swami Chidvilasananda (o título em sânscrito se traduz como "o professor religioso [swami] que é a bem-aventurança de o jogo da consciência ”); Gurumayi, “imerso no guru”, é um título honorífico usado de forma menos formal.

1982 (3 de maio): Ela foi co-consagrada com seu irmão Swami Nityananada por Swami Muktananda para serem seus sucessores como gurus de Siddha Yoga.

1982 (2 de outubro): Swami Muktananda morreu e Swami Chidvilasananda e seu irmão se tornaram os gurus de Siddha Yoga

1985 (10 de novembro): Swami Chidvilasananda foi instalado como o único guru de Siddha Yoga; ela manteve esse status continuamente até os dias atuais.

BIOGRAFIA

Malti Shetty, nascido em junho 24, 1955, era o filho mais velho de um dono de restaurante de Bombaim e sua esposa. No ano seguinte, Swami Muktananda (1908 – 1982), cujo nome em sânscrito significa “a bem-aventurança da libertação”, no auge de décadas de prática espiritual (sadhana), recebeu permissão para estabelecer um ashram em Ganeshpuri, perto de Bombaim (Mumbai) e para ensinar de seu guru, Bhagavan Nityananda (“o venerável que é eternamente alegre”). O carismático Swami Muktananda nomeou seu ensinamento “Siddha Yoga” e instituiu programas de fim de semana para a transmissão da energia espiritual do guru para o discípulo, shaktipat or shaktipat-diksha (shaktipat iniciação), um formato que era distinto do modelo clássico de residência em tempo integral do guru-discípulo e que permitia a participação de diversos devotos em eventos de ashram. Os pais de Shetty tornaram-se discípulos e, em 1960, eles a levavam, sua irmã e dois irmãos para o ashram nos fins de semana.

O guru concedeu formal shaktipat iniciação em Malti em 1969, quando ela tinha quatorze anos (Durgananda 1997: 64), e ela começou a residir no ashram por volta dos dezoito anos. Swami Muktananda “preocupou-se com cada detalhe da dieta e horário de Malti, certificando-se de que ela comesse alimentos que promovessem a meditação” (Durgananda 1997: 65). Malti era igual e diferente de outros devotos: Junto com outros devotos, ela promoveu seu progresso espiritual por seu próprio compromisso devocional com o guru, bem como seu envolvimento em práticas espirituais intensivas (sadhana), como meditação. Ainda assim, para Swami Muktananda ela se destacou como especial, como em sua previsão de 1969 de que um dia ela serviria como um farol global: “'Você sabe', disse ele, 'aquela garota Malti é um fogo ardente. Um dia ela iluminará o mundo inteiro '”(Durgananda 1997: 65).

Swami Muktananda instituiu turnês mundiais para divulgar os ensinamentos de Siddha Yoga no que ele imaginou ser uma “revolução de meditação” mundial. Em 1975, ele nomeou Malti como seu tradutor durante sua segunda turnê mundial em Oakland, Califórnia. Durante os anos 1974 – 1975, Muktananda estabeleceu muitas das características da prática de Siddha Yoga que permaneceriam como elementos centrais do caminho para o próximo quarto de século, incluindo o guru pessoalmente concedendo shaktipat em devotos nos programas intensivos de fim de semana, estabelecendo ashrams globalmente e criando diretrizes para o ensino de cursos sobre aspectos da prática e teologia de Siddha Yoga. Cuidar de Malti como líder fazia parte desses desenvolvimentos. Na 1980, Muktananda decretou que Malti faria palestras públicas no ashram nas noites de domingo, e na 1981 ela se tornou vice-presidente executiva da SYDA Foundation, a estrutura organizacional sem fins lucrativos que apóia o programa de ensino (Pechilis 2004b: 224-29 ).

Em abril 1982, com a idade de vinte e seis, Malti foi formalmente iniciado no estilo de vida ascético (sannyasa) pelo seu guru e dado o nome formal de Swami Chidvilasananda (“a felicidade do jogo da consciência”). Dez anos depois, ela escreveu sobre sua experiência transformadora de identidade com a divindade universal (expressa como Ele e como Brahman na passagem) durante aquela cerimônia:

Em um ponto durante o Pattābhisheka, a cerimônia durante a qual Baba Muktananda passou para mim o poder de sua linhagem, ele sussurrou So'ham [Eu sou ele] e aham Brahmāsmi [Eu sou de Brahman] no meu ouvido. Eu experimentei o mantra como uma força imensamente poderosa que disparou na velocidade da luz em toda a minha corrente sanguínea e criou uma reviravolta em todo o meu sistema. Eu instantaneamente transcendi a consciência do corpo e tomei consciência de que todas as distinções, como interior e exterior, eram falsas e artificiais. Tudo foi o mesmo; o que estava dentro de mim também estava fora. Minha mente ficou completamente em branco. Havia apenas a consciência pulsante "Eu sou Isso", acompanhada de grande felicidade e luz.

Quando minha mente voltou a funcionar, tudo que eu conseguia pensar era: “O que é Baba? Quem é esse ser que parece tão comum, mas tem a capacidade de transmitir tal experiência à vontade? ”

Eu sabia, sem sombra de dúvida, que o mantra era Deus. Eu nunca tinha experimentado uma força tão poderosa, mas ao mesmo tempo tão reconfortante (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).

Duas semanas depois, Swami Muktananda consagrou como seus sucessores Swami Chidvilasananda e seu irmão Swami Nityananda (b. 1962). Anteriormente Subash Shetty, Nityananda tinha residido no ashram e iniciado em sannyasa em 1980. Esta consagração dos dois irmãos surpreendeu as pessoas por causa de sua juventude, sua familiaridade com os devotos desde que cresceram no ashram e o fato de que Siddha Yoga ensinou que se deve se dedicar a um único guru (Williamson 2010: 119 ) Cinco meses depois, os dois realmente se tornaram os gurus do Siddha Yoga, na casa de Muktananda samadhi (“Imersão na consciência iluminada”, frequentemente usada como neste caso para indicar a morte de um líder espiritual) em outubro 2, 1982.

Swami Chidvilasananda, que é mais comumente referido como Gurumayi ("imerso no guru"), que expressa sua contínua dedicação a Muktananda, tornou-se o único guru do Siddha Yoga em 10 de novembro de 1985. Gurumayi liderou o movimento Siddha Yoga por meio de vários de escândalos, incluindo o de seu irmão Nityananda saindo e depois querendo reassumir o co-guru (“Ex-SYDA Co-guru Explica” 1986; Thursby 1991; Harris 1994: 93–94, 101–04; Durgananda 1997: 126–34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); e por meio de alegações que surgiram logo após a morte do guru e se intensificaram ao longo dos anos de que Muktananda havia abusado sexualmente de devotas (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; Salão Staff 2010; Williamson 2010: 114 – 17).

Gurumayi perseverou em sua liderança de Siddha Yoga através de seu acompanhamento de tradições e práticas que seu guru Muktananda havia colocado em prática (ashrams, shaktipat, programas intensivos de fim de semana, também conhecidos como intensivos), bem como seu próprio poder de estrela, com discípulos ansiosos para vê-la no ashram e disputando assentos perto dela nos programas oficiais ou intensivos (Williamson 2010: 124). Gurumayi também estabeleceu programas inovadores, por exemplo, uma palestra na véspera de Ano Novo que revelou a Mensagem Anual para contemplação durante o ano seguinte; essas mensagens anuais consistem em frases curtas que enfatizam a pureza da mente, a crença no amor e o conhecimento da verdade (“Mensagens e arte da mensagem de Gurumayi” 1991–2017). Durante o final da década de 1980, o ashram em South Fallsburg, Nova York, mais do que triplicou de tamanho, e esse período no início da década de 1990 foi chamado de Era de Ouro do Movimento Siddha Yoga (Williamson 2010: 121). (Para mais informações sobre ashrams de Siddha Yoga, veja abaixo.) Em 1997, Gurumayi estabeleceu o Muktabodha Indological Research Institute (“About Muktabodha” 2017) em Nova Delhi, Índia, para o estudo e preservação das escrituras clássicas da Índia. Existem muitas publicações de gurus, swamis e estudiosos de Siddha Yoga sobre ensinamentos espirituais e teologia.

ENSINO / DOUTRINAS

 Os ensinamentos que Swami Muktananda designou como Siddha Yoga são entendidos pela organização como tendo raízes profundas na teologia hindu. O termo “siddha” tem sido usado por muitos séculos nas religiões indianas para se referir a um “ser aperfeiçoado”, e é frequentemente associado a ensinamentos secretos. A tradição tamil do sul da Índia reconhece uma linhagem remota de siddhas (siddhars) que se distinguem pela conquista de poderes de imortalidade e cura (Weiss 2009). O primeiro guru da linhagem de Siddha Yoga, Bhagavan Nityananda (1900 – 1961), é lembrado como um grande yogi que possuía poderes miraculosos de cura, e que não precisavam de eventos cerimoniais porque ele podia transmitir shaktipat a um discípulo digno através da luz de seu olhar (Durgananda 1997: 11–22, esp. 19). Baseando-se em parte nas formulações dos tratados filosóficos hindus clássicos, os Upanishads, a compreensão de Swami Muktananda do termo “siddha” enfatizou o poder da meditação para efetuar a realização da identidade entre o espírito humano e o divino.

O verdadeiro Siddha realizou sua própria natureza verdadeira através da meditação e do conhecimento e obliterou seu ego e tornou-se um com o Espírito Universal. Ele se une com Shiva e se torna o próprio Shiva. Ele é um verdadeiro Siddha, um Siddha genuíno. Tal Siddha era Ramakrishna, tal era Sai Baba de Shirdi, e tal Siddha era Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; todos eles se tornaram um só com Shiva e se tornaram Shiva (Muktananda 1974: 173, citado em Muller-Ortega 1997: 169).

Em Siddha Yoga, há uma linhagem de três gurus: Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda e Swami Chidvilasananda, e cada um é entendido como seres perfeitamente auto-realizados.

Inerente à definição de “guru” é que ela ou ele transmite o poder da verdadeira auto-realização ao discípulo. Esta transmissão é efetuada de várias formas, incluindo: a transmissão de shaktipat de guru a discípulo, que é uma expressão da intenção do guru (sankalpa) que muitas vezes serve como um despertar inicial; a concessão pelo guru de um mantra ou fórmula oral sagrada; a graça do guru; os ensinamentos orais e escritos do guru; e a presença visual do guru como observada (darshan) pelo discípulo (Mahoney 1997). Através dessas práticas, o discípulo reconhece através do exemplo do guru que o divino está realmente dentro de si mesmo.

O guru serve como um funil para o discípulo encontrar e compreender ensinamentos das volumosas escrituras hindus que apontam para o divino interior - de textos revelados como os Vedas (dos quais os Upanishads são parte) a textos lembrados como o Bhagavad Gita, para tratados das escolas filosóficas de Advaita Vedanta e Shaivismo de Caxemira, para canções e ensinamentos orais (Brooks 1997). Em suas publicações e palestras, Swami Muktananda e Gurumayi tiram livremente dessa vasta herança espiritual: “Já que os gurus de Siddha Yoga não são proponentes de qualquer forma de culto doutrinário (siddhānta), eles não estão comprometidos com 'escolas' tradicionalistas de pensamento ou identidades filosóficas particulares ”(Brooks 1997: 291). Os devotos de Siddha Yoga acessam os textos de várias maneiras, incluindo palestras do guru, estudo em retiros e o Curso de Estudo em Casa de Siddha Yoga.

Um texto em particular, o Guru Gita ("Song of the Guru"), apresenta centralmente, pois é o texto que os praticantes de Siddha Yoga recitam diariamente. Conforme descrito por Muktananda:

Se alguém me perguntasse qual é o único texto indispensável, eu responderia: Guru GitaIsto é tão supremamente sagrado que faz o ignorante aprender, os necessitados ricos e os eruditos plenamente realizados. o Guru Gita é uma canção suprema de Shiva, da salvação. É um verdadeiro oceano de felicidade neste mundo. Abrange a ciência do absoluto, a ioga do Self. Dá vitalidade à vida. É uma composição harmoniosa; Suas estrofes 182 em variados padrões de versos descrevem lindamente a importância da devoção ao Guru, seu papel, sua natureza e suas características distintivas. Se uma pessoa que é devotada ao Guru canta essa canção, ela alcança facilmente todos os poderes, realizações e conhecimento, cumprindo o objetivo da yoga (Muktananda 1983: xiv).

O Guru Gita texto impresso em O néctar do canto pode ser eclético em si; a origem de seus versos 182 é até hoje desconhecida: "Disse estar dentro do Skanda Purāṇaou, mais raramente, Padma Purāṇa. . .certos versos aparecem também no Tantra Kulārṇava e outras fontes tântricas. . . Este status também não é incomum para fontes pertencentes a tradições de yoga mística. . . ”(Brooks 1997: 291). Este texto chave que é a base da prática diária em Siddha Yoga pode ter sido compilado desta forma pelo próprio Muktananda.

Swami Muktananda influenciou influentemente características duradouras do caminho de Siddha Yoga. Motivado por uma visão global, ele estabeleceu instituições e procedimentos instrucionais para efetuar os processos de transmissão do guru para discipular em uma forma “radical” de shaktipat iniciação acessível a um público global (Jain 2014: 199); seu sucessor, Gurumayi, manteve e aprimorou essas instituições e métodos de instrução espiritual. Os ashrams de Siddha Yoga mais proeminentes são grandes campi físicos fundados por Swami Muktananda, incluindo o primeiro ashram de Siddha Yoga, Gurudev Siddha Peeth, perto da cidade de Ganeshpuri no estado de Maharashtra, Índia (est. 1956); o Ashram de Siddha Yoga em Oakland, Califórnia (est. abril 28, 1975); e o Ashram Shree Muktananda em South Fallsburg, Nova York (est. 1978-1979). Ele também criou o programa intensivo de fim de semana, no qual os devotos se reúnem em um ashram para cantar coletivamente, ouvir os ensinamentos do guru ou dos professores credenciados de Siddha Yoga, ouvir depoimentos de outros devotos, participar de serviços (seva) e participar de oficinas sobre os ensinamentos; dependendo do participante, essas atividades podem inspirar uma experiência de shaktipat. Embora claramente enraizada na tradição hindu e ativamente empregando fontes hindus (por exemplo, a Guru Gita é cantado em sânscrito) Muktananda imaginou Siddha Yoga como um caminho universal e Gurumayi continuou essa abordagem. A declaração de visão de Siddha Yoga descreve o caminho como:

Para todos, em todos os lugares
para perceber a presença da divindade
em si mesmos e criação,
a cessação de todas as misérias e sofrimentos,
e a realização da suprema bem-aventurança
(“Declaração de Visão de Siddha Yoga” 2016).

Em Siddha Yoga, a universalidade da acessibilidade enquadra a especificidade da tradição: “A inspiração hindu” é, portanto, uma caracterização mais apropriada do caminho de Siddha Yoga do que o “hinduísmo”.

Gurumayi manteve os ensinamentos e práticas de Muktananda, incluindo a peça central que agora é conhecida como Intensivo de Shaktipat (“Perguntas e Respostas” 2016). No entanto, ela trouxe suas próprias ênfases e estilo pessoal à estrutura estabelecida. Os observadores acadêmicos sugeriram várias maneiras de caracterizar seus ensinamentos; por exemplo, serviço através de ação altruísta: “Se se pode dizer que um ensino ético geral caracteriza seu ministério, é o ensino da ação altruísta. Os anos desde a 1982 testemunharam uma tentativa cada vez mais consciente de moldar o movimento de Siddha Yoga em uma fusão de indivíduos e instituições que incorporam essa mensagem. ”A própria Gurumayi disse:“ Minha mensagem é 'do isso! '”(Durgananda 1997: 136, 138). Ela tem colocado maior ênfase nas práticas de desempenho dos discípulos (sadhana) diariamente, por conta própria, com base nos ensinamentos, bem como nos serviços de extensão (“Projeto PRASAD” 2016; “Projeto Penitenciário” 2016).

O foco de Gurumayi pode ser contrastado com o de seu guru Muktananda, com base em uma distinção feita por Richard Gombrich: Muktananda tinha foco "soteriológico" enquanto Gurumayi era "comunal":

As religiões soteriológicas enfatizam as práticas e crenças que são necessárias para alcançar a salvação - e alcançá-la rapidamente. As religiões comunais enfatizam práticas e crenças que garantem a continuidade da vida social. . . . Muito do ensino [de Gurumayi] é direcionado para questões práticas e cotidianas da vida no mundo. . . . Embora as práticas de base hindu de cantar textos em sânscrito e realizar adoração (oferta) ainda ocorrem no Siddha Yoga, a ênfase de Gurumayi é descobrir a própria sabedoria interior por meio da contemplação de experiências diárias comuns dentro do contexto de textos das escrituras ou palavras de Gurumayi ou Muktananda (Williamson 2005: 154, 155, 156).

A natureza prática e “comunal” do caminho de Siddha Yoga hoje reúne conhecimento espiritual e experiência pessoal no mundo, ancorando o primeiro e aprimorando o significado do segundo. Um aspecto dessa ênfase na aplicação dos ensinamentos à vida cotidiana e prática no mundo é o programa do Curso de Estudo Caseiro de Siddha Yoga, que consiste em “quatro cursos destinados a revigorar e apoiar sua sadhana”Para“ se envolver no estudo ativo e na aplicação dos ensinamentos de Siddha Yoga ”(“ SIDDHA YOGA® Home Study Course ”2017).

O que torna o Curso de Estudo em Casa possível é o uso expansivo da tecnologia de Gurumayi (Pechilis 2004b: 233–36). Hoje é certo que os gurus têm um site para explicar e promover seus ensinamentos, mas Gurumayi foi um pioneiro no uso da tecnologia como meio global, a partir de 1989, “quando os primeiros Intensivos 'satélites' foram transmitidos em todo o mundo, [e] o termo 'shaktipat global' começou a adquirir um significado literal ”(Durgananda 1997: 150). Como Swami Durgananda explica:

Em 1994, um Intensivo foi transmitido por conexão de áudio para o minúsculo centro de Siddha Yoga em São Petersburgo, Rússia. No ano seguinte, um estudante francês fez uma viagem à Rússia e, no final da viagem, passou algum tempo em um mosteiro ortodoxo russo lá. O abade notou a fotografia do aluno de Gurumayi. “Oh, você está com Gurumayi”, disse o abade. Surpreso, o aluno perguntou: “Como você conhece Gurumayi?” “Todo mundo conhece Gurumayi”, respondeu o abade, explicando que seu nome e sua fotografia circularam amplamente na comunidade espiritual russa - sem dúvida, por alunos que haviam feito o Intensivo (Durgananda 1997: 150–51).

Por 2002, uma transmissão global via satélite visualmente baseada foi usada para Intensivos, o desvelar da Mensagem Anual de Siddha Yoga e o “primeiro currículo global de um ano focado na Mensagem de Siddha Yoga”, o Curso de Mensagem de Siddha Yoga. Estas foram descritas como oportunidades para “participar juntas como uma comunidade global de sangham” (Pechilis 2004b: 236). Através do satélite, o guru pode estar tanto em um lugar como em muitos lugares ao mesmo tempo. Foi e é uma promulgação pós-moderna da simultaneidade do universal e do particular que permeia o Siddha Yoga: O caminho como ambos hindus e universalmente acessível; o guru como pessoal e consciência universal; o guru como presente e ausente. O contexto é o grande papel que as imagens do guru desempenham na representação de Siddha Yoga de acesso ao guru. “Em South Fallsburg [ashram], fotografias do guru - com seu sorriso de mil watts, olhos arregalados e maçãs do rosto elegantemente esculpidas - adornam quase todas as paredes, caixas registradoras, balcão de loja e prateleiras, bem como a meditação privada de seus devotos altares e muitos dos painéis de seus carros ”(Harris 1994: 92). Eles saturam as paredes do ashram, estão à venda nas livrarias físicas e online do ashram e são rigidamente controlados como veículos de contato com o guru. Imagens ao vivo do guru durante um Intensivo ou o desvelamento da Mensagem Anual, situadas neste contexto mais amplo da importância da imagem do guru, constituem uma afirmação de conexão tecnológica como intimidade (Pechilis 2004b). O fato de as imagens serem cada vez mais controladas é demonstrado pela descontinuação em 2013 do acesso público online à Mensagem Anual de Gurumayi com a arte que o acompanha (“Mensagens e Arte da Mensagem de Gurumayi” 1991-2017). Agora, um devoto deve fazer login para poder visualizar (“para ter darshan ”) Da Obra de Arte da Mensagem de Gurumayi (“ Arte da Mensagem de Darshan of Gurumayi para 2016 ”2016).

RITUAIS / PRÁTICAS

Atualmente, o Siddha Yoga reconhece seis ashrams e uma série de grupos de meditação e canto em todo o mundo (“Siddha Yoga Ashrams” 2016). Os ashrams têm um status especial, já que são um poderoso “corpo” do guru (Gold 1995), e são espaços expansivos, muitas vezes arquitetonicamente específicos para a prática do caminho; alguns dos ashrams foram construídos de acordo com as normas da ciência hindu da arquitetura (vastu shastra or vāstu śāstra) Os seis ashrams estão em Melbourne e Sydney, Austrália; Ganeshpuri, Índia; Oakland, Califórnia; Boston, Massachusetts; e South Fallsburg, Nova York. Os centros de meditação são espaços organizacionais designados, geralmente nas grandes cidades. Grupos de canto e meditação são realizados na casa de um estudante de Siddha Yoga.

Informações on-line do site de Siddha Yoga sobre os ashrams revelam vários modelos diferentes de prática contínua, exceto feriados. Os ashrams australianos em Sydney e Melbourne rotineiramente têm encontros comunitários (satsang, empresa esclarecida) e recitação do Guru Gita aos sábados e domingos, aparentemente uma acomodação para a semana de trabalho dos devotos. Também priorizando fins de semana, a programação do ashram de Oakland, Califórnia, tem um programa contínuo mais elaborado de cânticos, orientações de boas-vindas para pessoas novas no caminho de Siddha Yoga, meditação e reuniões de estudo. O ashram Ganeshpuri e o ashram South Fallsburg são acessíveis apenas a membros comprometidos com Siddha Yoga, por meio de inscrição, para atividades de serviço diário de longo prazo; e o ashram de Boston é um centro de retiro. Longo prazo seva (praticantes de serviço devocional) que residem nos ashrams normalmente seguem um cronograma diário como: Meditação matutina e sessão de cantos no 3: 00 de manhã, seguido por outra sessão no 4: 30 de manhã, em que o Guru Gita é cantado; então café da manhã; seguido de uma sessão da manhã de sevadurante o qual alguém pode ajudar a limpar o ashram ou realizar trabalhos ao ar livre; meio-dia cantando; tarde seva; e finalmente o jantar, o canto noturno e as luzes apagadas de 10: 00 à noite. Refeições vegetarianas são tomadas por sevites, e há segregação entre pessoal masculino e feminino em termos de acomodação e assentos para cantar e meditação.

Esses residentes de longa data são unidos por participantes residenciais no Intensivo de Siddha Yoga, durante o qual o guru confere shakti (poder espiritual ou energia) sobre os devotos. Baba Muktananda realizou muitos cursos intensivos de um ou dois dias durante um determinado ano civil e, até 2005, Gurumayi também o fez. Em 2006, ela declarou que haveria um Global Siddha Yoga Shaktipat Intensivo por ano, em outubro, para coincidir com o de Baba Muktananda mahasamadhi ou ato de conscientemente e intencionalmente deixar seu corpo (resultando em morte). Como explicado por Siddha Yoga: “Depois mahasamadhi, shakti de um ser iluminado continua a estar sempre presente e onipresente, elevando o mundo iluminando as vidas dos devotos. . . . [A] ocasião sagrada aumenta o poder de nossas práticas ”(“ Perguntas e Respostas ”2016).

O calendário anual de feriados, quando se espera que os membros da comunidade se reúnam em grande número, é constituído por tais dias de “ocasião sagrada”, a maioria focada nos gurus de Siddha Yoga, que fornecem um contexto aprimorado para a prática. As datas em 2017 foram:

1º de janeiro: Dia de Ano Novo (quando Gurumayi lança sua Mensagem Anual).

Fevereiro 24: Mahashivaratri (a Grande Noite de Shiva, ocorrendo em fevereiro / março).

10 de maio: Aniversário lunar de Baba Muktananda.

24 de junho: Aniversário de Gurumayi Chidvilasananda.

8 de julho: Gurupurnima (o dia de lua cheia no mês de Ashadha (julho-agosto); dia para homenagear o guru).

8 de agosto: Solar Punyatithi (aniversário da morte) de Bhagavan Nityananda.

15 de agosto: Divya Diksha de Baba Muktananda (o dia em que Baba recebeu a iniciação divina de seu Guru, Bhagavan Nityananda).

5 de outubro: Lunar Mahasamadhi de Baba Muktananda (ato de deixar o corpo de forma consciente e intencional).

“Além desses feriados, Pitru Paksha é uma prática de Siddha Yoga. Este tempo sagrado da tradição indiana é dedicado à lembrança de nossos ancestrais. Em 2017, Pitru Paksha é de 6 a 19 de setembro ”(“ Feriados e celebrações de Siddha Yoga 2017 ”de 2017).

LIDERANÇA

A discussão sobre se os gurus femininos de hoje, e especificamente Gurumayi, podem ser considerados feministas, produziu diferentes avaliações a favor e contra (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). Muitos estudos recentes esclareceram as maneiras específicas pelas quais líderes hindus ou hindus inspiradas nas mulheres mudam as categorias de guru e sannyasin (asceta), o que pode fornecer informações mais concretas para tais avaliações. Uma questão importante são as maneiras pelas quais o guru é separado da vida social comum. Tradicionalmente, um elemento significativo na ascensão das mulheres à autoridade religiosa é a renúncia ao casamento. A renúncia ao casamento foi um fator na construção da autoridade espiritual masculina, que se baseava na renúncia às ocupações e preocupações sociais comuns; no entanto, os gurus do sexo masculino eram frequentemente casados ​​e um renunciante do sexo masculino podia viver com sua esposa na floresta, embora a categoria de sannyasin foi definido como um asceta errante masculino não casado. Para as mulheres, em particular, a expectativa de casamento e gravidez foi pronunciada no contexto indiano. Como Meena Khandelwal explica, por diversas razões culturais, as pressões sobre as mulheres são maiores:

Dada a importância do casamento heterossexual e da procriação nas culturas do sul da Ásia em geral, a decisão de um homem de renunciar à vida de chefe de família provavelmente encontrará oposição da família e da sociedade; isto é especialmente verdadeiro se ele for jovem e solteiro ou casado com dependentes em casa. Mesmo assim, existem precedentes bíblicos, históricos e contemporâneos para a renúncia masculina em qualquer idade e, portanto, é considerado um caminho legítimo para os homens, mesmo que desencorajado por parentes. O casamento é ainda mais obrigatório para as mulheres e, por essa razão, a maioria das pesquisas sobre as mulheres do sul da Ásia se concentra em suas vidas domésticas. Enquanto a maioria das mulheres no Sul da Ásia aspira a obter um bom marido, parentes por afinidade e filhos saudáveis, aquelas que não o fazem provavelmente enfrentarão intensa pressão para se conformar ”(Khandelwal 2009: 1005).

O que Sondra Hausner e Meena Khandelwal dizem sobre os ascetas femininos se aplica também aos gurus femininos: “Todos se perguntaram se casariam, casariam de novo ou permaneceriam casados ​​e lutariam para negociar o inquestionável valor social sul-asiático de ter um marido e ser uma esposa ”(Hausner e Khandelwal 2006: 3). Histórias medievais de gurus femininos na tradição hindu os situam como esposas; Nos tempos modernos, gurus femininos exibem uma série de posturas sobre o assunto (Pechilis 2004, 7, 15-28, 29), incluindo ser casado, ser separado de um marido ou rejeitar exigências de casamento. Para alguns, incluindo Gurumayi, a questão do casamento não aparece em relatos biográficos.

A ênfase na experiência pessoal é outra marca registrada das gurus femininas na história e hoje (Pechilis 2011; Pechilis 2012), e pode ser vista na ênfase de Gurumayi em sadhana (prática espiritual). Embora esteja claro que seu guru Baba Muktananda viu algo especial nela, o que Gurumayi enfatiza em seus próprios relatos dos anos antes de se tornar guru é que sua prática intensiva gradualmente sintonizou sua mente com a de seu guru (Pechilis 2004b: 226-27). Em termos de devotos ' sadhana, no final dos anos 1990, Gurumayi efetuou uma mudança importante longe de seu guru Swami Muktananda e sua própria prática de interagir pessoalmente com os devotos, especialmente nos programas intensivos de fim de semana. Os Intensivos eram famosos por sempre terem o guru em residência, e os devotos podiam se aproximar do guru e receber um toque gracioso com uma varinha de pena de pavão em suas cabeças inclinadas. Em vez disso, o guru começou a se ausentar dos Intensivos; se ela apareceu, foi por transmissão de vídeo via satélite. A discussão da mudança nas publicações de Siddha Yoga encorajou a visão de que, por sua ausência, o guru procurou encorajar os devotos a se concentrarem em deles prática dos ensinamentos e não em sua experiência presença (Pechilis 2004b: 229 – 33).

A mudança de presença e ausência de Gurumayi sugere uma dinâmica interessante entre intimidade e distância nos caminhos das gurus femininas (Pechilis 2015). Em termos de interação com o guru, um modelo é uma “intimidade de evento” cultivada por meio de momentos definidos da presença do guru em reuniões programadas, que muitas vezes implantam tecnologia para ampliar o alcance; no entanto, muito do trabalho espiritual dos discípulos é feito longe da presença corporificada do guru, em contraste com o tradicional gurukula sistema no qual os alunos vivem com o guru. A intimidade deste evento caracteriza a liderança de Gurumayi. Um modelo diferente é que muitas guru-ascetas operam em um nível mais local, onde têm experiência pessoal com seus seguidores diariamente; eles oferecem oportunidades de "intimidade cotidiana". Por exemplo, um guru asceta contemporâneo no norte da Índia mantém reuniões frequentes de pequenas reuniões com seus devotos, nas quais ela narra histórias de encontros diários que ilustram temas de dever, destino e devoção, que criam uma "retórica de renúncia" de gênero que tem em seu centro, um conceito de ascetismo devocional engajado (DeNapoli 2014). Claro, o número de devotos e a estrutura organizacional são fatores aqui: Siddha Yoga é um movimento global que se tornou uma organização vertical altamente sistematizada, construída de hierarquias para gerenciar vários aspectos da instituição, incluindo instrução espiritual, finanças e pesquisa. Tem feito esforços recentes para enfocar mais diretamente aqueles que se comprometem com o caminho e excluir outros; por exemplo, fechar o Shree Muktananda Ashram em South Fallsburg para todos os alunos, exceto os de longo prazo; melhorar o status dos centros regionais realizando mais atividades, incluindo atividades “globais”; promoção do curso de estudo em casa; realização de retiros para até vinte e cinco alunos; e tornar algumas informações no site de Siddha Yoga acessíveis apenas por meio do login.

PROBLEMAS / DESAFIOS

A questão mais proeminente na compreensão da natureza do guru em um contexto ocidental é a profunda suspeita cultural da categoria, baseada na falta de um conceito de “ser aperfeiçoado” na tradição ocidental. As tradições originadas no sul da Ásia têm longas histórias de pensamento e afirmação da realidade de um ser aperfeiçoado, sendo que o Buda histórico é provavelmente o exemplo mais conhecido em todo o mundo. A adoração de uma pessoa viva pode ser entendida como um "culto" no contexto ocidental - embora a cultura de celebridade tão proeminente no Ocidente mostre muitas semelhanças. Tradicionalmente no sul da Ásia, a rendição e a lealdade são devidas ao guru, que amplia a vulnerabilidade do devoto dentro de um relacionamento que é em muitos aspectos comparável a um diferencial de poder relativamente comum (pai-filho, professor-aluno, empregador-trabalhador). Muitos gurus femininos compensam esta vulnerabilidade do devoto, incorporando a persona nutridora da mãe, evidente em seus títulos (ma, amma) e comportamento (como Abraços de Ammachi), bem como pela dimensão pública que cultivam, como visibilidade, acessibilidade, atendimento e ensinamentos em seus sites. Aspectos polêmicos dos caminhos dos gurus masculinos populares no Ocidente na década de 1960, como um campus residencial fechado e secreto, estão fora de moda. Ainda assim, até que ponto um guru específico opera em um modo autoritário e a resposta de um devoto específico a um guru torna o guru autoritário por ela ou por ele precisa ser avaliada, uma vez que permanece o potencial para o devoto ser oprimido pelo relacionamento (Cornille 1991: 23-30; Kramer e Alstad 1993; Storr 1997). Mesmo uma pesquisa superficial na Internet revela que existem grupos vocais de ex-devotos de Siddha Yoga que se sentem traídos por gurus de Siddha Yoga.

Significativamente, tem havido um ceticismo saudável em relação ao guru na tradição indiana, especialmente nas questões de aquisição de dinheiro e exploração sexual (Narayan 1989; Kang 2016). Além disso, é importante lembrar que, no modelo tradicional, o estudo com o guru preparou o homem para uma vida de trabalho e casamento saudável e socialmente significativa; não era geralmente um fim em si mesmo. Essas nuances, juntamente com a ênfase das gurus femininas nas experiências de vida, estão agora começando a informar as reflexões ocidentais sobre as experiências do caminho do guru. O que vemos emergindo são reflexões críticas pessoais que refletem mais calmamente e menos polemicamente sobre áreas de decepção ou limitações percebidas do guru, escritas por ex-devotos que refletem sobre suas experiências com o guru no contexto de uma visão mais ampla de sua própria evolução experiências de vida; Eu chamei isso de “discurso de decepção construtiva” (Pechilis 2012: 127). Essas reflexões surgiram principalmente em torno das gurus do sexo feminino, incluindo Gurumayi do Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Resta saber se o relacionamento guru-discípulo, mesmo em seu colapso, pode levar a uma discussão moderna e produtiva sobre a interdependência e o crescimento espiritual humano.

REFERÊNCIAS

Brooks, Douglas Renfrew. 1997. “Os Cânones de Siddha Yoga: O Corpo das Escrituras e a Forma do Guru.” Pp. 277-346 in Revolução da Meditação: Uma História e Teologia da Linhagem de Siddha Yogaeditado por Douglas Renfrew Brooks, por Swami Durgananda, por Paul E. Muller-Ortega, por William K. Mahoney, por Constantina Rhodes Bailly, por SP Sabharathnam. South Fallsburg, NY: Agama Press.

Caldwell, Sarah. 2001. “O Coração do Segredo: Um Encontro Pessoal e Científico com o Tantrismo Shakta em Siddha Yoga.” Nova Religio 5: 1-51.

Chidvilasananda, Swami. 1992. “Prefácio.” Pp. xix-xxiv em Eu sou isso: a ciência de Hamsa do Vijnana Bhairavade Swami Muktananda. South Fallsburg NY: SYDA Foundation.

Cornille, Catherine. 1991. O Guru no Catolicismo Indiano: Ambiguidade ou Oportunidade de Inculturação? Leuven: Peeters.

“Arte da Mensagem do Darshan de Gurumayi para 2016.” 2016. Bem-vindo ao SIDDHA YOGA Path.® 1 de janeiro. Acessado em http://www.siddhayoga.org/teachings/gurumayis-message-artwork-2016/invitation no 5 March 2017.

DeNapoli, Antoinette. 2014. Verdadeiros Sadhus Cantam para Deus: Gênero, Ascetismo e Religião Vernacular no Rajastão. Nova York: Oxford University Press.

Durgananda, Swami. 1992. “Ver o mundo cheio de santos: a história do siddha yoga como movimento contemporâneo”. 3-161 in Revolução da Meditação: Uma História e Teologia da Linhagem de Siddha Yogaeditado por Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg NY: Agama Press.

Ouro, Daniel. 1995. “Guru's Body, Guru's Abode.” Pp. 230-50 pol. Reflexões Religiosas no Corpo Humanoeditado por Jane Marie Law. Bloomington: Indiana University Press.

“Mensagens e arte da mensagem de Gurumayi.” 1991–2017. Bem-vindo ao Caminho SIDDHA YOGA®. Acessado de http://www.siddhayoga.org/a-sweet-surprise/messages no 5 March 2017.

Harris, Lis. 1994. "Oh Guru, Guru, Guru." The New Yorker 70: 92-109.

Hausner, Sondra L. e Meena Khandelwal. 2006. “Introdução: Mulheres por conta própria.” Pp. 1-36 in Renúncia feminina no sul da Ásia: freiras, iogues, santos e cantores, editado por Meena Khandelwal, Sondra L. Hausner e Ann Grodzins Gold. Nova Iorque: Palgrave MacMillan.

Healy, John Paul. 2010. “Cismas do Siddha Yoga de Swami Muktananda”. Jornal Marburg de Religião 15: 1 – 15. Acessado de https://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2010/articles/healy_2010.pdf no 5 March 2017.

“Ex-co-guru SYDA explica.” 1986. Hinduísmo Hoje, Janeiro. Revista edição da web. Acessado de http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=358 no 5 March 2017.

"SIDDHA YOGA ® Home Study Course." Bem-vindo ao SIDDHA YOGA ® Path. Acessado de http://www.siddhayoga.org/homestudy no 28 February 2017.

Jain, Andrea R. 2013. "Muktananda: Homem-Deus Empreendedor, Herói Tântrico." Pp. 190-209 in Gurus do Yoga modernoeditado por Mark Singleton e Ellen Goldberg. Nova York: Oxford University Press.

Kang, Bhavdeep. 2016. Gurus: histórias dos principais babás da Índia. Nova Deli: Westland Ltd.

Khandelwal, Meena. 2009. “Pesquisa sobre a renúncia das mulheres hoje: estado do campo”. Bússola religião 3: 1003-14.

Kramer, Joel e Diana Alstad. 1993. Os Documentos do Guru: Máscaras do Poder Autoritário. Berkeley: Livros de sapos.

Mahoney, William K. 1997. “O relacionamento guru-discípulo: o contexto da transformação”. 223-76 in Revolução da Meditação: Uma História e Teologia da Linhagem de Siddha Yogaeditado por Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg, NY: Agama Press.

Muktananda, Swami. 1983 [1972] "Introdução". Pp. x – xvii em O néctar do canto. South Fallsburg: Fundação SYDA.

Muller-Ortega, Paul E. 1997. “O Siddha: Paradoxo Exemplar da Espiritualidade Indiana”. Pp. 165-211 in Revolução da Meditação: Uma História e Teologia da Linhagem de Siddha Yogaeditado por Douglas Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg NY: Agama Press.

"Sobre Muktabodha." Muktabodha Indological Research Institute. Acessado de http://www.muktabodha.org/about.htm no 28 February 2017.

Muktananda, Swami. 1974. Satsang com Baba Volume 1. Oakland, CA: Fundação SYDA.

Narayan, Kirin. 1989. Santos, Contadores de Histórias e Canalhas: Narrativa Folclórica no Ensino Religioso Hindu. Filadélfia: University of Pennsylvania Press.

Pechilis, Karen. 2015. "Mulheres gurus no hinduísmo." Prabuddha Bharata 120: 401-09. Acessado de http://advaitaashrama.org/Content/pb/2015/062015.pdf no 5 March 2017.

Pechilis, Karen. 2012. “O Guru Feminino: Guru, Gênero e o Caminho da Experiência Pessoal.” Pp. 113-32 in O guru no sul da Ásia: novas perspectivas interdisciplinares, editado por Jacob Copeman e Aya Ikegame. Londres: Routledge.

Pechilis, Karen. 2011. “Espalhando Śakti.” Pp. 97-120 in Mulher e Deusa no Hinduísmo: Reinterpretações e Re-visões, editado por Tracy Pintchman e Rita D. Sherma. Nova Iorque: Palgrave Macmillan.

Pechilis, Karen. 2004a. “Introdução: Gurus Femininas Hindus no Contexto Histórico e Filosófico.” Pp. 1-49 in O Guru Gracioso: Gurus Femininos Hindus na Índia e nos Estados Unidos, editado por Karen Pechilis. Nova York: Oxford University Press.

Pechilis, Karen. 2004b. “Gurumayi, o jogo de Shakti e Guru.” Pp. 219-43 in O Guru Gracioso: Gurus Femininos Hindus na Índia e nos Estados Unidos, editado por Karen Pechilis. Nova York: Oxford University Press.

“Projeto PRASAD.” Bem-vindo ao SIDDHA YOGA ® Path. Acedido de http://www.siddhayoga.org/prasad no 28 February 2017.

“The Prison Project.” Bem-vindo ao SIDDHA YOGA ® Path. Acessado de http://www.siddhayoga.org/syda-foundation/prison-project no 28 February 2017.

Puttick, Elizabeth. 1997. Mulheres em novas religiões: em busca de comunidade, sexualidade e poder espiritual. Nova Iorque: St. Martin's Press.

“Perguntas e Respostas com Swami Shantananda sobre o Intensivo Shaktipat de Siddha Yoga.” Bem-vindo ao SIDDHA YOGA® Path. Acessado de http://www.siddhayoga.org/shaktipat-intensive/what-is-shaktipat no 28 February 2017.

Radha 2002. "My Story", setembro 30. Deixando Siddha Yoga. Acessado de http://leavingsiddhayoga.net/Radha_story.htm no 5 March 2017.

Rodarmor, William. 1983. “A vida secreta de Swami Muktananda”. Originalmente publicado em Coevolução trimestral. Acessado de http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm no 5 March 2017.

Salão Funcionários. 2010. "Siddha Yoga responde à história do salão." Salão, Agosto 16. Acessado de http://www.salon.com/2010/08/16/sya_response_to_eat_pray_love_story/ no 5 March 2017.

Sered, Susan. 1994. Sacerdotisa, Filha, Irmã Sagrada: Religiões Dominadas por Mulheres. New York: Oxford University Press.

Shah, Riddhi. 2010. “The 'Eat, Pray, Love' Guru's Troubling Past.” Salão, Agosto 14. Acessado de http://www.salon.com/2010/08/14/eat_pray_love_guru_sex_scandals/ no 5 March 2017.

“Ashrams de Siddha Yoga, Centros de Meditação e Grupos de Canto e Meditação”. Bem-vindo ao SIDDHA YOGA ® Path. Acessado de http://www.siddhayoga.org/centerslist no 28 February 2017.

“Siddha Yoga Feriados e Celebrações 2017.” Bem-vindo ao SIDDHA YOGA ® Path. Acessado de http://www.siddhayoga.org/holidays no 28 February 2017.

“A declaração de visão do SIDDHA YOGA®”. Bem-vindo ao SIDDHA YOGA ® Path. Acessado de http://www.siddhayoga.org/vision-and-mission-statements no 28 February 2017.

Storr, Anthony. 1997. Pés de barro: Santos, pecadores e loucos: um estudo de gurus. Nova Iorque: Free Press.

Szabo, Marta. 2009. O Guru Parecia Bom. Woodstock: Tinker Street Press.

Thursby, Gene. 1991. “Siddha Yoga: Swami Muktananda e a Sede do Poder”. Pp. 165-81 in Quando os profetas morrem: o destino pós-carismático das novas religiões, editado por Timothy Miller. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.

Weiss, Richard S. 2009. Receitas para a imortalidade: medicina, religião e comunidade no sul da Índia. Nova York: Oxford University Press.

Wessinger, Catherine. 1993. "Mulher Guru, Mulher Roshi: A Legitimação da Liderança Religiosa Feminina em Grupos Hindus e Budistas na América." Pp 125-46 in Liderança feminina em religiões marginais: explorações fora do mainstreameditado por Catherine Wessinger. Urbana: University of Illinois Press.

Williamson, Lola. 2005. “A Perfeitibilidade da Perfeição: Siddha Yoga como um Movimento Global.” Pp. 147-67 in Gurus na América, editado por Thomas A. Forsthoefel e Cynthia Ann Humes. Albany: Universidade Estadual de Nova York Press.

Williamson, Lola. 2010. Transcendente na América: movimentos de meditação de inspiração hindu como nova religião. Nova York: New York University Press.

Publicar Data:
7 Março de 2017