Daesoon Jinrihoe

DAESOON JINRIHOE TIMELINE *

* (Todas as datas referem-se ao calendário lunar, que é usado por Daesoon Jinrihoe)

1871 (19 de setembro): Kang Il-Sun (mais tarde conhecido como Kang Jeungsan, 姜甑: indicamos a versão dos nomes principais em caracteres chineses Hangul em vez de coreanos, pois esse é o uso comum no movimento) nasceu em Gaekmang -ri, Wudeok-myeon, Gobu-gun, Província de Jeolla do Norte (atual aldeia Sinsong, Sinwol-ri, Deokcheon-myeon, Cidade de Jeongeup na Província de Jeolla do Norte), Coreia.

1891: Kang Jeungsan casou-se com uma senhora da prefeitura de Gimje chamada Jeong.

1894: Kang Jeungsan começou a operar uma escola de aldeia na casa de seu cunhado.

1895 (4 de dezembro): Jo Cheol-Je (mais tarde conhecido como Jo Jeongsan, 趙鼎山) nasceu em Hoemun-ri, Chilseo-myeon de Haman-gun, Província de Gyeongsang do Sul (atual vila de Hoemun, Hoesan-ri, Chilseo- myeon de Haman-gun, Província de Gyeongsang do Sul), Coreia.

1897-1900: Kang Jeungsan viajou pela Coreia por três anos.

1901 (5 de julho): De acordo com seus seguidores, Kang Jeungsan julgou os seres divinos do Céu e da Terra e abriu o Grande Dao no templo Daewonsa.

1907 (25 de dezembro): Kang Jeungsan foi preso pela polícia japonesa sob a suspeita de formar um exército contra o Japão. Ele foi libertado em 4 de fevereiro de 1908.

1908: Kang Jeungsan abriu a “Clínica Donggok” em Donggok-ri de Jeonju-gun (atual Cheongdo-ri, Geumsan-myeon da cidade de Gimje), Província de Jeolla do Norte, Coreia.

1909 (28 de abril): Jo Jeongsan seguiu seu pai para a Manchúria, de onde ele teve que fugir devido às suas atividades anti-japonesas.

1909 (24 de junho): Kang Jeungsan morreu.

1917 (10 de fevereiro): Jo Jeongsan afirmou que recebeu uma revelação de Kang Jeungsan, despertou para a “Grande Verdade Daesoon” e, portanto, sucedeu Kang na ortodoxia da religião. Entre 1919 e 1925, outros seguidores de Kang Jeungsan contestaram a reivindicação de Jo Jeongsan e estabeleceram ramos separados.

1917 (30 de novembro): Park Han-Gyeong (mais tarde conhecido como Park Wudang, 朴牛堂) nasceu em Banggok-ri, Jangyeon-myeon de Goesan-gun, Província de Chungcheong do Norte, Coreia.

1917-1918: Uma das primeiras formas de ordem religiosa foi estabelecida por Jo Jeongsan na Ilha Anmyeon de Seosan-gun (atual Anmyeon-eup de Taean-gun), Província de Chungcheong do Sul, Coréia.

1925: Jo Jeongsan fundou a Mugeukdo em Gutaein (atual Taein-myeon da cidade de Jeongeup), Província de Jeolla do Norte, Coreia.

1941: Jo Jeongsan dissolveu Mugeukdo, devido ao edito japonês ordenando a dissolução dos movimentos religiosos coreanos que não reconheciam a autoridade do imperador japonês no contexto da Segunda Guerra Mundial.

1945: Com a derrota do Japão na Segunda Guerra Mundial, Jo Jeongsan retomou suas atividades religiosas.

1948: Jo Jeongsan restabeleceu a sede da Mugeukdo em Busan, província de Gyeongsang do Sul (atual cidade metropolitana de Busan, Coréia) e reformou a organização.

1950: o nome de Mugeukdo foi alterado para Taegeukdo.

1957: Jo Jeongsan definiu os rituais e regras de Taegeukdo.

1958 (6 de março): Jo Jeongsan nomeou Park Wudang como seu sucessor antes de falecer.

1967-1968: Alguns membros de Taegeukdo contestaram a autoridade de Park Wudang. Como conseqüência, ele deixou a sede de Taegeukdo em Busan e o movimento se dividiu em duas facções.

1969: Park Wudang criou uma nova ordem religiosa, conhecida como “Daesoon Jinrihoe” (大巡眞理會), reunindo vários líderes e seguidores de Taegeukdo. A sede foi estabelecida em Junggok-dong, Seongdong-gu (atual Junggok-dong, Gwangjin-gu) de Seul, Coréia.

1984: A Fundação Educacional Daejin foi estabelecida. A Daejin High School foi aberta.

1986: Um Complexo de Templo de Cultivo em grande escala foi inaugurado em Gangcheon-myeon de Yeoju-gun (atual cidade de Yeoju), Província de Gyeonggi, Coréia.

1989: Outro templo, o Templo de Treinamento de Jeju, foi construído na Ilha de Jeju.

1991: A Universidade Daejin foi fundada em Seondan-ri de Pocheon-gun (atualmente Seondan-dong, cidade de Pocheon), Coréia.

1992: O Complexo do Templo de Cultivo de Pocheon foi construído em Pocheon-gun (atual cidade de Pocheon), e o estabelecimento da Fundação Médica Daejin se seguiu em seguida.

1993: A sede foi transferida para Yeoju-gun (atual cidade de Yeoju), província de Gyeonggi, Coréia.

1995: O Complexo do Templo de Treinamento Geumgangsan Toseong foi construído em Toseong-myeon de Goseong-gun, Província de Gangwon, Coréia.

1995 (4 de dezembro): Park Wudang morreu.

1997: Uma estátua gigante do Buda Maitreya foi consagrada no Complexo do Templo Geumgangsan na área da Montanha Geumgang, onde o Parque Wudang também foi enterrado.

1998: O Hospital Bundang Jesaeng foi inaugurado em Seohyeon-dong, Bundang-gu da cidade de Seongnam, província de Gyeonggi, Coréia.

1999-2000: Conflitos doutrinários dentro do movimento sobre a consagração (deificação) de Park Wudang.

2009: Fundação de Bem-Estar Daesoon Jinrihoe foi inaugurada em Gangcheon-myeon da cidade de Yeoju, província de Gyeonggi, Coréia.

2013: Um Conselho Central foi realizado no Templo Sede de Yeoju para resolver as disputas internas.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Daesoon Jinrihoe (pronuncia-se "Daesoon-jill-lee-h'weigh", que significa "a Fellowship of Daesoon Truth") é o maior movimento entre cerca de cem grupos que se originaram na Coréia das atividades de Kang Il-Sun, conhecido por seus discípulos como Kang Jeungsan (1871-1909). A pregação de Kang é melhor entendida no contexto da efervescência religiosa que se manifestou na Coréia no final do século XIX, como uma reação contra o imperialismo estrangeiro (ocidental, chinês e japonês) e os sofrimentos dos camponeses empobrecidos dentro da estrutura rígida Sistema de classes coreano.

A principal figura profética que surgiu na Coréia neste período foi Choi Je-Wu (1824-1864), que em 1860 afirmou ter recebido uma revelação, bem como um talismã místico e um mantra do "Senhor do Nono Céu" (Gucheon Sangje, 九天上帝). Ele fundou uma nova religião chamada Donghak (“Aprendizagem Oriental”, em oposição a “Aprendizagem Ocidental”, isto é, Cristianismo) e começou a reunir seguidores. A formação de Choi era neo-confucionista, mas tanto seu conceito de Deus, que alguns viam como inclinado ao monoteísmo, quanto suas idéias sociais progressistas fizeram as autoridades suspeitarem que ele era próximo ao Cristianismo, que na época foi proibido e perseguido na Coréia. Ele foi executado em 1864, mas Donghak continuou e desempenhou um papel importante na rebelião camponesa de 1894, conhecida como a Revolução Donghak.

Os rebeldes Donghak passaram a controlar uma parte significativa do território coreano, antes de serem derrotados pelo governo coreano, apoiado primeiro pelas tropas chinesas e depois pelas japonesas (Rhee 2007). Seguiu-se uma repressão sangrenta e Donghak foi reorganizado como Cheondogyo, que alegou ser um movimento religioso apolítico, embora alguns de seus líderes tenham desempenhado um papel crucial na luta pela independência coreana do Japão. Cheondogyo continua presente até hoje na Coreia do Sul e na Coreia do Norte (ver Lee 2016: 44-48).

Kang Jeungsan nasceu em Gobu-gun, província de Jeolla (atual Deokcheon-myeon de Jeongeup City, província de Jeolla do Norte, Coreia) em 19 de setembro de 1871. De acordo com os relatos hagiográficos de seus seguidores, fenômenos milagrosos cercaram seu nascimento e infância. Aos 1891 anos, em 1874, ele se casou com uma senhora da prefeitura de Gimje chamada Jeong (1928-XNUMX) e começou a dirigir uma escola de aldeia na casa de seu cunhado, Jeong Nam-Gi. Ele havia estudado o Budismo, o Confucionismo e o Taoísmo e era respeitado na região como um homem dotado de poderes divinos. Alegadamente, ele também conheceu pessoalmente o célebre estudioso da I Ching (Livro das Mudanças), Kim Il-Bu (1826-1898).

Kang previu que a rebelião de Donghak de 1894 fracassaria e persuadiu seus seguidores a não participarem da luta. Com sua previsão precisa da derrota de Donghak, Kang propôs a ideia de que a renovação do mundo seria alcançada por meios pacíficos e que as revoluções armadas eram contraproducentes. Essa foi a atitude que manteve quando confrontado com a crescente presença japonesa em seu país, o que levaria à anexação da Coreia pelo Japão em 1910.

Entre 1897 e 1900, Kang vagou pela Coreia por três anos. Em 1900, ele voltou para casa para continuar o que considerava sua missão. Seus discípulos acreditam que, no verão de 1901, ele abriu o Grande Dao do Céu e da Terra por um período divino de quarenta e nove dias Gongbu (isto é, esforços incessantes realizados continuamente durante os quarenta e nove dias) no Templo Daewonsa na Montanha Moak, Província de Jeolla do Norte, Coreia, que ele concluiu em 5 de julho de 1901. Eles afirmam que, durante este período de jejum, ele também exerceu o julgamento sobre as divindades responsáveis pelo Mundo Antigo (Seoncheon) De 1901 até sua morte em 1909, Kang Jeungsan realizou muitos rituais religiosos, conhecidos como "a Reordenação do Universo" (Cheonji Gongsa, 天地公事), e reuniu um número considerável de discípulos.

Em 25 de dezembro de 1907, Kang Jeungsan e seus seguidores foram presos pela polícia japonesa sob a acusação de formarem um exército contra as autoridades japonesas. Posteriormente, foram inocentados de todas as acusações e libertados da prisão por volta de 4 de fevereiro de 1908. Libertado da prisão, Kang continuou a praticar seus rituais de reordenação do universo, visando à salvação universal de todos os povos do mundo, até falecer em junho 24 de 1909 na Clínica Donggok que ele havia estabelecido em 1908 (Chong 2016: 17-58).

Por volta de setembro de 1911, Goh Pan-Lye (Subu, literalmente "Senhora Chefe", 1880-1935), uma discípula de Kang Jeungsan, reuniu em torno dela vários de seus seguidores. O primo de Goh, Cha Gyeong-Seok (1880-1936), acabou se tornando a força dominante em sua ordem religiosa e tentou mantê-la sob seu controle. Em 1919, Goh separou-se de Cha e estabeleceu sua própria ordem religiosa, que após sua morte em 1935 se dividiu em várias facções rivais. Na década de 1920, o ramo de Cha, conhecido como Bocheonism (“Doutrina do Céu Universal”), tornou-se o maior novo movimento religioso coreano. No entanto, diminuiu rapidamente e se dividiu em muitas facções. O próprio Cha abandonou a fé em Kang Jeungsan em 1928 e morreu em 1936.

O outro discípulo principal de Kang Jeungsan, Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932), originalmente associado a Cha. Em 1914, entretanto, devido a disputas internas, ele deixou o grupo de Cha e estabeleceu uma ordem religiosa independente com a viúva de Kang Jeungsan, Jeong. Todos esses ramos são chamados de "Ramos Jeungsan" por estudiosos coreanos, devido à sua associação com a crença de que Jeungsan residia espiritualmente na estátua do Buda Maitreya no Templo Geumsansa na Montanha Moak (Lee 1967; Jorgensen 1999; Flaherty 2011: 334-38) .

Outro grande ramo surgiu na década de 1920 em torno de Jo Cheol-Je, conhecido por seus discípulos como Jo Jeongsan (1895-1958). Ao contrário dos fundadores de outros ramos, Jo Jeongsan não era um discípulo direto de Kang Jeungsan, mas afirmou ter recebido uma revelação dele após sua morte. Jo Jeongsan nasceu em 4 de dezembro de 1895 em Hoemun-ri, Chilseo-myeon de Haman-gun, Província de Gyeongsang do Sul (atual vila de Hoemun, Hoesan-ri, Chilseo-myeon de Haman, Província de Gyeongsang do Sul), Coreia. Ele seguiu seu pai, que teve que fugir para a Manchúria devido às suas atividades anti-japonesas. Kang Jeungsan e Jo Jeongsan nunca se conheceram. No entanto, de acordo com os discípulos deste último, quando em 28 de abril de 1909, Kang Jeungsan viu um trem passando, que tinha Jo Jeongsan indo para a Manchúria, então com quinze anos, a bordo, ele declarou: “Um homem pode fazer qualquer coisa com a idade de 15 se ele é capaz de tirar sua placa de identificação (esperança) com ele." Os discípulos de Jo Jeongsan acreditam que, por essas palavras, Kang Jeungsan o estava reconhecendo como seu sucessor (Ko 2016).

Em 10 de fevereiro de 1917, enquanto ainda estava na Manchúria, Jo Jeongsan afirmou ter recebido uma revelação de Kang Jeungsan. Quando ele voltou para a Coréia, ele conheceu a irmã de Kang Jeungsan, Seondol (ca. 1881-1942), que lhe deu um envelope lacrado que Kang havia deixado para seu sucessor. Ele também cuidou da mãe de Kang Jeungsan, Kwon (1850-1926) e de sua filha Sun-Im (1904-1959). Mais tarde, no entanto, Sun-Im deixou Jo Jeongsan e formou seu ramo separado. Nesse ínterim, Jo Jeongsan estabeleceu projetos agrícolas de reclamação de terras com seus seguidores na Ilha Anmyeon e na Ilha Wonsan ao longo dos anos 1920-1930, enquanto trabalhava na criação de uma organização religiosa, que finalmente incorporou em 1925 como Mugeukdo.

Mugeukdo prosperou e a legitimidade de Jo Jeongsan como sucessor de Kang Jeungsan foi confirmada pela obtenção, além do envelope lacrado, de um gabinete denominado "Baú Sagrado" (uma coleção de relíquias sagradas que se acredita conferir a continuação de uma linhagem religiosa ortodoxa) e os próprios ossos de Kang Jeungsan. Devido a um edito de 1936 que dissolveu uma série de movimentos religiosos coreanos, rotulados pelos japoneses como "pseudo-religiões", e à Lei de Manutenção da Ordem Pública de 1941, Jo Jeongsan foi forçada a dissolver Mugeukdo em 1941 (Instituto de Religião Daesoon e Culture 2016: 203-05).

Jo Jeongsan continuou suas atividades religiosas clandestinamente e, após a derrota do Japão em 1945, ele reconstituiu Mugeukdo. Em 1948, a nova sede foi estabelecida em Bosu-dong da cidade de Busan, província de Gyeongsang do Sul (atual Bosu-dong, Jung-gu da cidade metropolitana de Busan), Coréia. Em 1950, Jo Jeongsan mudou o nome da ordem para Taegeukdo. Após definir os rituais e regras de Taegeukdo, Jo Jeongsan designou o Parque Han-Gyeong, mais tarde conhecido como Parque Wudang (1917-1995, ou 1918-1996 de acordo com o calendário solar), como seu sucessor, e faleceu em 6 de março de 1958 .

Park Wudang nasceu em 30 de novembro de 1917 em Banggok-ri, Jangyeon-myeon de Goesan-gun, província de Chungcheong do Norte. Ele trabalhou como professor escolar e se juntou ao movimento em 1946. Alguns líderes na sede contestaram a autoridade de Park Wudang, e esses conflitos o levaram a deixar Busan em 1968 e reorganizar o movimento em Seul sob o nome de Daesoon Jinrihoe em 1969. A sede foi construída em Junggok-dong, Seongdong-gu (atual Junggok-dong, Gwangjin-gu) de Seul.

Graças ao esforço de Park Wudang, Daesoon Jinrihoe experimentou uma rápida expansão e se tornou a maior nova religião da Coréia. Em 1986, um complexo de templos em grande escala foi inaugurado em Yeoju-gun, província de Gyeonggi [Imagem à direita] (atual cidade de Yeoju), Coreia, seguido por outro templo em Jeju em 1989. Em 1991, a Universidade Daejin foi fundada em Pocheon-gun (atual cidade de Pocheon), província de Gyeonggi, e se tornou uma das três universidades coreanas credenciadas operadas por novos movimentos religiosos (as outras pertencentes à Igreja de Unificação e ao Budismo Vencido). Em 1992, o Complexo do Templo de Cultivo de Pocheon foi construído em Pocheon-gun (atual cidade de Pocheon), e o estabelecimento da Fundação Médica de Daejin seguiu em seguida. Em 1993, a sede do movimento foi transferida para Yeoju. Em 1995, outro templo foi estabelecido em Goseong-gun, província de Gangwon (Instituto Daesoon de Religião e Cultura 2016: 205-206).

Park Wudang faleceu em 4 de dezembro de 1995, e conflitos surgiram entre aqueles que defendiam e aqueles que negavam sua deificação. Os conflitos culminaram em 2000 e a ordem foi dividida em duas facções. Com o passar do tempo, medidas foram tomadas para resolver esses conflitos, principalmente por meio de um Conselho Central realizado na sede em Yeoju em 2013.

Essas grandes crises após a morte de Park Wudang não impediram a expansão do movimento. Em 1997, uma estátua gigante do Buda Maitreya foi consagrada no Templo de Treinamento Geumgangsan Toseong, [Imagem à direita] um complexo de templos concluído em 1996 na área da Montanha Geumgang, onde Park Wudang também foi enterrado (Instituto Daesoon de Religião e Cultura 2010: 25 ) Em 1998, o Hospital Bundang Jesaeng foi inaugurado, seguido em 2007 pela Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation (Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation 2016). As atividades educacionais e de caridade de Daesoon Jinrihoe beneficiaram muito a imagem pública do movimento, que é cada vez mais considerado na Coréia como uma parte legítima do pluralismo religioso do país.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Daesoon Jinrihoe é um movimento que acredita na existência de um Deus Supremo, Gucheon Sangje, o Senhor do Nono Céu, que supervisiona a criação e mudança de todas as coisas no Céu e na Terra (Kim 2015). Daesoon Jinrihoe ensina que, ao longo de milhares de anos, o universo caiu em um estado miserável de coisas e “perdeu sua ordem regular”, com conflitos e queixas se acumulando em todos os níveis (Daesoon Institute of Religion and Culture 2010: 8-13). Na Terra, isso envolveu o Ocidente e não apenas o Oriente. Daesoon Jinrihoe acredita que o padre jesuíta católico, Matteo Ricci (1552-1610), tentou sem sucesso construir um paraíso terrestre por meio de seu trabalho missionário na China. No entanto, a razão pela qual ele não teve sucesso foi devido aos costumes deploráveis do confucionismo de sua época. No entanto, ele abriu a fronteira entre o Céu e a Terra, com a consequência de que “os seres divinos que não puderam cruzar para seus próprios territórios puderam ir e vir livremente” (Daesoon Institute of Religion and Culture 2016: 212). Após sua morte, ensina o movimento, Ricci conduziu os deuses da civilização do Oriente para o Ocidente, o que favoreceu o florescimento das culturas ocidentais avançadas. Eles se desenvolveram seguindo um modelo celestial, mas eventualmente sucumbiram ao materialismo, ganância e falta de respeito pelos seres divinos, o que levou à destruição da ordem, distorcendo o Tao e perdendo o caminho ordenado dos assuntos humanos. Devido a isso, o Céu e a Terra entraram em confusão e crise, e chegaram à beira da aniquilação.

Como a crise do Mundo Antigo (Seoncheon) também estendido ao mundo espiritual, todos os espíritos divinos, Budas e Bodhisattvas pediram a Sangje para intervir. Aceitando seus pedidos, ele iniciou uma "Grande Itineração" (procissão por todo o universo) visitando os três reinos do mundo (Céu, Terra e Humanidade), com o objetivo de resolver todas as queixas e dar início ao advento de um glorioso Mundo Posterior (Hucheon) (Instituto Daesoon de Religião e Cultura 2014: 12-13). A passagem do velho para o novo mundo é chamada Gaebyeok (Grande Transformação), um conceito milenar conhecido na religião coreana. A passagem de um Mundo Antigo para um Mundo Posterior foi prevista por Kim Il-Bu e conectada à sua previsão de uma grande mudança no universo, que foi baseada em sua interpretação do I Ching. Daesoon Jinrihoe acredita que o novo mundo previsto por Kim Il-Bu é de fato aquele criado por Kang Jeungsan. Ao equilibrar o Yin e o Yang, os seres divinos e os seres humanos serão unificados e um paraíso terrestre de 50,000 anos será estabelecido, onde os humanos terão boa saúde, vida longa e felicidade e riqueza eternas.

A palavra "Daesoon" refere-se à Grande Itineração do mundo de Sangje, mas é usada por Daesoon Jinrihoe com uma pluralidade de significados, incluindo o movimento cósmico da verdade (Jinri), que passa a permear o mundo. Durante sua Grande Itineração, acredita o movimento, Sangje desceu para o Oeste e finalmente veio para a Coréia e entrou na estátua de ouro do Buda Maitreya no Templo Geumsansa na Montanha Moak, Província de Jeolla do Norte. Lá, Sangje revelou seus ensinamentos sobre o Grande Dao da redenção para Choi Je-Wu.

Já que, no entanto, Choi Je-Wu foi incapaz de superar o sistema do confucionismo e abrir uma nova era, Sangje retirou seu mandato dele. Choi Je-Wu foi preso e executado em 1864. Sangje então encarnou em 1871 como Kang Jeungsan (Instituto Daesoon de Religião e Cultura 2016: 212-13). Ele abriu o mundo da beneficência mútua do Mundo Posterior, que salvaria todos os seres sencientes, por meio de sua Reordenação do Universo de nove anos de 1901 a 1909 (ver Kim 2016). No entanto, para realizar totalmente este mundo, a missão de Jo Jeongsan e Park Wudang, que também foram agraciados com o mandato celestial, era necessária.

O Jeon Gyeong é a escritura canônica de Daesoon Jinrihoe e registra a vida e os ensinamentos de Kang Jeungsan e sua Reordenação do Universo. Outros ramos de crentes em Kang Jeungsan têm diferentes versões das escrituras. o Jeon Gyeong esclarece as atividades religiosas de Sangje, o Senhor do Universo e a Realidade Suprema. Também sugere os princípios, credos e objetivos de Daesoon Jinrihoe. Na verdade, esses princípios são estritamente interconectados e difíceis de definir separadamente um do outro. No entanto, a fim de facilitar seu entendimento, eles são apresentados como quatro princípios (ver Joo 2016; Baker 2016: 8-11).

O primeiro é "a conjunção criativa de Yin e Yang" (Eumyang feliz, 陰陽合德). No Mundo Antigo, devido aos conflitos mútuos de Yin e Yang, todos os tipos de confrontos surgiram (ver Baker 2016: 9). Daesoon Jinrihoe tenta promover a beneficência mútua através da cooperação e harmonia de Yin e Yang (que também está representada na bandeira coreana).

O segundo princípio é "a união harmoniosa de seres divinos e seres humanos" (Sinin johwa, 神人調化). O espírito corresponde ao Yin e os seres humanos ao Yang. No Mundo Posterior, eles não estão separados. Na tradição religiosa coreana em geral, deuses, espíritos e humanos não são, nas palavras do estudioso das religiões coreanas Donald Baker, "tipos de seres totalmente diferentes" (Baker 2016: 9) e sua coexistência harmoniosa é vista como um objetivo desejável. Daesoon Jinrihoe afirma oferecer técnicas apropriadas para alcançar este objetivo tradicional da espiritualidade coreana.

O terceiro princípio da doutrina Daesoon é "a resolução de queixas por beneficência mútua" (haewon sangsaeng, 解冤相生). As queixas eram o principal problema do Mundo Antigo e se estendiam a todos os três reinos, bem como aos seres divinos (Baker 2016: 10; ver Kim 2016). Por meio de sua Grande Itineração, Sangje abriu um caminho para resolver as queixas dos três reinos, que haviam sido acumuladas por séculos. No entanto, para entrar em um mundo livre de conflitos, os humanos agora devem cooperar cultivando e propagando a verdade e evitando a criação de novas queixas.

O quarto princípio é "a unificação perfeita com Dao" (Dotong jin'gyeong, 道通眞境). Isso se refere à realização da imortalidade terrena em um paraíso terrestre por meio da renovação dos seres humanos e da recriação do mundo (Baker 2016: 10-11). Na verdade, o mundo se tornará um clã ou família, e toda a humanidade será governada sem força e punição, de acordo com as leis e princípios divinos. Os funcionários serão moderados e sábios e evitarão qualquer autoritarismo desnecessário. Os humanos estarão livres dos desejos mundanos causados pelo ressentimento, avareza e obscenidade. Os três tipos de desastres provenientes da água, fogo e vento desaparecerão do mundo. Os humanos estarão livres de doenças e morte (isto é, juventude eterna e imortalidade). Eles poderão viajar livremente para onde desejarem, e sua sabedoria será tão completa que conhecerão todos os segredos do presente, do passado e do futuro. E o mundo inteiro será um paraíso terreno cheio de felicidade e alegria (ver Kim 2015: 187-94).

RITUAIS / PRÁTICAS

A prática (“cultivo”) de Daesoon Jinrihoe é resumida em seus credos, divididos nos quatro lemas cardeais e nas três atitudes essenciais. Os quatro lemas cardeais são: acalmar a mente, acalmar o corpo, respeito pelo Céu e cultivo (Daesoon Institute of Religion and Culture 2014: 17-18). As três atitudes essenciais incluem sinceridade, respeito e fidelidade.

O primeiro e o segundo Lema Cardeal são "aquietar a mente" (anshim) e "aquietando o corpo" (anshin) O corpo manifesta a mente e só pode ficar quieto controlando-a, abandonando o autoengano e os desejos fúteis e mantendo a mente calma. Por meio disso, as maneiras de alguém virão de acordo com a propriedade e a razão. Este objetivo só pode ser alcançado por "reverenciar o Céu" (Gyeongcheon), que para o movimento significa “respeitar o Senhor do Nono Céu” e estar ciente da presença constante de Sangje. Essa consciência é obtida através do "cultivo" (sudo).

O cultivo inclui gongbu (um ritual de encantamento devocional especificamente cronometrado realizado no Complexo do Templo Yeoju Sede,[Imagem à direita], que se acredita acelerar a abertura do vindouro Paraíso Terrestre), treinamento espiritual e oração. Gongbu é dividido em sihak e Sibeop, que são maneiras diferentes de entoar encantamentos em locais especificamente designados e de certas maneiras. A prática espiritual refere-se a cantar o tae-eul mantra sem um lugar ou hora designados. A oração é dividida em oração diária e orações semanais. A oração diária é realizada à 1h, 7h, 1h e 7h. As orações semanais, ou orações para o quinto dia de cada semana tradicional coreana (que consiste em cinco dias), são praticadas em um local designado ou em casa, às 11h, 5h, 11h e 5h. Ofertas devocionais mais elaboradas e coletivas (Chiseong) são realizadas nas datas de nascimento e morte de Kang Jeungsan, Jo Jeongsan e Park Wudang, e dos principais eventos religiosos da história do movimento, bem como em datas relacionadas a divisões sazonais, especialmente o solstício de inverno, o verão solstício e o início da primavera, verão, outono e inverno.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

De acordo com a doutrina de Daesoon Jinrihoe, a sucessão da ortodoxia do movimento inclui apenas três líderes: Kang Jeungsan, Jo Jeongsan e Park Wudang.

Após a aprovação deste último, a ordem é dirigida através de um sistema de comitês. A constituição da ordem regula a complicada organização do movimento. A autoridade máxima está investida no Conselho Central, que determina todos os assuntos administrativos enquanto audita os assuntos gerais do movimento. As quatro divisões da Junta de Assuntos da Ordem Religiosa se encarregam dos assuntos do templo, dos eventos, do cultivo e do estudo da doutrina. Todas as divisões e organizações de Daesoon Jinrihoe são auditadas pelo Conselho de Auditoria e Inspeção, cujo Comitê de Disciplina julga as violações da constituição e pode tomar medidas disciplinares (Daesoon Institute of Religion and Culture 2010: 26-27).

As três principais atividades de Daesoon Jinrihoe incluem assistência e caridade, bem-estar social e educação e treinamento (Daesoon Instituto de Religião e Cultura 2010: 36-41). O movimento insiste que setenta por cento do dinheiro que arrecada é dedicado a essas atividades sociais. A Daejin University Educational Foundation administra a Daejin University [imagem à direita] na cidade de Pocheon e seis escolas de ensino médio na Coréia. A Universidade Daejin também opera dois campi em Harbin e Suzhou, na China, e suas realizações educacionais são uma fonte de orgulho para os membros do movimento.

A Daejin Medical Foundation iniciou suas operações em 1992, e o respeitado Hospital Bundang Jesaeng, em Bundang-gu da cidade de Seongnam, província de Gyeonggi, foi estabelecido em 1998. Mais dois hospitais estão atualmente em construção. A Fundação de Bem-Estar Daesoon Jinrihoe fornece serviços locais de saúde e bem-estar na área ao redor da sede do movimento em Yeoju, com foco particular no tratamento e serviços para idosos. Ela opera as instalações de enfermagem para idosos de Daejin, o Hospital Geriátrico de Daejin, o Centro de bem-estar para idosos de Daejin e o Centro de treinamento para jovens de Daejin [Imagem à direita] (Fundação de Bem-Estar Daesoon Jinrihoe 2016).

Além dos grandes complexos de templos, Daesoon Jinrihoe espalhou suas doutrinas e rituais por mais de 200 Edifícios da Irmandade, salões e mais de 2,000 Centros menores para a Propagação da Virtude, por toda a Coreia do Sul. Esses números levantam a questão de quantos membros o movimento tem, uma questão central para Daesoon Jinrihoe. O censo coreano em 1995 encontrou 62,000 coreanos que indicaram Daesoon Jinrihoe como sua afiliação religiosa, e eles eram ainda menos no censo de 2005. O movimento agora reivindica cerca de seis milhões de seguidores. Embora a última cifra também possa incluir meros simpatizantes, o resultado do censo foi claramente subestimado e não consistente com as multidões que compareceram às cerimônias especiais e às atividades diárias em milhares de filiais da Daesoon Jinrihoe em todo o país. Parece claro que grande parte dessa quase metade dos coreanos que continuam respondendo aos questionários do censo indicando que não pertencem a nenhuma religião, na verdade entendem a pergunta como se referindo às religiões tradicionais, e a cifra esconde um número substancial de seguidores das novas religiões, incluindo Daesoon Jinrihoe (Baker 2016: 1-2).

PROBLEMAS / DESAFIOS

As críticas a Daesoon Jinrihoe vêm principalmente de outras religiões, outros ramos dos crentes em Kang Jeungsan e alguns meios de comunicação coreanos. Alguns estudiosos ocidentais ecoam essa crítica e discutem de forma negativa os conflitos internos (ver, por exemplo, Jorgensen 1999). A situação é complicada pelo fato de que a maioria dos documentos e textos de Daesoon Jinrihoe não foram traduzidos para o inglês e suas atividades no exterior são muito limitadas.

Este é, precisamente, o principal desafio que Daesoon Jinrihoe enfrenta para seu futuro. Não apenas suas dimensões na Coréia tornariam a expansão internacional um desenvolvimento possível, mas a teologia do movimento claramente apresenta Daesoon Jinrihoe como uma nova religião capaz de guiar o mundo inteiro por um caminho de salvação e paz. Em contraste com Jeungsando, outro ramo de crentes em Kang Jeungsan que já estabeleceu uma presença nos Estados Unidos e em outros países, Daesoon Jinrihoe limitou até agora suas atividades à Coreia do Sul, com exceção dos dois campi de seu Daejin Universidade inaugurada na China e uma pequena presença em Washington DC Agora Daesoon Jinrihoe deseja se engajar na expansão global, e este é um alvo ao qual os devotos do movimento prestam atenção. No entanto, antes de tentar uma expansão em escala total, a primeira prioridade do movimento é a tradução de suas complicadas escrituras coreanas para outras línguas. Além disso, o movimento está ciente de que mudanças internas devem ocorrer em prol da expansão. As novas religiões geralmente passam por esse processo quando se transformam de movimentos domésticos em globais.

GLOSSÁRIO

Anshim: 安心, aquietando a mente.
Anshin: 安身, acalmando o corpo.
Cheonji Gongsa: 天地公事, o Reordenamento do Universo.
Chiseong: 致誠, ofertas devocionais elaboradas e coletivas.
Daesoon Jinrihoe: 大巡眞理會, a Fellowship of Daesoon Truth.
Dotong jin'gyeong: 道通眞境, a unificação perfeita com Dao.
Eumyang hapdeok: 陰陽合德, a conjunção criativa de Yin e Yang.
Gaebyeok: 開闢, a Grande Transformação.
Gongbu: 工夫, um ritual de encantamento devocional especificamente programado realizado no Complexo do Templo da Sede de Yeoju, que se acredita apressar a abertura do vindouro Paraíso Terrestre.
Gucheon Sangje: 九天上帝, o Senhor do Nono Céu.
Gyeongcheon: 敬天, reverenciando o céu.
Haewon sangsaeng: 解冤相生, a resolução de queixas por beneficência mútua.
Hucheon: 後天, o Mundo Posterior.
Jeon-gyeong: 典經, a escritura canônica de Daesoon Jinrihoe.
Sa gangryeong: 四綱領, os Quatro Lemas Cardeais.
Samyoche: 三要諦, as três atitudes essenciais.
Seoncheon: 先天, o antigo mundo.
Sibeop: 侍法, uma das duas variedades de gongbu.
Sihak: 侍學, uma das duas variedades de gongbu.
Sinin johwa: 神人調化, a união harmoniosa dos seres divinos e dos seres humanos.
Sinjo: 信條, credos.
Sudo: 修道, cultivo.
Mantra Tae-eul: 太乙呪, o principal encantamento usado em Daesoon Jinrihoe.

IMAGENS

Imagem # 1: Pagode de Cheonggyetap no Complexo do Templo da Sede de Yeoju.
Imagem # 2: A estátua de Maitreya no Complexo do Templo de Treinamento Geumgangsan Toseong.
Imagem # 3: Complexo do Templo da Sede de Yeoju.
Imagem nº 4: Universidade Daejin.
Imagem nº 5: Fundação de Bem-Estar Daesoon Jinrihoe.

REFERÊNCIAS

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Publicar Data:
17 de fevereiro de 2017