Benjamin Dorman

Jiu

LINHA DO TEMPO JIU

1903 (22 de abril): O líder de Jiu, Nagaoka Nagako, mais tarde conhecido como Jikōson, nasceu na prefeitura de Okayama.

1934 (20 de setembro): Nagaoka recebeu visões de "uma deusa suprema".

1941 (data desconhecida): Jiu 璽 宇 foi estabelecido. Membros da Kōmanjikai Dōin 紅 卍 字 会 道 院 (Sociedade da Suástica Vermelha), bem como o famoso jogador de xadrez japonês Go Seigen 呉 清源, foram incluídos.

1943 (outono):  Makoto no hito 真 の 人 (Pessoas verdadeiras) foi publicado.

1945 (8 de fevereiro): A polícia invadiu uma casa onde o líder e membros de Jiu viviam, sob suspeita de filosofias de “renovação mundial”.

1945 (3 de março): Nagaoka foi libertado da prisão. A vigilância policial continuou.

1945 (25 de maio): Nagaoka e os membros fugiram de suas casas devido ao bombardeio.

1945 (31 de maio): Nagaoka recebeu um oráculo que marcou o “restabelecimento” de Jiu e definiu sua missão centrando-se em Nagaoka.

1945 (12 de julho): O Oráculo anunciou que “Jikō” era o representante de Amaterasu Ōmikami enviado para ajudar o imperador; Nagaoka foi chamado de Jikōson 璽 光 尊 desse momento em diante.

1946 (maio): Ocorreu o “Incidente MacArthur”; a vigilância policial aumentou e a imprensa começou a se interessar.

1946 (27 de novembro): O famoso campeão de sumô Futabayama 双 葉 山 juntou-se ao Jiu. Jiu mudou-se para Kanazawa.

1947 (janeiro): Ocorreu o “Incidente de Kanazawa”.

1947 (maio): Futabayama deixou Jiu.

1948 (novembro): Go Seigen e sua esposa deixaram Jiu.

1983 (16 de agosto): Jikōson faleceu.

2008: Katsuki Tokujirō faleceu.

2010 (julho): Yamada Senta, um apoiador de longa data de Jikōson, faleceu.

2014 (novembro): Go Seigen faleceu.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Nagaoka Nagako nasceu em 1904 na prefeitura de Okayama. Ela se casou em 1925. Em 1928, ela começou a sofrer febres intensas e caiu em estados de transe. Ela afirmou que em 20 de setembro de 1934 recebeu uma revelação durante a qual fez uma viagem e conheceu uma divindade que lhe disse para ensinar “a verdade eterna e imutável, salvar o povo e trabalhar pela nação em um momento de extrema necessidade”. Este despertar espiritual indicou a autorrealização de uma missão especial para salvar a nação da calamidade. Relatos de viagens visionárias há muito fazem parte da consciência religiosa japonesa, e incluem contos budistas e outras histórias. A experiência de Nagaoka, como relatos semelhantes de outros fundadores / líderes de novas religiões, espelha os relatos de médiuns espirituais femininos da área de Tohoku que geralmente são chamados para o serviço sagrado mais tarde na vida por meio de visões reveladoras ou doenças profundas.

Por volta de 1935, Nagaoka atraiu um pequeno círculo de pessoas devido aos seus pronunciamentos e atividades espirituais. Seu casamento se desintegrou e seu marido foi embora. Oomoto (um grande movimento religioso pré-guerra que anteriormente usava os nomes Ōmotokyō e Ōmoto) influenciou profundamente suas idéias e práticas, incluindo idéias de renovação mundial e escrita espiritual, que a Oomoto havia promovido por meio de sua conexão com a nova religião chinesa e organização filantrópica Kōmanjikai (Red Sociedade Suástica).

Um membro famoso do Kōmanjikai (através de seu ramo japonês, Kōmanjikai Dōin) foi o chinês Go Seigen, amplamente considerado um dos grandes do jogo de go (xadrez japonês). Go e sua esposa tornaram-se membros de confiança do círculo íntimo de Nagaoka até o final de 1948, quando deixaram o grupo.

O Kōmanjikai Dōin foi dissolvido em 1940, uma vez que se tornou impossível para os membros no Japão manter um relacionamento com Kōmanjikai na China em meio às políticas imperialistas e colonização do Japão. Vários membros se juntaram ao Kōdō Daikyō 皇 道 大 教, um círculo de estudos baseado no Xintoísmo não afiliado a uma seita oficialmente reconhecida. Seu fundador, Minemura Kyōhei, um empresário com interesses de mineração, acreditava em ideias de renovação mundial. A principal inspiração espiritual para Kōdō Daikyō veio na forma de oráculos (Shinji) por meio de um meio. O grupo usou esses oráculos para orientar as atividades de desenvolvimento de mineração.

Em 1941, o nome Kōdō Daikyō mudou para Jiu. Minemura encarregou Nagaoka de conduzir rituais entre 1936 e 1942 para melhorar a sorte de sua mina de cobre em declínio. Sua popularidade como médium cresceu entre seu círculo, a ponto de que ela acabou sendo encarregada de assumir a tarefa de guia espiritual e intérprete de revelações.

No período pré-guerra, a polícia investigou grupos que promoveram a renovação mundial com base no fato de que seus ensinamentos poderiam entrar em conflito com os ideais e apropriações impostos pelo Estado do Xintoísmo. Oomoto, Tenri Honmichi e vários outros grupos foram dissolvidos pelas autoridades em meados da década de 1930. Embora as ideias de renovação mundial que não foram sancionadas pelo Estado possam ter contribuído para isso, os burocratas também estavam preocupados que os novos movimentos religiosos tivessem a capacidade de mobilizar pessoas fora de sua autoridade.

Em 8 de fevereiro de 1945, a polícia invadiu uma casa em Yokohama onde Nagaoka e várias outras pessoas moravam. Embora fosse supostamente para investigar atividades comerciais, a invasão descobriu uma cópia de um panfleto, Makoto no hito (Pessoas verdadeiras), que continha referências à renovação do mundo. Nagaoka foi imediatamente preso e encarcerado por algumas semanas. Ela voltou para a casa, mas foi forçada a partir para Tóquio com dez outros membros em 25 de maio de 1945 devido aos ataques aéreos dos Aliados. Após o fim da guerra, a polícia continuou a observar o grupo de perto.

Em 31 de maio, na nova residência temporária em Tóquio, Nagaoka fez um oráculo que declarou uma nova era para o grupo. Marcou o início de um período intenso de tensão dentro do próprio grupo. Ele pediu aos membros que levassem a mensagem de Nagaoka de renovação mundial para o mundo exterior. Nagaoka se identificou com uma divindade que ela acreditava que salvaria o mundo. Seus seguidores começaram a se referir a ela como Jikōson. Praticamente todos os cursos de ação e atividades que Jiu tentou a partir de então foram baseados em oráculos. Os temas centrais incluíram o design da renovação mundial sob o kami, projetos sobre a sociedade pós-renovação mundial e sua administração, instruções detalhadas para as atividades diárias dos membros, bem como papéis de liderança e planos para a construção de uma estrutura financeira base para atividades futuras.

Esses oráculos se tornaram a parte dominante das atividades espirituais e da direção de Jiu. Eles exigiram que cada membro participasse de atividades para promover a renovação mundial, como circumambular o palácio imperial para alertar o imperador e sua família sobre calamidades iminentes se eles não levassem a renovação mundial a sério. A guerra ainda não havia acabado e essa ainda era uma posição radical a ser tomada naquela época. Os membros do Jiu acreditavam que tinham uma missão especial de salvar o mundo e isso os inspirou e solidificou seu senso de pertencimento e autoestima. Ao mesmo tempo, o Jiu essencialmente se isolou do mundo exterior, recusando-se na maior parte a permitir que estranhos entrassem em seu mundo.

Os oráculos exigiam que um “gabinete de Jiu” fosse formado, composto por várias figuras importantes da época. Um deles era o Comandante Supremo das Potências Aliadas, General Douglas MacArthur. Os membros do Jiu alegaram que realmente conheceram MacArthur, o que teria sido extraordinário, visto que ele teve pouco contato físico direto com japoneses comuns durante sua estada no Japão (30 de agosto de 1945 a 16 de abril de 1951). Quer tenham conhecido MacArthur ou não, a polícia japonesa aumentou a vigilância do grupo após esse período.

O sistema de guerra centralizado de redes policiais ainda estava em operação durante os primeiros anos da ocupação, e a polícia foi obrigada a se reportar à Divisão de Segurança Pública e informá-los sobre "grupos suspeitos". Esta divisão foi estabelecida pelo SCAP, a sigla usada para se referir ao regime de ocupação aliada pós-1945 conhecido coletivamente como Comandante Supremo das Potências Aliadas. Os oficiais americanos da Divisão de Segurança Pública frequentemente confiavam no julgamento da polícia japonesa, que estava coletando informações no local. Dado que esses julgamentos foram feitos por oficiais treinados em métodos de controle pré-guerra, é provável que eles colocassem uma pressão extra sobre Jiu dada sua história. A polícia apresentou o grupo como potencialmente prejudicial à segurança pública. Em resposta às informações fornecidas pela polícia, a Divisão de Segurança Pública sancionou oficialmente a polícia japonesa a realizar vigilância sobre o grupo.

A imprensa começou a se interessar nessa época, e as cerimônias públicas de Jiu em sua sede foram relatadas em alguns jornais. Os oficiais da Divisão de Religiões do SCAP também investigaram e entrevistaram Go Seigen e Jikōson para determinar as doutrinas do grupo. No entanto, apesar de algumas preocupações com as referências gritantes do grupo ao cristianismo, que as autoridades consideraram oportunistas, a Divisão de Religiões não encontrou nada ultranacionalista sobre o grupo e não o viu como uma ameaça potencial ao público. (Durante a Ocupação, o SCAP impôs censura abrangente de material publicado sobre assuntos incluindo “pensamento ultranacionalista”).

A imprensa começou a notar a participação de Go no Jiu. Após vários anos de aposentadoria de sua profissão, ele retomou sua carreira de jogador em julho de 1946. O principal jornal Yomiuri Shimbun patrocinou uma série de dez partidas (que acabou vencendo). o Yomiuri não publicou histórias sobre Jiu, mas outro jornal amplamente lido, Mainichi Shimbun, relatou que “as autoridades” estavam tendo problemas com Jiu. A reportagem afirmava que apesar do grupo promover práticas questionáveis, as autoridades iniciaram inquéritos, mas suas mãos estavam atadas devido à falta de opções legais.

Em meados da década de 1930, nos casos de novas religiões como Oomoto e Hito no Michi, elementos da imprensa não apenas criticaram esses grupos por crenças irracionais e sentimentos anti-estado, mas também repreenderam as autoridades por não fazerem o suficiente para controlá-los . No período imediato do pós-guerra, quando o equilíbrio de poder mudou ostensivamente dos japoneses para as autoridades de ocupação, a situação era bem diferente. o Mainichi sugeriu que, com a nova estrutura legal em vigor, as autoridades estavam lutando para chegar a um acordo com as novas religiões, especialmente aquelas que operavam fora do comportamento normativo. “As autoridades” mencionadas no artigo se referem às autoridades japonesas, como a polícia e o Ministério do Interior, já que a imprensa não tinha permissão para se referir diretamente à Ocupação ou às suas políticas durante o período de censura.

Esse interesse da mídia apresentou a Jiu o dilema enfrentado pelas novas religiões à beira da fama (ou notoriedade) que recebem a atenção da mídia. Por um lado, o interesse da mídia oferece uma oportunidade para os grupos promoverem sua mensagem para um público amplo. Jiu certamente estava interessado em promover a visão do filho de Jikō neste momento. Por outro lado, permitir um escrutínio mais próximo por parte da mídia apresenta grandes riscos para esses grupos religiosos, uma vez que geralmente são incapazes de controlar e manipular sua imagem ou a forma como a mídia os retrata, em seu benefício.

Dois jornalistas de outro jornal, o Asahi Shimbun, fez contato direto com os membros do Jiu em outubro de 1946. Embora o tenente de confiança de Jikōson Katsuki Tokujirō alegasse que Jiu estava ciente dos problemas potenciais que a atenção da mídia poderia causar, os jornalistas tiveram permissão para entrar na casa. No final das contas, os jornalistas apresentaram um retrato bastante contundente do grupo, e particularmente de Jikōson, que impactou a imagem pública do grupo. Além disso, o Mainichi publicou uma série de artigos investigando novas religiões e incluiu Jiu entre o que foi descrito como "religiões prejudiciais". Foi nesse ponto que Jiu entrou em contato com Futabayama Sadaji, um dos maiores lutadores de sumô do século XX. Embora sua participação tenha trazido ao grupo reconhecimento nacional instantâneo, também desencadeou um desastre para o grupo.

Futabayama ainda é um nome conhecido no Japão; ele venceu sessenta e nove lutas consecutivas durante sua carreira e foi um herói nacional. Ele também foi um nacionalista fervoroso durante a guerra que adorava o imperador e aparentemente ficou arrasado com a derrota japonesa. “A era de Futabayama” terminou quando ele se aposentou da competição ativa em 19 de novembro de 1946.

A aposentadoria teve pouco efeito em sua imagem pública positiva. Esperava-se que ele continuasse envolvido no sumô após sua aposentadoria. A poderosa Associação Japonesa de Sumô estabeleceu planos para ele começar a treinar jovens discípulos em Kyushu. Em vez disso, ele escolheu se envolver com o Jiu. Esta decisão extraordinária foi um choque inesperado para a Associação de Sumô, seus fãs e seus associados na mídia. Seu breve envolvimento no Jiu teve um impacto enorme em sua imagem pública, que degenerou rapidamente na imprensa de grande herói esportivo a iludido fanático religioso. Jiu nunca se recuperou das críticas da imprensa que sofreu por sua conexão com este herói nacional.

Futabayama conheceu Jikōson em 27 de novembro de 1946, apenas oito dias após sua aposentadoria da competição ativa de sumô, e imediatamente decidiu segui-la. Eles decidiram se mudar para a cidade de Kanazawa, embora Futabayama tenha se juntado a eles algumas semanas depois. Os oráculos, através de Jikōson, apresentavam avisos terríveis de calamidades como inundações e terremotos.

A vida em Kanazawa era difícil para o grupo. Eles iam de casa em casa, e a tensão das viagens constantes e as previsões cada vez mais severas nos oráculos exauriam a todos. Os membros marcharam nas ruas, incitando os cidadãos a seguir Jikōson ou enfrentar as consequências de várias calamidades. Assim que Jiu chegou a Kanazawa, a imprensa continuou a cobrir a história.

Quando Futabayama voltou ao grupo, ele foi imediatamente elevado ao círculo de líderes de Jiu. Ele frequentemente liderava o grupo pelas ruas, marchando ao lado de Go. A visão de duas grandes celebridades liderando a marcha teve um impacto imediato. As notícias das previsões de desastres naturais de Jikō son se espalharam rapidamente. Um terremoto devastador ocorreu na prefeitura de Fukui pouco antes de Jiu chegar a Kanazawa, e para alguns essa ocorrência deu crédito às afirmações de Jiu. Os rumores generalizados sobre as previsões de Jikōson atingiram o clímax em 19 de janeiro de 1947. Para acalmar o clima do público, a agência meteorológica de Kanazawa se sentiu compelida a emitir uma declaração de que a probabilidade de um terremoto na área era muito pequena.

A Divisão de Segurança Pública observou de perto os eventos em Kanazawa, e um membro da unidade de Counter Intelligence Corps do SCAP abordou um jovem psicólogo para investigar Jikōson e outros membros do grupo. Suas descobertas de que “este grupo é um fenômeno sócio-patológico centrado em uma pessoa que se presume ter certas tendências patológicas” foram usadas para justificar as ações das autoridades.

Um jornalista para o Asahi Shimbun quem Futabayama conheceu conseguiu ficar três dias com o grupo. Ele escreveu uma série de artigos que condenaram o grupo. Seu envolvimento representa o dilema que grupos como Jiu enfrentam ao lidar com a mídia. Por um lado, Jiu desconfiava de estranhos, principalmente da imprensa, porque temia a imprensa negativa que poderia se seguir. Por outro lado, a mídia deu a eles a chance de promover sua agenda. Nesse caso, a publicidade acabou prejudicando bastante o grupo.

Em 18 de janeiro de 1947, a polícia local em Kanazawa invadiu as instalações de Jiu e vasculhou os pertences de crentes. Jikōson se recusou a se encontrar com eles. Em 21 de janeiro, a polícia emitiu uma ordem para que ela comparecesse na delegacia de Tamagawa naquele dia, avisando-a de que seria presa se não obedecesse. Ao mesmo tempo, eles contrataram o psicólogo mencionado acima para realizar testes em Jikōson e outros líderes de Jiu. Isso foi apenas uma formalidade, um show para a mídia encenado para fornecer evidências médicas concretas da insanidade de Jikōson.

Mais tarde naquela noite, cerca de vinte oficiais invadiram a sede e prenderam os líderes restantes, incluindo Futabayama. Jornalistas e cinegrafistas estiveram presentes para registrar as cenas dramáticas da casa. Jikōson desceu as escadas e caminhou até a porta com Futabayama ao seu lado. Os policiais tentaram pegá-la pelo braço, mas houve uma briga envolvendo o campeão de sumô e vários policiais. A comoção acabou em minutos, mas o efeito das fotos da imprensa sobre a briga foi significativo.

Futabayama foi enfiado em uma viatura policial e levado para a delegacia, mas não foi preso. Ele deixou o grupo depois disso e, algumas semanas depois, pediu desculpas ao público por meio da mídia por suas ações. Ele então voltou ao mundo do sumô e se tornou um respeitado mestre estável.

A polícia noticiou que suas ações foram feitas por motivos de segurança pública e também porque Jiu pretendia reorganizar o mundo sob o controle do imperador. Eles mencionaram especificamente que as ações de Jiu eram contra a Declaração de Potsdam. Parte da declaração visava eliminar “a autoridade e a influência daqueles que enganaram e induziram o povo do Japão a embarcar na conquista mundial”, e a polícia interpretou o objetivo de Jiu de renovação mundial dentro dessa categoria. A polícia também suspeitou que o grupo estava enganando o público.

A polícia e a Divisão de Segurança Pública do SCAP decidiram que Jikōson não apresentava nenhuma ameaça física ao público. Ela foi libertada da custódia sem acusações contra ela; outros membros foram todos liberados logo depois. A atenção da mídia diminuiu drasticamente depois que Futabayama saiu. A saída de Go Seigen no final de 1948 foi devastadora para o grupo. Ele voltou a jogar go.

Jiu mudou-se para uma casa que pertencia a um crente em Yokohama, onde um pequeno grupo de seguidores vivia uma existência relativamente tranquila, pelo menos de fora. Jikōson continuou a enviar mensagens para várias pessoas influentes e famosas. Entre eles estavam a ex-estrela de locução de filmes mudos e personalidade do rádio Tokugawa Musei, e o presidente da editora Heibonsha, Shimonaka Yasaburō. Alguns deles se tornaram apoiadores e benfeitores de Jiu. No entanto, a partir de então, a principal cobertura que Jiu recebeu foi relacionada a retrospectivas sobre Futabayama, Go Seigen ou, ocasionalmente, novas religiões do pós-guerra. Estava limitado predominantemente a revistas semanais (shūkanshi) e não jornais.

Um apoiador de Jikōson, Yamada Senta, a conheceu em 1957, mudou-se para Londres no início dos anos 1960 e fundou uma escola de Aikido. Quando esteve no Japão, Yamada morou com o grupo em Yokohama. Ele acreditava que Jikōson era um deus vivo e se esforçou para apresentar alguns de seus alunos e outros contatos no exterior a ela. Quando Jikōson faleceu em 1984, Katsuki Tokujirō assumiu como líder do Jiu. Yamada deixou Yokohama depois que uma briga com Katsuki apareceu. Ele continuou a falar sobre Jikōson para várias pessoas até sua própria morte em 2010. O próprio Katsuki faleceu em 2009, efetivamente sinalizando o fim do Jiu.

DOUTRINAS / CRENÇAS

As idéias de Nagaoka sobre a renovação do mundo eram semelhantes às promovidas pela Oomoto antes da segunda perseguição daquele grupo em 1935. Nagaoka acreditava firmemente na autoridade religiosa do imperador e ela participava de rituais envolvendo a adoração ao imperador. Ela compartilhou com outros membros do Jiu a convicção de que o Japão tinha uma missão especial para salvar o mundo sob o imperador. Esse tipo nacionalista de renovação mundial, que colocava o Japão no centro do universo, não estava particularmente em conflito com as versões oficiais do status quo pré-guerra, embora grupos que promovessem tais idéias atraíssem as suspeitas das autoridades. Jiu acabou sendo acusado no período do pós-guerra de promover ideias que eram contra a democracia.

Um panfleto dos ensinamentos de Nagaoka, Makoto no hito (True people), publicado pelo grupo no outono de 1943, foi uma publicação significativa que indicava o papel fortalecedor de Nagaoka dentro do grupo, particularmente em termos de idéias espirituais e filosofia. O panfleto proclamava que depois que as atuais circunstâncias terríveis tivessem passado, um período de renovação mundial começaria, mas que as pessoas precisariam abandonar o individualismo, liberalismo e materialismo e se tornar "pessoas verdadeiras".

Nos últimos dias da guerra, Jiu continuou a ter grandes esperanças de que o imperador liderasse a missão sagrada de renovação mundial. Jikōson estava convencido de que ela foi enviada para atuar como assistente do imperador, a fim de cumprir os desejos da deusa do sol de trazer uma "restauração do poder imperial" (kōIishin) Um oráculo, entregue e registrado em 12 de julho de 1945, afirmava que “Jikō” era o representante de Amaterasu Ōmikami enviado para ajudar o imperador.

Jiu viu a piora da situação doméstica do Japão perto do fim da guerra como um sinal de punição divina. Os membros acreditavam que os deuses haviam abandonado a nação e que a destruição que os cercava indicava que o tempo para a renovação do mundo havia chegado.

Na visão de mundo de Jiu, os humanos eram divididos em quatro categorias. O primeiro, tensekisha 責 者, eram trinta pessoas (incluindo MacArthur) que ajudariam na renovação mundial. O segundo, Chisekisha 地 責 者, eram três mil pessoas que ajudariam o tensekisha. O terceiro, Jarei 邪 霊, eram pessoas comuns que seriam facilmente influenciadas pela quarta categoria de pessoas, marei 魔 霊, que eram a fonte de vários males e eram 3004. Alguns membros do Jiu, incluindo Go Seigen e sua esposa, foram designados marei quando eles deixaram o grupo.

Uma questão chave a respeito de Jikōson é aquela que afeta muitos líderes carismáticos de movimentos religiosos. Ela dominou seus seguidores a ponto de eles simplesmente obedecerem aos seus ditames, ou ela era uma líder espiritual cuja orientação eles buscavam livremente? Eles a viam como um deus vivo (ikigami), que é como a imprensa do pós-guerra a retratou? As memórias das pessoas mais próximas a ela revelam opiniões conflitantes. Depois de deixar o grupo, Go Seigen fez alguns comentários que foram repetidos na imprensa, implicando que Jikōson liderava o grupo com autoridade espiritual absoluta. Essa visão era exatamente o oposto de Katsuki Tokujirō e Yamada Senta. Para Yamada, Jikōson era um deus vivo, a manifestação da luz universal que poderia brilhar em toda a humanidade.

RITUAIS / PRÁTICAS

Os dois principais rituais de Jiu eram o canto da frase tenjishōmyō 天 璽 照 妙, que foi traduzido por um oficial da Divisão de Religiões do SCAP como “A Jóia Celestial Brilha Misteriosamente”. O outro ritual era a escrita do espírito. Tenjishōmyō foi derivado do nome da divindade que os membros de Jiu acreditavam estar fazendo pronunciamentos por meio de Jikōson. Os membros entoavam essa frase e a escreviam em faixas enquanto marchavam pelas ruas.

A escrita espiritual era um método de registro de oráculos influenciado pelos rituais da Oomoto que ela adotava por meio de suas conexões com o grupo chinês Kōmanjikai Dōin. A escrita do Espírito é uma técnica de revelação entre muitas que foram usadas na história religiosa chinesa. Difere da possessão espiritual por causa de suas aspirações literárias. Embora os grupos que empregam essas revelações se concentrem na cura espiritual e física, eles também se preocupam em reformar o mundo. Do ponto de vista das autoridades japonesas, eles eram altamente problemáticos porque as declarações supostamente divinas poderiam minar o status quo oficial. No início do século XX, quando Taiwan estava sob ocupação japonesa, o regime japonês proibiu a escrita espiritual lá. Como essa atividade levantou questões sobre as circunstâncias sociais e políticas por meio da reforma mundial, a escrita do espírito foi potencialmente subversiva e destrutiva para a agenda de controle do regime.

No caso de Jiu, a escrita e gravação do espírito seguiram o mesmo padrão básico. Nagaoka (Jikōson) primeiro ofereceu orações em frente ao santuário para várias divindades. A esposa de Go, Kazuko, e sua irmã mais nova, Kanako, atuaram como médiuns e transmitiram as mensagens ou orientações das divindades. Kazuko então caiu em um estado de transe após emitir sons agudos e começou a receber mensagens das divindades. Kanako estendeu um pedaço de papel enquanto Kazuko usava uma caneta para registrar as mensagens ou instruções das divindades. Em outras ocasiões, Kanako gravava as mensagens ou Kazuko as anotava sem a ajuda de Kanako. Embora Nagaoka não verbalizasse ou registrasse as mensagens, ela sempre assumiu a liderança espiritual porque invocou as divindades.

A partir de 31 de maio de 1945, os oráculos foram entregues com frequência crescente, às vezes na proporção de quatro ou cinco por dia. Tudo isso foi gravado em cadernos e continuou a ser escrito até novembro de 1946, quando Jiu se mudou para Kanazawa.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA 

O indiscutível líder espiritual do grupo era Jikōson, embora a polícia tenha dito à mídia que suspeitava que Katsuki Tokujirō fosse a principal força por trás do grupo. Quando foi preso em Kanazawa, as acusações contra ele envolviam fraude e desvio de arroz, uma mercadoria altamente preciosa nos anos do pós-guerra imediato. Quanto à questão da organização de Jiu, parecia ser bastante caótico e altamente sensível aos problemas físicos e mentais de Jikōson. Enquanto Jikōson tinha vários seguidores e apoiadores entre empresários abastados que lhes permitiam viver em suas casas, o grupo não mostrou nenhuma habilidade particular (ou interesse) em se organizar de forma eficiente. Os oráculos eram inquestionáveis ​​e governavam a vida dos membros.

Katsuki assumiu o comando do grupo após a morte de Jikōson, e seus apoiadores me disseram que ele mesmo era um deus vivo. Katsuki afirmou que Jikōson era uma pessoa especial, um deus vivo. Essa também foi a opinião de Yamada Senta.

 PROBLEMAS / DESAFIOS

Jiu não foi a primeira nova religião japonesa a receber atenção significativa da mídia, mas seu caso levanta questões importantes sobre a mídia. O primeiro diz respeito a um problema de relações públicas que muitos grupos religiosos enfrentam, especialmente os novos que lutam por mudanças tornando pública sua causa. O envolvimento de figuras de celebridades em novos movimentos religiosos pode ser controverso porque as celebridades são freqüentemente consideradas parte do patrimônio público devido à natureza de sua fama em suas profissões principais. No entanto, os grupos também podem sentir a necessidade de proteger suas doutrinas ou práticas.

Jiu era bastante isolado, pois geralmente restringia o acesso a Jikōson e ao grupo. Isso pareceu mudar quando o grupo entrou em contato com Futubayama, uma das estrelas da mídia mais proeminentes da época. Demonstrou o que parecia ser uma promoção flagrante de suas mensagens por meio de suas celebridades famosas. Ao vacilar entre esses dois extremos, Jiu exacerbou a situação em Kanazawa que resultou na prisão de seus principais nomes. A natureza insignificante das acusações e a forma como o incidente foi conduzido indicam que, mais do que qualquer problema específico que o grupo estava causando, o principal objetivo das ações policiais era separar Futubayama do grupo (ele foi a figura-chave no incidente). Jiu contribuiu para sua queda pública de três maneiras: (1) manteve uma perspectiva insular em uma época em que a imprensa e as autoridades mostravam o maior interesse; (2) ignorou as mudanças nas circunstâncias do Japão Ocupado, incluindo os papéis das várias autoridades; e (3) tentou cultivar apoiadores de alto perfil, cuja imagem como celebridades e favoritos do público era extremamente valiosa para outros interesses.

Isso leva à questão do conluio da imprensa e da polícia no período imediato do pós-guerra. No período pré-guerra, a imprensa desempenhou um papel fundamental tanto incitando as autoridades por não fazerem o suficiente para lidar com novas religiões “suspeitas” ou elogiando suas ações para reprimir suas atividades (como o caso da Oomoto). No pós-guerra, quando a polícia não tinha capacidade legal para suprimir grupos religiosos, dadas as novas leis introduzidas pela Ocupação, o caso Jiu indica que a imprensa trabalhou com a polícia no trato com novas religiões que desafiavam os valores sociais. Embora a polícia tenha se tornado mais cautelosa nos anos que se seguiram, à medida que grupos religiosos passaram a se manifestar sob as novas leis, os incidentes envolvendo Jiu ocorreram em um momento crucial entre as mudanças de regime.

Outra questão que requer consideração no caso de Jiu é que Jikōson era, como o líder de Tenshō Kōtai Jingū Kyō, uma mulher. As líderes femininas de novos movimentos religiosos, especialmente aqueles que defendem mudanças sociais radicais, têm sido alvo de críticas particularmente duras da imprensa. Ao não apenas representar pontos de vista que desafiavam os valores espirituais, eles também desafiavam os papéis de gênero em uma sociedade baseada na autoridade patriarcal que muitas vezes considerava as mulheres fora de casa consideradas sexualmente perigosas. No caso de Jiu, a hostilidade que isso gerou na mídia, na comunidade local ao redor do grupo e entre as autoridades japonesas e do SCAP, contribuiu ainda mais para os problemas de Jiu e certamente foi um fator para seu declínio.

REFERÊNCIAS**
** Este perfil baseia-se em particular no livro de Benjamin Dorman Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 2012), que examina as relações entre a mídia e as novas religiões na era do pós-guerra imediato no Japão, com foco em Jiu e Tenshō Kōtai Jingū kyō.

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Publicar Data:
20 2017 fevereiro

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