USUI REIKI RYŌHŌ LINHA DO TEMPO
1865: Usui Mikao nasceu em uma família de comerciantes de ascendência samurai na aldeia Taniai (atual prefeitura de Gifu).
1908: Usui e sua esposa Sadako (nascida Suzuki) tiveram um filho chamado Fuji.
1913: Os Usuis têm uma filha, Toshiko.
c. 1919 (possivelmente antes): Usui supostamente iniciou um período de três anos de uma vida semimonástica em um templo de Kyoto.
c. 1922 (possivelmente antes): Usui executou vinte e um dias de austeridades no Monte. Kurama, uma montanha sagrada ao norte de Kyoto, culminando na misteriosa aquisição dos poderes de cura que se tornaram a base do Usui Reiki Ryōhō.
1922 (abril): Usui mudou-se para Tóquio e fundou a Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Sociedade de Terapia de Reiki Usui para Melhoria Mente-Corpo, doravante Usui Reiki Ryōhō Gakkai) e abriu um centro de treinamento (dōjōem Harajuku.
1923 (outono): Usui se dedicou a tratar as vítimas do Grande Terremoto de Kantō em 1º de setembro.
c. 1925: Usui abriu um centro de treinamento maior em Nakano, na época nos subúrbios de Tóquio.
c. 1925: O aluno de Usui, Hayashi Chūjirō, um capitão aposentado da Marinha Imperial, abriu sua própria organização chamada Hayashi Reiki Kenkyūkai (Hayashi Reiki Research Society) em Shinanomachi, Tóquio.
1926 (9 de março): Durante uma viagem de ensino no oeste do Japão, Usui morreu de um derrame em Fukuyama. Seu aluno Ushida Juzaburō (1865-1935), um contra-almirante aposentado da Marinha Imperial, tornou-se o segundo presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
1927: O Usui Reiki Ryōhō Gakkai ergueu uma estela memorial para Usui em Saihōji, Umezato, Suginami-ku, Tóquio.
1935: Ushida morreu; Taketomi Kan'ichi (1878-1960), também um contra-almirante aposentado da Marinha Imperial que estudou Usui Reiki Ryōhō com Usui, tornou-se o terceiro presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
1935 (dezembro): Hawayo Takata (1900-1980), um nipo-americano nascido no Havaí de segunda geração, começou cerca de seis meses a estudar Usui Reiki Ryōhō na sede do Hayashi Reiki Kenkyūkai. No ano seguinte, ela levou Usui Reiki Ryōhō para o Havaí, onde ficou conhecido como Reiki. Em 1951, Takata começou a ensinar no continente norte-americano.
1945 (9 a 10 de março): Os bombardeios incendiários dos EUA em Tóquio criaram d tempestades de fogo que mataram mais de 100,000 e deixaram mais de 1,000,000 desabrigados. As incursões continuaram em maio e, durante este período, muitos dos primeiros registros do Usui Reiki Ryōhō Gakkai e Hayashi Reiki Kenkyūkai provavelmente foram destruídos.
1946: Watanabe Yoshiharu (m. 1960), um ex-diretor de escola secundária que estudou com Usui, tornou-se brevemente o quarto presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai no período imediatamente após a guerra.
c. 1947: Taketomi Kan'ichi retomou seu mandato como presidente do Usui Reiki Ryōhō.
c. 1960: Wanami Hōichi (1883-1975), um ex-vice-almirante da Marinha Imperial que estudou com Ushida, tornou-se o quinto presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
c. 1975: Koyama Kimiko (1906-1999), que estudou com Taketomi, tornou-se o sexto presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
1984: Mitsui Mieko, que aprendeu Reiki na cidade de Nova York com Barbara Weber Ray, começou a "reimportar" o Reiki Ocidental (seiyō reiki) de volta ao Japão.
1998: Kondō Masaki (nascido em 1933), um professor de literatura inglesa, tornou-se o sétimo presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
2010: Takahashi Ichita (nascido em 1936), um empresário aposentado, tornou-se o oitavo presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Nas primeiras décadas do século XX, milhares de japoneses desenvolveram terapias que se basearam nos poderes da mente e do espírito para curar aflições físicas. Embora essas terapias enfatizassem a primazia dos domínios mental e espiritual (não necessariamente consideradas distintas entre si) sobre o físico, muitas delas empregavam métodos profundamente incorporados para acessar esses domínios incorpóreos. Por exemplo, muitos terapeutas se engajaram em práticas como a respiração abdominal para cultivar um poder de cura invisível que eles transmitiram através de suas mãos para os corpos de seus pacientes. Estas terapias eram geralmente conhecidas sob o nome seishin ryōho (“Terapias psicoespirituais”) ou reijutsu (técnicas espirituais), e em muitos aspectos eram semelhantes às “curas mentais” do final do século dezenove e início do século vinte na América do Norte (Yoshinaga 2015; Hirano 2016).
Enquanto exemplos destes seishin ryōho sobreviveu e até prosperou em novos movimentos religiosos que incorporaram sob a constituição 1947 (como o jōrei Sekai Kyūseikyō), a grande maioria dessas terapias desapareceu durante os anos da Guerra do Pacífico. Mas um seishin ryōho desse período floresceu no período pós-guerra sem o status oficial ou estrutura organizacional de um corpo religioso incorporado. Usui Reiki Ryōhō (Usui Reiki Terapia, alternadamente Usui-shiki Reiki Ryōhō ou Usui-estilo Reiki Terapia) 
foi desenvolvido no Japão nos 1920s, adaptado para a comunidade nipo-americana do Havaí nos 1930s e 1940s, sofreu modificações adicionais para o público norte-americano nas décadas do pós-guerra, e cresceu para a proeminência global no final do século XX sob o nome Reiki.
O Usui Reiki Ryōhō leva o nome de seu fundador Usui Mikao, [Imagem à direita] um polímata autodidata. Segundo filho e primeiro filho de uma família descendente do poderoso clã Chiba, Usui nasceu na aldeia de Taniai no condado de Yamagata (atual prefeitura de Gifu), no décimo quinto dia do oitavo mês do primeiro ano do período Keiō , correspondendo a 4 de outubro de 1865 no calendário ocidental. Seu pai era um empresário de sucesso e seu avô tinha sido um cervejeiro de saquê (Petter 2012: 31-33). Usui supostamente deixou sua aldeia natal muito jovem e raramente voltava, mas ele e seus três irmãos (uma irmã mais velha, Tsune, e dois irmãos mais novos: San'ya, um médico, e Kun'iji, um policial) construíram posteriormente um pedra torii (portão) em um santuário local chamado Amataka Jinja.
Em um monumento de pedra que a organização de Usui ergueu para homenagear seu fundador, ele é lembrado como um homem de diligência incomum e amplos interesses, viajando para a China e o Ocidente para aprofundar seus estudos, que incluíam medicina, psicologia, fisionomia, história, religião cristã e budista escritura, geomancia taoísta, encantamento e adivinhação (Okada 1927). Fukuoka (1974: 8) afirma que Usui trabalhou em vários empregos, incluindo como missionário e capelão de prisão budista, como servidor público e em negócios privados, mas este texto é um tanto apócrifo. Também há tradições orais de que Usui trabalhou por algum tempo como secretário particular de Gōtō Shinpei (1857-1929), que serviu como ministro das Relações Exteriores e Ministro do Interior do Japão, diretor do Escritório de Colonização do Japão e prefeito de Tóquio, mas o Gōtō Shinpei A organização não conseguiu confirmar isso.
Após o colapso de um dos seus negócios, diz-se que Usui "entrou na porta do Zen" (zenmon ni hairi), e viveu uma vida semi-monástica por três anos, possivelmente em um templo em Kyoto (Fukuoka 1974: 8). Tem havido especulações de que ele era afiliado ao complexo monástico Enryakuji do Budismo Tendai, embora atualmente haja pouca evidência disso. Este período de prática budista culminou em três semanas de austeridades no Monte. Kurama, um local ao norte de Kyoto associado ao ascetismo das montanhas. Usui disse mais tarde que seus vinte e um dias de jejum e meditação culminaram em uma experiência mística na qual ele foi “misteriosamente inspirado após ser tocado pelo éter”, fazendo-o “acidentalmente perceber a capacidade espiritual [ou misteriosa] de curar doenças”. (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chibyō não reino o eta koto o gūzen jikaku shita, “Kōkai Denju Setsumei”).
A história de vida de Usui lembra a de outros fundadores de terapias espirituais e novos movimentos religiosos da época. Seu grande interesse pela medicina e religião de origem oriental e ocidental o estabelece como um buscador excepcional de novas verdades sobre o potencial humano para a felicidade. Seu despertar espiritual após um período de dificuldades materiais, incluindo negócios fracassados, disciplina monástica e prática ascética em uma montanha sagrada, é um tema convencional nas histórias de fundadores. Provavelmente foi a inspiração de Usui de uma misteriosa experiência direta, junto com sua profunda, embora curta, carreira como curandeiro e professor, que fez com que seu elogiador o comparasse aos "sábios, filósofos, gênios e grandes homens" dos tempos antigos e os “fundadores de seitas religiosas” (Okada 1927). No entanto, apesar dessas semelhanças, o único texto atribuído a Usui insiste que Usui Reiki Ryōhō é uma "terapia totalmente original" (dokusō ryōhō), não aprendido de nenhum professor, mas “misteriosamente” e “acidentalmente realizado” diretamente do cosmos (“Kōkai Denju Setsumei”).
Usui só lecionou por quatro anos antes de sua morte prematura em 1926, mas nessa época ele teria ensinado cerca de dois mil estudantes em todo o Japão. Ele estabeleceu o Shui Shizhin Kaizen Usui Reiki Ryōho Gakkai (Sociedade de Terapia Reiki Usui para a Melhoria da Mente e do Corpo, daqui em diante Usui Reiki Ryōhō Gakkai) quando abriu seu primeiro dōjō (centro de treinamento) em abril 1922, em Harajuku, Tóquio (Okada 1927). Ele pode ter escolhido estabelecer sua dōjō em Harajuku para estar perto do recém-concluído Santuário Meiji (Meiji Jingu) que consagrou os espíritos do Imperador e da Imperatriz Meiji, como recitação formal e reflexão sobre a poesia do Imperador Meiji (gyosei) é uma prática fundamental do Usui Reiki Ryōhō (descrita na seção de rituais / práticas abaixo). O memorial de Usui relata que a entrada de seu dōjō "Transbordou de sapatos", atestando os grandes números que vieram em busca de instrução e tratamento (Okada 1927).
Vários detalhes indicam uma possível conexão entre o rápido sucesso de Usui e a supressão do novo movimento religioso Ōmoto em 1921. Naquela época, Ōmoto havia crescido para a proeminência nacional sob seu líder extravagante, Deguchi Onisaburō (1871-1948), e sua prática de possessão de espíritos mediada chamada Chinkon Kishin, que foi usado para fins de cura, entre outras coisas. Esta prática atraiu centenas de milhares de seguidores para Ōmoto nos anos que antecederam o “primeiro Ōmoto incidente” de 1921, no qual Deguchi e outros líderes do Ōmoto foram presos por lèse-majestée Chinkon Kishin é reconhecido como desempenhando um papel importante na precipitação deste "incidente" (Staemmler 2009: 224-39). No espírito de outros movimentos religiosos populares do início do século XX, chinkon kichin pode ser considerada uma prática espiritual "democratizada", anteriormente a competência de especialistas em yamabushi (ascetas da montanha) e miko (donzelas do santuário), mas agora autorizado para uso por membros de um novo movimento religioso (Hardacre 1994). Pode-se dizer que o Usui Reiki Ryōho (entre outros seishin ryōho) práticas de cura e empoderamento igualmente democratizadas, anteriormente desempenhadas por profissionais religiosos, tais como yamabushi e monges budistas. Jonker (2016: 331) chega a sugerir que Usui Reiki Ryōhō reiju ritual parece ser uma forma adaptada de Chinkon Kishin ou o relacionado miteshiro otoritsugi, mas sou cético em relação a um link tão direto. Independentemente disso, o momento da popularidade crescente de Usui logo após a supressão de Ōmoto sugere que alguma proporção dos seguidores de Usui pode ter sido ex-membros do Ōmoto que procuram uma maneira nova e menos politicamente arriscada de se conectar com o mundo espiritual para a cura. O fato de Ōmoto ter sido popular entre o pessoal naval e vários dos principais discípulos de Usui eram oficiais navais de alto escalão dá mais apoio a essa suposição. Além disso, as acusações que os líderes Ōmoto cometeram lèse-majesté sugerir conveniência política como um possível fator na ênfase de Usui no imperador Meiji como inspiração espiritual (Stein 2011).
O memorial de Usui relata que o Grande Terremoto Kantō de 1º de setembro de 1923 foi um ponto de virada em sua carreira, pois ele tratou de um número incontável de vítimas desse terremoto e das subsequentes tempestades de fogo que varreram Tóquio e Yokohama (Okada 1927). A tradição oral afirma que Usui recebeu o reconhecimento oficial do estado de Taishō por seus grandes esforços após o desastre natural, mas atualmente não há evidências que corroborem isso. A nova fama de Usui rendeu ao Harajuku dōjō muito pequeno e ele abriu uma nova sede em Nakano, então um subúrbio de Tóquio, em 1925 (Okada 1927). Usui fez turnês de ensino em todo o Japão e em março 1926, ele estava em uma viagem no oeste do Japão, incluindo Hiroshima e Saga, quando sofreu um derrame em Fukuyama e morreu. De acordo com a maneira local de calcular a idade, ele tinha sessenta e dois anos, mas, pelos cálculos ocidentais, ele tinha sessenta anos.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Ao contrário de muitos, se não a maioria, de seus contemporâneos reijutsuka e seishin ryōhōka (praticantes espirituais e terapeutas psicoespirituais) no Japão antes da guerra, a liderança de Usui Reiki Ryōhō dificilmente descreveu qualquer uma de suas crenças e práticas por escrito. Isso foi pelo menos em parte intencional. Usui e seus principais discípulos desencorajaram seus alunos a escrever publicamente sobre o Usui Reiki Ryōhō, incluindo a publicidade de seus tratamentos e aulas. Isso é verificado em um dos raros registros públicos dos primeiros anos da terapia, um artigo de jornal do célebre dramaturgo Matsui Shōō, que estudou com o discípulo de Usui, Hayashi Chūjirō. Na seção de abertura deste artigo, Shōō escreve: “Apesar de ser capaz de curar todas as doenças com uma única mão, esta terapia ainda é pouco conhecida pelo público. Por alguma razão, Usui não gostou especialmente de torná-lo público, então os formados em suas escolas também evitam a publicidade ”(Matsui 1928).
Isso está relacionado ao fato de que, como outras artes tradicionais japonesas, a prática do Usui Reiki Ryōō é ensinada diretamente do mestre para o discípulo através da “transmissão secreta” (hiden). Um grupo de mestres avalia coletivamente o progresso dos alunos, formalizado em uma série de classificações. Por exemplo, apenas praticantes avançados que alcançaram o nível denominado okuden (“Transmissão interna”) aprendem as três formas simbólicas (não reveladas a outras) que possibilitam o tratamento à distância. Outros rituais são realizados apenas por praticantes que recebem o nível de shinpiden (“Transmissão misteriosa”). Assim, essas práticas e suas crenças associadas não são registradas em profundidade em publicações escritas históricas, embora a popularidade recente do Reiki tenha levado a inúmeras publicações e sites que afirmam revelar as práticas do Usui Reiki Ryōhō Gakkai (ver, por exemplo, Doi 1998 ; Petter 2012).
Além dessa relutância em colocar suas crenças e práticas por escrito, outra possível razão para a escassez de materiais escritos do Usui Reiki Ryōhō Gakkai, do Hayashi Reiki Kenkyūkai e de sua adesão é a presumível incineração da sede de ambas as organizações em Tóquio ataques aéreos de 1945. É provável que existisse literatura na época que não sobreviveu à guerra ou que está sendo mantida em uma coleção particular. Finalmente, como grande parte da literatura produzida pelo Usui Reiki Ryōhō Gakkai e Hayashi Reiki Kenkyūkai foi destinada apenas aos membros, é possível que os líderes do atual Usui Reiki Ryōhō Gakkai possuam documentos que explicam mais claramente as crenças e práticas do Usui Reiki Ryōhō , mas não os estão revelando ao público.
Independentemente disso, os documentos que permanecem revelam uma série de crenças no núcleo do Usui Reiki Ryōho. Uma dessas crenças postula a existência de uma força cósmica chamada reiki que os indivíduos podem manipular para realizar a cura física, melhorar os maus hábitos, alcançar o desenvolvimento espiritual e, em geral, alcançar o bem-estar físico, emocional, mental e espiritual. A natureza exata deste reiki permanece um tanto misterioso. Usui é registrado dizendo que ele aprendeu sua terapia “acidentalmente” quando “misteriosamente inspirado” por “ser tocado por um éter” (taiki) ”Em Kurama-yama, então“ embora eu seja o fundador, é difícil para mim explicar claramente [a essência da reiki e a operação de seu Reiki Ryōho] ”(“ Kōkai Denju Setsumei ”). Existe um claro legado do início da era moderna shūyō (autocultivo) práticas em que as práticas de Usui são descritas como "corrigir as mentes do coração através das habilidades misteriosas inatas [literalmente 'dadas do céu'] das pessoas" (tenpu nenhum reino. iorite. kokoro. o tadashiku., Okada 1927). Esta continuidade também está presente seishin ryōho, incluindo o Usui Reiki Ryōho, colocam relações causais entre o estado da mente do coração (kokoro) e saúde física. Quando perguntado sobre o que sua terapia envolve, Usui teria respondido: “Andar pelo caminho da justiça (seidō), primeiro cure suas mentes de coração (kokoro o iyashi) e seus corpos também se tornarão saudáveis ”(“ Kōkai Denju Setsumei ”).
À semelhança de outros seishin ryōho do seu tempo, Usui Reiki Ryōhō combina o ideal de auto-cultivo (shūyō) com o sentido expansivo de rei (espírito) desenvolvido nas primeiras décadas do século XX. Enquanto Yumiyama (1999: 91-98) descreve como um número de novas religiões contemporâneas, notavelmente Ōmoto, substituiu kokoro (coração-mente) com rei, Usui Reiki Ryōhō discute claramente uma relação entre reiki e kokoro, embora a natureza do antigo termo permaneça um pouco obscura. Além do significado de um espírito individual (tamashii), o personagem rei Também pode significar vários outros conceitos, incluindo o mental, o emocional, o milagroso e o misterioso. Assim, enquanto reiki é muitas vezes descrita como "energia da força vital universal" ou "energia espiritual", a verdade é que nenhum texto existente do período pré-guerra aborda adequadamente o significado do rei in reiki e é provável que traduza compostos que contenham rei (Tal como reinō [habilidades misteriosas ou milagrosas] ou reiyaku [droga milagrosa]) apenas em referência a "espiritual" é um pouco enganador.
Como o termo reiki foi frequentemente usado por seishin ryōhōka sinônimo de termos como Seiki ("vitalidade"), prana (uma palavra sânscrita para energia vital) e aura, ou para traduzir prana ou aura em japonês, podemos supor que "força vital" foi pelo menos um dos reiki significados de (Hirano 2016: 80). Reiki também foi usado para significar "energia positiva", em contraste com "energia negativa" (jaki), como na teoria dualista de Tamari Kizō (1912), que era amplamente conhecida no mundo dos seishin ryōho e referenciado por outros terapeutas contemporâneos. Devido à existência de vários outros reiki terapias (reiki ryōho), como Jintai Aura Reiki-jutsu de Takagi Hidesuke (Técnicas de Reiki de Aura do Corpo Humano) e Reiki Kangen Ryōin de Watanabe Kōyō (Centro de Terapia de Restauração de Reiki), Usui precisava distinguir sua terapia, marcando-a com seu nome e introduzindo algumas práticas inovadoras (Mochizuki 1995: 23).
RITUAIS / PRÁTICAS
Tal como acontece com as crenças associadas com Usui Reiki Ryōhō, a história de suas práticas é apenas fragmentariamente documentada. Além disso, como o atual Usui Reiki Ryōhō Gakkai não permite que os membros descrevam suas práticas para não-membros para evitar possíveis 
mal-entendidos, eu sou incapaz de escrever muito aqui sobre este assunto. No entanto, existem algumas coisas que podem ser declaradas em relação ao registro histórico da prática de Usui Reiki Ryōho no Japão.
Primeiro, a pedra memorial de Usui, erguida no início de 1927, [Imagem à direita] lança alguma luz sobre algumas práticas consideradas centrais na época de sua morte. Depois de dizer que o propósito de Usui Reiki Ryōhō não era meramente curar doenças e fornecer corpos saudáveis, mas também ajudar as pessoas a corrigir seus corações-mentes e alcançar o bem-estar, ele descreve o ensinamento de Usui: “Primeiro, observe os ensinamentos do Imperador Meiji e , de manhã e à noite, recite os cinco preceitos e grave-os profundamente em seu coração-mente (kokoro ni nen zeshimu). ”Mais tarde, diz que esta recitação deve ser praticada no seiza gassho posição, ajoelhando-se silenciosamente com as palmas das mãos pressionadas juntas na altura do peito (Okada 1927).
A frase "ensinamentos do Imperador Meiji" é vaga, mas provavelmente faz referência à poesia do Imperador chamada gyosei, 125 dos quais são reproduzidos no Reiki Ryōhō Hikkei, o manual foi distribuído aos membros do Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Estes poemas tratam de uma variedade de temas, mas o autodesenvolvimento determinado é um tropo comum. Um exemplo representativo é: “Com a poeira, até mesmo uma jóia sem a menor falha pode perder seu brilho” (isasaka no kizunaki tama mo tomosureba chiri ni hikari o ushinainikeri). Embora a recitação de poesia moralizadora para o auto-cultivo não fosse, em si mesma, uma prática inovadora, a recitação gyosei é um atributo distintivo do Usui Reiki Ryōho.
Os “Cinco Preceitos” (gokai) referenciada pela pedra memorial é um texto curto atribuído a Usui, mas na verdade deriva da “Canção de Conduta” (shosei no uta) composto pela anterior seishin ryōhōka Suzuki Bizan (nome dado Suzuki Seijirō, datas desconhecidas). Em sua Kenzen Tetsugaku (Filosofia da Saúde), uma síntese de práticas do autocontrole neoconfucionista e da Ciência Cristã e do Novo Pensamento, Suzuki delineou esses cinco preceitos a serem recitados diariamente: “Hoje, não se enfureçam, não temam. , seja honesto, cumpra os deveres, seja gentil para 
vosorezu, shōjiki ni, shokumu o hagemi, hito ni shinsetsu ni, Suzuki 1914: 27). Em comparação, uma caligrafia assinada por Usui diz: [Image at right]
"O método secreto de convocar a felicidade, a droga milagrosa de todas as doenças: Hoje só, não se enfureça, não se preocupe, seja grato, cumpra deveres, seja gentil com as pessoas" (shōfuku no hihō, manbyō não reiyaku, kyō dake wa, ikaruna, shinpai suna, kansha shite, gyoho hageme, hito ni shinsetsu ni).
A pedra memorial contém um texto semelhante que deixa claro que deve ser recitado duas vezes por dia, enquanto em seiza gassho (silenciosamente ajoelhado com as palmas das mãos pressionadas na altura do peito). “Recitar os cinco preceitos”, diz, “os gravará em sua mente de coração” (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). Continua, “quando você recita [estas palavras] de manhã e à noite, em seiza gassho, você nutre uma mente de coração humana e saudável, e vê a alegria da prática diária ”(Seiza gasshō asa-yu nenju nenhum sai ni junken nenhum kokoro o yashinai, heisei nenhum okonai ni fuku seshimuru ni ari, Okada 1927).
Usui Reiki Ryōhō não foi o único seishin ryōho combinar Kenzen Tetsugaku da Suzuki com vitalismo teate (cura com as mãos, pronuncia-se “tay-ah-tay”). Por exemplo, o Jintai Aura Reiki-jutsu (Técnicas de Reiki da Aura do Corpo Humano) criado por Takagi Hidesuke na mesma época em que Usui desenvolveu seu Reiki Ryōhō, contém muitas práticas que se assemelham a Usui Reiki Ryōhō, incluindo uma recitação quíntupla que mais se assemelha Formulação de Suzuki em vez de Usui gokai, embora não esteja claro se Usui ou Takagi influenciaram diretamente um ao outro (Takagi 1925; Hirano 2016: 81).
Vários alunos de Usui e Hayashi concordam que gokai e gyosei recitações eram a base da eficácia do Usui Reiki Ryōhō e o que distinguia os métodos de Usui dos de outros praticantes. Tomabechi Gizō (1880-1959), um industrial que virou político que estudou com Usui, listou a recitação do gokai de manhã e à noite como o primeiro de uma série de "métodos de saúde" em seu livro de memórias (Tomabechi e Nagasawa 1951: 335). Tomita Kaiji, outro estudante de Usui que fundou sua própria reiki terapia, ensinou uma prática chamada jōshin-hō (“Método de purificação do coração-mente”) em que os praticantes se sentam no seiza gassho posição descrita acima, lendo o gyosei na sua kokoro (“Coração-mente”). A prática regular, escreve Tomita, “purificará cada vez mais o espírito (seishin) ”Como“ do imperador kokoro expresso no gyosei ilumina o próprio kokoro ”(1999 [1933]: 63). E Yamaguchi Tadao, cuja mãe foi treinada pelo aluno de Usui, Hayashi Chūjirō, escreve que a recitação de gokai e gyosei “Distintos praticantes [Usui Reiki Ryōhō] de outros curandeiros” (2007: 79). Como mencionado anteriormente, havia literalmente milhares de outros seishin ryōho na época, incluindo vários outros chamados reiki ryōho, características tão distintivas teriam sido fundamentais para o sucesso do Usui Reiki Ryōho.
A recitação do gyosei e gokai foi a base para outras práticas de meditação para purificar o kokoro bem como práticas para canalizar reiki através das mãos, respiração e olhos. Profissionais avançados foram ensinados a projetar reiki para um destinatário distante, muitas vezes usando sua fotografia. Essas práticas de canalização são pensadas para curar corpos de doenças físicas, assim como para “corrigir maus hábitos” (akuheki o kyōsei), incluindo preocupação (hanmon), fraqueza (kyojaku), indecisão (yūjūfudan) e nervosismo (shinkeishitsu) (“Kōkai Denju Setsumei”). Para executar técnicas incluindo tratamento à distância (enkaku ryōhō) e tratamento de maus hábitos (seiheki), os praticantes avançados aprendem três símbolos a serem rastreados ou visualizados, e não devem ser revelados aos não iniciados. O primeiro símbolo, que aumenta a quantidade de reiki fluxo, parece derivar de fontes Shintō / Daoist, o segundo, usado na correção de maus hábitos, está relacionado ao caráter sânscrito hrīḥ (Jp. Kiriku), associado a Amida Buddha, e o terceiro é um talismã baseado em cinco caracteres chineses, incluindo o composto shōnen, que em contextos budistas significa "atenção correta", um dos passos do Caminho Óctuplo.
Essas técnicas são ensinadas em uma sucessão de níveis, com mais gradações do que o sistema triplo de Primeiro Grau, Segundo Grau e Mestrado comumente usado na maioria das formas contemporâneas de prática de Reiki. Além disso, enquanto a maioria das práticas de Reiki contemporâneas, nas quais os mestres de Reiki realizam iniciações para cada grau uma vez, raramente ou nunca as repetem (ver Beeler e Jonker 2016 ), capítulos do Usui Reiki Ryōhō Gakkai e do Hayashi Reiki Kenkyūkai praticavam um ritual chamado reiju (“Doação reiki ”) Em todas as reuniões. Horowitz (2015) argumenta que este ritual é derivado do budismo esotérico kanjō iniciação, ela própria derivada de rituais de ablução e capacitação da origem abhiṣekha. A centralidade e periodicidade desse ritual para Usui Reiki Ryōho é evidente no fato de que os capítulos pré-guerra do Reiki Ushi Ryōhō Gakkai e Hayashi Reiki Kenkyūkai se referiam a suas reuniões como reijukai (reiju Encontros). Não há uma explicação clara do significado deste ritual, mas pode constituir uma técnica pela qual o indivíduo está conectado à fonte cósmica de reiki, reencenando ritualmente a experiência de Usui no Monte. Kurama.
O método de cura da mão (teate ryōho) do Usui Reiki Ryōhō pré-guerra parece ter usado predominantemente uma mão, enquanto 
A maioria das linhagens contemporâneas de Reiki ensinam o uso de duas mãos. [Imagem à direita] Isso é evidente nos artigos publicados na edição de março 4, 1928 de Domingo Mainichi escrito por Matsui Shōo (1870-1933), um dramaturgo que estudou com Hayashi) e por um paciente anônimo de Matsui, que descreve como sua experiência de tratamento o transformou de um cético para um crente hesitante. Matsui refere-se ao Usui Reiki Ryōho como "uma terapia que cura todas as doenças com uma única mão" (sekishu manbyō o jisuru ryōhō), e seu paciente também se refere a ele como “terapia de mão única” (sekishu ryōhō) O paciente descreve como a mão direita de Matsui ficou tão dolorida durante o tratamento que ele teve que trocá-la pela esquerda (Matsui 1928). A projeção de "ki e luz" ("Kōkai Denju Setsumei") nesta "terapia com uma só mão" assemelha-se muito às práticas de jōrei e okiyome usado por vários novos movimentos religiosos, incluindo Sekai Kyūsei-kyō e Mahikari. Esses movimentos explicam a eficácia de suas práticas mais em termos de pureza e poluição do que Usui Reiki Ryōhō (Stein 2012).
LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO
Por cerca de meio século após a morte de Usui, a liderança central do Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai era composta por oficiais da Marinha Imperial. Em 1926, vinte dos alunos de Usui alcançaram o posto de shihan (instrutor), três dos quais eram oficiais da Marinha. Os almirantes da retaguarda Ushida Juzaburō (1865-1935) e Taketomi Kan'ichi (1878-1960), respectivamente, serviram como segundo e terceiro presidentes (kaichō) do Usui Reiki Ryōhō Gakkai. O terceiro, capitão naval Hayashi Chūjirō, iniciou sua própria organização, a Hayashi Reiki Ryōhō Kenkyūkai (Sociedade de Pesquisa em Terapia de Reiki Hayashi), que desempenhou um papel importante na transmissão do Usui Reiki Ryōhō para o Ocidente. O quinto presidente do Usui Reiki Ryōhō Gakkai, Wanami Hōichi (1883-1975), foi um ex-vice-almirante que estudou com Ushida. A centralidade dos oficiais da Marinha Imperial mudou em 1975 com a posse do sexto presidente de longa data, Koyama Kimiko (1906-1999), que estudou Usui Reiki Ryōhō com Taketomi Kan'ichi com seu marido, um professor de sociologia. Assim, exceto por um período de alguns meses logo após a guerra, os principais líderes do Usui Reiki Ryōhō Gakkai foram ex-oficiais da marinha por quase cinquenta anos.
O declínio do Usui Reiki Ryōhō Gakkai no período pós-guerra imediato pode muito bem ter sido precipitado por esse relacionamento próximo com a Marinha Imperial. Embora a organização tivesse dezenas de filiais e milhares de membros em todo o Japão durante o período pré-guerra, ela está em um longo período de declínio desde o fim da Guerra do Pacífico. A dissolução da Marinha no pós-guerra sob a constituição de 1947 deve ter impactado negativamente o prestígio público da liderança do Usui Reiki Ryōhō Gakkai e a percepção pública da organização. Isso poderia explicar o breve período em 1946, quando Watanabe Yoshiharu (d. 1960), um ex-diretor de escola que estudou Usui Reiki Ryōhō com Usui, se tornou o quarto presidente da organização. É possível que os membros do Usui Reiki Ryōhō Gakkai, com sua recitação da poesia do Imperador Meiji (descrita na seção seguinte) e conexões com a Marinha Imperial, pudessem ser considerados nacionalistas religiosos, e se a organização algum dia defendeu um forte nacionalismo, este tendência desde então desapareceu. De qualquer forma, a insularidade do Usui Reiki Ryōhō Gakkai, que data da década de 1920 (Matsui 1928), parece ter ficado ainda mais pronunciada durante o período do pós-guerra, talvez devido ao sentimento anti-imperial durante a ocupação liderada pelos EUA, o aumento contínuo de autoridade biomédica, o estabelecimento de seguro nacional de saúde e a crescente associação de formas semelhantes de cura (como jōrei e okiyome) com novos movimentos religiosos controversos.
A organização do Usui Reiki Ryōhō Gakkai atualmente parece estar em uma encruzilhada. A liderança, em sua maioria idosa, olha para trás para a presidência de Koyama (c. 1975-1998) como uma espécie de 'idade de ouro' recente que eles gostariam de restaurar. No entanto, o número de membros caiu novamente após sua aposentadoria em 1998, devido às baixas taxas de recrutamento e ao abandono de membros idosos. Eles tiveram dificuldade em recrutar e reter uma nova geração de membros japoneses mais jovens, apesar do chamado “boom espiritual” do Japão nos anos 2000. Hoje, apenas cinco ramos do Usui Reiki Ryōhō Gakkai permanecem, com um total oficial de aproximadamente quinhentos membros, embora o número que participa regularmente das reuniões seja consideravelmente menor do que isso. Embora os dois presidentes que seguiram Koyama falem inglês fluentemente e possam ter estabelecido laços com a florescente comunidade internacional de Reiki que expressa grande interesse no "Reiki tradicional japonês", o Usui Reiki Ryōhō Gakkai só recentemente começou a admitir membros estrangeiros, de quem há um punhado.
Embora o foco principal deste artigo seja o Usui Reiki Ryōho e o Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōho Gakkai, também há pelo menos
três outros grupos de práticas relacionadas no Japão contemporâneo. O maior deles são os japoneses que praticam os chamados “Reiki ocidental” (seiyō reiki), geralmente chamado simplesmente de Reiki (escrito em Diga) O Reiki Ocidental é produto do nipo-americano Hawayo Takata [Imagem à direita] (1900-1980), nascido no Havaí, que estudou com o discípulo de Usui Hayashi Chūjirō na sede de sua organização em Shinanomachi, Tóquio, começando em dezembro de 1935. Segundo todos os relatos, Takata tinha um relacionamento próximo com Hayashi e dizem que ele a nomeou sua sucessora pouco antes de tirar sua própria vida à beira da Guerra do Pacífico em 1940. Durante os quarenta e cinco anos de prática e ensino de Takata, ela teve mais de dez mil alunos, e ela foi particularmente ativa no continente norte-americano de meados dos anos 1970 até 1980. Durante o período final de ensino, ela também treinou pelo menos vinte e dois alunos de Mestrado (ou seja, instrutores de Reiki).
Embora Takata tenha ensinado uma série de aulas no Japão do pós-guerra, sua forma de Reiki, com sua cerimônia de iniciação modificada e 'tratamento básico' de uma hora (doze posições de mãos mantidas por cinco minutos cada), não parece ter realmente se espalhado no Japão até a década de 1980, quando Mitsui Mieko (data desconhecida) “reimportou” Reiki dos Estados Unidos. Mitsui tornou-se mestre em Reiki sob a aluna de mestre de Takata, Barbara Weber (mais tarde Barbara Weber Ray) na cidade de Nova York no início dos anos 1980 e começou a ensinar Reiki no Japão em 1984, publicando uma tradução de seu livro de mestre alguns anos depois (Ray 1987) . Esta tradução foi a primeira monografia japonesa sobre o assunto Usui Reiki Ryōhō, embora existam textos anteriores que descrevem práticas relacionadas desenvolvidas por alunos de Usui (por exemplo, Mitsui 1930 [2003]; Tomita 1999 [1933]).
Depois do Reiki Ocidental, o segundo maior grupo de praticantes de Reiki no Japão é composto por duas linhagens chefiadas por alunos de Yamaguchi Chiyoko (1921-2003) que, como Takata, receberam iniciações de Hayashi Chūjirō na década de 1930. O filho de Chiyoko, Yamaguchi Tadao (nascido em 1952), lidera uma linhagem chamada Jikiden Reiki (Reiki de Transmissão Direta), e um monge Jodō-shū (Budista da Terra Pura) chamado Inamoto Hyakuten (nascido em 1940) lidera uma linhagem chamada Kōmyō Reiki (Brilhante Light ou Enlightenment Reiki). Essas linhagens foram desenvolvidas no Japão no final da década de 1990 e, desde então, adquiriram seguidores em todo o mundo.
Uma terceira forma de linhagem de Reiki Japonesa, conhecida como o Reiki-hō de Gendai (Método de Reiki Moderno), é um híbrido do Usui Reiki Ryōhō e do Reiki Ocidental, fundado por Doi Hiroshi (b. 1935). No seishin sekai (Mundo Espiritual) no meio do Japão de meados dos anos 1980 (um movimento cultural influenciado pela Nova Era), Doi estudou um grande número de modalidades de cura, incluindo o Reiki Ocidental no Japão com Mitsui Mieko. Em 1993, Doi tornou-se membro do Usui Reiki Ryōhō Gakkai sob a liderança de Koyama Kimiko. Em 1995, Doi criou a Gendai Reiki Hīringu Kyōkai (Modern Reiki Healing Association) e começou a ensinar Gendai Reiki-hō, que conscientemente funde elementos da prática de Usui Reiki Ryōhō Gakkai com aqueles de linhagens ocidentais para "integrar métodos de Reiki oriental e ocidental" (tōzai reiki-hō no tōgō, Doi 1998: 54). Por meio da Internet, Doi fez conexões com praticantes de Reiki da América do Norte e da Europa e se tornou o primeiro professor japonês importante a ensinar fora do Japão desde a turnê de ensino de Hayashi nas ilhas havaianas em 1937-1938. Ele foi um dos principais palestrantes na primeira conferência Internacional Usui Reiki Ryoho em Vancouver e continua a viajar e ensinar internacionalmente, apesar de sua idade avançada.
Há uma história de discórdia, até mesmo de desdém, entre as diversas linhagens do Reiki. Entre os grupos ocidentais de Reiki, Barbara Weber afirmou que só ela recebeu o sistema completo de Takata e que os outros alunos de Mestre de Takata tiveram que treinar novamente com ela. Hoje Yamaguchi Tadao faz uma afirmação semelhante de que sua mãe repudiou Inamoto Hyakuten antes de sua morte. E o Usui Reiki Ryōhō Gakkai tem estado em grande parte desinteressado em interagir com outras linhagens por décadas, apenas recentemente concordando em aceitar membros que já haviam estudado Reiki Ocidental. O fato de Doi ensinar versões modificadas de suas práticas sem autorização não ajudou muito. Embora muitos praticantes de Reiki recebam iniciação em mais de uma linhagem e pareça haver um movimento em direção a uma maior tolerância às diferenças de crenças e práticas, as tensões entre as linhagens permanecem e a perspectiva de uma paz geral no futuro imediato parece improvável.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Enquanto certos elementos do Usui Reiki Ryōho baseiam-se em tradições religiosas e se assemelham à prática religiosa, a questão de se isso constitui “uma religião” é discutível. O Usui Reiki Ryōhō Gakkai e subseqüentes organizações Reiki Ryōho, como o Hayashi Reiki Kenkyūkai, estão entre os numerosos grupos no Japão “que se desenvolveram em torno de um praticante religioso local, como um adivinho ou curandeiro que tem um número regular de clientes e devotos, mas não se fundiram em grupos religiosos organizados ou procuraram um registro formal como tal ”(Reader 2015: 10-11). Para distinguir entre tais grupos e organizações religiosas formais, Shimazono cunhou a frase “novos movimentos de espiritualidade” (shin reisei undō 2004). Mas, como Bodiford escreve sobre a relação entre artes marciais japonesas e religião, como “mesmo em contextos ocidentais… os termos religião e espiritual falta definições consistentes e aceitas em geral… não deveria ser surpreendente… que sua aplicação em contextos japoneses seja freqüentemente problemática ”(2001: 472).
A análise de Bodiford pode ser aplicada a vários fenômenos na cultura japonesa, mas talvez seja particularmente apropriada para o Usui Reiki Ryōhō Gakkai da era pré-guerra, que se assemelhava às artes marciais contemporâneas de várias maneiras: sua identificação com aspectos místicos do imperador adoração, suas conexões com os ideais militares japoneses de "educação espiritual" (seishin kyōiku), a referência aos centros Usui Reiki Ryōhō Gakkai como dōjō, um modelo de educação que se assemelha um pouco Ryuha sistema de artes tradicionais, com sua ênfase em fileiras hierárquicas e linhagens familiares, e os votos (kishōmon) para proteger os segredos esotéricos ensinados a alunos avançados. Como vimos, muitos dos principais discípulos de Usui, incluindo os dois presidentes que o sucederam, eram oficiais navais de alto escalão, e os líderes do Usui Reiki Ryōhō Gakkai contam que esses oficiais pensavam que o Usui Reiki Ryōhō seria uma prática expediente para os militares prática.
O Usui Reiki Ryōhō Gakkai hoje enfrenta um desafio existencial. Sua dedicação em manter suas práticas tradicionais, incluindo uma política de avanço gradual ao longo dos anos e uma relutância em anunciar para atrair novos membros, está ligada ao seu número estagnado de membros e ao envelhecimento da liderança. Embora os praticantes de Reiki com quem falei, tanto no Japão quanto no exterior, demonstrem grande interesse em ingressar no Usui Reiki Ryōhō Gakkai, sua estrutura torna difícil a adesão, devido às políticas que exigem a recomendação de um membro atual e a capacidade de comparecer regularmente às reuniões , realizada principalmente na área de Tóquio. Como as reuniões são conduzidas apenas em japonês, um conhecimento significativo da língua japonesa também é praticamente um requisito. Essas políticas são vistas como salvaguardas para limitar a adesão àqueles que são sinceros sobre o desenvolvimento de sua prática para o cultivo espiritual e a cura de outras pessoas, em vez de capitalizar seu status para obter prestígio e ganho material. Em uma época em que estima-se que milhões em todo o mundo se envolvam em práticas derivadas de Usui Mikao, e quando essas comunidades internacionais de Reiki clamam por práticas historicamente autênticas, é um tanto irônico que a organização que aparentemente preservou as formas mais tradicionais de práticas de Usui se esforce para manter o número de membros devido à sua própria dedicação aos seus princípios.
IMAGENS
Imagem #1: Imagem de Usui Mikao.
Imagem # 2: Pedra memorial de Usui.
Imagem # 3: O * gokai * (Cinco Preceitos) nas mãos de Usui.
Imagem #4: Fotografia da cura da mão de Reiki.
Imagem #5: Fotografia de Hawayo Takata.
REFERÊNCIAS
Beeler, Dori e Jonker, Jojan. 2016. "Reiki (oeste)". O Projeto Religiões e Espiritualidades Mundiais. Acessado de http://wrldrels.org/profiles/ReikiWest.htm No 18 julho 2016.
Bodiford, William. 2001. “Religião e Desenvolvimento Espiritual: Japão”. Pp 472-505 in Artes marciais do mundo: uma enciclopédia. Volume 2: RZeditado por Thomas A. Green. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO.
Doi Hiroshi. 1998. Iyashi no Gendai Reiki-hō: Dentō Giho para Seiyō-shiki Reiki no Shinzui (O método moderno de cura do Reiki: a essência das técnicas tradicionais e o estilo ocidental do Reiki). Tóquio: Genshū Shuppansha.
Fukuoka Kōshirō. 1974. Reiki Ryōho no Shiori (Guia de Terapia Reiki). Tóquio: Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōho Gakkai (possivelmente apócrifo, como a organização contemporânea repudia esta publicação).
Hardacre, Helen. 1994. "Conflito entre Shugendō e as novas religiões de Bakumatsu no Japão." Revista Japonesa de Estudos Religiosos 21: 137-66.
Hirano Naoko. 2016. “The Birth of Reiki and Psycho-spiritual Therapy in 1920's-1930's Japan: The Influence of 'American Metafysical Religion.'” Religiões japonesas 40: 65-83.
Horowitz, Liad. 2015. האזוטרי ויהקאנג טקס של מודרני כגלגול הרייקי חניכת: וסודות סמלים, טקסים (“Rituais, Símbolos e Segredos: A Cerimônia de Iniciação ao Reiki como uma Encarnação Moderna de Esoterismo” Kanjō ”). Tese de mestrado pela Universidade de Tel Aviv.
Jonker, Jojan. 2016. Reiki: A Transmigração de uma Prática Japonesa de Cura Espiritual. Zurique: Lit Verlag.
“Kōkai Denju Setsumei” (Explicação Pública da Instrução). 1922. Em Reiki Ryōhō Hikkei (Manual de Terapia Reiki). Tóquio: Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōho Gakkai. Acessado de http://www.reiki.or.jp/j/4kiwameru_5.html em 12 2016 Maio.
Matsui Shōō. 1928. "Sekishu Manbyō o Jisuru Ryōho" (Terapia que cura todas as doenças com uma única mão). Domingo Mainichi, Março 4, 14-16.
Mitsui Kōshi. 1930 [2003] Te-no-hira Ryōji (Cura de Palma) Tóquio: Vorutekksu Yūgen Kaisha.
Mochizuki Toshitaka. 1995. Iyashi no Te: Uchū Enerugī 'Reiki' Katsuyō-hō (Mãos que Curam: O Uso Prático da Energia Universal "Reiki"). Tóquio: Tama Publishing.
Okada Masayuki. 1927. Reiho Chōso Usui Sensei Kudoku no Hi (Memorial do Mérito de Usui-sensei, Fundador do Método Espiritual). Transcrito e acessado de http://homepage3.nifty.com/faithfull/kudokuhi.htm em 12 2016 Maio.
Petter, Frank Arjava. 2012. Isto é Reiki: Transformação do Corpo, Mente e Alma - Das Origens à Prática. Twin Lakes, WI: Lotus Press.
Ray, Barbara Weber. 1987. Reiki Ryōhō - Uchū Enerugī não Katsuyōtrans. Mitsui Mieko, Tóquio: Tama Publishing. [Originalmente publicado como O fator Reiki: Um guia para a cura natural, a ajuda e a inteireza (Smithtown, NY: Exposição Press, 1983)].
Leitor, Ian. 2015. “Novas religiões japonesas: uma visão geral”. O Projeto Religiões Mundiais e Espiritualidade. Acessado de http://www.wrs.vcu.edu/SPECIAL%20PROJECTS/JAPANESE%20NEW%20RELIGIONS/Japenese%20New%20Religions.WRSP.pdf em 12 2016 Maio.
Shimazono Susumu. 1996. Seishin Sekai no Yukue: Gendai Sekai para Shin Reisei Und (Para onde o mundo espiritual? O mundo moderno e os novos movimentos espirituais). Tóquio: Tōkyōdō Shuppan.
Staemmler, Birgit. 2009. Chinkon Kishin: Posse do Espírito Mediada nas Novas Religiões Japonesas. Münster: Lit Verlag.
Stein, Justin. 2012. “As novas práticas religiosas japonesas de jōrei e okiyome no contexto das tradições asiáticas de cura espiritual ”. Religiões japonesas 37: 115-41.
Stein, Justin. 2011. "A História da Pedra: Comemorando a Benevolência de Usui-sensei, Fundador do Reiki Ryoho". Documento não publicado apresentado na Conferência Internacional da Associação Européia de Estudos Japoneses, Tallinn, Estônia, agosto 26.
Suzuki Bizan. 1914. Kenzen no Genri (Princípios da Saúde). Tóquio: Teikoku Kenzen Tetsugaku-kan.
Takagi Hidesuke. 1925. Danjiki-oiobi Reiki-jutsu Kōgi (Palestras sobre Métodos de Jejum e Técnicas de Reiki). Cidade de Yamaguchi: Reidō Kyūsei-kai.
Tamari Kizō. 1912. Naikan-teki Kenkyū: jaki, shin-byōri-setsu (Pesquisa Interna: Energia Negativa, uma Nova Explicação da Patologia). Tóquio: Jitsugyō Oyobi Nihon-sha.
Tomabechi Gizō e Nagasawa Genkō. 1951. Tomabechi Gizō Kaikoroku (Memórias de Tomabechi Gizō). Tóquio: Livraria Asada.
Tomita Kaiji. 1999 [1933] Reiki para Jinjutsu: Tomita-ryu Teate Ryōho (Reiki e Benevolência: Terapia de cura da mão de linhagem Tomita). Tóquio: BAB Japan Publishing.
Yamaguchi, Tadao. 2007. Luz sobre as origens do Reiki: um manual para praticar o Reiki original de Usui e Hayashi. Twin Lakes, WI: Lotus Press.
Yoshinaga Shin'ichi. 2015. “The Birth of Japanese Mind Cure Methods.” Pp. 76-102 pol. Religião e Psicoterapia no Japão Moderno, editado por Christopher Harding, Fumiaki Iwata e Shin'ichi Yoshinaga. Nova York: Routledge.
Yumiyama Tatsuya. 1999. “Rei: Ōmoto para Chinkon Kishin” (Espírito: Ōmoto e Chinkon Kishin). Pp. 87-127 in Iyashio Ikita Hitobitoeditado por Tanabe Shintaro, Shimazono Susumu e Yumiyama Tatsuya. Tóquio: Senshu University Press.
Publicar Data:
14 Novembro de 2016
