JORNADA DE MOVIMENTO DE PESSOAS JESUS (Veja uma linha do tempo mais detalhada aqui)
1965-1966: A contracultura surgiu nos bairros boêmios de várias cidades americanas, principalmente no bairro de Haight-Ashbury, em San Francisco.
1967: A organização sem fins lucrativos Evangelical Concerns foi fundada na Bay Area para promover o trabalho entre os hippies; inauguração do centro missionário Living Room em Haight-Ashbury, em São Francisco, e da comuna "House of Acts" em Novato, Califórnia, a primeira aparição reconhecida de "cristãos hippies".
1968: O alcance evangélico da juventude contracultural e da cultura das drogas surgiu no sul da Califórnia. Isso incluiu “Teens for Christ” de David Berg (Huntington Beach), a missão de Arthur Blessitt em Sunset Strip, His Place (Los Angeles), a cafeteria Don Williams 'Salt Company (Los Angeles).
1968: Chuck Smith, pastor da Calvary Chapel, uma igreja de tamanho médio em Costa Mesa, Califórnia, conectada com o Living Room's Lonnie e Connie Frisbee. Junto com John Higgins, eles abrem a Casa dos Milagres, a primeira de várias casas comunitárias em Orange County.
1969: A Frente Cristã de Libertação Mundial (CWLF) foi estabelecida em Berkeley, Califórnia, por ex-funcionários da Cruzada Campus para Cristo.
1969: John Higgins mudou-se para Oregon e começou a comuna do Shiloh Youth Revival Center perto de Eugene.
1969: o grupo de David Berg abandonou Huntington Beach e pegou a estrada, adotando o nome de “Filhos de Deus”.
1970: Uma “cena” distinta do Povo de Jesus criou raízes no sul da Califórnia com bem mais de cem igrejas, cafés, centros e casas comunais identificando-se com o movimento.
1970: Centros Significant Jesus People surgiram em Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, subúrbio de Chicago, subúrbio de Nova York e outras cidades espalhadas pelo país.
1971: O evangelista Billy Graham divulgou a presença do Povo de Jesus no desfile Tournament of Roses; segue-se uma enxurrada de cobertura nacional e o movimento se torna forte no meio-oeste.
1971: Os Centros de Reavivamento Juvenil Shiloh, com sede em Oregon, tinham mais de 1,000 membros em tempo integral em suas casas comunitárias em todo o país.
1971: A Associated Press nomeou o povo de Jesus como uma de suas "Dez principais histórias de 1971".
1972 (junho): Campus Crusade for Christ realizou uma conferência de evangelismo para jovens em Dallas que apresentou temas do Povo de Jesus e artistas musicais. EXPLO '72 atraiu 85,000 e um rali musical culminante atrai cerca de 180,000.
1973: No final de 1972, mais de cinquenta livros sobre, por ou relacionados com o movimento do Povo de Jesus foram publicados.
1973: Jesus People USA chega ao North Side de Chicago e estabelece uma base permanente de operações.
1976: Os festivais de música de Jesus proliferaram em todo o país durante o verão de 1975.
1976: The Bay Area's Evangelical Concerns, Inc., subscritor da missão Living Room em 1967, decidiu fechar as portas.
1979: O papel livre de Hollywood cessou a publicação.
1980: Shiloh fechou suas portas.
HISTÓRICO DO FUNDADOR / MOVIMENTO
O povo de Jesus foi um movimento religioso amorfo, centrado na juventude, pentecostal e fundamentalista que surgiu em toda a América do Norte no final dos anos 1960 como resultado de interações entre membros da contracultura hippie e pastores evangélicos e trabalhadores jovens. O movimento se espalhou pelo país no início dos anos 1970, mas no final da década já havia praticamente desaparecido. Embora a pegada institucional duradoura do movimento fosse mínima (e em casos como a rede da Calvary Chapel, muitas vezes esquecida), seu impacto contínuo sobre a subcultura evangélica em termos de música, adoração e relacionamento com a juventude e a cultura popular foi generalizado.
Com o desenvolvimento da contracultura e a consequente ascensão de uma nova cultura da droga em meados da década de 1960, o contato entre os hippies e os “heterossexuais” evangélicos era inevitável. Rastrear seu início preciso é difícil, mas o alcance evangelístico contínuo para jovens boêmios e usuários de drogas, muito estimulado pela publicação do livro de David Wilkerson de 1963 A Cruz eo Punhal (Bustraan 2014: 68-70), resultou em ministérios locais relativamente não divulgados em Detroit, Fort Lauderdale, Norfolk e outras cidades com populações de jovens boêmios que se assemelhavam ao que mais tarde veio a ser rotulado de “Pessoas de Jesus”.
No entanto, a primeira grande manifestação organizada e divulgada desses desenvolvimentos, que teve influência direta e conexões com o movimento posterior Jesus People, surgiu na área da Baía de São Francisco em 1966 e 1967. Lá, um núcleo de boêmios convertidos, liderados por Ted e Elizabeth Wise, começou a frequentar uma pequena Igreja Batista em Mill Valley, Califórnia, pastoreada pelo reverendo John MacDonald, graduado em 1943 do Wheaton College e colega de classe do evangelista Billy Graham. Com a publicidade nacional em torno do 
crescente contracultura hippie e a chegada do “Verão do Amor” de 1967, Wise e amigos conseguiram o apoio de MacDonald e alguns outros pastores e leigos (principalmente batistas) para um esforço evangelístico e de socorro no distrito de Haight-Ashbury. No verão de 1967, o grupo criou uma organização sem fins lucrativos chamada Evangelical Concerns, Inc., que foi usada para canalizar uma pequena quantia de dinheiro para sustentar um café / centro de apoio em Haight chamado Living Room. [Imagem à direita] Ao mesmo tempo, os Sábios e três outros casais começaram a viver juntos em uma grande casa de fazenda em Novato, Califórnia, às vezes chamada de “The House of Acts” (MacDonald 1970; Eskridge 2013: 37-39).
Em janeiro 1968, o grupo foi destaque no artigo de capa do periódico evangélico de Wheaton, Illinois. Vida cristã. O artigo sobre os novos “cristãos de rua” foi polêmico, mas gerou um burburinho nos círculos evangélicos sobre o ministério aos hippies e a cultura das drogas (Allen 1968). Isso resultou em várias visitas à Sala de Estar e questionamentos ao conselho da Evangelical Concerns. The Living Room fechou no início de 1969, mas somente depois de fazer contato com milhares de hippies e jovens fugitivos e vários pastores evangélicos e trabalhadores jovens. A Evangelical Concerns continuaria fornecendo algum apoio a uma série de casas comunitárias e esforços evangelísticos na área da baía em meados da década de 1970, particularmente "United Youth Ministries", uma rede organizada pelo seminarista batista Kent Philpott e seu ex-associado Hare Krishna, David Hoyt (Philpott 2014).
Mas durante esse tempo, o centro de gravidade do que se tornou o movimento de Jesus People mudou para o sul da Califórnia, enquanto a área de Los Angeles se tornou lar de vários esforços evangélicos para alcançar hippies e usuários de drogas. Um dos mais visíveis destes 
Os primeiros esforços foram o trabalho de um jovem pregador Batista do Sul chamado Arthur Blessitt, que começou a trabalhar com fugitivos e viciados em Sunset Strip. [Imagem à direita] Em meados de 1968, ele abriu uma missão em uma loja chamada “His Place” no Sunset Boulevard. Parte missão skid row ao estilo antigo e parte café psicodélico, His Place atraiu um fluxo constante de crianças com Kool-Aid, sanduíches de manteiga de amendoim e uma palestra que incentivou seus ouvintes a largarem "Matthew, Mark, Luke e John" em vez de LSD e ficar “alto em Jesus” (Blessitt 1970: 26). À medida que os convertidos começaram a se acumular, Blessitt, de cabelos compridos e usando o botão de sino, tornou-se conhecido tanto nas ruas quanto nas igrejas evangélicas da região.
Outro ministério que começou a trabalhar com a crescente população hippie em Sunset Strip foi a Fundação Tony e Susan Alamo (pronuncia-se Ah-LAH-mo). Tony, um ex-crooner e promotor de discos, e Susan, uma evangelista pentecostal itinerante loira platinada, apareceram na Sunset Strip no final de 1968 distribuindo folhetos e pregando o fogo do inferno e condenação aos jovens que passavam. Eventualmente atraindo seguidores, os Alamos começaram estudos bíblicos em casas perto da Faixa e no início de 1970 mudaram sua base de operações para uma propriedade de sete hectares e meio na cidade deserta de Saugus, cerca de sessenta quilômetros a noroeste da cidade . Nos anos seguintes, os ônibus da Alamo Foundation se tornariam uma visão regular na Strip, entregando equipes de jovens evangelistas que voltavam todas as noites com uma carga de jovens em busca de uma refeição grátis e abrigo. Uma vez convertidos, os novos discípulos entraram em um regime fundamentalista estrito, sem sentido e que estava cada vez mais isolado das igrejas evangélicas mais tradicionais e desviou suas várias centenas de seguidores para empreendimentos comerciais orientados para o Álamo (Enroth, Ericson e Peters 1972: 54-65) .
Localizada em um mundo diferente da Sunset Strip, outra divulgação que começou a se conectar com os hippies de Los Angeles foi o grupo de jovens 
por Don Williams, o Ph.D-pastor de jovens da Igreja Presbiteriana de Hollywood. Introduzido por uma garota grávida fugitiva para as várias “tribos” hippies de Hollywood e intuindo a importância da música para a geração mais jovem, Williams convenceu seus mais velhos a financiar a criação de um café que apresentaria o cristianismo para um público jovem em um ambiente mais relevante. . A cafeteria da Companhia de Sal abriu em um prédio ao lado da igreja no verão da 1968 e atraiu regularmente uma mistura de jovens da igreja 300-400, jovens universitários e pessoas de rua todo fim de semana. [Imagem à direita] Com uma mistura de músicos locais e da área cujos estilos iam do folk de Dylanesque ao hard rock, a Salt Company tornou-se não só um local para a cena “Jesus Music” da região de LA, mas um “how- para "exemplo para o que se tornaria um florescente fenômeno de café cristão (Williams 1972).
Uma quarta manifestação inicial do que viria a ser conhecido como movimento do Povo de Jesus foi localizada em Huntington Beach, no Condado de Orange. Lá, um grupo chamado “Adolescentes por Cristo” (e mais tarde conhecido como “Filhos de Deus”) sob a liderança de um ex-pastor da Aliança Cristã e Missionária chamado David Berg abriu uma loja no início de 1968 em um prédio perto do oceano apelidado de Light Club. Com seus filhos adultos e suas esposas servindo como entretenimento musical e liderança central, Berg e seu grupo começaram a se vestir como vagabundos de praia e hippies e começaram a atrair seguidores. Declarando uma "Revolução para Jesus", Berg criticou a geração mais velha, o estilo de vida da classe média e a "Igreja" e começou a atrair muita atenção em 1969 (muitas delas negativas) quando o grupo demonstrativo e entusiasmado apareceu em áreas públicas e desabou serviços da igreja local. (Van Zandt 1991: 31-34; Eskridge 2013: 63-68).
O maior e mais influente de todos esses esforços iniciais, no entanto, foi um evangelismo para os hippies ligados à Calvary Chapel, uma pequena igreja não denominacional em Costa Mesa. O pastor da igreja, Chuck Smith, fazia parte da Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular (a denominação fundada por Aimee Semple McPherson), mas havia cortado seus laços com o grupo devido a preocupações com políticas internas e demonstrações emocionais pentecostais. Chegando à Calvary Chapel em 1965, Smith presidiu uma igreja modesta, mas em crescimento, que logo incluiu o trabalho com fugitivos e viciados em drogas por meio de um relacionamento de mentor com John Higgins, um vendedor recém-convertido apaixonado pelo modelo de ministério que vivia em casa promovido por David Wilkerson.
Na primavera de 1968, Smith e sua esposa Kay foram apresentados ao nativo de Orange County, Lonnie Frisbee, que antes fazia parte do grupo Living Room na área da baía. Smith ficou impressionado com o zelo e os dons evangelísticos do Frisbee e trouxe ele e seus 
esposa Connie na equipe para ajudar Higgins com um novo empreendimento para abrigar convertidos hippie. Em maio de 1968, a Calvary Chapel abriu sua primeira casa comunal em Costa Mesa, a Casa dos Milagres. A casa logo transbordou e outras casas comunitárias (Philadelphia House, Mansion Messiah, I Corinthians House e Blue Top Motel) foram abertas em Costa Mesa, Santa Ana, Newport Beach, Riverside e outras cidades. Cada vez mais, o ministério aos hippies, drogados e vagabundos de praia dominava a Calvary Chapel. Com Smith como o sábio e paternal professor de Bíblia, Frisbee como o carismático "Pregador Hippie" e um espaço cada vez mais amplo dado a um número crescente de músicos e bandas com influências pop e folk, a atmosfera informal da igreja começou a atrair o público local jovens em idade escolar também. Logo, Calvary Chapel mudou-se para serviços múltiplos, superou seu santuário e mudou-se para uma grande tenda de circo no meio de um antigo campo de fazenda na linha divisória entre Santa Ana e Costa Mesa. Em meados de 1970, a igreja estava atraindo mais de 1,500 pessoas todos os domingos e centenas de estudos bíblicos quase noturnos. Batismos mensais realizados ao longo de uma praia rochosa no Parque Estadual Corona del Mar eram um elemento popular do programa da Calvary Chapel (muitas vezes trazendo 500 ou mais candidatos ao batismo) e se tornaram uma imagem comum do movimento de Jesus na imprensa popular (Smith com Steven 1972; Enroth, Ericson e Peters 1972: 85-94). [Imagem à direita]
No início de 1970, o sucesso da Calvary Chapel era apenas o componente mais proeminente do que havia se tornado uma próspera cena do Povo de Jesus no sul da Califórnia. Cafés cristãos e vários esforços evangelísticos dirigidos aos hippies e seus admiradores adolescentes estavam aparentemente em toda parte. No Tabernáculo Betel em Redondo Beach, o evangelista pentecostal Lyle Steenis com seu ex-companheiro hippie, Breck Stevens, tinha uma sequência de ex-drogados que chegava às centenas. Fora da UCLA 
campus Hal Lindsey, ex-funcionário da Campus Crusade for Christ, estabeleceu a JC Light & Power House que combinava treinamento bíblico e ensino de profecia em um ambiente doméstico comunitário. Na área de West Covina, um pastor de jovens batista, Ron Turner, começou uma série de cafés e estudos bíblicos sob a bandeira da "Força Ágape". Enquanto isso, Duane Pederson, um batista de Minnesota bem-educado e aspirante a mágico do evangelho, forneceu uma nova dimensão ao movimento por meio de sua criação de uma versão do Povo de Jesus de um jornal de rua underground (o Papel Livre de Hollywood), que logo adquiriu sua própria operação de impressão e foi distribuída em dezenas de milhares em todo o país. [Image at right] No geral, no verão de 1970, havia uma cena de Jesus People no sul da Califórnia que apresentava mais de cem grupos de Jesus People, cafés e casas comunais que se estendiam de Santa Barbara no norte até San Diego, no sul, e para San Bernardino e Palm Springs, no oeste (Eskridge 2013: 76-77).
Mas enquanto SoCal foi sem dúvida o ponto quente inicial para o novo Jesus People, o movimento não foi limitado a essa região. Por 1969, muitas vezes independente de qualquer conexão direta com, ou conhecimento do que estava acontecendo no sul da Califórnia, grupos de convertidos da contracultura e ministérios voltados para os hippies estavam surgindo por todo o país. Na área da Baía, grupos ligados a preocupações evangélicas continuaram a expandir seus esforços e a Frente Cristã de Libertação Mundial (CWLF), iniciada por um quarteto de ex-funcionários da Campus Crusade for Christ liderada por Jack Sparks, evangelizou a população estudantil radical em Berkeley. 1971: 90-107; faíscas 1974). No estado de Washington, uma cadeia de casas comunais e cafés chamada Jesus People Army surgiu em Seattle, Spokane, Tacoma, Vancouver e em várias outras cidades sob a liderança de Linda Meissner, Carl Parks e Russell Griggs (Enroth , Ericson e Peters 1972: 116-28). O ex-funcionário da Capela do Calvário, John Higgins, mudou-se para Oregon e criou uma organização baseada na comunidade chamada Shiloh Youth Revival Network, que rapidamente acrescentou fazendas e um centro de treinamento em Oregon e em toda a América do Norte (Richardson, 
Stewart e Simmonds 1979). [Imagem à direita]
Fora da costa oeste, o movimento cresceu mais devagar, mas no final da 1970 estava presente em todos os cantos do país. No norte do estado de Nova York, perto de Ithaca, um DJ da Christian Broadcasting Network chamado Scott Ross tornou-se o ponto de encontro de um ministério de rádio sindicado de base juvenil (The Scott Ross Show), cafeteria e uma comuna conhecida como Love Inn. O antigo líder da área da Baía, David Hoyt, fundou o Centro de Treinamento e Discipulado de Atlanta que operava casas comunais naquela cidade, bem como casas patrocinadas de Jesus People em outras cidades do sul, como Nashville, Chattanooga, Knoxville, Birmingham e Jacksonville. Em Milwaukee, Jim e Sue Palosaari iniciaram um café (o Jesus Christ Powerhouse), o seu próprio centro de treinamento / escola bíblica (o Milwaukee Discipleship Training Center), um jornal (Nível da rua), e patrocinou bandas de rock em turnê (The Sheep and Charity) e equipes evangelísticas (Enroth, Ericson e Peters 1972: 128-33). Enquanto isso, outros grupos do Povo de Jesus surgiram em Kansas City (Agape House), Wichita (Brothers and Sisters in Christ [BASIC].), No subúrbio de Chicago (Jesus is Lord), Fort Wayne (the Adam's Apple), Cincinnati (The Jesus House) ), Akron (The Avalon), bem como em Nova Jersey (Maranatha, New Milford) e os subúrbios da cidade de Nova York (The Way East - fundada por ex-membros do Living Room de San Francisco, Steve e Sandi Heefner) (Eskridge 2013 : 104-22).
Embora a combinação da contracultura e do cristianismo evangélico que produziu o povo de Jesus fosse totalmente inesperada, 
na verdade, havia uma série de afinidades entre as duas subculturas. Primeiro, o estilo exuberante de adoração pentecostal era atraente para os hippies que tendiam a se interessar pelo místico e valorizavam a espontaneidade e a abertura emocional. [Imagem à esquerda] Em segundo lugar, as associações tradicionais do evangelicalismo com a América rural, suas tendências primitivistas e o status de forasteiro combinavam perfeitamente com sensibilidades contraculturais e nostalgia de tempos mais simples. Terceiro, as igrejas em preto e branco do Sul foram as raízes musicais da música rock que desempenhou um papel tão central na contracultura. Em quarto lugar, a ênfase evangélica no fim dos tempos (particularmente como caracterizado neste período pela popularidade de livros como o best-seller de Hal Lindsey O final, grande planeta Terra) espelhavam percepções hippies da direção apocalíptica da América moderna. Finalmente, as visões evangélicas sobre o pecado e a necessidade de salvação pareciam convincentes à medida que os sonhos de uma utopia hippie se desenrolavam em meio a evidências das patologias físicas, psicológicas e sociais do uso indiscriminado de sexo e drogas.
Na maior parte, o povo de Jesus recebeu pouca atenção na mídia através do 1968 e do 1969. A cobertura que recebeu veio na imprensa religiosa, onde o foco estava nos indivíduos e na idéia de alcançar os hippies, em vez de qualquer noção de que havia algum tipo de "movimento" digno de nota. Isto começou a mudar em 1970 como cobertura na mídia religiosa pegou e histórias na imprensa secular (particularmente uma parte na edição de agosto 3 de Horário) começaram a comentar sobre a "última encarnação daquele mais antigo dos fenômenos cristãos: soltos, portadores apaixonados da Palavra, pregando o reino dos céus" que surgira entre os jovens misturando a contracultura com a trilha de serragem ("Cristãos de rua" 1970) .
No início da 1971, a história do Jesus People começou a aparecer em toda a imprensa. O salto inicial para o novo fluxo de publicidade veio 
no Dia de Ano Novo por meio das interações entusiasmadas do evangelista Billy Graham com o jovem povo de Jesus em Pasadena, que ele encontrou enquanto servia como Grande Marechal da Parada das Rosas. Graham subseqüentemente começou a falar sobre o movimento em suas entrevistas e coletivas de imprensa assim que a primeira grande cobertura da mídia começou a acontecer (Eskridge 1998). No final de janeiro, a NBC transmitiu um documentário de duas horas que enfocou principalmente os Filhos de Deus. olhar A revista apresentou uma grande reportagem sobre o Povo de Jesus no início de fevereiro e alguns dias depois o movimento ganhou atenção nacional através de uma “Marcha de Jesus” na capital do estado em Sacramento que atraiu os freaks e jovens da igreja. Principais histórias em vida, Newsweek, New York Timese Wall Street Journal desencadeou uma avalanche de cobertura em jornais e revistas denominacionais e enviou repórteres para jornais locais correndo para encontrar evidências do povo de Jesus em suas comunidades. Em junho 21, o movimento alcançou status cultural “oficial” quando “The Jesus Revolution” foi a matéria de capa para Horário [Imagem à direita].
Grande parte da cobertura da mídia secular foi estimulante, encantada, até ("há um frescor matinal incomum neste movimento, uma atmosfera alegre de esperança e amor;" "The New Rebel Cry 1971) e muitas vezes refletia um tom de" homem morde cachorro " . A imprensa religiosa compartilhou amplamente desse tipo de cobertura. Enquanto em alguns aspectos teológicos e culturais o tom era cauteloso ou crítico, mais frequentemente o tom era triunfalista, vendo o Povo de Jesus como a justificativa do cristianismo conservador, um indicador provável de um avivamento nacional abrangente ou mesmo um arauto do Fim dos Tempos. Histórias na imprensa secular e religiosa tendiam a retratar ingenuamente o movimento como monolítico, diferenças perdidas entre os grupos e, ocasionalmente, tabulados ministérios juvenis evangélicos comuns, bem como grupos que estavam à margem da ortodoxia evangélica convencional ( a Way International, a Society of Holy MANS e, mesmo em alguns casos, a Igreja do Processo do Julgamento Final), como "Povo de Jesus". Essa falta de nuance, se alguma coisa, apenas tendia a ampliar o movimento aos olhos do público.
À medida que a cobertura jornalística aumentava, vários líderes, pastores, jornalistas e acadêmicos de Jesus People também começaram a produzir 
livros sobre, ou ligados a, o movimento. Nos dois anos seguintes, mais de cinquenta títulos relacionados com o Povo de Jesus (de alguma forma) apareceram nas estantes de livros do país. Quase uniformemente, os livros eram positivos (o que não era uma surpresa, pois a maioria dos volumes se originava em pontos evangélicos) e tendiam a se concentrar no sul da Califórnia. Facilmente o mais bem sucedido desses livros foi o de Billy Graham A geração de Jesus, que vendeu bem mais de meio milhão de cópias. [Imagem à direita] Mas, outros volumes como O movimento de Jesus by Christianity Today editor de notícias Ed Plowman e Jesus pessoas por Duane Pederson também vendeu bem, particularmente para os leitores evangélicos ansiosos por notícias sobre o inesperado avivamento da juventude que estava varrendo a nação.
A repercussão da publicidade alimentou o crescimento nacional do movimento. Alimentados por uma torrente de jovens evangélicos idealistas, ansiosos por se identificar como povo de Jesus, grupos existentes como as comunidades de Shiloh e os Filhos de Deus atraíram inúmeros recrutas, enquanto centenas de novas comunas, irmandades e cafeterias surgiram. Mais importante, os temas, música e jargão de Jesus People foram incorporados aos programas juvenis existentes de igrejas, grupos de ensino médio como Campus Life e programas bem sucedidos de evangelismo de jovens, como as campanhas SPIRENO (Revolução Espiritual Agora) entre jovens batistas do sul. no sudoeste dos Estados Unidos. Esses desenvolvimentos sinalizaram uma grande mudança tanto na demografia quanto na dinâmica do movimento. Enquanto os conversos hippie de cabelo comprido ainda estavam sendo convertidos para fora das drogas e contra culturas, sua composição era cada vez mais jovem e de classe média, e criou uma subcultura juvenil evangélica baseada em Jesus que se assemelhava à maior cultura jovem.
Nenhum evento sinalizou a “captura” evangélica e popularização dos malucos de Jesus do que a massiva EXPLO '72 
conferência realizada em Dallas, Texas, em meados de junho de 1972. [Imagem à direita] Patrocinado pela Campus Crusade for Christ, o evento foi originalmente concebido como um seminário de treinamento evangelístico voltado para estudantes universitários com o objetivo secundário de neutralizar o radicalismo do campus. Mas, à medida que o planejamento avançava, o impacto crescente do Povo de Jesus distorceu os contornos do evento em direção ao movimento, e a Campus Crusade começou a reformular seu programa e rapidamente traçou planos para um "Festival de Música de Jesus" de fim de semana. A nova direção atraiu mais interesse de grupos de jovens da igreja e, como resultado, a demografia dos participantes mudou em direção a um grupo em idade escolar que ultrapassou os "delegados" em idade universitária.
No momento em que a EXPLO começou, 85,000 jovens entraram em Dallas. Eles lotaram seminários diurnos e reuniões noturnas no Cotton Bowl, onde Billy Graham e o líder da Campus Crusade, Bill Bright, tentaram conter o entusiasmo de JESUS, que aplaudia multidões entre os oradores e os artistas musicais. No sábado, junho 17, uma estimativa 180,000 pessoas reuniram-se em um pedaço de terra entre duas rodovias no Texas State Fairgrounds para ouvir uma variedade de músicos (incluindo Johnny Cash e seu séquito), atletas, rainhas de beleza e Billy Graham exortar aqueles em mão para levar o evangelho de volta às suas cidades e escolas. EXPLO (apelidado de “Godstock” por alguns observadores) fez os noticiários noturnos da rede, a capa do vida revista, e produziu cobertura de primeira página e fotografias no New York Times além de reportagens sobre serviços bancários em centenas de jornais em todo o país (Turner 2008: 138-46). No entanto, o evento acabou por ser a última grande onda de cobertura da mídia para o povo de Jesus. Enquanto alguns livros continuariam a aparecer no 1973 (incluindo vários volumes acadêmicos atrasados para o rodeio) e histórias ocasionais continuavam a aparecer na imprensa religiosa, o movimento gradualmente desapareceu das notícias.
No terreno, no entanto, o movimento continuou a se espalhar, particularmente na região dos Grandes Lagos. Indiscutivelmente, no final do 1972, o centro de gravidade Jesus People havia mudado da bem divulgada cena do sul da Califórnia para uma rede pouco centralizada e distante de cafés, comunidades e “bolsas” de Jesus People que haviam surgido. em todo o meio-oeste. Embora houvesse exceções (por exemplo, a comunhão de Jesus People USA em Chicago), as manifestações locais individuais da versão centro-oeste do movimento de Jesus tendiam a ser assuntos menores do que seus antecessores da Califórnia. Mas o que lhes faltava em tamanho unitário, eles compensavam na onipresença corporativa como quase todas as cidades, cidades ou assentamentos solitários entre Kansas City, no oeste, para a região central da Pensilvânia, no leste, e do norte do rio Ohio para o sul de Ontário. tinha algum tipo de presença de Jesus People nos primeiros 1970s (Eskridge 2013: 146-55).
DOUTRINAS / CRENÇAS
O movimento do Povo de Jesus foi, em muitos aspectos, caracterizado por uma adesão geral às doutrinas do cristianismo evangélico conservador, com uma forte inclinação na direção do pentecostalismo e do movimento carismático. Alguns setores do movimento mantinham uma desconfiança do estabelecimento religioso, o que poderia significar qualquer coisa, desde uma desaprovação de congregações não evangélicas “frias” até ver todas as igrejas estabelecidas com desdém (como era frequentemente o caso com os Filhos de Deus). O Povo de Jesus venerava a Bíblia, dedicando horas à leitura, memorização e “rap” sobre seu significado. Embora uma ortodoxia amplamente evangélica tenha marcado o movimento geral, as abordagens teológicas formais e informais podem variar amplamente, dependendo da linhagem denominacional e teológica e das influências dentro de cada grupo individual. Na verdade, é importante notar que, para muitos grupos do Povo de Jesus, as crenças e pontos de vista teológicos estavam freqüentemente em um estado de mudança. A influência flutuante de determinados indivíduos, autores e professores da Bíblia faria com que grupos modificassem ou mudassem seus pontos de vista com o tempo. Freqüentemente, as idas e vindas de determinados indivíduos, bem como as experiências pessoais e de grupo (positivas e negativas), levariam os grupos do Povo de Jesus a reconsiderar ou modificar várias suposições e crenças.
O povo de Jesus acreditava que todos os seres humanos, desde a queda de Adão e Eva no Jardim do Éden, eram pecadores e precisavam de salvação para resgatá-los do castigo eterno no Inferno. Eles acreditavam que Jesus Cristo era o Messias prometido e o Filho de Deus que providenciou uma morte substitutiva no lugar da humanidade. A crença em seu sacrifício e o compromisso pessoal de segui-lo conduziram o crente a um relacionamento pessoal com Cristo e abriram o caminho para uma vida mais abundante neste mundo e vida eterna no céu. O Povo de Jesus era quase totalmente trinitário (embora alguns pequenos grupos “Somente Jesus” surgissem) e venerava não apenas Jesus, mas Deus Pai, e tinha uma consideração particularmente elevada pela pessoa e obra do Espírito Santo (Smith 2011: 296).
Muitas das crenças doutrinárias e teológicas do Povo de Jesus foram o resultado direto da contribuição de evangelistas baseados na igreja evangélica, pastores e trabalhadores jovens aliados, trabalhando com, ou patrocinando, vários grupos. Como resultado, eles não apenas tendiam a espelhar uma ortodoxia cristã geral, mas tendiam a uma visão fundamentalista da inerrância bíblica. Eles também foram influenciados por visões escatológicas evangélicas e escritos de persuasão pré-milenista dispensacional (particularmente obras como O final, grande planeta Terra), e muitos do povo de Jesus tinham certeza de que a segunda vinda estava chegando. Uma pesquisa com ex-participantes do movimento de Jesus no início dos anos 2000 descobriu que quase oitenta por cento dos entrevistados acreditavam que o retorno de Cristo à Terra era iminente (Eskridge 2013: 297). Isso proporcionou um senso de urgência que, combinado com a influência de seus mentores evangélicos e suas próprias experiências e leitura das escrituras, apenas intensificou sua ênfase no evangelismo pessoal e de grupo.
Uma característica particularmente importante do movimento de Jesus foi o abraço dos dons pentecostais do Espírito. [Imagem à direita] 
Isso veio através da leitura do Novo Testamento pelo Povo de Jesus e da influência de vários evangelistas e pastores pentecostais e carismáticos. Uma amostra do ex-povo de Jesus observou que mais de setenta e dois por cento dos entrevistados haviam falado pessoalmente em línguas durante seu tempo como parte do movimento (Eskridge 2013: 294). No entanto, apesar da onipresença da glossolalia, não havia uniformidade clara neste ponto. O grau de ênfase na necessidade do Batismo com o Espírito Santo, falar em línguas como um sinal necessário do Batismo, e a importância de profetizar e “palavras de conhecimento”, variou amplamente dentro do movimento. Ao longo do movimento havia bolsões proeminentes do Povo de Jesus (como a CWLF e até a Calvary Chapel, até certo ponto) que meramente toleravam, minimizavam significativamente ou desaprovavam as manifestações pentecostais. Como um observador notou em 1971, após uma turnê nacional de vários grupos, havia uma minoria considerável que o considerou “Batista” (Ward: 122-26).
RITUAIS / PRÁTICAS
Devido à natureza desorganizada do movimento, circunstâncias e personalidades locais desempenharam papéis importantes na formação das ênfases e do tom de vários grupos de Jesus People. No entanto, houve um ethos permeável que caracterizou a maior 
movimento. Em contraste com os irmãos convencionais que frequentavam igrejas na época, o povo de Jesus era fiel às suas raízes culturais e culturais jovens: barbas para homens, cabelos compridos para ambos os sexos, roupas casuais e modas hippies eram a moda do Jesus. Pessoas. Quase sem exceção, suas reuniões exibiam uma ênfase no conforto, e muitas ocasiões apresentavam grupos reunidos em arranjos cara-a-cara, sentados em círculos ou no chão. Seus cultos de adoração eram freqüentemente entusiastas, emocionais e frequentemente caracterizados por música animada, falando em línguas e outras manifestações pentecostais. [Imagem à direita].
As práticas de comunhão eram variadas e freqüentemente se alinhavam com as rotinas de uma igreja evangélica em particular ou denominação influente em um grupo específico do Povo de Jesus. No entanto, a comunhão informal como parte dos estudos bíblicos ou noites em cafés não era incomum. O batismo sempre foi para aqueles que foram “salvos” e, a menos que houvesse uma tradição específica que influenciou um determinado grupo do Povo de Jesus, quase sempre por imersão. Não era incomum que o batismo fosse uma resposta quase imediata à conversão (um líder do meio-oeste lembrou de quebrar o gelo em um lago próximo para batizar novos convertidos no auge do inverno (Rendleman 2003: 64), e muitas vezes os batismos do Povo de Jesus usavam o espaço público no lado do oceano, em lagos, rios e piscinas públicas. Isso permitiu aos convertidos declarar publicamente sua intenção de seguir Jesus, abriu o caminho para mais evangelismo e deu ao movimento uma oportunidade valiosa de publicidade.
Enquanto alguns aspectos da adoração e prática do Povo de Jesus se assemelhavam às igrejas protestantes evangélicas convencionais, havia outros aspectos do movimento que os diferenciavam de suas contrapartes nas igrejas e serviam como marcadores distintivos da cultura do Povo de Jesus. Um elemento que se destacou particularmente foi a tendência do movimento para a vida comunitária, uma prática que o Povo de Jesus herdou da contracultura hippie e que se harmonizou perfeitamente com suas leituras do Livro de Atos. Havia centenas e centenas de comunas do Povo de Jesus funcionando ao mesmo tempo, e os Centros de Reavivamento da Juventude Shiloh, com base em Oregon, podem ter criado até 175 ao longo de sua história (Peterson 1996: 61). O historiador Timothy Miller apontou que as comunas do Povo de Jesus eram um importante setor constituinte do movimento comunal dos anos 1960 e podem ter numerado “vários milhares em um momento ou outro” (Miller 1999: 94). Na verdade, era bastante comum, e ficava tão fora dos arranjos de vida normais da América cristã evangélica de classe média, que foi um dos aspectos da vida do Povo de Jesus que mais frequentemente atraiu comentários de jornalistas e observadores externos. Embora a vida em comunidade fosse considerada um arranjo necessário em apenas alguns grupos, muitos de seus grupos mais proeminentes incluíam casas comunitárias como parte de sua infraestrutura, e muitos do povo de Jesus mais comprometido experimentaram a vida em comunidade, pelo menos por algum tempo.
Embora a comuna do Povo de Jesus fosse talvez a mais pura destilação do movimento, especialmente em seus primeiros anos, sua instituição predominante era o café. Baseando-se na boêmia dos anos 1950 e na contracultura, o café serviu como local de encontro, centro evangelístico e ponto de comunicação para grupos do Povo de Jesus em diferentes locais. À medida que o movimento de Jesus cresceu na esteira da publicidade no início dos anos 1970 e começou a atrair jovens da igreja evangélica mais estabelecidos, o café se tornou cada vez mais o ponto focal da presença do Povo de Jesus na maioria das comunidades. Frequentemente assistidos por igrejas evangélicas locais e organizações como a Full Gospel Businessmen's Association, eles apresentavam nomes como A Barriga da Baleia, A Casa do Filho Ressuscitado e A Semente de Mostarda. A cafeteria cumpria uma variedade de funções: um local para estudos bíblicos, um centro para reuniões de oração e adoração, um lugar para receber concertos e frequentemente servia apenas como um lugar para jovens cristãos locais.
O crescimento e identificação do grupo do movimento de Jesus foi nutrido por sua propensão para a cultura material e pop. Como a contracultura maior, o Povo de Jesus combinou os mundos da alta e da pop art, o comentário social e a Madison Avenue, que anunciavam sua fé a pessoas de fora, ao mesmo tempo em que afirmavam vínculos com seus irmãos. Uma importante dimensão a este respeito era o “Jesus Papers” no estilo underground (como O papel livre de Hollywood, a Frente Cristã de Libertação Mundial Certo! e Jesus People USA's Pedra angular) que desfrutavam de circulação local, regional e, às vezes, nacional. Imitando os papéis de rua coloridos e artísticos da contracultura hippie, os jornais de Jesus forneceram artigos evangelísticos, testemunhos, comentários sobre vários assuntos e informações sobre estudos bíblicos locais, comícios e próximos shows.
Outro meio de promoção visível e auto-identificação veio com o entusiasmo do movimento de Jesus por cruzes, joias, 
pôsteres, botões, patches e adesivos com slogans e símbolos como "Mão única!" [Imagem à direita] “Tenha um bom para sempre” e “Jesus está vindo!” Em resposta, fervorosos empreendedores evangélicos e do Povo de Jesus (ansiosos para capitalizar espiritual e financeiramente com o movimento) forneceram o material necessário para permitir que dezenas de milhares de jovens malucos por Jesus saíssem “brilhando sua luz” diante do mundo. O novo fluxo de mercadorias de Jesus e seus novos clientes foram fundamentais para a expansão do mercado de livrarias cristãs na década de 1970, quando os jovens consumidores de Jesus promoveram uma mudança no público-alvo das lojas (McDannell 1995: 246-47).
Ainda mais importante para a identidade de Jesus Pessoas, vida interna e apelo foi o papel central que a música desempenhava dentro do movimento. A presença onipresente de baladeiros de dedilhado de guitarra e bandas de rock de Jesus nas centenas de cafeterias que pontilhavam a terra, e as singelas, mas cativantes canções das escrituras e refrões de “louvor” cantadas nos estudos bíblicos em casa e “fraternidades” de Jesus apontavam a realidade do Horário a observação da revista em 1971 de que “a música, a língua franca dos jovens” era o “meio especial do movimento de Jesus”. (“The New Rebel Cry” 1971: 61). Importando livremente os gostos folk, pop e rock da juventude contemporânea, o movimento de Jesus colocou amplamente os escrúpulos evangélicos convencionais sobre o entretenimento mundano e o rock 'n' roll em seus ouvidos coletivos. Ao abraçar estilos musicais populares, o Povo de Jesus não apenas estabeleceu uma ponte para a coorte geracional maior fora do movimento, mas também atendeu aos jovens evangélicos cujo entusiasmo pela música popular estava aumentando na forma de combos folclóricos baseados na igreja e jovens musicais na década de 1960.
A Calvary Chapel de Chuck Smith desempenhou um papel importante neste desenvolvimento. O incentivo precoce de Smith às expressões musicais juvenis preparou um grupo de novos cantores e bandas de “Jesus Music”. Por meio de seus serviços, concertos evangelísticos, bandas em turnê, incluindo Love Song, [Imagem à direita] Children of the Day e Mustard Seed Faith; e seu próprio Maranatha novato! A gravadora Calvary Chapel ajudou a espalhar a nova música por todo o sul da Califórnia, na costa oeste e, cada vez mais, no leste do país. Mas a Calvary Chapel simplesmente compartilhou do impulso maior que caracterizou o movimento. “Jesus Music” era parte integrante do movimento onde quer que aparecesse. Seja na aparência de violão amador em um estudo bíblico ou em uma profissão
bandas de credibilidade aliada em um número cada vez maior de concertos completos e "festivais de Jesus", a música estava por toda parte entre o povo de Jesus. Artistas de diferentes partes do país, como Larry Norman (área de Los Angeles), Wilson-McKinley (noroeste do Pacífico), Randy Matthews e Petra (centro-oeste), Liberation Suite (Texas) e Pat Terry (sudeste) logo ganharam espaço local, regional , e até mesmo sucessos nacionais por meio de aparições em um circuito crescente de cafés e casas de shows ao estilo vaudeville. No processo, a Jesus Music começou a se afastar de suas raízes informais, caseiras e contraculturais, em direção às armadilhas e práticas de negócios das principais indústrias de música e entretenimento. Embora seja uma sombra do rock 'n' roll famoso, em meados da década de 1970 a Jesus Music tornou-se cada vez mais profissionalizada e sob controle corporativo como contratos de gravação, melhores valores de produção, embalagem e distribuição aprimoradas e uma pequena (mas crescente) quantidade de rádio o airplay tornou a música mais disponível para os fãs, ao mesmo tempo que trouxe uma aura de estrelato espiritualizado para seus artistas (Baker 1985; Stowe 2011).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Refletindo tanto as afiliações frouxas da contracultura quanto o mosaico denominacional multifacetado do evangelicalismo americano, o movimento de Jesus foi dividido em milhares de grupos, comunas, cafés e "associações" que muitas vezes não tinham ligações diretas com qualquer outra entidade. Como resultado, nunca houve nada nem remotamente parecido com uma infraestrutura nacional ou liderança autoritária para o movimento como um todo. Enquanto o rápido crescimento e sucesso de alguns nós do movimento de Jesus encontraram pastores, anciãos ou líderes individuais exercendo autoridade sobre operações substanciais, a pegada média do grupo do Povo de Jesus era pequena, e sua influência e liderança, local.
Alguns esforços do Povo de Jesus foram iniciados por indivíduos com formação em faculdade bíblica ou seminário, ou por clérigos ordenados que já haviam pastoreado igrejas - pessoas como Don Williams da Salt Company em Los Angeles, Jim Durkin do Farol do Evangelho em Eureka, CA, ou o Bill Lowery de Cristo para as Nações, com sede em Illinois. Quase sem exceção, sua experiência, educação e papéis como evangelistas e professores os estabeleceram como os líderes de fato de seus grupos. Os caminhos para as posições de autoridade sob esses líderes variam de um para o outro, mas podem envolver o reconhecimento da maturidade espiritual, compromisso, inteligência ou lealdade ao líder. Houve também tentativas em alguns grupos de criar mecanismos internos de treinamento de liderança ou de encorajar uma educação bíblica e teológica mais formal.
No entanto, numerosos, provavelmente a grande maioria dos grupos de Jesus People surgiram em contextos locais mais ou menos como resultado da iniciativa individual leiga ou evangelismo entre pares. Nesses casos, a maioria das entidades do povo Jesus buscava um modelo simples de reinado do Antigo Testamento, com líderes escolhidos após um período de oração (e muitas vezes jejum), freqüentemente por meio de eleições democráticas. Não surpreendentemente, aqueles que evidenciaram o maior conhecimento das escrituras, proezas evangelísticas, compromisso com o grupo, disposição para trabalhar, carisma ou pura força de personalidade acabaram em posições de autoridade. No entanto, mesmo nesses casos, muitas organizações locais e cafeterias de Jesus People dependiam de um clérigo local para servir como assessores e, em alguns casos, até mesmo estabeleciam conselhos consultivos formais compostos de clérigos e leigos locais.
Em quase todos os casos, os líderes e anciãos nos grupos do Povo de Jesus eram do sexo masculino (entendendo as passagens do Novo Testamento como I Coríntios 11: 1-16, I Coríntios 14:34 e I Timóteo 2:12 para ditar a "chefia" masculina e impedir a liderança por mulheres). No entanto, algumas figuras como Linda Meissner em Seattle's Jesus People Army (Bustraan 2014: 78-80), Faith e Linda (Deborah) Berg nos Filhos de Deus (Van Zandt 1991), e Dawn Herrin Mortimer em Jesus People USA (Young , 2015) eram os verdadeiros líderes de grupo, exerciam autoridade divisionária ou eram membros de conselhos de anciãos governantes. Alguns grupos ocasionalmente estabeleceram posições de diaconisas e a organização Shiloh criou uma designação de “padroeira” para a liderança das diaconisas (Richardson, 1979: 48). Mas essas eram exceções à regra geral. No entanto, mesmo dentro dessas restrições, as mulheres freqüentemente exerciam significativa autoridade e influência dentro dos grupos do Povo de Jesus, para não falar de desempenhar um papel importante na vida cotidiana de suas operações.
Embora o movimento de Jesus fosse quase inteiramente uma confusão de entidades individuais desconectadas, várias figuras de dentro do movimento exerceram influência como líderes e professores regionalmente e, em alguns casos, nacionalmente. Lonnie Frisbee da Calvary Chapel, John Higgins da Shiloh, Jack Sparks do CWLF, o Hollywood Free Paper ' s Duane Pederson, líder juvenil da Southern Baptist 
Richard Hogue e John Lloyd de Fort Wayne tiveram celebridades regionais e receberam algum reconhecimento nacional. O papel de Don Williams em estabelecer a cafeteria Hollywood Presbyterian's Salt Company, e o evangelismo de Arthur Blessitt em Sunset Strip e, mais tarde, a visibilidade e publicidade em torno de seu ministério de andar na cruz, chamaram a atenção do público evangélico nacional. O programa de rádio sindicado do norte do estado de Nova York, Scott Ross, que a certa altura foi lançado em mais de 180 estações de rock, fez dele uma figura nacional dentro do movimento. Mas provavelmente a figura mais amplamente reconhecida e influente a emergir do movimento de Jesus foi Chuck Smith da Calvary Chapel. [Imagem à direita] O sucesso absoluto de sua “Little Country Church” em Orange County; as imagens onipresentes de seus batismos no oceano; a propagação de suas fitas cassete de sermão em círculos carismáticos e do Povo de Jesus; e, a fundação e subsequente crescimento de sua gravadora e editora Maranatha Music, tornou-o facilmente a figura do Povo de Jesus mais reconhecida no movimento geral e em círculos evangélicos maiores (Eskridge 2013: 304-05).
PROBLEMAS / DESAFIOS
A expansão nacional do movimento, juntamente com o crescimento paralelo de “Jesus Merchandise” e um gênero / indústria de “Jesus Music”, parecia, em meados dos 1970s, indicar que o povo de Jesus estava se preparando para o longo curso. Na realidade, no entanto, o movimento de Jesus já estava em seus últimos passos. Vários fatores e tendências contribuíram para essa realidade.
Um dos problemas fundamentais que afetavam o movimento era que ele era tão disperso, desorganizado e diverso que não havia como suas unidades individuais pudessem ser coordenadas ou canalizadas. Outro fator resumiu-se ao momento cultural: o rápido desvanecimento da contracultura no início dos anos 1970, junto com a sensação de que os anormais de Jesus eram notícias de ontem, contribuíram para uma escassez geral de publicidade que, sem dúvida, prejudicou o crescimento do movimento. Outras tendências e realidades culturais maiores também desempenharam um papel no desaparecimento do Povo de Jesus. Certamente, a economia de meados da década de 1970, com seu ensopado de inflação violenta, crescimento estagnado do emprego e aumento dos preços do petróleo, não ajudou os muitos grupos do Povo de Jesus que já existiam com um orçamento apertado.
Mais problemático era o fato de que a coorte do Baby Boom que formava o movimento estava crescendo. Cada vez mais casamento, educação, empregos e famílias tiraram muitas pessoas de Jesus das linhas de frente nas comunas e cafés, silenciando ou re-canalizando seu entusiasmo religioso para (geralmente) os bancos das igrejas evangélicas da nação. Finalmente, talvez o maior fator que impactou o movimento foi que o estilo contracultural com o qual os anormais de Jesus foram tão intimamente identificados foi eclipsado por uma crescente confusão de estilos de cultura jovem à medida que os anos 1970 avançavam. A moda, a música e os valores associados às culturas juvenis de disco, new wave, punk e metal foram todos removidos do ethos de paz e amor da contracultura da qual o povo de Jesus emergiu. Tendo negociado em ser descolado e relevante, no final dos anos 1970 o estilo anormal de Jesus havia se tornado uma espécie de anacronismo no cenário cultural mais amplo.
Outro problema persistente que perseguiu o movimento ao longo de sua história foi a mácula do controle autoritário. Conflitos entre a liderança e dentro dos constituintes sobre decisões internas, responsabilidades e alocação de recursos são parte integrante da vida em qualquer organização religiosa ou secular. O movimento de Jesus certamente teve sua parcela dessas brigas comuns, pois os estilos de liderança percebidos e as lutas internas pelo poder fizeram com que vários grupos, como a Rede de Reavivamento da Juventude Shiloh, fundassem e se separassem completamente (Peterson 1990). A influência do “Movimento de Pastoreio” que se originou nos círculos carismáticos também se mostrou problemática. Com o objetivo de fornecer “cobertura” e autoridade em seus esforços para “discipular” crentes imaturos, o novo povo de Jesus era considerado um material ideal. Os esforços para pastorear novos crentes, entretanto, levaram a uma série de instâncias de controle intrusivo que fez com que indivíduos e casais fugissem, e alguns grupos se fragmentassem (Moore 2003).
Muito mais prejudiciais foram os padrões dentro de alguns grupos de comportamento manipulador e controlador que levaram a casos reais de abuso físico, psicológico e sexual, como o que ocorreu na Igreja de Chris Ressuscitado em Ohio, dirigida pelo Rev. Larry Hill ( Stevenson 2015). Muito da cobertura sensacionalista e da controvérsia jurídica em torno de Children of God, de David Berg, também resultou de acusações nesse sentido (Bainbridge 2002: 1-20). Isso levou não apenas ao descrédito e à marginalização daquele grupo dentro do movimento de Jesus e seus apoiadores evangélicos, mas também ajudou a criar uma rede mais ampla de suspeita e medo de grupos de “aberrações de Jesus” dentro da cultura americana na mania de “culto” dos anos 1970.
Qual é então o impacto e a influência de longo prazo do movimento do Povo de Jesus? Embora poucos elementos do movimento do Povo de Jesus tenham sido capazes de sobreviver em algo como sua forma original (a comuna do Povo de Jesus nos EUA em Chicago sendo a mais proeminente deles: Young 2015), poucos grupos foram capazes de navegar pelos tempos de mudança e fazer uma tentativa de como congregações individuais ou ministérios paraeclesiásticos (Judeus por Jesus, por exemplo. Ver Tucker 1999). Sem dúvida, o desenvolvimento institucional mais significativo que emergiu do movimento de Jesus foi a Calvary Chapel, a “denominação não denominacional” informal que cresceu a partir da igreja original de Chuck Smith em Costa Mesa, Califórnia; em 2016, havia crescido para ser uma “comunhão” de mais de 1,600 igrejas na América do Norte e no exterior (site da Calvary Chapel). Junto com sua filha / movimento dissidente, o Vineyard International, que cresceu para mais de 600 igrejas na América do Norte, e mais de 1,800 outras em todo o mundo até 2016 (site do Vineyard), eles representaram dois dos maiores novos grupos protestantes formados no período posterior Segunda Guerra Mundial. Muitas dessas congregações individuais não foram iniciadas pelo povo de Jesus, mas sua história e estilo geral estão muito enraizados no ethos do movimento. Significativamente, as congregações da Calvary Chapel e Vineyard estiveram na vanguarda do "fenômeno das megaigrejas" (definido como uma igreja com uma frequência média sustentada de pelo menos 2,000 por semana) com trinta e três Calvary Chapel e treze Vineyard, congregações definidas como megaigrejas em um grande banco de dados estatísticos (Hartford megachurch database 2016).
Mas, mesmo além da existência da Calvary Chapel e da Vineyard, o povo de Jesus provou ser uma virada de jogo em termos do movimento evangélico e da grande igreja americana. Um de seus maiores impactos veio por meio de sua música. “Jesus Music” se tornou a indústria de “Contemporary Christian Music (CCM)” sediada em Nashville, cujas estrelas como Amy Grant, Petra, The Newsboys, DC Talk e Sixpence None the Richer tornaram-se conhecidas dentro da subcultura evangélica e além. Nos primeiros anos do século XXI (antes que as tendências digitais e de download mudassem toda a indústria da música), representava a maior parte das vendas de música gospel que representavam quase 2002% do mercado total de música e havia eclipsado (como gênero) as vendas de jazz, New Age, latina e música clássica combinadas (“Contemporary Christian” XNUMX).
O povo de Jesus foi a fonte de uma influência musical ainda maior e mais controversa nas igrejas norte-americanas. Depois que "uma geração de líderes se marginalizou para trazer loucos por Jesus que cantam rock para o santuário (Smith 2011: 134)", as congregações da igreja de quase todas as categorias denominacionais e teológicas aproveitaram a música de "louvor e adoração" que se originou nas comunas e cafés do movimento de Jesus, para seus cultos matinais de domingo. Novas editoras (incluindo a Calvary Chapel's Maranatha! Music) e os cantores e compositores do mundo CCM ajudaram a espalhar a nova música nas igrejas enquanto violões e tambores substituíam os órgãos, "equipes de adoração" substituíam os coros e as letras projetadas em telas lançavam hinários (Hamilton 1999; Fromm 2006). As resultantes “Guerras de Adoração” em muitas congregações, seminários e denominações foram um testemunho do fato de que a mudança não foi universalmente aceita. No entanto, embora os críticos criticassem o que consideravam a introdução de valores de entretenimento e um emburrecimento de letras e melodias, a música de louvor se tornou o modo musical padrão em questão de décadas na maioria das igrejas evangélicas.
A influência do Povo de Jesus na música evidenciou o impacto maior que o movimento teve na relação dos evangélicos americanos com a cultura popular. Tradicionalmente distante de qualquer coisa que chegue a entretenimentos mundanos, a tolerância / aceitação dos evangélicos do movimento de Jesus e sua música, obras de arte, joias e afeição por esquetes e dramas sinalizaram uma mudança em tais escrúpulos para a geração Baby Boomer e as que se seguiram. Embora forças culturais maiores certamente estivessem trabalhando e fechassem o negócio, a ascensão do Povo de Jesus certificou que a mudança estava acontecendo.
Da mesma forma, o movimento do Povo de Jesus marcou o início de uma grande mudança na maneira como os evangélicos lidavam com a realidade da cultura jovem. Enquanto os protestantes conservadores do século XX fizeram esforços heróicos para manter e converter seus jovens por meio de grupos congregacionais, denominacionais e paraeclesiásticos que combinavam evangelismo, recreação e discipulado (Jovens para Cristo, Vida Jovem, Cruzada Universitária para Cristo, Companheirismo de Atletas Cristãos , etc), sua atitude em relação à cultura jovem mais ampla se assemelhava à abordagem evangélica dos entretenimentos mundanos, tentando manter as forças externas à distância. O Povo de Jesus, em contraste, representou o primeiro grande exemplo em que os evangélicos toleraram e / ou sancionaram uma versão batizada da cultura jovem predominante. Embora o movimento em si tenha desaparecido, o modus operandi não desapareceu à medida que a convicção de que os estilos musicais e as armadilhas da cultura jovem eram em essência neutros tornou-se enraizada na maioria dos círculos evangélicos. Do final dos anos 1970 em diante, uma multiplicidade de subculturas jovens evangélicas cresceu refletindo tendências maiores na cultura e música jovem.
IMAGENS
Imagem #1 : Fotografia de Ted Wise (l) e Danny Sands (r) que faziam parte do grupo Living Room / House of Acts na área da Baía de São Francisco, ca. 1967.
Imagem #2: Fotografia de Arthur Blessitt assistindo na Sunset Strip.
Imagem #3: Fotografia da primeira página de um panfleto da Salt Company.
Imagem # 4: Uma foto de Chuck Smith e Lonnie Frisbee liderando um dos batismos no oceano no Parque Estadual Corona del Mar.
Imagem #5: Fotografia da capa de uma edição do Papel Livre de Hollywood.
Imagem #6: Fotografia de moradores de uma casa de Jesus People.
Image #7: Fotografia de Jesus Pessoas adorando em Milwaukee.
Imagem #8: Fotografia do 21 de junho, 1971 capa de Time Magazine.
Imagem nº 9: Fotografia do livro de Billy Graham A geração de Jesus.
Imagem #10: Fotografia da capa de Life Magazine apresentando uma história na EXPLO '72.
Image #11: Fotografia de Jesus Pessoas em oração.
Image #12: Fotografia de Jesus Pessoas em culto expressivo.
Imagem #13: Fotografia de um pequeno grupo de Jesus As pessoas se reuniram em torno de uma faixa de “One Way”.
Imagem nº 14: Fotografia do grupo musical Love Song da Calvary Chapel se apresentando em um concerto em uma barraca.
Imagem #15: Fotografia de Chuck Smith pregando para jovens contraculturais na Califórnia.
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Publicar Data:
15 de outubro de 2016
