Conquistou o budismo

BUDISMO GANHOU (圓佛敎) LINHA DO TEMPO

1891: Nasce Park Chungbin, fundador do Budismo Won.

1916: Park Chungbin, conhecido como Sot'aesan, era um fazendeiro com muito pouca educação formal que procurava o significado do universo quando teve uma experiência de iluminação em 28 de abril que mais tarde descobriu, quando leu o Sutra de diamante, deu-lhe a mesma compreensão da natureza da realidade que o Buda Sakyamuni tivera séculos antes. Portanto, decidiu que o budismo era a resposta para os problemas do mundo.

1918: O primeiro projeto conjunto que ele e seu pequeno grupo de seguidores empreenderam foi recuperar do mar algumas terras ao longo da costa em frente à sua aldeia. Depois de um ano, eles conseguiram recuperar vinte e cinco acres.

1919: Quando esse projeto foi concluído, Park e nove discípulos juraram criar uma nova ordem espiritual, que eles chamaram de "Sociedade para o Estudo do Dharma Budista". Esta é considerada a data da fundação formal do Budismo Won como uma ordem religiosa (o vigésimo sexto dia do sétimo mês de acordo com o calendário lunar).

1920: Park e seus discípulos mudaram-se para um remoto templo budista, onde passou cinco anos desenvolvendo suas idéias religiosas. Enquanto estava lá, ele trocou ideias, conversou com monges budistas e escreveu Chosŏn Pulgyo Hyŏksillon (Sobre a renovação do budismo coreano ) e Suyang yŏn'gu yoron [ Fundamentos do cultivo espiritual e investigação de fatos e princípios ] (Eles não foram publicados até 1935 e 1927, respectivamente).

1924: A sede do grupo de Park foi estabelecida em Iri (agora chamada de Iksan), uma cidade na província de Chŏlla do Norte.

1935: O Taegakchŏn (Grande Salão da Iluminação) foi inaugurado em Iri, e o Ilwonsang (representação de um círculo) foi consagrado lá.

1935: O primeiro templo fora da Coreia foi estabelecido em Osaka, Japão.

1943: Park Chungbin morreu.

1943: Pulgyo chŏngjŏn (Cânon Correto do Budismo) foi publicado dois meses depois que Park faleceu em 1º de junho daquele ano.

1943: Depois que Park faleceu, Chŏngsan (Song Kyu 1900-1962) o sucedeu como chefe da ordem.

1947: O nome Won Buddhism substituiu o nome “Sociedade para o Estudo do Dharma Budista”.

1953: Wonkwang College, o antecessor da Universidade Wonkwang, abriu suas portas em Iri.

1960: O Budismo Won começou a traduzir suas escrituras em línguas estrangeiras em preparação para o proselitismo no exterior.

1961: Chŏngsan proclamou a Ética da Identidade Tripla como um princípio fundamental do Budismo Won.

1962: Uma escritura revisada, o Wonbulgyo (Escrituras do Budismo Won) foi publicada. Esta nova edição das escrituras adicionou ditos do fundador aos textos originais compostos pelo fundador.

1962: Chŏngsan faleceu e foi substituído por Taesan (Kim Tae-gŏ, 1914-1998).

1971: O Wonkwang College tornou-se a Universidade Wonkwang, uma universidade abrangente.

1971: A primeira tradução completa das escrituras para o inglês foi publicada.

1972: O Budismo Won estabeleceu uma presença nos Estados Unidos ao estabelecer um templo de Coreano-Americano em Los Angeles.

1973: A Universidade Wonkwang acrescentou uma faculdade de medicina com foco na medicina tradicional coreana.

1977: Um hospital de medicina tradicional afiliado à Universidade WonKwang foi inaugurado em Kwangju.

1982: Uma faculdade de medicina para biomedicina foi aberta pela Universidade WonKwang.

1990: O Yŏngsan College of Sŏn Studies é inaugurado em Yŏngsan, na província de South Chŏlla.

1994: Taesan saiu da liderança do Budismo Won e foi substituído por Chwasan Yi Kwangjŏng (1936-).

2001: O Won Institute of Graduate Studies foi estabelecido em Glenside, Pensilvânia.

2006: Chwasan deixou o cargo e foi substituído por Kyŏngsan Chŏng Ŭngch'ŏl (1940-) como Mestre do Dharma Principal.

2016: Mais de 50,000 pessoas foram ao Estádio da Copa do Mundo de Seul para comemorar o 100º aniversário do iluminismo de Sot'aesan.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Os budistas vencidos datam a origem de seu movimento religioso não do reconhecimento legal do "Budismo vencido" em 1947 como uma ordem religiosa separada e distinta, nem mesmo da formação de sua predecessora "A Sociedade para o Estudo do Dharma Budista" em 1919. Em vez disso, eles citam 28 de abril de 1916, o dia em que seu fundador se iluminou, como o início do Budismo Won, que orgulhosamente proclamam como uma religião budista, mas ainda assim uma nova religião.

Esse fundador foi Park Chungbin (朴重彬, 1 891-1943), mais conhecido por seu apelido Sot'aesan (少太山). Ele viveu em uma época dedramática mudança política, econômica, social e religiosa na península coreana. Em 1891, o ano em que ele nasceu em uma família de camponeses em uma aldeia [Imagem à direita] chamada Yŏngsan, na província de Chŏlla, no sudoeste da Coréia, os cinco séculos de vida da dinastia Chosŏn estavam chegando ao fim. Um dos principais motivos para o fim é que o longo isolamento da Coréia com a maior parte do resto do mundo também estava chegando ao fim, à medida que japoneses e ocidentais começaram a se mudar para a península para usar a isca do comércio para atrair a Coréia para o mundo moderno.

Quando Sot'aesan tinha apenas quatro anos, a maior rebelião camponesa da história coreana irrompeu em seu canto da Coreia. Possivelmente estimulada pelas incursões do comércio exterior, a rebelião de Tonghak (東學), como ficou conhecida, quase derrubou o governo. Foi derrotado, mas, no processo, a China, com a qual a Coréia estivera alinhada durante a maior parte de sua história registrada, foi forçada a encerrar seu relacionamento tradicional de irmão mais velho com a Coréia e deixar o Japão tomar seu lugar. Não foi apenas uma mudança radical no ambiente internacional da Coréia, mas também trouxe uma mudança interna significativa. A crescente presença de comerciantes japoneses deu início ao que seria um processo de décadas de desestruturação da economia predominantemente agrária da Coréia. E a entrada de monges budistas do Japão também prejudicou a política do governo confucionista de Chosŏn de marginalizar o budismo. Durante a maior parte da dinastia Chosŏn, desde o início do século XV, os monges em vestes clericais foram impedidos de entrar na capital. Essa política terminou em 1895, colocando o budismo de volta no longo caminho para a respeitabilidade na península.

A rebelião de Tonghak de 1894-1895 sinalizou outra mudança significativa na cultura religiosa da Coréia. Essa rebelião recebeu o nome da primeira religião organizada indígena da Coréia, que surgiu em 1860. Conhecida então como "Aprendizagem Oriental" (Tonghak) (no início do século XX, mudou seu nome para Ch'ŏndogyo (a Religião do Caminho Celestial 天道敎), não era nem budista nem confucionista. Em vez disso, originou-se das experiências religiosas de seu fundador, Ch'oe Cheu (崔濟愚 1824-1864), que teve um encontro pessoal com Deus em 1860. Deus, que apareceu a ele sob o nome católico de "Senhor do Céu" (天主) bem como o antigo nome chinês de Sangje (C. Shangdi 上帝), disse-lhe que o velho mundo estava para acabar e um novo mundo melhor estava aberto para se abrir, e sua missão era preparar a humanidade para esse novo mundo. Embora Ch'oe tenha relatado que ele manteve uma conversa com Sangje, ele também ensinou que Deus não era um ser transcendente, mas podia ser encontrado nos corações e mentes de cada ser humano, um desafio radical à ordem social hierárquica confucionista. Ch'oe foi executado em 1864 por pregar o que o governo confucionista julgou novas idéias perigosas, mas suas idéias continuam a ganhar seguidores (Chung 2003: 3-18).

Três décadas após a morte de Ch'oe, os rebeldes Tonghak (nem todos eram verdadeiros crentes na religião Tonghak) usaram a promessa de Ch'oe de um mundo melhor por vir como um grito de guerra. Kaebyŏk (開闢 a Grande Transformação) deveria acabar com a desigualdade social e econômica e eles queriam apressar sua chegada. Após a derrota do movimento político Tonghak (a religião continuou a se espalhar pela clandestinidade), outra figura religiosa carismática surgiu e propôs uma abordagem diferente para realizar essa Grande Transformação. Kang Ilsun (姜一淳 1871-1909), mais conhecido como Chŭngsan (甑山), ensinou um ritual para a “reconstrução do céu e da terra” que, segundo ele, era a forma mais eficaz de acelerar a chegada dessa nova era. Além disso, ele ensinou que os problemas da velhice podem ser atribuídos ao seu espírito competitivo. Quando todos tentaram chegar à frente de todos, todos sofreram. Isso não só fazia com que as pessoas sofressem, como o sofrimento gerava ressentimento, o que causava mais competição e, portanto, mais sofrimento. Kaepyŏk, ele prometeu, substituiria o mundo de competição constante por um mundo de cooperação universal (Chung 2003: 18-26).

Embora Chŭngsan tenha deixado esta terra em 1909 (seus seguidores nas décadas seguintes acreditam que ele retornou ao Céu, onde reinou antes de sua encarnação na Terra), suas idéias, como as de Ch'oe Cheu, continuaram a se espalhar. Sot'aesan foi claramente influenciado por ambos. No entanto, ele deu seu próprio toque a essas idéias e criou uma tradição religiosa totalmente diferente. Por exemplo, ele teve a ideia de Kaepyŏk e o redefiniu, dizendo que os avanços científicos e tecnológicos do mundo moderno já estavam provocando uma grande transformação material, mas a humanidade não estava se mantendo espiritualmente. Uma transformação espiritual, portanto, também era necessária, e esse era o objetivo pelo qual ele pretendia trabalhar. Ele convidou seus seguidores a se juntarem a ele nesse processo. Ele também concordou que os problemas do mundo atual eram exacerbados pelo ressentimento, mas, em vez de um ritual para a reconstrução do céu e da terra, ele propôs substituir o ressentimento pela gratidão a todos e a tudo que torna nossa vida possível (Choi 2011: 82- 85; Chung 2003: 29).

Sot'aesan [imagem à direita] formulou essas novas idéias religiosas depois de sua experiência de iluminação aos XNUMX anos. Elepassou quinze anos antes de sua iluminação em busca de orientação espiritual. Durante esse tempo, ele encontrou as ideias da comunidade Tonghak e dos seguidores de Chŭngsan, mas não eram seu foco principal. Dos dez aos quinze anos, ele pensou que um deus da montanha poderia lhe dar as respostas de que precisava. Todos os dias ele subia uma colina perto de sua casa para orar ao deus daquela montanha e deixar oferendas para ele na esperança de que ele descesse para encontrá-lo e lhe ensinar o que ele precisava saber. Quando isso não aconteceu, ele procurou um ser humano que pudesse servir como um mestre espiritual. Essa pergunta também não lhe trouxe o resultado que procurava. Além disso, a perda do pai, falecido em 1910, e do país, que foi conquistado pelos japoneses nesse mesmo ano, o deixou ainda mais ansioso por encontrar uma solução para os problemas da vida. Ele então se voltou para dentro e começou a meditar por conta própria, sem nenhuma orientação de monges budistas ou quaisquer outros adeptos espirituais. Ele se esforçou tanto para meditar que na verdade ficou fisicamente doente. No entanto, após quatro anos, em 28 de abril de 1916, ele finalmente alcançou a iluminação que procurava (Chung 2003: 33-38).

Sot'aesan relata que, uma vez iluminado, ele pôde ver que “todas as coisas são de um único corpo e natureza; todos os dharmas são de uma única fonte raiz ”(ver pág. 105 de Os livros doutrinários do budismo ganho) Ele também pode ver que essa natureza numênica indiferenciada não surge nem cessa e que está entrelaçada com o princípio da retribuição cármica. Isso parece muito budista, mas Sot'aesan diz que chegou a essa conclusão por conta própria e não sabia que o Buda havia ensinado a mesma coisa até alguns meses depois, quando, após ler as escrituras de muitas outras religiões, incluindo a cristã , Escritos budistas e taoístas, ele leu o Sutra do Diamante. Foi só então que ele percebeu que o Buda Sakyamuni era o maior sábio de todos.

À medida que começou a compartilhar sua nova visão com outras pessoas em sua aldeia, ele começou a ganhar discípulos, pessoas que o procuravam como orientação em suas vidas. No entanto, em um sinal da direção que Won Buddhist tomaria mais tarde, ao invés de fundar imediatamente uma comunidade religiosa, ele pediu a seus discípulos que se unissem a ele em um projeto prático de natureza econômica. Ele organizou um esforço para reivindicar como terras agrícolas cerca de vinte e cinco acres de terra das marés que o mar havia reivindicado na frente de sua aldeia. Eles concluíram esse projeto em março de 1919, após um ano de muito trabalho. No entanto, exatamente naquela época, a Coreia foi lançada em turbulência pela rápida propagação de Seul para o interior de manifestações exigindo que o Japão deixasse a Coreia e devolvesse sua independência (Choi 2011: 27-31).

Em vez de levar seus discípulos à participação nesse movimento anti-japonês, Sot'aetsan decidiu que o tempo tinha venha a se concentrar em atividades espirituais. Ele disse a seus nove discípulos mais próximos que eles precisavam ir a uma montanha específica nas proximidades três vezes por mês (ele designou a cada um uma montanha diferente) e pedir ao Céu e à Terra que apressassem o surgimento do paraíso terrestre. Quando nada mudou após cinco meses de orações tão fervorosas, ele os reuniu novamente e disse-lhes que o Céu e a Terra não perceberiam o quão sinceras eram suas orações até que mostrassem que estavam dispostos a dar suas vidas por um mundo melhor por toda a humanidade. Ele então ordenou que eles colocassem seus polegares nus em um pedaço de papel branco, confirmando seu voto de sacrificar suas próprias vidas por um bem maior. [Imagem à direita] Ele então disse a eles para voltarem para as montanhas e se matarem como prova de sua sinceridade. Quando eles saíram para fazer isso, ele os chamou de volta e disse que eles haviam mostrado sua sinceridade e nenhum outro sacrifício era necessário. A prova de sua sinceridade, dizem, é que as impressões digitais deixaram uma marca semelhante a sangue naquele pedaço de papel, embora eles não tivessem colocado tinta nos polegares. Este milagre é chamado pelos budistas Won de “Autenticação do Dharma” (Chung 2003: 44-47; Kwangsoo Park: 38-42).

Pouco depois, Sot'aesan deixou sua aldeia natal e foi para um templo isolado em uma montanha a vários quilômetros de distância. Durante os cinco anos em que permaneceu naquele templo, ele começou a escrever aquelas idéias que se tornaram os princípios fundamentais de sua nova ordem religiosa. Esses escritos deixam claro que ele não estava criando um novo ramo do budismo coreano tradicional, mas, em vez disso, estava desenvolvendo uma abordagem inteiramente diferente do pensamento e da prática budista. Ele tanto criticou o budismo como era praticado na Coréia de sua época quanto propôs novas maneiras de abordar o problema budista central de superar o sofrimento que a vida acarreta (Kwangsoo Park 1997: 42-44).

Sua crítica de tão estridente que ele não publicou até 1935. Seu principal argumento em C hosŏn pulgyo hyŏksillon (Ensaios sobre a renovação do budismo) foi que o budismo tradicional se tornou na Coréia nada mais do que monges buscando sua própria salvação em monastérios nas montanhas e não tinha nada a oferecer às massas sofredoras. Ele insistiu que o budismo deveria surgir das montanhas e se tornar um budismo de muitos, não de poucos. Ele disse que para fazer isso tinha que ser coreanizado. Isso significava que os textos básicos tinham que ser em coreano, para que o público em geral pudesse lê-los, em vez de em chinês clássico. Ele também disse que os budistas deveriam parar de fazer oferendas a estátuas e se concentrar em servir ao povo, reconhecendo que essas pessoas são os verdadeiros Budas (Kwangsoo Park 1997: 292-302).

Como alternativa, apresentado em Suyang yŏn'gu yoron (Fundamentos do cultivo espiritual e investigação de fatos e princípios), ele propôs, em primeiro lugar, que os budistas deveriam ter em mente duas coisas a fim de ser a melhor pessoa possível e trazer o melhor benefício possível para aqueles ao seu redor. Em primeiro lugar, eles devem cultivar uma atitude de gratidão para com a natureza, seus pais, sua sociedade e a lei, por possibilitar que vivam uma vida saudável e segura. Em segundo lugar, eles devem permitir que homens e mulheres sejam autossuficientes, distinguir os sábios dos tolos, dedicar-se a educar os outros e mostrar respeito por aqueles que são devotados ao bem público.

Além disso, ele também propôs três práticas essenciais para desenvolver a capacidade de agir de forma adequada e especificou as atitudes necessárias para que essas práticas fossem eficazes. Essas três práticas essenciais são o cultivo de uma mente calma e clara por meio da meditação, o estudo dos fatos e princípios encontrados nos textos budistas Won e a escolha consciente em ações com consequências cármicas. Essas três práticas, argumentou ele, precisam ser apoiadas por atitudes adequadas. É importante para o praticante cultivar a fé, o que significa confiança em sua própria capacidade de se tornar uma pessoa melhor. Essa confiança deve ser acompanhada de zelo em trabalhar em direção a essa meta, a determinação de aprender mais é necessária para atingir essa meta e dedicação para alcançá-la. Ao mesmo tempo, ele insistiu, os praticantes devem eliminar a descrença, superando qualquer dúvida de que realmente podem se tornar pessoas melhores por meio de seus próprios esforços. Eles também precisam erradicar a ganância, a preguiça e a tolice, atitudes que os impedirão de fazer tudo o que podem para melhorar a si mesmos e, no processo, melhorar a vida das pessoas ao nosso redor. Só então eles podem se tornar iluminados tanto no pensamento quanto na ação (Chung 2003: 48-49).

A insistência de Sot'aesan na necessidade de cultivar a gratidão mostra sua resposta à afirmação de Chŭngsan de que o sofrimento humano é causado por ressentimentos. No entanto, suas outras propostas são um reflexo de sua visão única sobre o budismo, enraizando-o na vida diária dos seres humanos comuns, e não na disciplina dos monges. Sua forma de budismo é tão diferente de como os coreanos da época concebiam o pensamento e a prática budistas que ele não se afiliou a nenhuma ordem budista coreana ou japonesa existente na península naquela época. Em vez disso, em 1924, ele anunciou que havia organizado uma "Sociedade para o Estudo do Dharma Budista" (佛法硏究會) e, deixando seu retiro nas montanhas, estabeleceu a sede dessa sociedade nas terras agrícolas de Iksan, no norte Província de Chŏlla (Chung 2003: 50-51).

Iksan continua sendo a sede do Budismo Won, a ordem que surgiu da Sociedade de Sot'aesan para o Estudo do BudismoDharma. ” Foi em Iksan, em 1935, que Sot'aesan consagrou formalmente um círculo, que ele chamou de Ilwŏnsang (一圓相), como o símbolo do Buda Dharmakāya (法身佛). [Imagem à direita] Ele anunciou que o Ilwŏnsang, pendurado em uma parede acima de um altar, deveria ser o único objeto para o qual ele e seus seguidores direcionariam seu olhar espiritual. As estátuas de vários Budas e Bodhisattvas encontradas em templos tradicionais foram excluídas dos salões rituais do Budismo Won. O Ilwŏnsang também substituiu as estátuas budistas nas casas de seus seguidores. Tornou-se o símbolo pelo qual o Budismo Won é conhecido (e mais tarde deu à comunidade Sot'aesan esse nome). Sua proeminência, junto com a ausência de estátuas budistas, identifica o Budismo Won como diferente de todas as outras formas de Budismo na Coréia.

Para sustentar sua nova comunidade e mostrar seu compromisso com um budismo que fazia parte do mundo em vez de separado, como ele acreditava que o budismo tradicional se tornou, ele estabeleceu várias empresas administradas por membros de sua comunidade religiosa. Com base na tradição de praticidade que ele estabeleceu antes, quando estabeleceu uma cooperativa de crédito e recuperou lodaçais para a agricultura, Sot'aesan e seus seguidores administraram arrozais, pomares de pêssego e caqui e galinheiros para produzir bens para os mercados. Mais tarde, eles também se ramificaram na fabricação e venda de medicamentos tradicionais (de estilo chinês).

Em 1943, com apenas cinquenta e dois anos de idade, Sot'aesan faleceu. Mas a ordem que ele fundou continuou a crescer sob a liderança de seu sucessor Song Kyu (宋奎 1900-1962), um dos discípulos originais de Sot'aesan. Song Kyu, mais conhecido como Chŏngsan (鼎山), conduziu a comunidade religiosa durante os anos tumultuados do colapso do domínio japonês e da divisão da Coreia em norte e sul, e na Guerra da Coreia que se seguiu. Ao longo das duas décadas em que serviu como Mestre do Dharma Principal, o título dado ao chefe da ordem, ele contribuiu tanto para colocar a comunidade em uma base mais firme que quase merece ser chamado de co-fundador.

Sua primeira contribuição foi estabelecer formalmente a comunidade que liderava como uma comunidade religiosa separada e distinta por direito próprio. Em primeiro lugar, ele mudou seu nome. Em 1947, a “Sociedade para o Estudo do Dharma Budista” ganhou o reconhecimento legal como Budismo Won das autoridades governantes da Coreia do Sul naquela época (ainda estava sob ocupação dos Estados Unidos após a rendição japonesa em 1945). Ao mesmo tempo, Chŏngsan tomou medidas para aumentar a visibilidade e a respeitabilidade de sua ordem, construindo as instituições educacionais que as autoridades coloniais japonesas a impediram de construir.

Na Coréia, graças ao exemplo dado por missionários protestantes da América do Norte no final do século XIX e início do século XX, as organizações religiosas se sentiram compelidas a estabelecer suas próprias escolas, incluindo uma universidade se possível, para serem vistas tão moderno e contribuindo para a sociedade em geral. Chŏngsan não tinha recursos para abrir uma universidade no início, então ele começou em 1946 com uma escola secundária chamada Yuil Academy. Em 1951, essa academia tinha acrescentado mais dois anos de instrução e se autodenominava Wonkwang Junior College. Dois anos depois, tornou-se uma instituição de ensino superior com duração de quatro anos. Ela continuou a se expandir depois que Chŏngsan faleceu em 1962 e agora é uma universidade abrangente. A Universidade Wonkwang é muito respeitada na Coreia do Sul hoje, especialmente por seu complexo de escolas de medicina, em particular sua escola de medicina tradicional chinesa.

A Universidade Wonkwang está aberta a todos, não apenas aos crentes. Na verdade, a maioria dos alunos em seu campus não são budistas vencidos. Os homens ou mulheres que desejam se tornar clérigos budistas Won podem estudar no Departamento de estudos budistas Won, mas esse é apenas um dos muitos departamentos espalhados entre quinze faculdades de graduação e oito escolas de pós-graduação no campus. Os alunos que preferirem um campus dedicado exclusivamente aos estudos budistas Won podem se matricular na Universidade Y enrollngsan de Sŏn (meditação). Estudos estabelecidos mais ao sul, perto do local onde Sot'aesan experimentou sua iluminação original. Uma escola budista Won para o treinamento de clérigos foi aberta lá em 1935, mas foi fechada devido à Guerra da Coréia. Chŏngsan planejava reabri-lo após a guerra, mas seus planos não foram realizados até 1964, dois anos após sua morte.

Um terceiro passo que Chŏngsan deu para realçar a identidade separada e distinta do Budismo Won foi a compilação e publicação das escrituras do Budismo Won. Uma coleção anterior dos escritos de Sot'aesan havia sido publicada logo após sua morte, mas a publicação em 1962, logo após a morte do próprio Chŏngsan, desta coleção definitiva não apenas dos escritos de Sot'aesan, mas também de seus ditos registrados por seus discípulos também solidificou a base doutrinária desta jovem organização religiosa (Chung 2012: 13-15).

Outra grande contribuição de Chŏngsan para o fortalecimento da identidade e da respeitabilidade do Budismo Won foi elaborar a política de tolerância religiosa e cooperação de Sot'aesan, formulando sua própria política do que ele chamou de "a ética da tripla identidade". Este termo refere-se à sua afirmação de que, em primeiro lugar, todas as religiões, embora possam parecer muito diferentes umas das outras hoje, compartilham da mesma origem, que é o desejo de promover a harmonia e a cooperação dentro da comunidade humana. Em segundo lugar, ele proclamou que todos os seres humanos, onde quer que estejam na terra, são formados da mesma matéria e energia básicas (ele está se referindo a ki / Q (氣). Ki, a matéria que o pensamento tradicional chinês e coreano assumiu coagulado, e então animados, todas as coisas no universo) e, portanto, somos todos membros da mesma família. Isso significa que todas as raças são iguais e não deve haver discriminação racial. Terceiro, e aqui vemos a orientação distinta do Budismo Won que abrange tanto o espiritual quanto o mundano, incluindo o mundo dos negócios, ele declarou que todas as empresas devem ter o mesmo objetivo louvável, que é produzir mais das coisas de que os seres humanos precisam, e portanto, eles devem cooperar mais do que competir entre si. Essa ética de tripla identidade continua sendo um elemento central da crença e prática do Budismo Won, estimulando o alcance do Budismo Won a outras comunidades religiosas, seus esforços para atrair membros não coreanos e estabelecer templos no exterior, e sua adoção contínua de empreendimentos comerciais como parte de sua religião missão (Chung 2012: 44-46).

Quando Chŏngsan morreu em 1972, outro membro da primeira geração de Budistas Won (ele se tornou um Budista Won em 1929, quando tinha apenas quinze anos de idade) tornou-se o Mestre Principal do Dharma. Sob a orientação de Kim Taegŏ (大擧, 1914-1998), mais conhecido como Taesan (大山), a ordem aumentou ainda mais sua visibilidade na paisagem religiosa da Coreia. Taesan deixou o cargo em 1995, sentindo que sua idade avançada tornava difícil para ele cumprir adequadamente suas responsabilidades, e foi substituído por Yi Kwangjŏng (李廣淨 1936-), conhecido pelos budistas Won como Chwasan (左山). A tradição de abdicação antes que a enfermidade tivesse sido estabelecida por Taesan, Chwasan também abdicou enquanto ainda era saudável. Ele foi substituído em 2006 pelo atual chefe (2016) Kyŏngsan (耕山) Chang Ŭngch'ŏl (張應哲 1940-).

A ordem budista Won ainda era muito pequena em meados do século XX. Ele sobreviveu à Guerra da Coréia, que terminou em 1953, mas tinha apenas setenta templos naquela época. Quase duas décadas depois, em 1970, o número de templos quase triplicou, para 190. Em 1995, esse número novamente mais que dobrou, chegando a 454 templos somente na Coréia e mais trinta no exterior. O crescimento recentemente desacelerou um pouco, mas, no início da segunda década do século XXI, o Budismo Won relatou que, no entanto, acrescentou quase 100 templos, para um total de 550 atendidos por quase 2,000 clérigos.

Quanto ao tamanho da comunidade budista leiga Won, a ordem afirma ter cerca de um milhão de membros, um aumento substancial dos 284,195 que reivindicou em 1960, mas não muito diferente do número relatado ao governo sul-coreano em 1982. Em 1985, o governo começou a incluir a filiação religiosa no questionário que distribuía para o censo oficial a cada dez anos. Os números recolhidos não corroboram os números reclamados pela encomenda. Em 1985, o censo encontrou apenas 92,302 coreanos que se autodenominavam Budistas Won. O censo descobriu mais em 2005, mas, mesmo assim, o governo encontrou menos de 130,000 pessoas que se disseram budistas Won. (No momento da redação deste artigo, os números do censo de religião de 2015 ainda não estavam disponíveis.) É possível que muitos Budistas Ganhos simplesmente marcassem "Budista" no formulário do governo, em vez de ir mais longe na página para marcar "Budista Ganhado", mas, apesar disso, a afirmação de 1,000,000 de budistas Won deve ser tomada com uma dose de ceticismo. É possível que esse número inclua todos que já se consideraram um Budista Won, mesmo que ele ou ela não frequente mais templos Budistas Won, e também pode incluir todos os membros da família de budistas Won praticantes, uma vez que muitos coreanos ainda veem religião uma identidade familiar em vez de uma escolha individual.

O budismo conquistado também começou a avançar em direção ao seu objetivo de se tornar uma religião global, em vez de uma religião apenas para os coreanos. O primeiro templo budista Won na América do Norte foi inaugurado em 1973. Esse templo atende principalmente aos coreano-americanos que vivem no sul da Califórnia. No entanto, agora existem templos na América do Norte, incluindo um templo em Manhattan com membros principalmente não coreanos. Os templos budistas Won também podem ser encontrados no Japão, China, Austrália, Alemanha, França, Brasil, África do Sul, Moscou, Camboja e Nepal, totalizando cinquenta e cinco templos budistas Won fora da Coréia. Além disso, fora da Filadélfia, no leste dos Estados Unidos, há um Instituto Won de Estudos de Pós-Graduação que oferece programas de mestrado credenciados em Estudos Budistas Won, Estudos de Meditação Aplicada e Estudos de Acupuntura (este último se baseia na reputação da Universidade Wonkwang de treinar médicos de medicina tradicional ) Embora o número de budistas Won não coreanos ainda seja muito pequeno, o budismo Won estabeleceu claramente uma presença no exterior e está progredindo no sentido de transcender sua origem peninsular e se juntar às religiões mundiais (Departamento de Assuntos Internacionais do Budismo Won 2010: 85- 136; Adams 2009: 20-31).

DOUTRINAS / CRENÇAS

Embora se orgulhe de ser uma nova religião, o Budismo Won, em sua essência, é budista. Existem três características principais de suas doutrinas que o identificam como budista.

Em primeiro lugar, é mais antropocêntrico do que teísta. Como os budistas Theravada e os budistas zen (mas ao contrário dos budistas da Terra Pura), os budistas Won não focam seu olhar espiritual em poderosas personalidades sobrenaturais. Nem consideram o Buda histórico, Sākyamuni, um deus. Em vez disso, eles vêem Sākyamuni como um professor exemplar que nos mostra que todos nós temos a habilidade dentro de nós mesmos de superar nossas fragilidades e deficiências e alcançar a perfeição espiritual por meio de nossos próprios esforços. Esse foco interior e autoconfiança interior, combinados com a ausência de devoção às divindades externas, dão ao budista Won parte de seu colorido budista.

Em uma segunda característica budista do pensamento dos Budistas Won, o antropocentrismo do Budismo Won não significa que os Budistas Won acreditem que os seres humanos são a fonte de tudo o que existe no mundo da experiência cotidiana. Em vez disso, como os filósofos budistas em outras tradições budistas, os budistas Won acreditam que existe uma realidade imutável e indiferenciada subjacente que está por trás e é a origem do mundo fenomênico, e a natureza essencial dos seres humanos nada mais é do que a realidade final . Os budistas Won chamam essa realidade última de “Ilwon (一圓)”, simbolizada por um círculo (一圓相) e definida como perfeição completa e interconectividade de todas as coisas (Chung 2003: 69-84; Kwangsoo Park 1997: 88-95).

Ilwon, como realidade última, não é exclusivo do Budismo Won. Um círculo foi usado por pensadores budistas durante séculos para mostrar que tudo está conectado a tudo o mais e que aquilo que conecta tudo a tudo o mais é, em última análise, indiferenciado e, portanto, perfeito. Os budistas vencidos, no entanto, dão a esse círculo maior ênfase ao consagrá-lo, e apenas a ele, como o foco de seu olhar espiritual em seus templos e altares domésticos.

Em outro aceno às suas raízes budistas, os budistas Won também descrevem a realidade última como o Buda Dharmakāya (法身佛). Para os budistas vencidos, Dharmakāya Buda, o “corpo de Buda”, não significa um ser sobrenatural em particular. Em vez disso, refere-se à natureza de Buda que sustenta toda a realidade. É aquilo que se manifesta como a miríade de coisas no universo, mas também é a fonte invisível da miríade de coisas e, portanto, é o que as conecta todas umas às outras (Chung 1987).

Na linguagem concreta de Sot'aesan, "Todas as coisas no céu e na terra amadurecem em um útero". (“Perspectivas,” Livros Doutrinários do Budismo Won, p. 451) Na linguagem mais filosófica que os budistas Won recitam em "Voto à verdade de Irwonsang", Ilwon "é o portal de nascimento e morte que transcende ser e não ser, a fonte original do céu e da terra, pais, humanos comuns, e seres sencientes. Ele pode formar tanto o permanente quanto o impermanente. Visto como o permanente, ele se desdobrou em um mundo infinito que sempre permanece e não se extingue, assim como é espontâneo. Visto como impermanente, ele se desdobrou em um mundo infinito ... efetuando transformações por meio da formação, subsistência, decadência e extinção da universidade, o nascimento, a velhice, a doença e a morte de todas as coisas ... ”(Livros Doutrinários do Budismo Ganhado, págs. 22-23).

Essa representação por meio de palavras do que, Sot'aesan admite, não pode ser totalmente descrito com palavras é bastante abstrata e parece não fornecer muita orientação prática para os budistas Won. Para dar a seus seguidores um foco mais concreto para sua espiritualidade esforços, Sot'aesan proclamou que Ilwon seria representado em seus templos e altares domésticos na forma de uma representação física de Ilwon, razão pela qual seu símbolo de identificação é chamado de Ilwonsang, "o símbolo de Ilwon". [Imagem à direita] Mas aquele círculo simples, por mais visível que seja, ainda não diz aos budistas Won o que Ilwon significa para sua vida cotidiana. Afinal, os budistas Won, como os budistas em todos os lugares, estão mais preocupados com a prática, com o que devem fazer, do que com a doutrina, em que devem acreditar no abstrato.

Essa preocupação com a prática é a terceira característica budista da doutrina budista Won. Os budistas tradicionais referem-se com mais frequência à sua prática do que às suas crenças. Eles vão perguntar um ao outro "como está indo sua prática?" em vez de "sua fé ainda é forte?" Embora os budistas Won tenham sido influenciados o suficiente pela força do cristianismo na Coréia do Sul para fazer referências frequentes à crença em seus ensinamentos, está claro tanto em seus escritos quanto em seus serviços que sua principal preocupação é com as implicações comportamentais de seus ensinamentos.

Por exemplo, o gráfico doutrinário do Budismo Won, uma apresentação gráfica de uma página dos principais ensinamentos do Budismo Won, mostra

Os seguidores de Sot'aesan tanto o que devem fazer quanto o que devem acreditar. [Imagem acima] O Ilwonsang (o círculo) pode ser visto na parte superior central da página. Diretamente abaixo está a declaração de que Ilwon significa o Buda Dharmakāya, "as fontes originais de todas as coisas no universo, o selo da mente de todos os budas e sábios, e a natureza original de todos os seres sencientes". Mas imediatamente à esquerda dessa definição filosófica está outra definição: o que os budistas Won chamam de Graça Quádrupla, em coreano, o Saŭn. Saŭn se refere às formas concretas de Ilwon se manifestar aos humanos: como os pais que nos deram a vida, como o céu e a terra que nos dão ar para respirar e água para beber, como nossos semelhantes que fazem coisas por nós que não podemos fazer por nós mesmos e, como leis, as regras e regulamentos que proporcionam estabilidade e segurança na sociedade. Os budistas Won são informados de que a maneira de mostrar sua crença e devoção ao Buda Ilwon / Dharmakāya é cultivar a gratidão para com seus pais, a natureza, seus semelhantes e as instituições da sociedade que fornecem orientação e estabilidade.

Os budistas Won insistem que não acreditam em uma divindade antropomórfica. É por isso que não há estátuas nos santuários dos templos budistas Won. No entanto, quando usam o termo "Saŭn", costumam adicionar a sílaba "nim", que é um sufixo usado na língua coreana após um nome pessoal ou um título para mostrar respeito pela pessoa a quem esse nome ou título está afixado ( “Sŏngga,” Wŏnbulgyo chŏnsŏ 2002: 14-15). “Nim” geralmente não é adicionado após os nomes de objetos ou conceitos inanimados, mas eles adicionam “nim” a Saŭn em hinos e cantos. (Esse sufixo honorífico não aparece nas traduções para o inglês de textos budistas Won, uma vez que não tem um equivalente simples em inglês.) Eles não adicionam "nim" ao termo Ilwonsang ou ao nome Buda Dharmakāya, mas às vezes entoam "Buda Dharmakāya -Saŭnnim ”, reforçando sua crença de que a Quádrupla Graça não é nada mais do que o Buda Dharmakāya, que por si só não é outra coisa senão Ilwon. Os budistas Won parecem sentir a necessidade de usar a linguagem antropomórfica ao se dirigir aos Saŭn (eles oram a Dharmakāya Buddha-Saŭnnim para continuar a fornecer-lhes as coisas de que precisam) a fim de ajudá-los a cultivar uma atitude de gratidão para com as pessoas por meio das quais receberam essa Quádrupla Graça.

No entanto, os budistas ganhos também são informados de que não há indivíduos específicos a quem eles devam gratidão. Em vez disso, no canto inferior esquerdo de seu gráfico doutrinário, eles ouvem "em todos os lugares uma imagem de Buda" e "em cada ato uma oferta de Buda". Isso é mais uma injunção do que uma descrição. Diz aos budistas Won que adorar e servir ao Buda Dharmakāya não deve ser confinado a nenhum lugar específico, nem mesmo a um templo. Em vez disso, eles devem ter em mente que todo o mundo ao seu redor, incluindo todas as pessoas nele, são manifestações do Buda Dharmakāya e, portanto, devem tratar a todos e tudo com respeito e agir fora de um templo com a mesma propriedade e sinceridade que eles exibição em serviços rituais dentro do templo.

É importante notar que os budistas Won consideram Sot'aesan, o fundador de sua ordem, como "um novo Buda para uma nova era"

(Hinos do Budismo Won 2003: 188– hino 175, “Novo Buda em um Novo Mundo). Isso não significa que ele seja um Deus ou uma encarnação de Sākyamuni. Eles não oram a Sot'aesan. Eles mostram respeito por retratos dele, assim como mostram respeito por retratos de heróis nacionais e por seus próprios ancestrais. [Imagem à direita] Mas, da mesma forma que consideram Sākyamuni um grande professor em vez de um deus, eles vêem Sot'aesan como um professor, um excepcionalmente iluminado, mas ainda assim um ser humano. E eles também acreditam, como outros budistas, que outros seres humanos também podem, se adquirirem uma compreensão correta da realidade última e estiverem determinados a agir de acordo com esse conhecimento, eles também podem se tornar budas. Ele disse a seus discípulos que "uma pessoa que apreende a verdade do universo e a aplica ao funcionamento dos seis órgãos dos sentidos dos seres humanos é, na verdade, um ser celestial, um sábio e um buda". (“Estado de Buda,” Livros Doutrinários do Budismo Ganhado, P. 124).

Os budistas ganhos estão, é claro, cientes de que poucas pessoas se tornam Budas em uma vida. No entanto, ao contrário dos budistas da Terra Pura, eles não acreditam no céu ou no inferno após a morte. Em vez disso, eles acreditam que as pessoas têm outra chance (e outra chance, e outra) de se tornarem totalmente iluminados e alcançarem o estado de Buda. Os budistas vencidos compartilham a crença budista predominante no carma e na reencarnação. Em vez de subir ao céu ou descer ao inferno, eles acreditam que, em vez disso, reencarnamos para viver novamente nesta terra, e que a maneira como reencarnamos é determinada por como vivemos nossa vida anterior. É por isso que uma das principais injunções na doutrina do Budismo Won, aparecendo à direita do Ilwonsang no mapa doutrinário, é "fazer as escolhas certas em ação".

Sot'aesan ensinou, como os budistas antes dele também fizeram, que uma vez que tudo está conectado a tudo o mais, cada ação tem consequências, seja nesta vida ou mais tarde. Por exemplo, ele disse “mesmo que uma pessoa não possa ver ou ouvir você, não odeie ou menospreze essa pessoa. Uma vez que a energia está sendo mutuamente transmitida através do céu e da terra, embora você possa odiar uma pessoa sem seu conhecimento e pode tê-la depreciado apenas uma vez, essa energia já foi transmitida e uma semente de dano mútuo foi plantada. ” ("Causa e efeito," Livros Doutrinários do Budismo Ganhado, p. 256)

Ele também ensinou a seus discípulos que às vezes, quando nos comportamos mal nesta vida, podemos não sentir consequências negativas imediatamente. Em tais casos, porém, iremos experimentá-los na próxima vida. O Budismo Won não fala sobre seres humanos malignos renascendo como formas inferiores de vida. Em vez disso, fala sobre os problemas humanos nesta vida serem o resultado do mau comportamento humano em uma vida anterior. “Uma pessoa que perturba alguém profundamente fazendo falsas insinuações sofrerá de azia em sua próxima vida. Uma pessoa que gosta de sondar furtivamente e espionar os segredos dos outros sofrerá humilhação e constrangimento em sua próxima vida por ter nascido fora do casamento. Uma pessoa que prontamente expõe os segredos dos outros e prontamente os envergonha na frente de outras pessoas de forma que eles coram de vergonha terá, em sua próxima vida, algumas marcas feias ou cicatrizes em seu rosto que o prejudicarão por toda a vida. ” ("Causa e efeito," Livros Doutrinários do Budismo Ganhado, p. 261)

As doutrinas do Budismo Won de que tudo está conectado a tudo o mais, uma vez que tudo se origina da mesma natureza búdica universal indiferenciada que subjaz a todos os fenômenos transitórios, que todos nós podemos nos tornar budas por meio de nossos próprios esforços e não precisamos contar com a ajuda de uma personalidade sobrenatural fazer isso, e que somos responsáveis por nosso destino nesta vida e depois, são doutrinas que compartilhamos com outros budistas. Por que, então, o Budismo Won se autodenomina uma nova religião?

A equação do Buda Dharmakāya e da Graça Quádrupla é exclusiva do Budismo Won. Nenhuma outra tradição budista importante iguala a natureza de Buda a essas interações humanas cotidianas concretas. É essa ênfase na vida diária, às vezes expressa no mantra “Buddhadharma é a vida diária. A vida diária é o Budadharma ”, que distingue o Budismo Won de outras abordagens do Budismo e dá a ele sua identidade como uma nova religião.

RITUAIS / PRÁTICAS

Visto que o Budismo Won insiste que as imagens budistas estão em toda parte e todos os atos podem ser oferendas de Buda, seria fácil presumir que não há muito espaço para salas de adoração e rituais elaborados no Budismo Won. Mas não é esse o caso. O segundo Mestre Principal do Dharma, Chŏngsan, publicou um guia para a prática ritual budista Won em 1961 e tem sido mantido e atualizado regularmente desde então. o Guia de Propriedade e Cerimônia inclui conselhos sobre como conduzir nossas vidas diárias, incluindo uma advertência para "lavar o rosto e escovar os dentes todos os dias" (p. 2) e uma sugestão de que "não falemos até que o parceiro de conversa termine de falar e não devemos monopolizar o conversa (p. 12), bem como instruções para a realização de rituais budistas Won formais, como funerais

Este guia budista Won contém três partes para o comportamento apropriado. Revelando a influência da cultura fortemente confucionista da qual emergiu o budismo vitorioso, a parte mais longa tem a ver com maneiras, em vez de ritual religioso. As discussões sobre a etiqueta de interações interpessoais, por exemplo, de como receber convidados em sua casa e como agir quando você é o convidado de outra pessoa, de como se envolver em uma conversa com alguém mais velho que você e com alguém mais jovem que você, e de como agir em uma mesa de jantar, ocupam quase metade do livro. O resto do livro é dedicado a explicar os procedimentos para rituais religiosos em casa e para rituais religiosos públicos.

Os rituais familiares incluem um ritual para dar um nome a um recém-nascido, bem como um ritual para celebrar um jovem ou uma mulher tornando-se um adulto. Inclui instruções rituais para cerimônias de casamento, algo ausente no budismo coreano tradicional, e também instruções rituais para comemorar o sexagésimo aniversário de alguém. A seção sobre rituais familiares continua com instruções para funerais adequados e para rituais a cada sete dias, durante XNUMX dias após a morte de um membro da família, para orar para que o falecido tenha permissão para entrar no nirvana. Esses rituais ao longo desses quarenta e nove dias, que se acredita ser o tempo que os mortos têm de esperar antes da reencarnação, deveriam incluir cantar o nome de Buda Amitābha (que acredita-se no Budismo da Terra Pura para presidir o paraíso, mas visto em Conquistou o budismo como termo para Buda quando considerado luz e vida ilimitadas, bem como leu em voz alta e cantou as escrituras budistas e os encantamentos budistas vencidos.

No confucionismo, que dominou a vida ritual coreana do século XIV ao século XIX, a veneração ritual dos ancestrais era o ritual familiar mais importante. Não é de surpreender, portanto, que o Budismo Won tenha seus próprios ritos ancestrais de estilo confucionista, além dos rituais de estilo budista realizados logo após a morte. Esses rituais de estilo confucionista são realizados no aniversário da morte do pai, professor ou ancião sendo homenageado. Os enlutados são encorajados a hospedar tal ritual em um templo budista Won, mas podem seguir a prática tradicional de fazê-lo em casa.

Embora esteja claro que a noção do Budismo Won de quais momentos decisivos na vida devem ser marcados por rituais é fortemente influenciada pelo Confucionismo (a celebração do sexagésimo aniversário, por exemplo, reflete o respeito pelos mais velhos, que é uma marca registrada do Confucionismo), Budista Won os rituais são diferentes dos rituais confucionistas tradicionais. Há uma ênfase nos rituais familiares budistas Won na simplicidade e frugalidade, uma ruptura com a tradição confucionista em que quanto se gasta em uma cerimônia e quão elaborada era uma cerimônia, muitas vezes era visto como uma indicação de quão bem-educado, quão confucionista , era a pessoa que hospedava o ritual.

A terceira seção deste guia de etiqueta e ritual lida com o que chama de “Ritos e Rituais da Ordem”, em outras palavras, com cerimônias religiosas para a comunidade budista Won mais ampla. Esta seção começa com instruções para a consagração de Ilwonsang em um templo ou casa. O guia observa: “Visto que todas as coisas no universo são manifestações do Buda Dharmakāya, não há necessidade de consagrar Il-Won-Sang separadamente. No entanto, a humanidade em geral precisa de uma manifestação visível do objeto de fé, sem a qual eles acham difícil manter a devoção espiritual e compreender o padrão de prática. ” (Guia de Propriedade e Cerimônia, p. 60). Os budistas vencidos são instruídos a se curvar diante do consagrado Ilwonsang, tanto nos templos quanto em sua casa. (Eles se curvam na maneira tradicional budista de bater as mãos na frente do peito e se curvarem da cintura).

Os templos budistas ganhos realizam cultos de Dharma regulares, que geralmente são realizados nas manhãs de domingo, assim como os cultos de adoração cristãos. Além disso, os transeuntes que espreitam um típico templo budista Won na Coréia podem, a princípio, confundir aquele templo com uma igreja, pois veriam bancos para a congregação, um pódio para o ministro pregar um sermão, um piano para acompanhar a congregação quando assina hinos e um altar na frente. No entanto, eles notariam rapidamente o grande círculo, o Ilwonsang, acima do altar e isso os deixaria saber que eles estão olhando para um templo budista Won em vez de um salão de culto cristão

Um típico culto matinal de domingo [Imagem à direita] começa com um momento de reflexão silenciosa para acalmar e concentrar a mente. que é seguido pela oração, que normalmente se refere ao canto comum de certos encantamentos budistas Won. A oração, no Budismo Won, não é vista como um pedido de ajuda a uma poderosa personalidade sobrenatural, mas sim como uma reorientação da nossa mente para que estejamos sintonizados com o trabalho do Ilwon e, portanto, recebamos a graça que o Ilwon fornece para que possamos jogar nosso papel adequado na sociedade humana e no universo. Por exemplo, uma oração comum é Yŏngju (o Canto Espiritual): “A energia espiritual do Céu e da Terra permeia minha mente. Minha consciência pura toca todas as coisas do universo. Céu e Terra e eu nos tornamos um. Eu me uno ao Céu e à Terra na luta para criar justiça. ” O canto curto pode ser repetido vinte e uma vezes.

A oração desta forma é geralmente seguida pela congregação cantando um hino budista Won. (O hinário budista ganho (Hinos do Budismo Won 2003) contém hinos como "Canção do Buda Dharmakāya", "As Quatro Graças", "Canção em Louvor do Buda Sakyumuni" e "Daejongsa [Sot'aesan] é nosso Buda Redentor.") Depois disso, haverá uma leitura das escrituras budistas Won, um canto de "Os Dharmas Essenciais da Prática Diária" ( Livros Doutrinários do Budismo Won 2016: 56-57) mais hinos, um sermão e mais um hino. Exceto pelas palavras dos encantamentos, os hinos, os sermões e as leituras das escrituras, um culto de domingo budista vencido poderia ser um culto de adoração cristão. É organizado mais como um serviço protestante do que como um ritual budista tradicional.

Os budistas vencidos também são incentivados a meditar, seja por meio do sentar-se silencioso, característico do Zen Budismo do Japão e do budismo monástico dominante da Coréia, ou por meio do canto. A meditação normalmente não faz parte de um culto de adoração regular. Em vez disso, o templo frequentemente abre suas portas de manhã cedo para aqueles que desejam meditar. Os templos maiores podem ter uma sala separada, além do salão de adoração principal com seus bancos, onde aqueles que desejam meditar podem sentar-se de pernas cruzadas em almofadas no chão para meditar à maneira tradicional budista.

A meditação budista ganha pode parecer a meditação budista convencional, mas os budistas ganhados têm sua própria abordagem distinta. O propósito da meditação na tradição budista Won não é esvaziar a mente, mas acalmar a mente para que não seja perturbada por pensamentos e emoções egocêntricas. O foco não está no estado mental que alcançamos enquanto meditamos silenciosamente, mas no cultivo de uma mente calma e focada que informará nossos pensamentos e ações enquanto realizamos nossas vidas diárias. O objetivo é o que o Budismo Won descreve como “Zen atemporal e Zen sem lugar”, permanecendo composto e concentrado na tarefa em mãos o tempo todo, onde quer que você esteja e o que quer que esteja fazendo.

Embora o Budismo Won reconheça os méritos da meditação através do canto repetitivo do nome do Budismo, ele também recomenda sentar-se em silêncio, durante o qual nos concentramos na respiração. [Imagem à direita] Esta é uma abordagem à meditação frequentemente associada ao taoísmo. A meditação taoísta consiste em focar na respiração enquanto se concentra no "tanjeon", o campo invisível de cinábrio no abdômen, abaixo do umbigo, que era visto pelos taoístas como o órgão que coleta e processa a energia inalada de fora para que possa fornecer energia energia para nosso corpo e nossa mente (Chwasan 1997). Além disso, o Budismo Won ecoa a noção taoísta de que a meditação adequada no campo de cinábrio resultará na ascensão de nossa energia aquosa em nosso corpo e na descida de nossa energia ígnea. “À medida que a energia aquosa sobe, os pensamentos iludidos serão acalmados. Conseqüentemente, o corpo e a mente permanecerão serenos em perfeita harmonia, e tanto o espírito quanto a energia serão revigorados. No entanto, se os pensamentos iludidos não forem acalmados em sua mente, a energia ígnea ascenderá constantemente, queimando a energia aquosa em todo o corpo e obscurecendo a luz do espírito. ” (Livros Doutrinários do Budismo Ganhado, pp. 66-67). Taoístas acreditavam que reverter o movimento natural do fogo para cima e o movimento descendente da água também reverteria o processo natural de envelhecimento e levaria à imortalidade. Os budistas vencidos têm objetivos mais limitados. A experiência deles ensinou-lhes que focar a atenção na respiração os ajudaria a cultivar a mente calma e serena que, para eles, era o objetivo adequado a se buscar por meio da meditação.

Além de rituais familiares, serviços de domingo e meditação, o Budismo Won tem alguns outros rituais. Há uma cerimônia formal de iniciação na qual alguém é aceito na comunidade budista Won. E há cerimônias para reconhecer o progresso espiritual, que é expresso no Budismo Won como o avanço através de níveis específicos do dharma. Quando alguém se torna um budista Won, recebe um nome budista comum, assim como os cristãos adotam um nome cristão quando são batizados. No entanto, aqueles que são considerados como tendo feito progresso espiritual substancial e contribuído por um período de tempo para a comunidade budista Won recebem um nome budista adicional. Para os homens, esse nome honroso termina em “san”, como vimos nos nomes dos Primeiros Mestres do Dharma. Em vez disso, as mulheres recebem um nome com o sufixo "t'awŏn".

Os budistas vencidos também celebram com rituais o aniversário da iluminação de Sot'aesan, o aniversário de Sakyamuni e o Dia da Autenticação do Dharma (comemorando o milagre dos dedos ensanguentados em uma profissão assinada de determinação para seguir o Dharma pelos discípulos originais de Sot'aesan ) como feriados religiosos importantes.

Ministros budistas vencidos usam vestimentas rituais distintas ao presidir um ritual. Eles não se vestem como monges budistas convencionais. Em vez disso, eles usam uma vestimenta com um grande Ilwonsang no peito. No entanto, alguns de seus instrumentos rituais são herdados do budismo tradicional. Eles usam um pequeno tambor de madeira (mokt'ak), um badalo de madeira e um sino de latão para marcar vários estágios de um ritual. Além disso, os budistas Won freqüentemente usam um yŏmjoo (um rosário budista) para contar suas recitações quando estão entoando um canto sagrado.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Em seu apelo por um budismo mais apropriado para a era moderna, Sot'aesan insistiu que a lacuna entre os monges nos mosteiros nas montanhas e os leigos nas aldeias, vilas e cidades tinha que ser fechada. Ele também pediu o fim da discriminação contra as mulheres, insistindo que as mulheres deveriam ter o mesmo acesso à educação e ocupações que os homens desfrutavam sob o confucionismo. O budismo conquistado percorreu um longo caminho para alcançar esse objetivo. Ainda há uma diferença entre clérigos e leigos, embora essa diferença não seja tão grande no Budismo Won como era, e ainda é, no Budismo tradicional. Além disso, as mulheres não são tratadas exatamente da mesma forma que os homens no Budismo Won, embora as mulheres exerçam muito mais poder na hierarquia do Budismo Won do que as mulheres no budismo coreano dominante.

Houve quatro líderes da ordem budista Won desde Sot'aesan. Todos foram homens, embora o líder seja eleito pelo Conselho Supremo do Dharma, que é composto por um número igual de homens e mulheres. No entanto, duas vezes desde 2003, as mulheres foram eleitas as principais administradoras da ordem, apenas um degrau abaixo do Primeiro Mestre do Dharma. Além disso, as mulheres clérigos superam em muito o número de homens. Em 2015, havia mais de 1,100 clérigos do sexo feminino, mas menos de 900 clérigos do sexo masculino. Isso pode mudar nos próximos anos, pois, nos últimos anos, mais homens do que mulheres foram ordenados.

Tanto os clérigos budistas Won quanto as mulheres são chamados de “Kyomu, ”Que significa“ aqueles que são dedicados aos ensinamentos ”. Não há distinção em seus títulos ou deveres entre clérigos e clérigos. No entanto, uma grande diferença permanece. Mais masculino Kyomu são casados e moram com suas famílias na comunidade que servem. As mulheres kyomu, por costume, mas não pelos regulamentos formais da ordem, são celibatárias e vivem em seu templo ou em comunidades com outras mulheres Kyomu (Bokin Kim 2000: 156-71). (Muitos budistas Won acreditam que os deveres da maternidade interfeririam no trabalho clerical, mas que os clérigos do sexo masculino podem contar com suas esposas para cuidar dos assuntos familiares.) Além disso, embora ambos os clérigos usem a vestimenta com o Ilwonsang no peito quando presidem rituais, pois, ao viverem sua vida cotidiana, vestem-se de maneira diferente. Masculino Kyomu não parecem muito diferentes de um empresário coreano comum, exceto pelo colarinho de sua camisa, que lembra um colarinho romano visto em padres católicos. Eles não raspam a cabeça, ao contrário dos monges budistas tradicionais, nem têm um corte de cabelo distinto. Quando não estão em roupas rituais, eles geralmente usam uma camisa branca com calças escuras, às vezes com um paletó. Mulheres Kyomu, por outro lado, têm uma aparência distinta. Seu cabelo era puxado para trás para formar um coque que lembrava o estilo de cabelo tradicional das mulheres de classe alta na Coréia tradicional. E suas roupas do dia a dia são uma versão modificada do hanbok, roupas tradicionais coreanas. No entanto, enquanto um hanbok pode ser bem colorido, o feminino Kyomu a versão é limitada ao preto e branco, com a saia preta e a blusa branca no verão e preta no inverno.

Como acontece com qualquer grande organização, o Budismo Won tem uma hierarquia administrativa, com o poder exercido sobre a organização Budista Won em todo o mundo a partir da sede em Iksan, na província de Chŏlla ao norte. O Primeiro Mestre do Dharma e o administrador-chefe trabalham na sede em Iksan. No entanto, ambos são eleitos pelo Conselho Supremo do Dharma e têm mandatos limitados. Muito de seu poder é compartilhado com o órgão legislativo supremo, o Conselho Supremo do Dharma, que não só tem números iguais de membros masculinos e femininos, mas também tem um número substancial de membros leigos, embora os clérigos superem os leigos nesse órgão (Adams 2009: 15-16).

Se o Supremo Conselho do Dharma pode ser visto como a câmara alta do corpo legislativo budista Won, então o Conselho Central de Ministros e Leigos pode ser visto como a câmara baixa. Ele fornece um local para líderes clericais e leigos de várias organizações budistas Won terem alguma contribuição em decisões importantes que afetam toda a ordem.

Abaixo desses dois órgãos legislativos estão uma série de organizações administrativas, encarregadas respectivamente de gerenciar assuntos internacionais, educação, assuntos financeiros e comerciais, bem-estar e atividades filantrópicas, e assuntos culturais e de mídia. Em todo o mundo, os templos budistas Won são divididos em quinze distritos regionais, bem como os sistemas católicos de dioceses que supervisionam as paróquias. Além de administrar os assuntos de mais de 550 templos na Coréia e mais de cinquenta no exterior, a ordem budista Won tem uma extensa rede educacional, que vai desde jardins de infância a uma universidade abrangente. Também possui uma extensa rede médica, composta por hospitais para a medicina tradicional chinesa e hospitais para a biomedicina moderna. Além disso, administra vários centros de assistência social na Coréia. Para apoiar esses esforços de caridade, o Budismo Won opera fazendas (com foco na agricultura orgânica), uma empresa farmacêutica e uma cooperativa de crédito.

PROBLEMAS / DESAFIOS

O Budismo Won não é um Budismo que nega o mundo. A afirmação pela qual Sot'aesan é mais conhecido, "com a grande abertura da matéria, que haja uma grande abertura do espírito" (Livros Doutrinários do Budismo Won 2016: xix) mostra que ele, e seus seguidores, aceitam o mundo fenomenal e as muitas mudanças por que está passando hoje, não como algo a ser destacado, mas como algo a ser engajado. Sot'aesan reconheceu que o mundo ao seu redor estava mudando rapidamente econômica, política, tecnologicamente e socialmente, e que a maioria dessas mudanças era para melhor. Seu objetivo não era fugir dessas mudanças, mas abraçá-las ao mesmo tempo em que promovia novas abordagens à espiritualidade que permitiam às pessoas manter sua vida interior equilibrada em meio a todas essas mudanças. É por isso que os clérigos budistas Won vivem em comunidades seculares, e não em monastérios remotos. É por isso que o Budismo Won foi a primeira organização budista coreana a se envolver com a sociedade em geral por meio de escolas, instalações médicas e até mesmo empresas. E é por isso que foi a primeira nova religião coreana a ter suas próprias estações de rádio e TV e a enviar capelães para servir aos devotos nas forças armadas da Coreia.

Isso não significa, entretanto, que o Budismo Won não esteja encontrando problemas para navegar no mundo moderno. O número de ministros realmente diminuiu nas últimas décadas, embora o número de devotos tenha aumentado. Em 2002, o Budismo Won relatou ao governo que tinha 2,455 clérigos. Em 2008, esse número caiu para 1,886. Aumentou novamente para 1,979 em 2011, mas ainda estava abaixo de 2,000 em 2015. Além disso, de acordo com números fornecidos pela sede budista Won, o tamanho de seus membros não cresceu tão rápido quanto seus concorrentes religiosos nas últimas décadas. O Budismo Won afirmou ter um pouco mais de 1,000,000 de adeptos na década de 1980. Duas décadas e meia depois, alegou que seu número de membros havia crescido para cerca de 1,700,000, um número impressionante, embora o budismo, o protestantismo e o catolicismo romano tradicionais relatassem que haviam conquistado muito mais membros no mesmo período de tempo. O censo do governo em 2005 encontrou 10,700,000 budistas, quase 3,000,000 a mais do que os 8,600,000 encontrados em 1985. Os 6,500,000 protestantes que o censo encontrou em 1985 aumentaram para mais de 8,600,000 em 2005. A comunidade católica tinha apenas 1,800,000 milhões de membros em 1985, mas em 2005 teve mais de 5,000,000. Dessas três religiões principais na Coréia, apenas a Igreja Católica cresceu em um ritmo mais rápido do que os budistas Won afirmam ter crescido. No entanto, eles ainda estão muito atrás das outras religiões no número de adeptos que afirmam.

O censo do governo encontrou muito menos budistas Won do que o budismo Won afirma que 1,700,000. A cifra de 2005 de 104,574 pessoas que se identificaram como budistas vencidos foi o maior número já encontrado pelos responsáveis pelo censo. Isso foi vinte por cento mais do que os 86,832 que o censo apurou em 1995, que foi um pouco menos do que os 92,302 que o governo apurou no censo de 1985. Em nenhum momento o governo descobriu que os budistas Won constituíam nem mesmo um por cento da população sul-coreana. Em contraste, cerca de vinte e três por cento dos coreanos se autodenominam budistas (o que, na grande maioria dos casos, significa budistas tradicionais, não budistas vencidos), cerca de dezenove por cento se autodenominam protestantes e quase onze por cento dizem que são católicos.

Quaisquer que sejam os números reais para praticantes de Budistas Won, parece que não cresceu tanto quanto afirmava. O número de templos na Coreia cresceu lentamente nas últimas três décadas, de 436 em 1990 para 624 em 2016. Por outro lado, o budismo tradicional relata que tinha quase 27,000 salões rituais em 2011, em comparação com menos de 10,000 em 1990. O número de igrejas protestantes cresceu em um ritmo menor, mas mesmo assim mais que dobrou, de cerca de 35,000 em 1990 para quase 80,000 hoje. Até mesmo a igreja católica tem quase 1,700 igrejas hoje, em comparação com 844 em 1990. Das quatro principais religiões coreanas, apenas o Budismo Won falhou em pelo menos dobrar o número de seus salões rituais (Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang 2012).

Por que o número de clérigos diminuiu? À medida que a Coréia se modernizou, novas oportunidades ocupacionais se abriram para homens e mulheres, e isso significa que os ministros em perspectiva frequentemente encontram outra carreira que seja mais recompensadora financeiramente e menos exigente de seu tempo e energia. É claro que o lento aumento no número de budistas Won praticantes também pode ser um fator no aumento lento relativo no número de clérigos disponíveis para servi-los. Mas isso levanta outra questão: por que o próprio Budismo Won não cresceu tão rápido quanto o Budismo tradicional e o Cristianismo?

O principal problema enfrentado pelo Budismo Won é que ele falhou em criar uma marca distinta. Muitos coreanos podem estar confusos sobre o que o Budismo Won é porque se autodenomina budista, mas realiza seus cultos semanais em edifícios que se parecem mais com igrejas do que templos tradicionais, e seus salões de adoração têm apenas um círculo atrás de um altar em vez das três ou cinco estátuas budistas normalmente vistas naquele local em um templo budista tradicional. [Imagem à direita] Além disso, seus hinos, além das letras Won Buddhist, soam como hinos cristãos. Aqueles que desejam o conforto da religião tradicional coreana geralmente preferem ir a um templo que parece e soa tradicional. Aqueles que gostam da aparência moderna de uma igreja cristã geralmente preferem ir a uma igreja. O Budismo Vencido ainda precisa se estabelecer como uma terceira alternativa aos olhos da maioria dos coreanos. Para florescer em um mercado competitivo, incluindo um mercado religioso, é importante ter uma identidade clara que o distinga de possíveis concorrentes. O Budismo Won falhou em fazer isso (Choi 2011: 153-55).

Além disso, muito do crescimento do Cristianismo nas últimas décadas na Coréia foi devido à propagação do evangelho da prosperidade. As igrejas que prometem aos crentes que sua fé será recompensada com rendas mais altas e famílias mais saudáveis estão na linha de frente desse crescimento. O budismo tradicional tem tentado manter-se convidando as pessoas a seus templos para orar por recompensas mundanas, como ter seus filhos admitidos em uma das universidades mais competitivas da Coreia. O Budismo Won não faz isso. Embora ensine que viver vidas em sintonia com o Ilwon tornará os devotos mais felizes e ainda mais produtivos, uma vez que eles estarão agindo em harmonia com o mundo ao seu redor ao invés de ir contra o fluxo das correntes da vida, não destaca um material específico recompensa da mesma forma que muitas igrejas cristãs. Como resultado, o Won Buddhist não atrai tantas pessoas para seus templos quanto as igrejas do evangelho da prosperidade atraem para seus bancos.

Há outros problemas também. A competição ficou mais experiente. Por várias décadas, o Budismo Won foi a única forma moderna de Budismo Coreano de base urbana. Isso mudou no último quarto do século XX. Embora ainda existam muitos mosteiros tradicionais em vales remotos nas montanhas, novos templos foram abertos também nos centros urbanos. Esses templos urbanos oferecem serviços de domingo, que são muito mais participativos do que os rituais tradicionais. Suas congregações cantam hinos, acompanhados por um piano, e esses hinos são em coreano, em vez de cantados na versão tradicional coreana do sânscrito. Os monges presidentes agora dão sermões sobre os ensinamentos budistas aos participantes leigos desses serviços, em vez de virar as costas para a congregação e orar por conta própria diante do altar. E esses templos urbanos oferecem instrução em doutrinas e práticas budistas para os leigos. O budismo vencido pode ter sido a primeira comunidade budista coreana a preencher a lacuna entre clérigos e leigos, mas o budismo tradicional está tentando alcançá-lo.

Parecendo reconhecer que as pessoas esperam que uma religião que se autodenomina budista pareça budista, nos últimos anos o Won Budismo tem apresentado uma face budista mais convencional. A edição em inglês de 2016 das escrituras budistas Won, O Livros Doutrinários do Budismo Ganhado, incluiu alguns sutras budistas familiares pela primeira vez, embora os budistas Won tenham cantado o Sutra do Coração e o Sutra do Diamante por anos e esses textos budistas convencionais foram incluídos na versão coreana das escrituras por um bom tempo. Entre esses textos budistas convencionais está uma pequena coleção de versos para acompanhar as famosas imagens de dez pastoreio de bois encontradas em muitos templos tradicionais, embora essas imagens não sejam encontradas em salas de adoração budistas Won (Livros Doutrinários do Budismo Won 2016: 881-1003).

Como as pessoas familiarizadas com o budismo do leste asiático esperam que os budistas meditem, alguns templos budistas Won substituíram os bancos por almofadas no chão, visto que isso é considerado mais adequado para a meditação sentada. Até encontrei um templo budista Won perto do centro de Seul que empurrou os bancos para os lados do salão de adoração principal e depois colocou almofadas no centro da sala. Um templo budista Won recentemente erguido no rico distrito de Kangnam, no sul de Seul, tem apenas bancos no grande salão que usa para os serviços de domingo, mas também tem uma sala menor com almofadas no chão para meditação. A maioria dos templos budistas Won oferece sessões de meditação matinal, embora o número de pessoas que vão ao templo para sentar-se silenciosamente seja muito menor do que o número de pessoas que vêm no domingo para cultos mais ativos.

Outra possível barreira ao Budismo Won crescendo tão rápido quanto gostaria, especialmente na Coréia, é que, apesar do fato de ser um Budismo de base urbana, com templos em vilas e cidades ao invés de vales montanhosos, ainda assim é visto como provincial. Surgiu no campo e mantém sua sede, e sua universidade, em uma pequena cidade distante dos grandes centros urbanos como Seul, Pusan e Daegu. Além disso, a maior concentração de associados está perto de sua sede, em uma província do sudoeste da península coreana. Os coreanos modernos identificam a modernidade com grandes cidades como Seul. Os muitos templos budistas Won em Seul pouco fazem para minar a imagem que muitos budistas não-Won têm de que o Budismo Won é para pessoas que vivem longe da cidade hipermoderna de Seul.

Além de tentar decidir que lado das práticas budistas Won ele quer enfatizar, a meditação tradicional tranquila ou os serviços de adoração participativos modernos, tentando superar sua imagem rural conquistada a partir de suas origens rurais e tentando criar uma identidade distinta, além dos cristãos e budistas coreanos comunidades, o Budismo Won tem outro problema que precisa resolver. Pretende se tornar uma religião global, com praticantes não coreanos espalhados por todo o mundo. No entanto, as roupas que as clérigas usam (e a maioria das missionárias budistas Won são mulheres) é distintamente coreana e ficaria estranha em uma clériga não coreana. Além disso, algumas das principais doutrinas do Budismo Won, como a reencarnação, são difíceis de serem aceitas por pessoas que não foram criadas nas tradições da Ásia.

Apesar de todos esses problemas, o Budismo Won continua a ser a mais respeitada das novas religiões da Coreia do Sul, a única das novas religiões convidadas nos últimos anos a oficiar em funerais de estado para ex-presidentes da República da Coreia e a única nova religião que regularmente despacha capelães para o exército sul-coreano. É frequentemente classificado ao lado do budismo, do cristianismo protestante e do catolicismo romano como uma das quatro principais religiões organizadas na Coréia do Sul hoje. Embora tenha apenas 100 anos, o Budismo Won chegou.

IMAGENS

Imagem nº 1: Fotografia do local de nascimento do Parque Sot'aesan Chungbin.

Imagem # 2: Fotografia de Sot'aesan Park Chungbin, fundador do Won Buddhism.

Imagem # 3: Fotografia da escultura de nove dedos segurando o Ilwonsang (o foco do olhar espiritual dos budistas Won), simbolizando os nove discípulos de Sot'aesan que formaram o núcleo original de seu movimento religioso.

Imagem nº 4: Fotografia do Ilwonsang, o círculo que representa o Buda Dharmakāya, o foco da devoção budista Won.

Imagem # 5: Fotografia de uma reverência budista Won em devoção a Ilwonsang. Observe a foto de Sot'aesan à direita do altar.

Imagem # 6: Uma apresentação gráfica de uma página dos principais ensinamentos do Budismo Won.

Imagem # 7: Fotografia da estupa erguida na sede do Budismo Won como um memorial a Sot'aesan.

Imagem # 8: Fotografia de um típico culto de domingo budista ganho.

Imagem # 9: Fotografia de uma sessão de meditação budista ganhada para clérigos.

Imagem nº 10: Fotografia do salão principal de adoração em um novo templo budista Won no sul de Seul.

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Publicar Data:
7 de Julho de 2016