CASA UNIDA DE ORAÇÃO PARA TODAS AS PESSOAS LINHA DO TEMPO
1904 Marcelino Manuel da Graça imigrou para os Estados Unidos da Brava, Ilhas de Cabo Verde; ele posteriormente americanizou seu nome para Charles M. Grace.
1919 Grace fundou uma igreja em West Wareham, Massachusetts.
1921 Grace abriu sua segunda igreja em New Bedford, Massachusetts, e se nomeou seu bispo.
1926 A Casa Unida de Oração para Todas as Pessoas tomou oficialmente seu nome em Charlotte, Carolina do Norte.
1925-1935 A igreja se expandiu rapidamente para cima e para baixo na costa leste; uma publicação interna chamada Revista Grace foi estabelecido; batismos de mangueira de incêndio começaram; O bispo Grace tornou-se conhecido nacionalmente.
1938 Grace começou sua estratégia de investimento em imóveis de alto perfil.
1939-1940 Grace fez um apelo para novos ministros, e muitos jovens dentro da igreja responderam à oportunidade de liderança.
1944 Um ensaio crítico foi publicado sobre a Casa de Oração que impactou a percepção pública da igreja por um longo prazo.
1940-1950 A estrutura da Casa de Oração se estabilizou, e Grace diminuiu seu papel nas operações diárias da igreja.
1960 Walter McCollough foi eleito bispo após a morte de Grace.
1962 Um grupo descontente se separou e fundou a True Grace Memorial House of Prayer.
1970-1980 Através de novos programas, McCollough enfatizou os ideais do evangelho social e auto-suficiência para os membros da igreja.
1991 Samuel C. Madison foi eleito bispo após a morte de McCollough.
2008 CM Bailey foi eleito bispo após a morte de Madison.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A Casa de Oração Unida para Todas as Pessoas, que leva o nome de Isaías 56, é uma igreja teologicamente situada dentro do 
Santidade-tradição pentecostal, mas que manteve sua independência denominacional e muitas vezes foi estigmatizada como um "culto". O seu fundador, Charles M. “Daddy” Grace (1881-1960), emigrou para os Estados Unidos proveniente de Cabo Verde, arquipélago afro-lusófono, onde foi criado na Igreja Católica. Grace começou sua primeira igreja em Massachusetts em 1919; dois anos depois, ele abriu uma segunda igreja e começou a se referir a si mesmo como bispo. Em meados da década de 1920, Grace iniciou um ciclo de viagens evangelizadoras no sudeste dos Estados Unidos, realizando reuniões em tendas cheias de música animada, testemunhos, pregação e cura pela fé. Ele trouxe assistentes de cidade em cidade para anunciar, tocar música, ocupar lugares e facilitar os serviços. Grace queria que as pessoas se reunissem por devoção a Deus e compromisso com a comunhão, e não por causa do encanto de um líder, portanto, ele deixou isso para aqueles que estavam interessados em sustentar as coisas quando as reuniões da tenda terminaram e ele e seus assistentes deixaram a cidade . Sob um ministério incipiente nomeado por Grace, os novos membros eram responsáveis por criar e manter um espaço de adoração e uma comunidade espiritual, e isso lhes dava poder, certo grau de autonomia e um profundo investimento em seu novo lar religioso. Este foi o projeto para a primeira Casa de Oração à medida que crescia nas décadas de 1920 e 1930: Grace permaneceu uma pregadora itinerante autofinanciada, e novas Casas de Oração surgiram constantemente na costa leste conforme as pessoas respondiam à sua mensagem religiosa. Ele era reverenciado como o cabeça espiritual da igreja e foi carinhosamente chamado de "Papai".
Na época da morte de Grace em 1960, havia várias centenas de Casas de Oração nos Estados Unidos, com a maioria localizada na costa leste. A igreja tinha propriedades na casa dos milhões de dólares, mas a manutenção de registros inconsistentes de Grace criou uma confusão legal para aqueles encarregados de ver a igreja durante a transição para uma nova liderança. Muitas ações judiciais foram movidas a respeito de bens, impostos, propriedade e direitos de herança e levaram anos para serem resolvidas nos sistemas judiciais. No entanto, sob o novo bispo Walter “Daddy” McCollough, a Casa de Oração manteve seu foco. Os novos rumos que McCollough tomou em sua liderança, especialmente em relação ao trabalho do evangelho social, levaram a igreja a uma maior aceitação pelo público em geral. Embora seja uma organização menor hoje, com pouco mais de cem igrejas em todo o país, a United House of Prayer permaneceu uma organização religiosa independente com uma identidade definitiva e várias gerações de membros.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A Casa de Oração surgiu numa época em que as distinções entre as teologias da Santidade, Pentecostal e Nazarena estavam começando a se destilar, e um exame detalhado de sua teologia mostraria que suas crenças e práticas, com o tempo, trouxeram marcas de cada uma delas. Hoje, a Casa de Oração é mais teologicamente semelhante à fé pentecostal, como uma forma trinitária de Cristianismo caracterizada pela fluidez das formas experienciais de adoração, enraizada na direção do espírito e muito conectada ao significado dos dons espirituais. Os membros da Casa de Oração acreditam que Deus pode conceder dons espirituais de todos os tipos, mas glossolalia, ou falar em línguas, é considerado o mais importante entre eles. O credo especifica que uma pessoa “deve nascer de novo do Espírito Santo”, e falar em línguas é a evidência da verdadeira salvação de uma pessoa; isto é do batismo do Espírito Santo. Os estágios da salvação são considerados sucessivos e, portanto, apenas aqueles que foram santificados podem receber o Espírito Santo.
O bispo Grace primeiro fez seu nome realizando curas, e a crença na cura divina permaneceu presente na igreja. A primeira Casa de Oração, especialmente, era única em seu amplo uso de dispositivos proxy para cura pela fé. Os membros podiam escolher entre uma longa linha de produtos com o nome de Grace, como Grace Toothpaste e Grace Writing Paper, alguns dos quais teriam poderes preventivos e curativos. Por exemplo, os membros podem comprar o pano curativo, um pequeno quadrado de tecido abençoado pelo bispo. O dispositivo proxy mais significativo foi Revista Grace, a publicação oficial da igreja, que pode ser usada ou carregada no corpo para promover a cura física e pode ser lida e estudada para obter sabedoria sobre a cura. Algumas pessoas faziam poções com a revista, embebendo-a em água e bebendo para curar suas doenças. Nesse aspecto, a primeira Casa de Oração deve ser contada entre alguns grupos religiosos selecionados cujos caminhos incomuns para a cura desafiam a categorização fácil. No entanto, ao longo das décadas, o bispo Grace gradualmente diminuiu a ênfase na cura pela fé, assim como os bispos que o sucederam, de modo que atualmente representa apenas um elemento menor da teologia da Casa de Oração. A confiança na medicina ocidental nunca foi rejeitada.
Uma crença frequentemente citada na Casa de Oração que gerou muita controvérsia é o conceito de que o bispo é a encarnação de Deus. Público 
O foco nesta crença pode ser rastreado até a primeira contabilidade acadêmica da igreja escrita por Arthur Huff Fauset (1944). Em uma citação de um membro não identificado encontrado em seu ensaio, o bispo foi elevado ao nível de Deus. No entanto, a citação foi usada de forma exploratória: foi descontextualizada, editada e inadequadamente posicionada por Fauset como uma espécie de declaração de fé oficial por parte da instituição da igreja. Foi reimpresso muitas vezes em outros lugares, deixando os leitores com a impressão de que todos os membros da Casa de Oração acreditavam que seu bispo era uma encarnação de Deus na terra, apesar das declarações explícitas em contrário feitas pelo próprio Daddy Grace. Uma resposta real a essa pergunta é muito mais complexa e deve refletir a enorme variedade de membros que acreditaram em coisas diferentes sobre a natureza do bispo por longos períodos de tempo. Provavelmente decorrente das raízes católicas do fundador, a Casa de Oração acredita na sucessão apostólica; oficialmente, o credo declara que eles acreditam em “um líder como governante do Reino de Deus”, o que sugere que o bispo é um líder humano divinamente sancionado da igreja de Deus na terra. Alguns membros, tanto do passado como do presente, atribuem ainda uma qualidade profética ao bispo; como um membro explicou, o título “Papai” significa que “Jesus está presente no bispo”. Não é incomum ouvir orações feitas ao bispo, bem como por meio dele, e isso continua a turvar a resposta sobre o que os membros acreditam sobre a natureza do homem que serve como seu líder.
RITUAIS
Os serviços de adoração e eventos especiais na Casa de Oração incluem espaço para demonstração de dons espirituais, e também há um 
forte ênfase na música. A principal forma de música na Casa de Oração, chamada “Shout”, pode na verdade ser sua contribuição cultural mais singular. Shout é um gênero de música religiosa animada tocada principalmente por instrumentos de sopro e que destaca especificamente o trombone. Sua base teológica se encontra no Salmo 150, que conclama as pessoas a louvarem a Deus com música exuberante, enquanto seu nome vem de uma referência do sexto livro de Josué. Juntando esses dois versículos bíblicos, a música Shout simboliza a vitória de Deus e do povo de Deus, e quando as trompas tocam, a congregação é exortada a responder glorificando a Deus. A música é a música de Deus, destinada não apenas a ser ouvida e desfrutada, mas também a estimular uma experiência espiritual: a captura do Espírito Santo pelos membros. O grito é tão importante, e às vezes mais importante, do que qualquer mensagem que um ancião possa pregar e, portanto, as bandas de grito são uma parte vibrante e crucial da vida ritual da igreja.
A convocação, que marca o final e início oficial de cada ano eclesiástico, pode ser o destaque do calendário ritual da igreja. Sua base escriturística é encontrada nos livros de Êxodo e Levítico. A convocação não é um evento único, nem acontece em apenas um lugar; antes, é uma série de eventos que ocorrem em várias regiões onde as Casas de Oração estão localizadas. A temporada de convocação, portanto, dura aproximadamente três meses e requer viagens extensas por ministros seniores, o bispo e outros participantes importantes. Uma típica semana de convocação em uma determinada região envolverá apresentações musicais, oradores convidados, um batismo em massa, uma visita do bispo e oportunidades para os auxiliares da igreja (clubes) se apresentarem publicamente em apresentações e / ou desfiles.
O batismo costuma ser a parte mais significativa da convocação e ocorre uma vez por ano em todas as regiões no final da convocação
semana. Os membros anseiam por isso como uma oportunidade de serem perdoados por ofensas cometidas no ano passado e de começar tudo de novo com Deus. De acordo com o credo da Casa de Oração, o batismo com água é um ritual de purificação do pecado, ao invés de um rito único que designa uma pessoa como membro da igreja cristã. Desde a década de 1930, a Casa de Oração é conhecida por sua prática ocasional de batismos com mangueira de incêndio, em que o bispo batizava os participantes de uma só vez sob o jato de uma mangueira de incêndio, em vez de individualmente em uma piscina. O spray, ajustado para uma configuração relativamente leve, foi direcionado para cima no ar, portanto, o batismo ocorreu quando a água caiu do céu sobre os fiéis. Como aconteciam nas ruas da cidade, os batismos com mangueiras de incêndio eram eventos públicos freqüentados por espectadores. Pessoas de fora às vezes achavam desagradável e, em vários casos, ministros de outras religiões o consideraram tão ofensivo que tentaram impedir o evento. O espetáculo de batismos de mangueira de incêndio os tornou uma fonte regular de publicidade para a igreja nos anos de Daddy Grace, mas sob o segundo bispo eles foram em grande parte eliminados e hoje ocorrem apenas de forma irregular.
LIDERANÇA / ORGANIZAÇÃO
Desde os primeiros anos, Grace teve o cuidado de criar elementos estruturais básicos para unir todas as suas igrejas. O nome Casa Unida de Oração para Todas as Pessoas foi fundada em Charlotte, Carolina do Norte em 1926, e Grace incorporou a organização em Washington, DC no ano seguinte. Um conjunto de estatutos delineou a estrutura de poder e regras delineadas, e estes foram ocasionalmente revisados e revisados em reuniões de ministros seniores. Sob a liderança de Grace, as expectativas comportamentais para os membros eram particularmente estritas em comparação com a cultura americana em geral, embora não fossem diferentes de outros grupos na tradição mais ampla de Santidade-Pentecostal, e isso permaneceu um truísmo geral, mesmo com a evolução da igreja ao longo das décadas. Várias publicações da igreja nacional reforçaram os ideais básicos e forneceram uma maneira para os membros se conectarem com a comunidade da igreja mais ampla. Todas essas peças estruturais estavam em vigor na primeira década da igreja e ajudaram a trazer novos membros para o rebanho de uma forma unificada.
O bispo Grace fez uma chamada no ano da igreja de 1939-1940 para novos ministros, e muitos jovens na igreja se apresentaram; as mulheres, de acordo com a interpretação bíblica, não são elegíveis para cargos oficiais de ministério congregacional. A supervisão pessoal de Grace do treinamento dos ministros nessas primeiras décadas certamente ajudou a manter a igreja unida no foco e na prática, apesar das missões estarem localizadas ao longo da costa leste e em locais mais distantes como Detroit e Los Angeles. Os ministros são comumente chamados de presbíteros, e os que ocupam o cargo mais alto são chamados de apóstolos. À medida que esses novos ministros cresciam em suas funções nas décadas de 1940 e 1950, Grace cada vez mais transferia o gerenciamento dos assuntos cotidianos para esse novo nível de liderança.
Como líder religiosa, Grace era conhecida como o “papai” do povo. Ele era uma figura paterna, e o título “Sweet Daddy” era um sinal de adoração e respeito. A Casa de Oração Unida como instituição tem sido e continua sendo, em muitos aspectos, um reflexo do pensamento e da cultura do fundador, desde o colorido estilo pessoal dos sucessivos bispos, até o ciclo anual de eventos religiosos que espelhavam os festivais cabo-verdianos. , aos sistemas financeiros que Grace endossou. Significativamente, Grace também construiu uma estrutura na qual o bispo da igreja tem o controle final e o poder de veto sobre todas as decisões relacionadas a finanças, designações ministeriais e iniciativas da igreja. Esse poder quase ilimitado do bispado é outra razão pela qual alguns considerariam a Casa de Oração fora da religião dominante.
Walter McCollough sucedeu Daddy Grace como bispo quando Grace morreu em 1960. McCollough, que ingressou quando era adolescente em
Carolina do Sul, servia como pastor da sede da igreja em Washington, DC. McCollough tornou-se uma presença vibrante dentro da igreja, mantendo a rigorosa programação de viagens do bispo e transformando seu estilo pessoal para se adequar à norma estabelecida. Conforme ele cresceu no papel de "Sweet Daddy" e foi abraçado pelos membros, alguns produtos e auxiliares da igreja assumiram seu apelido, como Revista McCollough e a McCollough State Band. Enquanto isso, ele afastou a igreja de algumas de suas atividades mais vistosas, como grandes desfiles e batismos com mangueira de incêndio, e também facilitou alguns dos requisitos mais rígidos para membros. Ele trabalhou para melhorar a infraestrutura da igreja e foi particularmente cuidadoso com questões de dinheiro, propriedade e impostos, certificando-se de que os negócios da igreja continuassem funcionando de maneira eficiente. Nas décadas de 1970 e 1980, ele facilitou a construção de vários complexos de apartamentos de baixa renda e tornou-se um trunfo para as forças políticas no Distrito de Columbia de forma que criou uma voz para si mesmo nas questões locais. Sob sua liderança, a Casa de Oração abriu creches, refeitórios e lares para idosos, e ele incentivou programas de alcance social, como programas de reforço escolar, bancos de alimentos, programas de emprego para jovens, campanhas de registro de eleitores e palestrantes informativos. As transformações de McCollough na reputação e retórica da Casa de Oração a colocaram mais em linha com os ideais das principais igrejas afro-americanas, ajudando assim a se afastar das margens sociais.
Samuel C. Madison se tornou o terceiro bispo da Casa de Oração Unida após a morte de Walter McCollough em 1991. Originalmente
de Greenville, Carolina do Sul, Madison se juntou à igreja quando criança e se tornou pastor por volta de 1940. Ao longo dos anos, ele serviu em igrejas nas Carolinas, Virgínia e Filadélfia, sendo nomeado para a Igreja M Street em Washington, DC em 1969 e tornando-se o Ministro Sênior da igreja em 1986. Ele tinha 69 anos quando foi eleito bispo em maio de 1991.
Assumindo o título de “Precious Daddy”, Madison seguiu a marca organizacional deixada por McCollough. Ele continuou as iniciativas nacionais de construção, incluindo reformas em larga escala de espaços antigos e a construção de novos espaços residenciais e instalações comerciais. O bispo Madison promoveu a educação expandindo programas internos, como o fundo de bolsas e o programa de treinamento ministerial, e incentivou a expansão dos programas musicais altamente conceituados da igreja. Madison ficou fora dos holofotes do público, mas dentro da igreja era reverenciado como um excelente orador e uma figura religiosa viva.
O quarto bispo CM Bailey, de Newport News, Virginia, nasceu e foi criado na Casa de Oração e serviu como pastor
De uma idade jovem. Ele subiu na hierarquia da igreja, servindo como pastor na Virgínia, Geórgia e Pensilvânia e em outros cargos de liderança que exigiam responsabilidade elevada, sendo nomeado Ministro Sênior sob Daddy Madison em 2006. Bailey foi eleito bispo após a morte de Madison em 2008. Embora foi considerada a eleição menos contestada de um bispo na história da Casa de Oração, a escolha de Bailey incomodou alguns membros o suficiente para causar um pequeno número de deserções apóstatas. Os impactos de longo prazo da liderança de Bailey ainda não foram vistos.
PROBLEMAS / DESAFIOS
A maioria dos principais problemas enfrentados pela Casa de Oração ocorreu nas décadas de fundação da igreja. Como figura pública, Grace era polêmica e polêmica; após sua morte, a maioria das críticas externas se dissipou e o fascínio público pela igreja diminuiu. Embora a igreja tenha continuado sem mudanças significativas, na ausência de um líder controverso, ela se tornou menos distinguível da religião convencional. O crescimento explosivo do pentecostalismo durante a segunda metade do século XX também contribuiu para que a igreja se afastasse das margens sócio-religiosas. Os pentecostais, porém, não mudaram realmente: foi a sociedade americana que mudou, achando o estilo carismático de adoração cada vez mais familiar e confortável. Independentemente de sua história independente, a Casa de Oração Unida deve ser contextualizada dentro dessas mudanças culturais e de atitude porque a igreja se enquadra na tradição Pentecostal de Santidade.
Uma preocupação freqüentemente expressa por pessoas de fora é o “foco” no dinheiro dentro da igreja. Sempre foi verdade que uma das principais atividades que permeiam as funções da Casa de Oração é a arrecadação de fundos. Os seguidores trabalham o ano todo em projetos para arrecadar dinheiro para o trabalho da igreja, e muito tempo é reservado em cultos para a doação pública de fundos. Como a hierarquia funciona como um sistema de cima para baixo, o dinheiro arrecadado é entregue a autoridades e redistribuído. Pessoas de fora freqüentemente acusavam Daddy Grace de desperdiçar o dinheiro da igreja em suas próprias roupas, casas e automóveis, e os críticos presumiam que os membros foram enganados a entregar o dinheiro suado para sustentar os caprichos do bispo. No entanto, uma perspectiva diferente é que, dentro da Casa de Oração, o dinheiro não é banido para a esfera privada, como costuma acontecer em outras formas de cristianismo. O dinheiro é abertamente reconhecido como uma necessidade prática para promover a obra da igreja e, portanto, arrecadá-lo é participar da obra de Deus, e doá-lo publicamente traz uma honra. Como chefe da igreja, o bispo é responsável por determinar como o dinheiro deve ser melhor usado e distribuído. Para a Casa de Oração, nunca houve qualquer vergonha em ser público sobre dinheiro, mas essa diferença cultural muitas vezes fez com que os estranhos se irritassem.
Além disso, o bispo é a figura mais significativa na igreja porque ele é o canal para Deus; portanto, os membros geralmente acham que ele deve ser apoiado em um estilo de vida confortável a par da importância de seu trabalho. À medida que a igreja crescia em proeminência, fazia sentido que a vida do bispo fosse representativa do melhor que ela tinha a oferecer. No final dos anos 1930, Grace começou a investir em imóveis de alto perfil. Em alguns casos, ele investiu em terrenos ou edifícios que eram usados diretamente para a igreja, mas também comprou várias mansões para seus aposentos e grandes prédios de apartamentos cheios de inquilinos que pagavam aluguel. Freqüentemente, suas transações chegavam às manchetes dos principais jornais e revistas porque era considerado interessante que tais propriedades imponentes tivessem sido compradas por um homem de cor. Essa estratégia de investimento fortaleceu a igreja de muitas maneiras: criou publicidade, o que muitas vezes significava um influxo de novos membros; construiu riqueza real, já que as propriedades eram tipicamente revendidas mais tarde com lucro; e isso trouxe orgulho para muitos membros, cujo respeito próprio estava ligado à reputação da igreja. Embora Grace fosse inconsistente com os títulos de propriedade (alguns ele comprou em seu próprio nome e outros em nome da corporação da igreja), em sua morte todos os bens imóveis foram deixados para a igreja e, assim, tornou-se uma doação virtual que garantiu por muito tempo estabilidade financeira a longo prazo. No entanto, os anos que Grace passou adquirindo tantos imóveis foi outro motivo pelo qual os estrangeiros acreditavam que algo estava errado com a administração do dinheiro na Casa de Oração.
A personalidade de Grace também contribuiu para a marginalização da Casa de Oração, porque seu estilo pessoal era nada menos do que extravagante. Ele usava roupas chamativas, adornava-se com joias, e suas unhas cresceram vários centímetros e as pintou de vermelho, branco e azul. Quando sua igreja ficou estável o suficiente para se sustentar, ele assumiu os apetrechos de um líder importante, como automóveis de luxo, um motorista e um guarda-costas. Seus sucessores, da mesma forma, aceitaram muito do manto da persona do bispo, mas isso não causou muito alvoroço para nenhum deles. Isso pode refletir mudanças nas atitudes sociais, ou pode ser que Grace simplesmente reprovasse os estranhos, enquanto seus sucessores não.
Muito da infância de Daddy Grace está envolta em mistério porque ele obscureceu deliberadamente sua própria formação, raramente falando em termos concretos sobre os anos anteriores ao seu ministério. Talvez a coisa mais desafiadora sobre ele para os americanos na primeira metade do século XX foi sua identidade racial “confusa”. A educação de Grace foi na cultura afro-lusófona de Cabo Verde, onde as identidades raciais eram mais complicadas e estratificadas do que nos Estados Unidos. Na América, sua pele morena automaticamente o classificou como negro, mas Grace nunca se considerou parte da comunidade afro-americana. Em vez disso, definiu-se em termos cabo-verdianos, dizendo que era português de nacionalidade e que era de raça branca. Para pessoas criadas no contexto dos Estados Unidos que normalmente não entendiam como as categorias raciais podem funcionar em outra cultura, as declarações de Grace eram confusas e beiravam a inflamação. Grace, no entanto, nunca vacilou de sua identidade própria nem a modificou para se adequar às normas americanas. Isso também faz parte do que o tornou uma figura religiosa controversa, já que era uma lacuna cultural que não poderia ser preenchida naquele período da história americana.
REFERÊNCIAS
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Data de publicação:
20 de maio de 2013
