Igreja budista unificada

IGREJA BUDISTA UNIFICADA (Thich Nhat Han)

LINHA DO TEMPO DA IGREJA BUDISTA UNIFICADA

1926 Thich Nhat Hanh nasceu no Vietnã central.

1942 Nhat Hanh tornou-se um monge ordenado, tendo feito seus votos no pagode Tu Hieu.

1949 Nhat Hanh recebeu a ordenação completa.

1947 A Guerra Franco-Indochina começou, um evento que encorajou muito do ativismo político inicial de Nhat Hanh.

No início dos anos 1950, Nhat Hanh ajudou a fundar o Pagode An Quang em Saigon, onde lecionou de 1954 a 1961.

No início da década de 1950, Nhat Hanh foi convidado por um instituto budista em Saigon para ajudar na construção de um currículo que combinaria o budismo tradicional com as filosofias ocidentais.

No início dos anos 1950, Nhat Hanh começou As primeiras flores de lótus da temporada, uma revista destinada a ajudar os visionários budistas a materializar uma renovação dentro da tradição.

1956 Nhat Hanh serviu como editor da revista privada All-Vietnam Buddhist Associations.

1957 (outono) Nhat Hanh, junto com um pequeno grupo de amigos, retirou-se para as montanhas de Saigon e fundou a comunidade Phuong Boi (folhas de palmeira perfumadas).

1961 (outono) Nhat Hanh aceita um cargo de bolsa na Universidade de Princeton para estudar religião comparada.

1962 (outono) Nhat Hanh começou a lecionar na Columbia University.

1963 (primavera) As tensões entre os budistas vietnamitas e o regime Diem do Vietnã do Sul começaram a se intensificar. Em abril, o regime de Diem determinou que os budistas não podiam exibir sua bandeira religiosa no aniversário do Buda.

1963 (junho-outubro) Nhat Hanh viajou para as principais cidades dos Estados Unidos gerando apoio para o movimento pela paz no Vietnã.

1963 A Associação de Vietnamitas Ultramarinos organizou um protesto, liderado por Nhat Hanh, em frente à Casa Branca.

1963 (1º de novembro) O regime de Diem foi derrubado.

1963 (16 de dezembro) Vendo uma oportunidade para a renovação da influência budista, Nhat Hanh retornou ao Vietnã.

1964 (fevereiro) Nhat Hanh fundou o Instituto de Estudos Budistas Superiores (posteriormente Universidade Van Hanh) em Saigon.

1965 (setembro) Nhat Hanh fundou a Escola de Jovens para o Serviço Social (SYSS), em Saigon. Freqüentemente comparado com o Corpo de Paz, o objetivo do SYSS era treinar os jovens no fornecimento de ajuda aos pobres e também aos afetados pela guerra.

1966 (5 de fevereiro) Ordenando seis líderes do SYSSS como membros, Nhat Hanh deu início à ordem religiosa Tiep Hien, ou Ordem de Interexistência, uma sociedade inclusiva de praticantes budistas inexoravelmente ligados pela observância de quatorze preceitos, um código de ética construído por Nhat Hanh .

1966 (2 de maio) Nhat Hanh viajou aos Estados Unidos para falar em um seminário sobre o budismo vietnamita na Universidade Cornell, que foi seguido por uma turnê de palestras, durante a qual ele apelou pelo fim da violência em seu país.

1966 (1º de junho) Nhat Hanh apresentou uma proposta de paz quíntupla em uma entrevista coletiva em Washington, DC, que resultou em sua declaração de traidor pelo governo do Vietnã do Sul, marcando o início de um exílio de quarenta anos de sua terra natal.

1967 Nhat Hanh foi nomeado para o Prêmio Nobel da Paz por Martin Luther King, Jr.

1969 Nhat Hanh estabeleceu a Delegação de Paz Budista para as negociações de paz de Paris com o endosso da Igreja Budista Unida do Vietnã.

1969 Nhat Hanh fundou a Igreja Budista Unificada (Eglise Bouddhique Unifieé) na França.

1975 Nhat Hanh estabeleceu a comunidade da Batata Doce perto de Paris, onde ele e outras onze pessoas se estabeleceram, afastando-se do olhar público e buscando uma vida de meditação, escrita e outros empreendimentos privados.

1982 Nhat Hanh estabeleceu Plum Village perto de Bordeaux, França para acomodar o crescimento da batata doce.

1982 Nhat Hanh viajou para Nova York para participar da conferência Reverence for Life, onde ele percebeu o crescente interesse pela meditação nos Estados Unidos.

1997 Nhat Hanh fundou o Green Mountain Dharma Center e o Maple Forrest Monastery em Vermont.

2005 Nhat Hanh foi formalmente convidado a retornar ao Vietnã após trinta e nove anos no exílio.

2007 (maio) Green Mountain Monastery e Maple Forest Monaste ry fundiram-se com o Blue Cliff Monastery.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Thich Nhat Hanh nasceu em uma vila em Nguyen Xuan Bao, no centro do Vietnã, em 1926. Embora pouco se saiba sobre sua infância,foi documentado que ele mostrou sinais de ter sido atraído para uma vida religiosa quando criança. De acordo com o relato hagiográfico, suas experiências religiosas incluíram uma viagem de campo que ele fez com sua escola a uma “montanha próxima onde disseram que vivia um eremita” (King 2001: 72). Ao chegar à montanha e descobrir a ausência do eremita, Nhat Hanh saiu sozinho para encontrá-lo. Embora não tenha encontrado o eremita, ele o descobriu e bebeu de um poço que continha água perfeitamente limpa. Ele comentaria mais tarde que, naquele momento, “uma semente foi plantada”, à qual ele se referia como a semente da contemplação (King 2001: 72). Quatro anos depois, aos dezesseis anos, Nhat Hanh foi ordenado monge budista no pagode Tu Hieu, perto da cidade de Hue, no Vietnã. Foi aqui que ele recebeu o título de “Thich”, que monges e monjas assumem após a ordenação ”(“ Thich Nhat Hanh ”, sd).

Nhat Hanh foi treinado na tradição zen budista tradicional, incluindo "estudar os textos clássicos do budismo em chinês, mediando com a ajuda de um koan (kung-an) e dedicando muitas horas à prática da sessão formal ”(zazen), uma prática fundamental da tradição Zen. No entanto, tendo recebido alguma educação ocidental antes de entrar no mosteiro, Nhat Hanh se viu em oposição a muitas das práticas tradicionais no início de seu treinamento, incluindo a memorização mecânica de versos (gathas) que considerava desatualizados e em falta justificação. Embora ele acabasse aceitando a instrução budista tradicional e fosse totalmente ordenado em 1949, sua oposição e visão de reforma permaneceram com ele e se revelariam uma força motriz em seu trabalho.

Enquanto a guerra franco-indochina se intensificava no Vietnã no início dos anos 1950, Nhat Hanh viu uma oportunidade e começou a trabalhar para a renovação da fé budista no país. Citando o princípio budista fundamental da impermanência, ele raciocinou que para qualquer religião reter sua relevância, ela deve mudar e se modernizar em um mundo em constante mudança. Ele procurou reformar a tradição e torná-la acessível a indivíduos que não tinham mais tempo para o treinamento formal no monastério com um mestre zen. Em vez disso, ele viu a necessidade de um mecanismo pelo qual os adeptos pudessem integrar o budismo em suas vidas cotidianas, o que o levou a criar o conceito de budismo engajado. Ao longo da década de 1950, Nhat Hanh trabalhou para concretizar essa visão, criando uma revista intitulada As primeiras flores de lótus da temporada; servindo como editor de um segundo periódico, Budismo Vietnamita, publicado pela All-Vietnam Buddhist Associations; e co-fundador do Pagode An Quang em Saigon, onde lecionou de 1954 a 1961. A visão de Nhat Hanh encontrou oposição imediata tanto de dentro quanto de fora de sua própria tradição religiosa. Em resposta a esta resistência, ele e vários outros “retiraram-se para as montanhas perto de Saigon” no outono de 1957, onde estabeleceram uma “comunidade experimental” que chamaram de Phuong Boi (King 2001: 76).

Em 1959, em face da resistência cada vez maior ao seu movimento, Nhat Hanh aceitou uma oferta para "estudar e ensinar religião comparada nas universidades de Columbia e Princeton" e trocou o Vietnã pelos Estados Unidos ("Nosso professor" nd). Enquanto Nhat Hanh pouco escreveu sobre este período, afirmou que isto marcou “o início de um tempo muito introspectivo” para ele, durante o qual temeu pelo futuro de sua pátria guerreira e pelo destino de uma humanidade cada vez mais influenciada pela sociedade, ofuscando o que ele se referiu como o “'eu verdadeiro'” (King 2001: 77). Seu período de medo e desânimo parece ter terminado em 1963, quando “seus colegas monásticos no Vietnã o convidaram a voltar para casa e se juntar ao seu trabalho para impedir a guerra EUA-Vietnã” (“Nosso Professor” sd).

Após seu retorno ao Vietnã, Nhat Hanh estabeleceu o Instituto de Estudos Budistas Superiores, mais tarde renomeado para Universidade Van Hanh, bem como uma vila experimental que mais tarde se tornaria a Escola de Jovens para Serviço Social (SYSS). O SYSS, conhecido como o “pequeno Corpo da Paz” na mídia americana, se dedicava a fornecer ajuda aos afetados pela guerra, reconstruindo cidades bombardeadas e construindo escolas e clínicas de saúde, bem como aos pobres em geral. Quando a guerra terminou, 10,000 monásticos e leigos estavam envolvidos no grupo.

Em 5 de fevereiro de 1966, Nhat Hanh fundou uma nova ordem religiosa, que ele chamou de Tiep Hien, ou Ordem da Interexistência, quando ordenou seis líderes do SYSS. A Ordem da Interexistência, “composta de monges e freiras, leigos e mulheres leigas ... nunca compreendeu um grande número, mas sua influência e efeitos foram profundamente sentidos em seu país”, pois deu substância ao conceito de Budismo Engajado (Brown 2004). Os membros da Ordem estavam inextricavelmente ligados "por sua adesão a quatorze preceitos, que Nhat Hanh compôs para tomar o lugar de várias centenas de preceitos que regulamentaram a vida de monges e freiras budistas por mais de 2,500 anos" (King 2001: 83). Os preceitos serviram como versões modernizadas das filosofias budistas tradicionais que Nhat Hanh acreditava estarem mais alinhadas com o mundo moderno. Pouco depois do estabelecimento da Ordem da Interexistência, Nhat Hanh viajou novamente aos Estados Unidos para fazer uma turnê de palestras pelo país, que começou na Universidade Cornell, defendendo um cessar-fogo no Vietnã. Com um mês de viagem, Nhat Hanh apresentou sua proposta de paz de cinco pontos em uma coletiva de imprensa na capital do país. Ele apelou ao governo dos EUA para empreender uma série de ações que incluíam parar o bombardeio de alvos no Vietnã, adotando uma postura militar exclusivamente defensiva e oferecendo financiamento para a reconstrução nacional. Tendo ouvido e se emocionado com os apelos poderosos de Nhat Hanh pela paz, Martin Luther King Jr. o indicou para o Prêmio Nobel da Paz em 1967. No entanto, sua mensagem não foi recebida tão positivamente em todos os quadrantes, e ele foi imediatamente denunciado pelo Sul O governo vietnamita como traidor, o que efetivamente o exilou de sua terra natal.

Em seus primeiros anos de exílio, Nhat Hanh ajudou a fundar a Delegação de Paz Budista Vietnamita por sugestão da Associação Budista Vietnamita Ultramarina. A Delegação de Paz serviu como “um canal de informação do Vietnã para o resto do mundo e uma fonte de ajuda humanitária para os órfãos vietnamitas e outros em perigo” (King 2001: 89). Talvez o projeto mais proeminente da Delegação envolvesse o patrocínio de crianças órfãs como resultado da guerra; patrocinadores foram convidados a fazer uma doação contínua para financiar seu filho patrocinado. Este programa foi um tremendo sucesso. Apesar de seu sucesso no esforço de socorro na Guerra do Vietnã, Nhat Hanh ficou desanimado com sua incapacidade de influenciar o movimento de dentro de seu país natal e novamente entrou em um período de retirada.

Nhat Hanh comprou uma casa e um terreno agrícola ao sul de Paris que ele e vários colegas do movimento pacifista começaram a renovar em 1973 com a intenção de estabelecer uma comunidade voltada para a mediação privada e a autorreflexão. Junto com outros onze, ele se mudou para a comunidade em 1975 em busca de uma vida mais simples. Nomeando a comunidade Sweet Potatoes (Les Patates Douces), eles estabeleceram o que Nhat Hanh descreveria como uma comunidade de resistência, focada em redescobrir o eu dentro do sistema. Como suas comunidades espirituais anteriores, a Batata Doce estava aberta a leigos e também a monges, e rapidamente atraiu um grande número de pessoas, mais do que um pequeno pedaço de terra poderia suportar. Para acomodar o crescimento da batata doce, Nhat Hanh e Chan Khong estabeleceram Plum Village em 1982 em Bordeaux, França. A iniciala compra de terras consistia em vinte acres e incluía três edifícios de pedra presentes na área. Uma segunda propriedade foi posteriormente comprada, Upper Hamlet e Lower Hamlet. A comunidade recebeu um nome adequado devido ao grande número de ameixas cultivadas e colhidas ali. As 1,200 ameixeiras produziam seis toneladas de frutas por ano em 1992. A comunidade costumava continuar apoiando seu trabalho de ajuda internacional. Plum Village, além de servir como uma “comunidade de resistência” comparável à da Batata Doce, o que facilitava a mediação e a autoconsciência, tornou-se um centro de retiro. Nhat Hanh iria mais tarde organizar um programa de quatro anos para treinar monges, freiras e leigos de vários países para se tornarem indivíduos de influência em suas terras natais. A comunidade admitiu cem pessoas durante seu primeiro verão em operação e se expandiu para acomodar mais de mil indivíduos em 1991. A comunidade no sul da França, onde Thich Nhat Hahn residiu até 2007, passou a compreender cinco aldeias e uma proporção maior de monges e freiras residenciais do que em seus primeiros anos de operação.

Nhat Hanh voltou a chamar a atenção do público com o estabelecimento de Plum Village. Ele viajou para os Estados Unidos em 1982 para participar da Conferência Reverence for Life em Nova York. Durante essa viagem, ele percebeu o crescente interesse pelas tradições orientais e pela meditação nos Estados Unidos. Após um período de preparação, ele voltou aos Estados Unidos para liderar uma série de palestras e retiros sobre Budismo Engajado. A resposta positiva às suas apresentações resultou em seus principais retiros e workshops em todo o mundo. Durante este tempo, publicou vários trabalhos, incluindo Cultivando a mente do amor, uma coleção de palestras inicialmente proferidas em Plum Village, e Buda Vivo, Cristo Vivo em 1995, com o objetivo de contribuir para o diálogo budista-cristão.

Thich Nhat Hahn fundou várias comunidades e centros de meditação nos Estados Unidos durante o final dos anos 1990 e início dos anos 2000, incluindo o Green Mountain Dharma Center e o Maple Forest Monastery em Vermont, o Deer Park Monastery na Califórnia e o Blue Cliff Monastery em Nova York. Ele foi oficialmente convidado a voltar ao Vietnã em 2005, e se mudou para sua terra natal, onde atualmente reside, em 2007. Ao retornar, ele “organizou [d]… três grandes missas de Réquiem na principal região do país oferecendo compaixão e energia de cura para milhões de pessoas que morreram na guerra e para aqueles que ainda estão vivos (“Nosso Professor,” sd).

DOUTRINAS / CRENÇAS

Thich Nhat Hanh cunhou o termo “Budismo Engajado” para descrever a aplicação dos princípios budistas ao mundo moderno e à vida cotidiana de seus adeptos. O Budismo Engajado é um movimento de reforma dentro da tradição Zen no qual Nhat Hanh foi treinado e, portanto, possui muitos paralelos com o Budismo Zen e Mahayana.

Três conceitos são centrais para o budismo engajado: atenção plena, interser e engajamento (King 2000). Um conceito central no budismo engajado, que também é significativo no budismo em geral, é o da atenção plena. De acordo com Nhat Hanh, atenção plena, ou tornar-se totalmente consciente do presente, é “a única maneira de realmente desenvolver a paz, tanto em si mesmo quanto no mundo” (“Thich Nhat Hanh” 2009: 3). O conceito de atenção plena, embora crucial para a compreensão do movimento, carece de um conceito correspondente em inglês. Nhat Hanh, portanto, usou exemplos para transmitir seu significado. Ele afirma que as pessoas, por exemplo, quando bebem chá com outra pessoa, “ficam tão absortas em uma conversa que não percebemos o que estamos fazendo”; no entanto, se fôssemos estar atentos às nossas ações, experimentaremos diretamente o chá. Além disso, ele afirma que “mais tarde, ao refletir sobre a experiência, você pode ter oportunidade de avaliá-la e compará-la com outras experiências semelhantes, mas então a experiência já se foi. O que resta apenas é a ideia da experiência ”, ao passo que no momento, se tratada com atenção, só existe a experiência, sem nenhuma ideia da experiência (King 2001: 100).

Nhat Hanh postula que a partir da atenção plena resulta inevitavelmente na realização e no reconhecimento da interconexão, ou interexistência, de todas as coisas além do ego. Como Mc afirma, "todos os seres são constituídos por suas interações com outros seres e não têm natureza independente e duradoura em si mesmos" (McMahan 2008: 132. Ele continua: "Interexistir neste sentido significa que tudo - humanos, rochas, água - depende de elementos não humanos, não rochosos e não aquáticos. Todos esses elementos se combinam em formas multiformes que então se dissipam e se tornam outra coisa, e todo ser é apenas um de um número infinito de formas que o universo assume suas manifestações infinitas, como ondas na água (McMahan 2008: 131). Mesmo a morte é apenas uma transformação de uma forma de vida para outra. Essa consciência de interser pode ser aplicada à vida cotidiana, bem como ativismo político quando um indivíduo é ciente dos eventos que ocorrem fora de sua própria esfera de ego, ele se torna consciente e experimenta um co-sentimento da grande quantidade de sofrimento no mundo. Essa consciência deve então levar à ação; há um imperativo para os indivíduos se engajarem. Como McMahan observa (2008: 161), "Claramente, sua intenção é empregar a doutrina da interser para encorajar a sociedade a assumir a responsabilidade pela situação dos desfavorecidos",

Nhat Hanh identificou quatorze preceitos para o budismo engajado, que incluem "respeito pela vida, generosidade, comportamento sexual responsável, comunicação amorosa e cultivo de um estilo de vida saudável", todos os quais resultam naturalmente de uma existência consciente ("Venerável Thich Nhat Hanh Organização: The Community of Mindful Living nd: 2). Os Quatorze Preceitos são o epicentro de sua Ordem de Interexistência. Revisada a partir dos preceitos originais que moldaram a vida monástica budista por 2,500 anos, as diretrizes de Hanh, uma estrita aderência exigida por todos os membros Interexistentes, leia ("14 preceitos de Thich Nhat Hahn".): 

     Não seja idólatra ou preso a qualquer doutrina, teoria ou ideologia, mesmo as budistas. Todos os sistemas de pensamento são meios orientadores; eles não são a verdade absoluta.   
    Não pense que o conhecimento que você possui atualmente é uma verdade absoluta e imutável. Evite ser tacanho e limitado a apresentar pontos de vista. Aprenda e pratique o não apego a partir de pontos de vista para estar aberto para receber os pontos de vista dos outros. A verdade é encontrada na vida e não apenas no conhecimento conceitual. Esteja pronto para aprender ao longo de toda a nossa vida e observar a realidade em você e no mundo em todos os momentos.
   Não force outras pessoas, incluindo crianças, por qualquer meio, a adotar seus pontos de vista, seja por autoridade, ameaça, dinheiro, propaganda ou mesmo educação. No entanto, por meio do diálogo compassivo, ajude os outros a renunciar ao fanatismo e à estreiteza.
   Não evite o contato com o sofrimento nem feche os olhos antes de sofrer. Não perca a consciência da existência de sofrimento na vida do mundo. encontre maneiras de estar com quem está sofrendo por todos os meios, incluindo contato pessoal e visitas, imagens, sons. Dessa forma, desperte a si mesmo e aos outros para a realidade do sofrimento no mundo.
   Não acumule riqueza enquanto milhões estão famintos. Não tome como objetivo de sua vida fama, lucro, riqueza ou prazer sensual. Viva de forma simples e compartilhe tempo, energia e recursos materiais com aqueles que precisam.
   Não mantenha raiva ou ódio. Assim que a raiva e o ódio surgirem, pratique a meditação sobre a compaixão para compreender profundamente as pessoas que causaram raiva e ódio. Aprenda a olhar para outros seres com olhos de compaixão.
   Não se perca na dispersão e no ambiente. Aprenda a praticar a respiração para recuperar a compostura do corpo e da mente, para praticar a atenção plena e para desenvolver a concentração e a compreensão.
   Não pronuncie palavras que possam criar discórdia e causar a ruptura da comunidade. Faça todos os esforços para reconciliar e resolver todos os conflitos, por menores que sejam.
   Não diga coisas inverídicas por interesse pessoal ou para impressionar as pessoas. Não pronuncie palavras que causem diversão e ódio. Não espalhe notícias que você não sabe ao certo. Não critique ou condene coisas das quais você não tem certeza. Sempre fale com sinceridade e construtivamente. Tenha a coragem de falar sobre situações de injustiça, mesmo que isso possa ameaçar sua própria segurança.
   Não use a comunidade budista para ganho ou lucro pessoal, nem transforme sua comunidade em um partido político. Uma comunidade religiosa deve, entretanto, assumir uma posição clara contra a opressão e a injustiça, e deve se esforçar para mudar a situação sem se envolver em conflitos partidários.
   Não viva com uma vocação que faz mal ao homem e à natureza. Não invista em empresas que privam outras pessoas de suas chances de vida. Selecione uma vocação que o ajude a realizar sua compaixão ideal.
   Não mate. Não deixe outros matarem. Encontre todos os meios possíveis para proteger a vida e prevenir a guerra.
   Não possua nada que deva pertencer a outros. Respeite a propriedade dos outros, mas evite que os outros se enriquecem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outros seres.
   Não maltrate seu corpo. Aprenda a lidar com isso com respeito. Não olhe para o seu corpo como único e instrumento. Preserve as energias vitais (sexual, respiração, espírito) para a realização do Caminho. A expressão sexual não deve acontecer sem amor e compromisso. Nas relações sexuais, esteja ciente do sofrimento futuro que pode ser causado. Para preservar a felicidade dos outros, respeite os direitos e compromissos dos outros. Esteja totalmente ciente da responsabilidade de trazer novas vidas ao mundo. Medite no mundo para o qual você está trazendo novos seres.

Nhat Hahn também alertou seus seguidores a não se sujeitarem a um padrão de perfeição, declarando “Não acredite que eu sinto que sigo todos e cada um desses preceitos perfeitamente. Eu sei que falho de várias maneiras. Nenhum de nós pode cumprir totalmente qualquer um deles. No entanto, devo trabalhar em direção a uma meta. Esses são meus objetivos. Nenhuma palavra pode substituir a prática, apenas a prática pode formar as palavras ”(“ 14 preceitos de Thich Nhat Hahn ”nd).

RITUAIS

O objetivo do Budismo Engajado de Nhat Hanh é tornar o budismo disponível para diversas populações com estilos de vida variados. Todos Os rituais budistas engajados são organizados em torno de uma vida consciente; entretanto, a maneira como são conduzidos difere de acordo com a cultura e o status dentro da tradição. Por exemplo, pode-se esperar que leigos pratiquem uma série de atos de direitos humanos, incluindo atos de desobediência civil. Eles também podem praticar a atenção plena por estarem cientes de “o que estamos fazendo”, o que, de acordo com Nhat Hanh, pode ser feito “'enquanto caminhamos, comem, conversamos, trabalham e em todas as posições e atividades'” (King 2001: 73). Embora os rituais realizados por um monástico ou residente em uma das comunidades de Nhat Hanh possam ser aparentemente diferentes, eles ainda refletem a mesma filosofia básica. Os elementos básicos incluem respiração ritualizada; recitação de gathas; comer, em que as refeições são sempre compartilhadas pelos membros da sangha; discussões semanais do dharma; uma observância noturna do silêncio; bem como várias formas diferentes de meditação, incluindo meditação sentada, meditação andando e meditação de abraço.

Consistente com o ritual zen budista tradicional, tanto os monásticos quanto os leigos que residem em Plum Village meditam diariamente. Um sino é soado significando o início de uma sessão. Os praticantes participam de um período de atenção plena meditação sentada, seguida de meditação andando (Kinh Hanh), antes de iniciar outro período de meditação sentada. Meditação de abraço, decorrente da crença de que “quando nos abraçamos, nossos corações se conectam e sabemos que não somos seres separados”. Ele começa com dois indivíduos se curvando um ao outro antes de respirar três vezes e depois se abraçando por mais três respirações profundas (“Art of Mindful Living” 2009). As três respirações realizadas no abraço significam três estados de consciência. A primeira é que a própria pessoa está “presente neste exato momento e nós somos felizes”; a segunda é que o outro indivíduo também está presente e feliz; e a última é que os dois “estão aqui juntos, agora nesta terra, e sentimos profunda gratidão e felicidade por nossa união” (“Art of Mindful Living” 2009).

Essa ênfase na união e unidade entre os indivíduos exemplificada na prática da meditação do abraço na sangha de Plum Village é vista novamente na ideia do "segundo corpo". Nesta prática, uma pessoa considera seu próprio corpo como o "primeiro corpo",mas escolhe outro indivíduo dentro da comunidade para representar seu “segundo corpo” e considera essa pessoa como “uma parte de nós mesmos à qual queremos prestar atenção e cuidar” (“Art of Mindful Living” 2009). O indivíduo escolhido, por sua vez, escolhe outra pessoa para representar seu segundo corpo, até que toda a comunidade forme um círculo de consideração mútua.

Os membros da comunidade de Plum Village também praticam um toque ritualizado da terra em que o participante junta as mãos, representando a flor de lótus, antes de abaixar o corpo e tocar a testa no chão. O indivíduo então separa as mãos, colocando as palmas voltadas para cima, simbolizando a “abertura para as três joias, o Buda, o Dharma e a Sangha” (“Art of Mindful Living” 2009). Essa prática não apenas ritualiza o ideal budista da interconexão de todas as coisas, mas também é realizada para aliviar o sofrimento e sentimentos de estranhamento de outras pessoas, incluindo ancestrais, pais e amigos.

GRUPO / ORGANIZAÇÃO

Ao longo de sua vida, Thich Nhat Hanh fundou e co-fundou várias comunidades, mosteiros e grupos religiosos e políticos que refletiram e deram substância às suas ideias para uma forma acessível e modernizada de budismo. O primeiro desses grupos, o Pagode An Quang em Saigon, foi fundado em 1950 como um instituto de instrução para monges budistas vietnamitas. Em 1965, Nhat Hanh fundou a Escola de Jovens para o Serviço Social (SYSS), "com base ... nos princípios budistas de não violência e ação compassiva", foi descrito como "a maior contribuição de Nhat Hanh" para a tradição budista engajada durante seu período, apesar de um grande número de esforços (“Thich Nhat Hanh 2009: 2). Centrados em Saigon, os membros da SYSS eram responsáveis ​​por “desenvolver sua própria economia local e prover sua própria educação e saúde” (King 2001: 81). Além disso, os moradores passaram por treinamento durante o qual eles "reconstruíram aldeias bombardeadas, estabeleceram escolas e centros médicos, reassentaram famílias sem-teto e organizaram cooperativas agrícolas", além de orientá-los na autossuficiência, uma característica definidora das comunidades de Nhat Hanh ("Thich Nhat Hanh ”2009).

A ordem religiosa Tiep Hien, ou Ordem da Interexistência, foi fundada em 1966, quando Nhat Hanh ordenou onze membros da Escola de Jovens para o Serviço Social. A Ordem de Interser se assemelhava a um monastério tradicional em suas práticas rituais, exigindo que os membros memorizassem e recitassem os Quatorze Preceitos, meditassem e comparecessem às palestras do Dharma. No entanto, “não foi concebida como uma ordem clerical nem leiga”, mas sim “uma comunidade inclusiva de praticantes budistas ... comprometidos com uma vida comum de serviço” (King 2001: 82). A organização da ordem Tiep Hien reflete talvez a característica mais notável das várias comunidades de Nhat Hanh, sua aparente falta de estrutura. Enquanto um mosteiro budista tradicional é organizado comunitariamente e hierarquicamente, comunidades como Phuong Boi, a Ordem da Interexistência e a Batata-doce carecem de uma organização unida e de autoridade centralizada.

Plum Village, fundada em 1982 em Bordeaux, França, é um bom exemplo da religião mais vagamente organizada de Nhat Hahn comunidades. Foi criado para acomodar o crescimento da Batata Doce. É composta por uma “sangha residencial de cerca de 150 monges, freiras e praticantes leigos residentes”, bem como por um fluxo constante de visitantes internacionais não budistas (“The Community of Mindful Living”). Esta última população é representativa do propósito inicial da aldeia como centro de retiro. Plum Village apoiava mil dessas pessoas em 1991 e tornou-se a residência de Thich Nhat Hanh até seu retorno ao Vietnã em 2007. A comunidade continuou a crescer continuamente em tamanho e visibilidade desde seu estabelecimento, o que levou Nhat Hanh a fundar comunidades irmãs no Estados Unidos.

Duas comunidades importantes nos EUA são Deer Park Monastery e Blue Cliff Monastery. O Mosteiro de Deer Park foi estabelecido em julho de 2000 em 400 acres de terra em Escondido, Califórnia, como uma extensão internacional de Plum Village. O Deer Park é composto por dois vilarejos separados: o Solidity Hamlet, lar de monges e leigos, e o Clarity Hamlet, que abriga freiras e leigas. Thich Nhat Hanh fundou uma vila semelhante, menor, em oitenta acres do Vale do Hudson, em Nova York, que ele chamou de Monastério do Penhasco Azul. Como o Mosteiro de Deer Park e Plum Village, Blue Cliff é o lar de uma comunidade residencial de monges e leigos, ao mesmo tempo que dá as boas-vindas a “qualquer pessoa que deseje aprender e cultivar a arte e as práticas do budismo engajado por meio de uma vida consciente” (“The Community of Mindful Living ”Nd). Enquanto essas duas comunidades ainda estão sendo desenvolvidas, elas ganharam uma grande visibilidade, atraindo tanto praticantes budistas engajados quanto visitantes curiosos durante seus primeiros anos de operação (“The Community of Mindful Living” nd).

A Unified Buddhist Church, Inc. (UBC) nos Estados Unidos e a Unified Buddhist Church na França (Eglise Bouddhique Unifieé) são organizações irmãs. A UBC nos EUA é uma IRS designada como uma organização sem fins lucrativos 501 (c) (3). Juntas, as duas organizações irmãs atuam como órgão de governança de Plum Village, Blue Cliff Monastery, Deer Park Monastery, Community for Mindful Living e Parallax Press. Outras organizações afiliadas à UBC incluem o Dharma Cloud Temple e o Dharma Nectar Temple em 1988, e o Adornment of Loving Kindness Temple em 1995. Existem centros de prática consciente nos Estados Unidos, Alemanha, Hong Kong e Tailândia.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Thich Nhat Hanh enfrentou dois desafios principais ao longo de sua carreira: críticas de dentro da comunidade budista por suas idéias reformistas e desafios externos de oponentes políticos tanto no Vietnã quanto nos Estados Unidos.

Nhat Hahn estava em conflito sobre seu futuro papel como monge, mesmo enquanto treinava como monge no Mosteiro Tu Hieu. Ao entrar no mosteiro, Nhat Hanh imediatamente sentiu a necessidade de mudança na tradição, uma reformulação que levaria o budismo ao mundo moderno, e então questionou o que passou a ver como métodos desatualizados de estudo zen budista tradicional. No entanto, sua visão encontrou oposição imediata dentro do mosteiro. Embora ele tenha continuado seu treinamento e participado de práticas tradicionais do Zen, ao longo de seu treinamento, ele nunca abandonou suas idéias de reforma.

Depois de deixar o mosteiro e começar a aplicar suas idéias voltadas para a reforma, ele encontrou o compromisso de longa data do budismo com a busca pela iluminação individual. Em contraste, seu movimento Budismo Engajado enfatizou o “envolvimento ativo dos Budistas [Engajados] na sociedade e seus problemas” (Brown 2004: 1). Ou seja, ele enfatizou relacionamentos e comunidade. De uma perspectiva budista engajada, a fim de alcançar o nirvana, deve-se ajudar a conduzir os outros à iluminação.

Embora o Vietnã tenha historicamente abrigado uma variedade de tradições religiosas, durante a vida de Nhat Hanh o governo vietnamita suprimiu sistematicamente a expressão religiosa, banindo todas as atividades religiosas e rituais que interferissem na autoridade e na política do governo. O movimento de Budismo Engajado de Thich Nhat Hanh, fundindo crença religiosa com ativismo político, colocou-o claramente em conflito com o governo.

Ele também atraiu oposição de elementos da comunidade budista do Vietnã. Nhat Hanh foi uma figura proeminente na formação da Igreja Budista Unificada do Vietnã (UBCV) desde seu início em 1964. A igreja ajudou em uma variedade de esforços de socorro e promoveu a prática nacional do budismo. No entanto, a UBCV se distanciou de Nhat Hanh, negando-lhe apoio monetário para suas várias comunidades espalhadas e removendo-o do quadro de membros da Universidade Van Hanh, que ele ajudou a fundar, mas na qual também lecionou desde o seu estabelecimento. A UBCV citou a crescente controvérsia em torno de Nhat Hanh e seu movimento político-religioso como a razão por trás de sua dissociação dele e de sua obra.

Junto com vários outros líderes budistas, portanto, Nhat Hanh foi exilado do Vietnã, barrado de sua terra natal pelo tanto o governo sul-vietnamita quanto o comunista. Nhat Hanh foi proibido de retornar ao Vietnã depois de embarcar em uma viagem pela paz aos Estados Unidos em 1966, implorando pelo fim do envolvimento americano na Guerra do Vietnã. Durante essa viagem, ele se encontrou com uma variedade de luminares políticos e religiosos, como Martin Luther King Jr., Robert McNamara e o Papa Paulo VI. A maior parte de seu exílio de quarenta anos subsequente foi passado em Plum Village, na França, onde ele estabeleceu a Igreja Budista Unificada, que é totalmente independente da UBVC.

Nhat Hanh foi finalmente convidado a voltar a seu país em 2005, o que reavivou seu rompimento com a Igreja Budista Unificada do Vietnã. Ao retornar à sua terra natal, Nhat Hanh expressou esperança de reconciliação entre os budistas e o governo vietnamita e buscou posteriormente promover a religião para a juventude da nação (Roscoe sd). No entanto, os líderes da UBCV consideraram seu retorno "ingênuo e até 'não budista'", afirmando que "o governo vietnamita venderia a visita de Thich Nhat Hanh à comunidade internacional como um endosso tácito das reformas de preços empreendidas para mostrar a melhoria nas liberdades religiosas e direitos humanos ”(Roscoe sd). A imprensa vietnamita controlada pelo governo divulgou o retorno de Nhat Hanh, retratando uma imagem de abertura ao diálogo político-religioso. No entanto, o governo na verdade pouco fez para emendar sua política religiosa restritiva.

Thich Nhat Hanh é amplamente considerado um dos líderes religiosos mais influentes desta época. Ele é frequentemente referido como o “O segundo budista mais famoso do mundo”, depois do Dalai Lama (Roscoe, sd). Apesar de enfrentar muita oposição ao longo de sua carreira como ativista religioso, sua influência ampla e profunda não pode ser contestada. Embora atualmente more em Plum Village, Thich Nhat Hanh viaja com frequência, dando palestras de paz, patrocinando retiros e concedendo entrevistas com líderes espirituais e da mídia, de Ram Dass e Oprah Winfrey.

Ele continuou a promover uma série de movimentos pela paz em todo o mundo e participou do debate sobre a política militar americana e as ações no Oriente Médio, assim como fez durante o debate sobre a Guerra do Vietnã. Em uma entrevista com Bob Abernethy, Nhat Hanh comparou o envolvimento dos Estados Unidos no Iraque ao do Vietnã, declarando: “Você acreditava que buscar e destruir é o caminho certo. Mas quanto mais você continuava com esse tipo de operação, mais comunistas você criava e, finalmente, tinha que se retirar. Receio que você esteja fazendo exatamente a mesma coisa no Iraque ”(2003).

REFERÊNCIAS

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autores:
David G. Bromley
Leah Hott

Publicar Data:
10 de Abril de 2013