Meditação transcendental

CRONOMIA DE MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL

1918 (?): Nasceu o fundador Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi).

1955: Maharishi começou a ensinar na Índia (sob o nome de Bal Brahmachari Mahesh).

1957: O Movimento de Regeneração Espiritual foi fundado na Índia.

1959: Maharishi visitou pela primeira vez os Estados Unidos.

1960: A International Meditation Society (IMS) foi fundada.

1964: Fundação da Sociedade Internacional de Meditação de Estudantes (SIMS).

1967: Os Beatles e outras celebridades da meditação trouxeram publicidade para a TM.

Meados da década de 1970: O número de meditadores iniciados cresceu enormemente, aproximando-se de 1,000,000 nos EUA e 7,000,000 em todo o mundo.

1974: A Maharishi International University (MIU) foi fundada em Santa Bárbara, Califórnia.

1975: MIU (agora Maharishi University of Management ou MUM) mudou-se para Fairfield, Iowa.

1976: Os “sidhis” (superpotências) da TM foram introduzidos.

1978-1979: Vários milhares de praticantes sidhi da MT se mudaram para Fairfield.

Décadas de 1980 a 1990: Maharishi introduziu a marca registrada "Ciências e Tecnologias Védicas".

2008: Maharishi morreu.

2008-o presente: O Movimento MT sobreviveu; o endosso de celebridades apoiou novas iniciativas de divulgação nos anos imediatamente após a morte de Maharishi.

2023: O TMO começou a ter como objetivo reunir 10,000 sidhas para produzir paz mundial, estabilidade e prosperidade global.

2023: O acúmulo de divisões internas e escândalos combinados com suspeitas e oposição externas colocaram em dúvida o futuro de um movimento unificado e coeso.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) é o título usado pelo fundador do Movimento MT. [Imagem à direita] “Maharishi” significa “grande sábio” em sânscrito, Mahesh é seu nome de batismo e “Yogi” é um título indiano dado aos praticantes de disciplina espiritual.

De acordo com as tradições monásticas hindus, Maharishi não falou sobre a vida que viveu antes de fazer os votos religiosos; conseqüentemente, os estudiosos têm lutado para construir sua biografia. Embora seja mais provável que Maharishi tenha começado a vida como Mahesh Prasad Varma em 1918, mesmo isso não é certo. Seu nome de família às vezes é dado como Srivastava, e várias datas de nascimento alternativas foram sugeridas.

O futuro Maharishi estudou física na escola e formou-se na Universidade de Allahabad em 1942. Nessa época, ele se tornou um discípulo do notável líder espiritual hindu e dignitário eclesiástico Sri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), o Shankaracharya de Jyotirmath, um dos quatro grandes assentos monásticos da Índia. Swami Brahmananda Saraswati, um erudito brâmane, foi profundamente reverenciado como um santo durante sua vida, e sua reputação como homem santo ainda perdura.

Maharishi não era um brâmane. Ele nasceu em uma casta de escribas hereditários, o Kayastha. Portanto, pelos padrões da ortodoxia hindu, ele não estava autorizado a assumir o título e o papel de guru (dar iniciações, aceitar discípulos, etc.), embora como renunciante lhe fosse permitido ensinar sobre tópicos espirituais (Humes 2005). Seu nascimento como um Kayastha, no entanto, o qualificou para se tornar o secretário pessoal de Brahmananda Saraswati, conhecido dentro dos círculos da MT como "Guru Dev". Ele serviu Guru Dev como seu secretário por quase uma década. Ao longo de sua carreira docente posterior, MMY evitou cuidadosamente o rótulo de guru, afirmando simplesmente ser um transmissor dedicado do ensinamento de seu próprio guru; no entanto, seguidores devotos, especialmente no Ocidente, reverenciam MMY como um guru, no entanto.

O Movimento TM apresentou-se ao público de diversas formas nas últimas seis décadas. Na fase inicial, Maharishi ensinou dentro de um contexto explicitamente religioso e espiritual, como indicado pelo nome que ele deu a sua primeira organização, "Movimento de Regeneração Espiritual" (SRM). Na 1959, quando o SRM foi incorporado na Califórnia como uma organização sem fins lucrativos 501 (c) (3), seus documentos de declaração declaravam: “Esta corporação é religiosa, os propósitos educacionais devem ser dados à instrução (sic) em um Um sistema simples de meditação, e a natureza caridosa da corporação é fornecer um meio de tal instrução a pessoas dignas, sinceramente desejosas de levar uma vida mais espiritual, ... ”(“ SRM-Incorporation ”).

O SRM apelou inicialmente aos membros das subculturas pequenas, geralmente ricas e com inclinações esotéricas que então floresciam no sul da Califórnia e em vários outros locais nos EUA e no Ocidente (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi se apresentou como um monge hindu, ensinando uma forma simples de meditação mantra que ele afirma ter sido transmitida a ele por seu guru, “Guru Dev”. Pelo que vale, alguns críticos afirmam que MMY desenvolveu a MT por conta própria e não foi ensinada pelo Guru Dev. Uma pesquisa recente feita por Dana Sawyer na Índia indica que o método de meditação ensinado por MMY era e é tradicionalmente praticado pelos Dandi Swamis, uma ordem monástica celibatária da linhagem de Shankara (Sawyer, correspondência pessoal). Talvez porque MMY tenha estudado física na universidade, desde o início de seu ensino ele fez uso de analogias e exemplos extraídos da ciência ocidental moderna; no entanto, a natureza científica da meditação não foi o principal argumento de venda da MT neste período inicial (Lowe 2011).

Desde o início, MMY tinha grandes ambições para o seu movimento, esperando que a prática generalizada da MT levasse à transformação global. A MT foi promovida como uma panacéia para todos os problemas: pessoal, familiar, social, nacional e global. Maharishi afirmou que, ao contrário de outras formas de meditação, a MT era simples, natural e sem esforço. Além disso, sua prática não exigia abstenção dos prazeres mundanos ou mudança de estilo de vida. Os meditadores desfrutariam dos mundos espiritual e material. Foi dito que a TM proporcionaria "200% de prazer na vida". Já no 1960, MMY afirmou que, se 1% da população mundial praticasse TM, a paz global seria assegurada e uma nova era de positividade, prosperidade, felicidade. , saúde e longevidade amanheceriam na terra (“Efeito Maharishi”).

Em meados dos 1960, tendo passado anos ensinando sem parar ao redor do mundo, MMY percebeu que seria impossível iniciar pessoas suficientes por conta própria para alcançar seu objetivo de paz mundial. Ele então iniciou o processo de treinamento de professores de MT (chamados de “iniciadores”) que, seguindo suas instruções precisas e procedimentos memorizados, logo aumentariam dramaticamente o número de praticantes de MT. Maharishi supostamente temia que a “inocência” da prática da MT fosse perdida se os iniciadores estudassem outras técnicas de meditação ou ouvissem professores rivais. O TM é único e um caminho completo, ele disse, então outros ensinamentos e professores devem ser evitados. Novos iniciadores assinaram promessas que prometiam “manter o ensino puro”, com o entendimento de que o desvio dos métodos prescritos pela MMY não seria tolerado. Essa ênfase na adesão exclusiva e rígida aos ensinamentos da MMY é uma característica proeminente da Organização da Meditação Transcendental (TMO), assim como a crença comum de que Maharishi era totalmente iluminado e infalível, ao contrário dos gurus concorrentes.

Alguns cursos de formação inicial de professores de MT foram oferecidos nos EUA e na Índia, mas a maioria foi realizada na Europa. Maharishi demonstrou um gosto por hotéis europeus, usando-os para seus cursos de treinamento e suas residências pessoais por várias décadas. Nos primeiros 1970s, suas viagens à América do Norte começaram a diminuir, à medida que aspirantes aos iniciadores da MT vieram à Europa para receber instruções.

Em 1967, os Beatles, vários Beach Boys, Donovan e diversas celebridades começaram a meditar, gerando uma onda de interesse público. [Imagem à direita] Uma segunda onda de publicidade foi desencadeada em 1975 pela aparição de Maharishi na televisão no The Merv Griffin Show. À medida que a MT se tornou mais visível, a oposição aumentou (Goldberg 2010). A MT foi ridicularizada como uma moda passageira, e os críticos afirmaram que a MT era uma prática “religiosa” imposta a um público desavisado, uma forma disfarçada de espiritualidade hindu reembalada para o Ocidente.

O Movimento TM, muitas vezes chamado simplesmente de "Movimento", entrou em uma nova fase com a publicação 1970 de um artigo na revista. Ciência, demonstrando que a prática da MT produziu mudanças fisiológicas tangíveis nos meditadores. Este artigo publicado em uma revista prestigiada e revisada por pares marcou um ponto de virada para a MT. Maharishi há muito afirmava que a meditação era “científica”, mas agora parecia ter provas. Antes da publicação deste artigo, nenhuma forma de meditação havia sido seriamente estudada; este primeiro artigo abriu as comportas, tanto para a MT quanto para sistemas concorrentes de meditação. Embora o estudo científico da meditação seja agora dominante, em 1970 este foi um desenvolvimento notável. Várias centenas de estudos subsequentes tentaram documentar as muitas consequências benéficas da prática individual e em grupo da MT. Durante a década seguinte, Maharishi passou muito tempo dialogando com cientistas notáveis, alguns praticantes de MT e outros fora da TMO. Estes encontros gravados em vídeo mostram MMY e os seus convidados à procura de paralelos entre a ciência ocidental e a MT (tanto a prática da meditação como os seus fundamentos filosóficos). Embora a validade da investigação patrocinada pela TMO tenha sido frequentemente questionada, o movimento da MT ainda apresenta estudos científicos com destaque nas suas publicações.

Desde 1970, a MT tem sido apresentada como uma prática científica; os aspectos místicos e religiosos da MT não são fortemente enfatizados nas apresentações públicas, embora tenham permanecido importantes em níveis avançados de instrução. As palestras públicas são padronizadas, memorizadas e apresentadas com gráficos e diagramas “científicos” que pretendem demonstrar a eficácia da MT. As etapas seguidas pelos iniciadores são rigidamente prescritas e virtualmente idênticas em todos os lugares em que a MT é ensinada. Os iniciadores seguem um código de vestimenta rígido: os homens têm cabelo curto e usam terno; as mulheres usam vestidos ou saias profissionais. A dignidade, a respeitabilidade da classe média e a conformidade dos trabalhadores de escritório substituíram o estilo anteriormente contracultural do outrora jovem corpo de professores de Maharishi (Lowe 2011).

Em meados da década de 1970, Maharishi começou a experimentar um conjunto avançado de práticas que chamou de “sidhis”. (Descrito abaixo na seção Rituais/Práticas) Essas práticas levam ostensivamente ao desenvolvimento de “superpoderes” como clarividência, clariaudiência, a “força de um elefante” e levitação. [Imagem à direita] O TMO usou conceitos extraídos da física quântica para explicar como os sidhis supostamente funcionavam, mas os céticos não ficaram impressionados. Face ao ridículo público e ao declínio das iniciações, o Movimento da MT voltou-se para dentro, concentrando os seus esforços naqueles que já praticavam a MT. Muitos de seus centros fecharam. Uma nova ênfase foi colocada em reuniões massivas de “sidhas” (pessoas que praticam os sidhis) chamadas “Assembleias pela Paz Mundial”, onde se acreditava que a prática grupal da MT e dos sidhis criava uma poderosa força de consciência coletiva coerente, “animando a comunidade unificada”. campo”, purificando a atmosfera e difundindo as tensões globais.

Em 1979, Maharishi telefonou para a primeira Assembleia Mundial da Paz, que estava a decorrer em Amherst, Massachusetts, com notícias alarmantes e uma proposta dramática. O mundo estava à beira da destruição, afirmou ele, e somente o TMO poderia salvá-lo, engajando-se em meditações diárias sustentadas em grupo e na prática de sidhi. Quanto maior o número de sidhas, maior seria o efeito positivo, por isso reunir um grupo enorme num só lugar era essencial. Maharishi implorou aos quase 3,000 sidhas reunidos que se mudassem o mais rápido possível para Fairfield, Iowa, sede da Universidade Internacional Maharishi (agora Universidade Maharishi de Administração, ou MUM), a fim de meditar juntos e salvar o mundo. Apesar das inúmeras dificuldades que esta mudança acarretou, mais de 2,000 sidhas mudaram-se para Fairfield nos meses seguintes, onde logo constituíram mais de vinte por cento da população da cidade. Fairfield nunca mais seria o mesmo (Lowe 2010).

Duas enormes cúpulas, pintadas de dourado, foram rapidamente erguidas no campus para abrigar as sessões de meditação em grupo segregadas por gênero. [Imagem à direita] Seguiram-se outras melhorias de infraestrutura no campus. A questão do emprego era aguda. Fairfield estava em dificuldades e a sua economia tinha pouca capacidade para absorver milhares de estrangeiros, na sua maioria bem-educados. Felizmente, os sidhas revelaram-se inventivos e resilientes, criando centenas de novos negócios. Alguns foram efêmeros, outros prosperaram; muitos eram notavelmente criativos e alguns provavelmente eram ilegais. Ao longo das quatro décadas seguintes, a economia de Fairfield foi transformada para melhor. A hostilidade inicial entre as duas comunidades muito diferentes desapareceu gradualmente. Fairfield é agora o lar da maior comunidade de sidhas do mundo ocidental e tornou-se o centro de facto do Movimento MT na América do Norte.

Após a introdução dos sidhis, Maharishi liderou a TMO em uma direção cada vez mais “védica”, sem repudiar sua ênfase na natureza científica de seus ensinamentos. Ele afirmou que os antigos textos indianos coletivamente conhecidos como Veda contêm uma “ciência da vida” completa. Os ensinamentos védicos seguidos pela maioria dos hindus modernos foram contaminados por superstições, afirmou Maharishi, mas em sua forma original eles são infalíveis e fornecem conhecimento completo. . Para reviver esse verdadeiro conhecimento e preservar esses ensinamentos restaurados para as gerações futuras, ele criou e registrou (ou às vezes marcou serviços) várias “Ciências e Tecnologias Védicas Maharishi”.

Parece que Maharishi entende a ciência simplesmente como “um corpo de informação sistematicamente organizado”. (Essa é uma das várias definições de dicionário padrão da ciência.) “As Ciências e Tecnologias Védicas Maharishi” são não ciências no sentido moderno que foram derivadas e testadas empiricamente através do método científico. Estas ciências e tecnologias, que incluem astrologia (jyotish) e usos relacionados de pedras preciosas, arquitetura (sthapatya veda). A música clássica do norte da Índia (música gandharva), a medicina (ayurveda), os rituais de fogo (yagya) e outros ensinamentos são versões codificadas e cientificadas das crenças e práticas culturais tradicionais indianas.

Maharishi criou uma elaborada rede de empresas para gerenciar e vender uma série de produtos e serviços védicos de marca registrada, desde chás e suplementos para uso diário até uma construtora que constrói novas residências e empresas voltadas para o leste e incorporam os elementos de design distintivos da Maharishi. Para os devotos praticantes de TM, todos esses produtos e serviços são benéficos e desejáveis, embora caros.

À medida que o movimento da MT se voltava cada vez mais para a Índia, os sidhas que moravam em Fairfield se tornaram encorajados a experimentar outras terapias de saúde holísticas e até métodos rivais de meditação. Ao fazer isso, eles violaram a ordem de Maharishi de “manter o ensinamento puro” e encontraram vários graus de censura. Os piores ofensores, aqueles meditadores que se reuniam com gurus hindus rivais (geralmente chamados de “santos” em linguagem de Fairfield), eram freqüentemente impedidos de meditar nas cúpulas. Esta foi uma punição séria para pessoas que haviam sacrificado suas vidas anteriores para se mudarem para Iowa para criar a paz mundial através da meditação em grupo. Eventualmente, muitos meditadores foram barrados das cúpulas de modo que a punição perdeu seu poder, e tornou-se impossível para a TMO reunir o número de sidhas necessários para produzir o Efeito Maharishi. Talvez reconhecendo isso, a TMO recentemente cedeu (como a da 2012), permitindo que um grande número de sidhas arrependidos voltasse para as cúpulas.

Em 2001, a cidade védica de Maharishi, uma comunidade planejada para sidhas da MT, foi incorporada em antigas terras agrícolas vários quilômetros ao norte de Fairfield. Notável por suas placas de rua em sânscrito e inglês, seus aglomerados de casas védicas Maharishi Sthapatya, seu “Observatório Védico” e os grandes edifícios administrativos do País Global da Paz Mundial, a Cidade Védica pretende servir como um modelo de vida comunitária ideal. [Imagem à direita].

Após muitos anos de negociações, o TMO fechou um acordo com o Departamento de Estado dos EUA que lhes permitiu trazer jovens brâmanes para Iowa, onde foram alojados numa comunidade isolada e cercada, localizada nos arredores do subúrbio de Vedic City. Aproximadamente mil brâmanes viviam no complexo em 2012. Esses jovens ritualistas brâmanes estão envolvidos em tempo integral em cerimônias de fogo (yagnas), rituais de adoração devocional (pujas) e meditação em grupo/prática de sidhi para reforçar os esforços milenares dos sidhas em Fairfield. . Foi relatado que havia planos para fazer um rodízio de novos brâmanes nos Estados Unidos em intervalos fixos para substituir aqueles que retornariam à Índia. No entanto, as condições de vida dos jovens brâmanes eram aparentemente tão más que eles se revoltaram em protesto em 2014. Desde então, o esforço para reunir especialistas para rituais colectivos e meditação voltou para a Índia, e a experiência Fairfield Brahmin terminou.

Enquanto isso, Fairfield se tornou uma parada importante no circuito de turismo dos gurus da Índia. A comunidade inspirada na MT em Fairfield é bem instruída nos ensinamentos védicos e fornece um terreno fértil para professores que fazem proselitismo (Lowe 2010). O Movimento MT tem âmbito internacional, por isso existem comunidades MT em vários outros locais ao redor do mundo.

Antes de sua morte em 2008, Maharishi havia se tornado um recluso, vivendo em sua sede védica stapatya especialmente construída na Holanda e se comunicando com seus assistentes através de um circuito fechado de televisão (Williamson 2010:80). Durante a sua longa carreira, criou um grande número de estruturas organizacionais, pelo que a delegação de poder inicialmente não era clara. Eventualmente, o sistema de rajas (reis) presidido por um Maharaja (grande rei) que MMY havia estabelecido após sua morte ganhou poder completo sobre o TMO no oeste. Os parentes de Maharishi parecem ter poder absoluto sobre o TMO na Índia.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Delinear um conjunto de crenças e doutrinas para a MT é difícil, porque as doutrinas da MT diferem com base no nível de envolvimento da pessoa na TMO. No nível mais baixo de participação, a TM é um "culto client", um termo descritivo neutro cunhado por estudiosos da religião Rodney Stark e William Sims Bainbridge para denotar grupos quase religiosos que são administrados como empresas, oferecendo serviços a clientes interessados ​​(1985). Embora os objetivos finais dos cultos de clientes possam ser espirituais e / ou religiosos, sua face pública é a de organizações baseadas em honorários que fazem pouca ou nenhuma exigência aos seus clientes, além do pagamento por serviços. Para os milhões que pagaram pela instrução em TM e não procuraram um envolvimento mais profundo no grupo, o modelo cult-client é útil e preciso. Indivíduos pagam uma soma substancial, passam por uma cerimônia e são ensinados a meditar durante vários dias. Então eles estão livres para praticar como bem entenderem, sem obrigações adicionais. O que eles escolhem acreditar é o seu próprio negócio. Nesse nível de envolvimento, a MT é simplesmente uma técnica de relaxamento; suas raízes religiosas são minimizadas. Como as palestras introdutórias enfatizam, a prática da MT não requer nenhuma mudança de crença ou estilo de vida.

É claro que, quando os porta-vozes da TMO afirmam que a MT “não é uma religião” e não tem um sistema de crenças obrigatório, estão apenas a dizer parte da verdade. A cerimônia de iniciação (puja) é inequivocamente extraída de fontes hindus. A TMO insiste em chamar estas fontes de “védicas” e não de hindus, uma distinção subtil e talvez enganadora. Os mantras distribuídos na cerimônia podem ser encontrados em listas indianas medievais de mantras tântricos de “semente” (bija), onde se diz que invocam divindades como Saraswati e Rama. Os iniciadores da MT foram ensinados por Maharishi que os mantras são “sons sem sentido” ou, alternativamente, “sons cujos efeitos são conhecidos”, e é isso que eles dizem aos seus iniciados. Esta apresentação higienizada é bastante eficaz, como demonstrado pelo facto de a MT ser praticada por membros de todas as principais religiões do mundo. Muitos, ou talvez a maioria, deles não sentem que a MT esteja em conflito com a sua religião. Mesmo os iniciadores da MT às vezes parecem desconhecer as raízes “religiosas” da meditação que ensinam.

Quando os iniciados buscam um envolvimento maior na MT, participando de palestras avançadas, meditação residencial e cursos de treinamento de professores, e compram técnicas de meditação avançadas e instruções no "sidhis®" (a grafia de marca registrada do TMO para siddhi, uma palavra em sânscrito que significa "superpoderes"), eles logo descobrem que MMY fundamentou seus ensinamentos em uma visão de mundo abrangente. Quase todos os meditadores comprometidos de longo prazo adotam alguns dos sistemas de crenças “Védicas” de Maharishi. As doutrinas de Maharishi são amplamente fundadas na base do Advaita Vedanta, complementadas por elaborados ensinamentos proprietários sobre astrologia, pedras preciosas, música clássica do norte da Índia, arquitetura védica, medicina ayurvédica e dieta, entre outras coisas.

Em sua formulação mais básica, Advaita Vedanta [Imagem à direita] postula uma consciência onipresente (Brahman) que é a realidade não-dual subjacente ao mundo das aparências. O Eu (Atman), a verdadeira natureza de todo ser humano, é de fato idêntico a Brahman. A verdadeira essência do indivíduo é então parte integrante da essência do universo, embora ele ou ela possa não perceber isso. Uma implicação importante desta visão de mundo é a crença de que o corpo humano é um microcosmo do universo. A estrutura externa do cosmos (as estrelas, os planetas, o vasto espaço, as galáxias e assim por diante) corresponde em todos os detalhes à fisiologia humana. O TMO criou tabelas elaboradas que documentam as correspondências diretas e individuais entre os mundos interno e externo. Indo além, Maharishi afirma que o Veda (entendido tanto como as antigas coleções de textos sânscritos revelados quanto como todo o conhecimento verdadeiro) compartilha dessa identidade. Os textos védicos individuais supostamente correspondem a partes específicas da anatomia humana, bem como a vários aspectos do universo. Embora essas correspondências possam parecer fantasiosas para observadores externos, elas são aceitas pelo valor nominal pelos leais à MT. Os cientistas do TMO são homenageados e recompensados ​​quando descobrem evidências que apoiam as afirmações que Maharishi há muito afirma serem verdadeiras. Por exemplo, um site de MT observa que em 1998 “o Professor Tony Nader, MD, Ph.D., [foi] premiado com seu peso em ouro por sua descoberta histórica de que a totalidade dos Vedas e da Literatura Védica, junto com todos os Devatas [Védicos] deuses] e todo o cosmos, está localizado na fisiologia de cada ser humano” (“Conquistas Maharishi”).

As tecnologias espirituais de Maharishi baseiam-se na manipulação dessas detalhadas correspondências macrocósmicas / microcósmicas. Se o corpo humano, o Veda e o universo são todos estruturados de forma idêntica, então as ações tomadas dentro do corpo e da consciência humana afetam o mundo exterior objetivo. Pensar mantras não é simplesmente uma atividade subjetiva; a repetição mental de mantras, feita corretamente, traz resultados concretos. Da mesma forma, a realização de rituais védicos mudará a fisiologia dos rituais e o funcionamento objetivo do mundo exterior. Com treinamento adequado, a energia gerada por meio de mantras e rituais pode ser direcionada para beneficiar outras pessoas, como visto na Maharishi Vedic Vibration Technology SM e Maharishi Yagyas ® (discutido abaixo).

Nos primeiros anos de seu ensino, Maharishi usou "Ser" como sinônimo de Brahman. Mais recentemente, o termo "campo unificado", extraído da física, assumiu esse papel. A consciência, entendida não como pensamento, mas como pura consciência não mediada, é aproximadamente equivalente a Atman. A iluminação, ou libertação, vem da realização experiencial do estado não-dual no qual Atman e Brahman (consciência e o campo unificado) são um. Maharishi começa com essa compreensão básica, muitas vezes expressa em linguagem científica, e desenvolve seu esquema de evolução espiritual a partir dela.

De acordo com Maharishi, os humanos são capazes de experimentar sete estados de consciência, mas o “estresse” (aproximadamente equivalente ao carma) armazenado no sistema nervoso impede a maioria dos humanos de experimentar estados mais elevados (Campbell 1976). À medida que o “estresse” é removido, através do processo de meditação e do uso das “tecnologias védicas” de Maharishi, acredita-se que os meditadores passam progressivamente pelos estados mais elevados de consciência. Acredita-se que este processo de evolução espiritual aconteça naturalmente e quase mecanicamente, desde que se siga o caminho prescrito sem desvio.

Os três primeiros estados de consciência, dormindo, sonhando e acordando, são familiares a todos os seres humanos. O quarto estado, consciência transcendental, é experimentado durante a prática da MT. É descrito de várias maneiras complementares: como “consciência pura”, como “transcendência”, como “consciência sem objeto”, etc. Ela é caracterizada como um estado bem-aventurado de alerta repousante, distinto dos três estados precedentes. (Cientistas da MT tentaram, talvez com sucesso, identificar os correlatos fisiológicos desse estado.)

O quinto estado, "consciência cósmica", é supostamente produzido pela experiência repetida da consciência transcendental na meditação. Por fim, o estado transcendente é “estabilizado”, de modo que o meditador experimenta a consciência pura transcendente enquanto está no meio do despertar, sonhar ou dormir. Este estado também é referido como “testemunhar”, significando que o estado bem-aventurado transcendental, equacionado com o Atman de Advaita Vedanta, observa desapaixonadamente, ou testemunha, o funcionamento da mente comum de vigília, sono e sonho. Os críticos afirmam que isso soa como uma descrição da despersonalização, um estado dissociativo visto como patológico pelos psicólogos e psiquiatras ocidentais (Castillo 1990). A TMO discordaria, dizendo que a semelhança é superficial, na melhor das hipóteses. A consciência cósmica é vista como um passo importante na evolução para a iluminação completa.

O sexto estado, "consciência de Deus", é produzido por mais refinamento do sistema nervoso. Nesse estado, a visão sutil é desenvolvida e os experimentadores presumivelmente vêem um mundo celestial e transformado. Maharishi não falou muito sobre esse estado, que é, em todo caso, um passo temporário para o sétimo estado, a consciência da unidade.

A consciência da unidade é a identificação direta e permanente de Atman com Brahman, a consciência pessoal com o campo unificado. Este é o objetivo final oferecido aos meditadores individuais, embora MMY ocasionalmente aludisse a um desenvolvimento adicional, a consciência de Brahman. A consciência brâmane parece ser uma forma de unidade consciente, só que de alguma forma melhor.

Contudo, os objectivos do movimento MT nunca foram exclusivamente individuais. Desde o início de sua divulgação, Maharishi falou sobre a criação de uma transformação completa da sociedade. Ele inicialmente acreditava que se apenas um por cento da população mundial praticasse a MT, a consciência global seria elevada e a paz mundial se seguiria. Seus seguidores chamaram esse suposto fenômeno de “Efeito Maharishi”.

Após a introdução do programa de sidhis da MT, Maharishi revisou seus números, alegando que a “raiz quadrada” de um por cento da população mundial praticando os sidhis juntos em grandes grupos criaria uma força coerente suficientemente poderosa para trazer a “Era da Iluminação”. .” (Se usarmos uma estimativa da população mundial para 2023 de 8,063,000,000, então 8,980 pessoas praticando os sidhis juntas deveriam ser suficientes para produzir a transformação global.) A partir de 2023, o TMO pretende reunir 10,000 sidhas para produzir paz mundial, estabilidade e prosperidade global. .

Essa afirmação de que a prática em grupo da MT sidhis pode produzir uma nova era é um exemplo do que os estudiosos chamam de "milenarismo progressivo", a crença de que o mundo pode gradualmente ser levado a um estado de perfeição. Entretanto, os ensinamentos de Maharishi nunca são tão fáceis de categorizar; ele também periodicamente emitiu chamadas de emergência para os praticantes de sidhi se reunirem aos milhares para as Assembléias da Paz Mundial, a fim de evitar a eclosão de guerras e outras calamidades iminentes. Os estudiosos chamam essa forma de ação preventiva radical de "milenarismo de alerta". Os praticantes dedicados da MT acreditam que várias catástrofes foram evitadas pelas assembléias de meditação em grupo nas últimas quatro décadas. Embora Maharishi (1976) tenha repetidamente declarado que a “Era do Iluminismo” já havia surgido, evidências dessa idade milenar de paz, prosperidade e felicidade se mostraram difíceis de documentar.

RITUAIS / PRÁTICAS

A prática básica é, obviamente, a MT, que é ensinada através de um puja ritual no qual o iniciador invoca e faz oferendas a uma longa tradição de mestres espirituais que levaram ao guru de Maharishi, Swami Brahmananda Saraswati. (Instruções avançadas também são precedidas por um puja ao Guru Dev e à “Sagrada Tradição”.) A iniciação real na MT leva menos de uma hora e foi descrita repetidamente na mídia e na Internet. É bastante simples. O iniciado traz frutas, flores e um lenço de pano novo para a cerimônia. Esses itens são apresentados diante de uma pintura do Guru Dev pelo iniciador, durante uma curta recitação em sânscrito que leva cerca de cinco minutos. O iniciador então gesticula para que o iniciado se ajoelhe diante da imagem do Guru Dev e sussurra o mantra para ser usado na meditação. O iniciado é instruído a repetir o mantra cada vez mais silenciosamente, eventualmente simplesmente pensando nele mentalmente. Mais instruções são dadas com o objetivo de garantir que o processo de meditação continue sem esforço. O novo iniciado é instruído a meditar vinte minutos duas vezes por dia e retornar a cada poucos meses para “verificações” periódicas, para garantir que o processo continue sem esforço. Para o novo meditador, a MT diária é a única prática recomendada.

Se um praticante de MT deseja se envolver mais profundamente, ele ou ela pode começar com uma técnica avançada ou um “curso de residência”. Diversas técnicas avançadas foram ensinadas ao longo dos anos; a maioria envolve a adição de sílabas ao mantra que o meditador recebeu no início. Embora essas técnicas sejam ostensivamente secretas, elas são descritas com precisão em vários sites. Os cursos de residência são retiros espirituais realizados em instalações pertencentes ou alugadas pela TMO, que oferecem uma oportunidade para meditação extra, descanso e prática simples de hatha yoga. Líderes de retiro geralmente dão palestras avançadas e mostram vídeos de Maharishi.

Da mesma forma, o programa sidhi, a principal prática avançada da TMO, é totalmente descrito em sites da Internet também. Os sidhis são praticados repetindo mentalmente palavras e frases com os olhos fechados no estado silencioso alcançado após a meditação. O princípio de funcionamento é que os pensamentos são mais poderosos quando a mente está relativamente quieta, então pensar essas palavras com uma mente quieta as tornará reais. Em última análise, isso é possível porque se acredita que "nome e forma", palavras e objetos que eles nomeam são os mesmos. As palavras têm verdadeiro poder para Maharishi, como para muitos pensadores hindus. As palavras e frases reais usadas na prática (“amizade”, “compaixão”, “felicidade”, “força de um elefante”, etc.) parecem ter sido adaptadas de uma edição em inglês da obra de Patanjali. Yoga Sutras (pensado para ter sido composto entre 200 BCE e 200 CE). Uma vez instruídos nos sidhis, os meditadores são instruídos a praticá-los duas vezes ao dia após a meditação regular. Em sua forma menos elaborada, todo o “programa” sidhi leva cerca de uma hora para ser concluído. Embora alguns praticantes tenham reduzido um pouco o tempo, outros gastam mais de três horas duas vezes por dia fazendo seu “programa”.

De acordo com a teoria por trás do Efeito Maharishi, a meditação em grupo é exponencialmente mais poderosa do que a prática solitária, [Imagem à direita], portanto, grande ênfase é colocada na criação de grupos coletivos de meditação, sejam temporários, como nas Assembleias pela Paz Mundial, ou bastante permanentes, como é o caso em Fairfield e outras comunidades de MT. Muitos sidhas que vivem fora das comunidades de MT irão visitá-las nas férias para contribuir para o efeito de grupo.

Maharishi, como muitos professores espirituais indianos, dava grande valor ao celibato, embora reconhecesse que era difícil de vender no Ocidente. Em 1981, ele estabeleceu grupos segregados por gênero (“Mãe Divina” para mulheres e “Purusha” para homens) que fornecem apoio básico para aqueles atraídos pela vida como meditadores profissionais celibatários. Embora nunca tenha sido a aspiração da maioria dos praticantes da MT, um estilo de vida monástico celibatário é uma opção para os sidhas mais comprometidos. As comunidades americanas da Mãe Divina e Purusha existem atualmente em Iowa, Virgínia Ocidental e no estado de Nova York, embora tenham sido realocadas várias vezes em suas três décadas de existência.

Há uma série de bens e serviços, a maioria derivada de práticas culturais ou religiosas indianas tradicionais, que visam tanto o público em geral quanto os praticantes comprometidos com a MT. Todos são relativamente caros quando comparados a ofertas similares de outros professores indianos. Adotado em massa, eles formam um estilo de vida completo. Acredita-se que as Yagyas, cerimônias de fogo védicas conduzidas por sacerdotes brâmanes na Índia, exercem poderosas influências benéficas sobre a vida dos clientes. Os beneficiários não são nem necessários nem esperados para estarem presentes nas cerimônias, porque seu poder não é diluído pela distância. A Tecnologia de Vibração Védica Maharishi SM é outra das técnicas de cura oferecidas como um serviço de culto ao cliente para o público em geral pela TMO. Neste, o curador recita silenciosamente os mantras enquanto sopra nas áreas do corpo do paciente que estão sendo tratadas, transmitindo assim energias benéficas.

Como a maioria dos sul-asiáticos, Maharishi era um proponente do jyotish (muitas vezes chamado de "astrologia hindu"). As consultas de Astrologia Védica Maharishi são notavelmente elaboradas e detalhadas. Os astrólogos que trabalham para a TMO frequentemente prescrevem os Yagyas Védicos Maharishi para evitar o infortúnio vindouro e recomendam vários tratamentos ayurvédicos Maharishi para melhorar a saúde, uma vez que acredita-se que todas essas intervenções funcionem sinergicamente.

Maharishi Ayurveda fez um respingo quando foi introduzido pela primeira vez, e ayurveda ainda era nova para o público em geral no Ocidente. Em muitos aspectos, a versão de Maharishi difere pouco das práticas ayurvédicas tradicionais encontradas em toda a Índia. No máximo, os medicamentos usados ​​no Ayurveda Maharishi parecem geralmente mais leves e seguros do que alguns dos compostos ayurvédicos questionáveis ​​produzidos na Índia. Nos últimos anos, os concorrentes menos caros conquistaram boa parte do mercado, uma vez detido pela Maharishi Ayurveda.

Embora pareça uma criação da “Nova Era”, usar luz e pedras preciosas para terapia é, na verdade, uma antiga prática indiana. O TMO oferece Maharishi Light Therapy with Gems®, sua própria versão protegida por direitos autorais.

A música Maharishi Gandharva Veda parece ser a música clássica padrão do norte da índia, um produto das interações medievais entre os sufis persas e os músicos indianos, como apontado por Cynthia Ann Humes (2008). Maharishi afirma que essa música é antiga em composição e universal em seu apelo. Ouvindo as ragas prescritas nos momentos corretos do dia, acredita-se que produza harmonia e bem-aventurança, como foi experimentado no passado antigo da Índia, quando a civilização védica desfrutou do “Céu na Terra” (os Programas de Maharishi).

A arquitetura Védica Sthapatya [Imagem à direita] é talvez a expressão mais visível da Ciência e Tecnologias Védicas de Maharishi, pelo menos nas áreas onde os praticantes da MT estão concentrados. As casas védicas Sthapatya podem ser identificadas por uma série de características: todas voltadas para o leste e têm uma kalash (cúpula) sobre a área central. Muitos não têm janelas ou portas nos lados oeste e sul. As casas são construídas com materiais totalmente naturais e cercadas por cercas decorativas baixas que servem para repelir energias negativas. É tomado muito cuidado para situar as casas de acordo com os princípios do Vastu (um termo sânscrito aproximadamente equivalente à palavra chinesa feng shui). De acordo com Maharishi, uma casa bem situada, proporcionada e construída eliminará quase todas as dificuldades mundanas da vida quotidiana e garantirá saúde e harmonia aos seus residentes. Quaisquer que sejam os benefícios espirituais destas casas, elas parecem bem feitas e atraentes (Lowe 2011).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

A organização do TMO é elaborada e opaca. Ao longo das décadas, Maharishi criou ou inspirou um número surpreendente de empresas comerciais e organizações e institutos sem fins lucrativos, até mesmo um partido político com filiais em setenta e quatro países, cada um com a sua própria estrutura de liderança. A liderança destas diferentes organizações é composta em grande parte por membros do círculo íntimo de Maharishi, pelo que relativamente poucos indivíduos ocupam múltiplas posições de liderança em numerosas organizações aparentemente independentes, todas ligadas de alguma forma ao TMO. Os fundos gerados pelo TMO nos países ocidentais através de iniciações, vendas de serviços, doações, grandes empresas de angariação de fundos, etc., foram em grande parte transferidos para membros da sua família na Índia ou escondidos em notórios paraísos fiscais no estrangeiro, onde não estão abertos. para escrutínio. Para observadores externos, o TMO moderno pode parecer mais um negócio altamente diversificado e secreto do que um movimento espiritual, embora para quem está dentro seja definitivamente o último.

MMY parece ter mantido o controle absoluto da TMO durante sua vida, microgerenciando até mesmo os menores detalhes e mantendo o império junto com sua inquestionável autoridade espiritual. Com sua morte, a TMO parece estar se separando em organizações regionais com múltiplos centros de poder e autoridade.

Em vários pontos nas últimas décadas, Maharishi expurgou discípulos próximos que apareceram no caminho certo para se tornarem seus sucessores. Os mais proeminentes são provavelmente Deepak Chopra e Sri Sri Ravi Shankar. Tanto Chopra quanto Shankar criaram seus próprios impérios espirituais / comerciais. As razões para essas expulsões não são claras; transparência nunca foi um traço principal do Movimento. Líderes favorecidos vieram e passaram pelos anos sem explicação. Parece possível que MMY foi ameaçada pelo "carisma" percebido de alguns dos seus principais discípulos e, portanto, os expulsou. Talvez refletindo essa preocupação, os líderes que Maharishi acabou deixando no comando da TMO não são conhecidos pelo magnetismo pessoal e não parecem ter atraído seguidores pessoais dedicados.

Para complicar ainda mais as coisas, antes de sua morte Maharishi coroou várias dezenas de reis (rajas), cada um dos quais com jurisdição sobre um ou mais países. Em teoria, Tony Nader, médico libanês, Ph.D. a quem Maharishi coroou como Maharaja Adiraja Raam Nader (Grande Rei Primário Rei Rama Nader), deveria ser o líder global do TMO. Ele foi declarado o governante do universo, bem como o rei supremo que supervisiona os outros rajas de Maharishi, sobre os quais ele parece ter autoridade absoluta. Os parentes de Maharishi parecem estar lutando pelo controle do TMO na Índia (Ray 2012). John Hagelin, um físico formado em Harvard, é o rajá da “América Invencível”, o chefe de muitos institutos TMO, o três vezes candidato do Partido da Lei Natural à presidência dos EUA e certamente um dos líderes mais poderosos do Movimento na América do Norte. Bevan Morris, presidente do MUM e primeiro-ministro do País Global da Paz Mundial, entre muitas outras funções, também parece ser um ator importante. A Fundação David Lynch, nomeada em homenagem ao diretor de cinema e meditador de longa data que é seu chefe titular, é o grupo mais ativo que ainda ensina MT nos EUA. O autor Bob Roth atua como seu porta-voz mais proeminente.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Os desafios enfrentados pelo TMO incluem a questão da governação a longo prazo (discutida acima). Os sociólogos da religião observaram frequentemente que os novos movimentos religiosos centrados em líderes carismáticos são especialmente vulneráveis ​​quando os seus fundadores morrem. Maharishi parece ter deixado uma organização financeiramente viável, mas tão complexa, descentralizada e organizacionalmente complicada que pode revelar-se difícil de gerir pela sua atual liderança. Sem a visão e a autoridade inquestionável de um único líder poderoso, a organização poderá enfrentar dificuldades. No entanto, até agora, a TMO nos EUA parece estar a embarcar em novas iniciativas com energia renovada, utilizando mais uma vez o apoio de celebridades para melhorar a sua imagem pública. A Fundação David Lynch é especialmente visível a este respeito, realizando numerosos eventos de gala para angariação de fundos e custeando os custos para mais de 200,000 indivíduos aprenderem MT nos últimos anos (Orsati 2012). No Ocidente, o TMO inicialmente parecia estar sobrevivendo bastante bem à crise da morte do seu fundador; no entanto, nos últimos anos, o descontentamento com a liderança autocrática dos rajás tem aumentado. Relatos da mídia sugerem que as participações de Maharishi na Índia estão em desordem (Ray 2012).

As alegações de que a técnica da MT é uma prática cripto-religiosa continuam a colocar dificuldades ao Movimento, especialmente porque faz novas tentativas de ensinar meditação em escolas, empresas, militares e prisões. É claro que a TMO afirma que a MT e as práticas relacionadas são científicas e não religiosas. Se os ensinamentos espirituais da MT e de Maharishi são “religiosos” para meditadores individuais depende em grande parte do nível de compromisso que eles mantêm com as estruturas de crenças subjacentes e práticas avançadas. Ao olhar para o Movimento MT como um todo, as definições são críticas. Ciência e religião são palavras com múltiplos significados e definições surpreendentemente diversas. Segundo algumas definições de religião, o sistema de crenças e as práticas elaboradas dos praticantes mais empenhados da MT são claramente qualificados como “religião”, tornando a TMO um novo movimento religioso. Por outras definições, não. As mesmas questões de definição surgem quando se avalia os ensinamentos de Maharishi como “ciência”. Sem fornecer definições universalmente aceites de “religião” e “ciência”, todas as afirmações sobre a “verdadeira” natureza da MT serão certamente contestadas.

O processo judicial de 1979, Malnak v. Yogi, determinou que a “Ciência da Inteligência Criativa”, um curso sobre os fundamentos ideológicos da MT que estava sendo oferecido pelo TMO a estudantes meditadores em duas escolas públicas de ensino médio de Nova Jersey, era na verdade de natureza religiosa. . Embora os tribunais nem sempre sejam as autoridades mais competentes para tratar de questões religiosas, as suas decisões têm peso e estabelecem precedentes jurídicos. Dada a decisão do tribunal e o facto de as práticas e serviços avançados vendidos pela TMO parecerem “religiosos” para a maioria dos observadores, independentemente da forma como definem religião, a TMO está a travar uma batalha difícil. Em 2020, a oposição organizada ao ensino da MT nas escolas públicas dos EUA surgia sempre que a Fundação David Lynch propunha uma nova iniciativa. Parece provável que os esforços da Fundação Lynch não terão sucesso tão cedo, pelo menos nos EUA. Os esforços na América Latina são alegadamente contínuos e bem sucedidos, mas nenhuma evidência que confirme isto está disponível publicamente.

O puja executado durante a cerimônia de iniciação e os mantras usados ​​na MT são comumente entendidos na Índia para invocar gurus hindus e deuses (devas) respectivamente, ainda que os meditadores ocidentais acreditem que a cerimônia seja uma mera formalidade e os mantras sejam “sons sem sentido. Como já discutido, não está claro que a prática da MT seja “religiosa” para a maioria dos meditadores comuns, apesar de como ela possa parecer aos observadores externos. A TMO insiste que a TM é compatível com a prática de todas as religiões, e vários milhões de meditadores, aderindo a uma ampla gama de religiões do mundo, acreditam sinceramente que este seja o caso. Quando rabinos judeus, pastores protestantes e padres católicos alegam que sua prática de MT não está em conflito com suas crenças e práticas religiosas e, de fato, aumentou sua compreensão religiosa, compromisso e fé, suas afirmações devem ser tomadas pelo valor de face. . Eles estão apresentando suas experiências e suas verdades. Claro, isso não é toda a história.

O elevado compromisso e devoção demonstrados por aqueles que continuaram no caminho da MT (buscando técnicas avançadas, frequentando a formação de professores, participando em retiros e mudando-se para comunidades focadas na MT) são indicativos de níveis muito mais profundos de investimento existencial. Um visitante de Fairfield, Iowa, da vizinha Cidade Védica de Maharishi, ou de outras comunidades da MT, verá que, na prática, os ensinamentos de Maharishi podem, e fornecem, um estilo de vida totalista, altamente prescritivo e que consome tudo para milhares de seguidores devotados do Movimento. . Para estes praticantes da MT, a meditação, os sidhis e a ampla gama de práticas e serviços relacionados constituem um caminho espiritual completo, uma “preocupação última”, quer você a chame de religião ou não. Ao lidar com meditadores totalmente comprometidos com a MT, o Movimento pode ser altamente controlador e intolerante com os desvios, encorajando o pensamento ortodoxo e reforçando a ortopraxia. Pela maioria dos padrões, a MT parece e se comporta como um novo movimento religioso, pelo menos para os seus seguidores mais devotos.

Os críticos também questionam a afirmação de que a prática da MT é sempre benéfica. Em contraste com os testemunhos entusiasmados nos websites do Movimento, um estudo alemão de 1980 sugere que os indivíduos que continuam a praticar a MT durante muitos anos mostram menos estabilidade psicológica do que os não-meditadores demograficamente comparáveis. Este estudo crítico, como muitos estudos positivos sobre meditadores, carece de um grupo de controle, portanto as descobertas estão longe de ser conclusivas. O número de ex-meditadores estudados também foi pequeno (n=27), tornando a metodologia mais qualitativa do que quantitativa. Embora o estudo demonstre que alguns meditadores de longa data não apresentam saúde mental perfeita, os seus estados mentais antes de iniciarem a MT são desconhecidos e, portanto, é impossível provar que a MT foi a causa das suas condições atuais. O relatório completo está arquivado online (“As Várias Implicações Surgindo da Prática da Meditação Transcendental” 1980). Embora este estudo seja falho, muitos observadores notaram que o TMO subestima os problemas psicológicos que surgem para alguns meditadores. Maharishi certamente rejeitou a possibilidade de a MT poder causar danos a indivíduos frágeis ou suscetíveis, apesar de evidências claras em contrário. Evidências anedóticas prontamente disponíveis indicam fortemente que a MT, e especialmente os retiros de meditação prolongados e as práticas avançadas, podem ter efeitos prejudiciais numa percentagem desconhecida de praticantes de MT. Quando os meditadores enfrentam dificuldades psicológicas, as respostas oficiais do TMO parecem ineficazes. Para apenas um exemplo, ver o relatório de Antony Barnett sobre um assassinato no MUM (Barnett 2004).

O TMO não só tem de afastar as acusações de ser uma religião, como também precisa de se defender contra a acusação contraditória de que é simplesmente um empreendimento comercial lucrativo e nada espiritual. Ao longo dos anos, Maharishi levou o TMO a acumular uma grande quantidade de imóveis em todo o mundo. Embora as propriedades tenham sido frequentemente adquiridas após intensa arrecadação de fundos para fins específicos, como construção de novos centros, escolas, parques de diversões, instalações residenciais e “palácios da paz”, [Imagem à direita], a maioria desses projetos nunca foi iniciada, muito menos concluída . O dinheiro angariado para estes projectos raramente ou nunca foi devolvido aos doadores e parece que grande parte dos terrenos adquiridos para projectos abandonados permaneceu na carteira do TMO. Como resultado, pensa-se que as diversas filiais da TMO possuem grandes quantidades de imóveis (Fowler 2003). De acordo com o jornalista indiano Shantanu Guha Ray (2012), as diversas empresas de Maharishi na Índia possuem propriedades no valor de quase US$ 11,000,000,000 (EUA)! As várias empresas comerciais geridas sob o nome de Maharishi também ganharam presumivelmente quantias significativas de dinheiro, embora as suas finanças não estejam abertas ao escrutínio público.

As pretensões do TMO relativamente à governação global também suscitam preocupações. Como indicado acima, muitas das organizações de frente da MT têm nomes e missões quase governamentais (por exemplo, Conselho Executivo do Plano Mundial, Governo Mundial da Era do Iluminismo, País Global da Paz Mundial, etc.). Estes nomes não são acidentais. Quando você considera os títulos que o MMY deu aos praticantes avançados e líderes do Movimento, como Governador (para iniciadores que praticam os sidhis) ou Raja (para dignitários de MT de alto nível), e as tentativas do TMO de criar uma organização política internacional (o Partido da Lei Natural) e arrendar “micro-reinos” autónomos dentro das nações em desenvolvimento, um padrão parece claro. O TMO criou até a sua própria moeda (o Raam), que tentou utilizar internacionalmente. [Imagem à direita] Embora pareça mais provável que o discurso de Maharishi sobre o domínio mundial deva ser entendido figurativamente, com a governação a ocorrer apenas “ao nível da consciência”, as aspirações do TMO levantaram sobrancelhas em todo o mundo.

Houve uma série de desenvolvimentos recentes dentro do movimento que relembram questões anteriores de descrédito e levantam novas. Talvez a controvérsia mais prejudicial dentro do TMO em 2023 surja de alegações revividas sobre o caráter, a ética, os motivos e os comportamentos do MMY. O fundador do TMO foi durante muito tempo visto como um santo infalível pelos insiders, apesar de décadas de rumores de encontros noturnos e manobras financeiras potencialmente ilegais. Desde que os Beatles deixaram abruptamente o ashram indiano do MMY, alegando que o MMY havia enganado várias jovens que estudavam para serem iniciadores, escândalos sexuais e financeiros fervilhavam sob a superfície como rumores e suspeitas.

Em 2010, Judith Bourque, ex-membro da MT, publicou um livro intitulado descritivamente Robes of Silk Feet of Clay, a verdadeira história de um caso de amor com Maharishi Mahesh Yogi, o guru indiano seguido pelos Beatles e Mia Farrow (sic. Capitalização e pontuação no original) descrevendo seu longo caso clandestino com MMY. Embora os meditadores da MT dispostos a ler o livro muitas vezes considerassem as afirmações de Bourque plausíveis e até convincentes, a maioria dos membros da MT optaram por ignorar o livro e suas afirmações, da mesma forma que as histórias anteriores sobre os namoros sexuais de MMY haviam sido amplamente rejeitadas. Em 2022, estas alegações ganharam subitamente mais força entre os iniciados e começaram a vir à tona, à medida que mais mulheres falavam publicamente sobre, e muitas vezes documentavam, encontros sexuais que tinham vivido com MMY (Preston 2023; Coffman 2023). Agora parece claro que Maharishi passou por mais de vinte mulheres e teve um bom índice de sucesso. Embora este comportamento possa parecer quase comum entre as celebridades religiosas modernas, MMY sempre insistiu que foi um celibatário ao longo da vida, e muito pior, instou os seus seguidores, mesmo aqueles que eram casados, a renunciarem ao sexo e a viverem como monges e freiras. Apenas uma minoria dos insiders agiu de acordo com este conselho, mas aqueles que o fizeram aparentemente relataram um profundo sentimento de dissonância cognitiva e traição.

Assim que se tornou amplamente reconhecido que MMY tinha enganado os seus devotos nesta questão, as comportas abriram-se e os insiders começaram a perguntar que outros aspectos da sua personalidade pública eram enganosos ou fraudulentos. Descobriu-se que havia muitas áreas de preocupação. Além de mentir sobre sexo, MMY parece ter sido um mestre em fraudes financeiras. Histórias de lavagem de dinheiro já no final da década de 1960 começaram a surgir, muitas vezes contadas por jovens que carregavam malas cheias de dinheiro não declarado em voos internacionais. As dúvidas sobre os apelos urgentes de arrecadação de fundos do MMY foram reexaminadas e mais pessoas começaram a perguntar para onde foi todo o dinheiro. Não surgiram respostas claras, mas foram descobertas ligações a contas bancárias em Malta, Chipre, outros paraísos fiscais e na Índia.

Desde o início da sua divulgação na década de 1950, MMY afirmou que a meditação por si só produziria automaticamente “acção correcta espontânea”, comportamento ético em sintonia com o cosmos. O comportamento cada vez mais bem documentado de Maharishi parecia invalidar este ensinamento central da MT, mas ainda mais chocante foi um assassinato brutal que abalou a comunidade de Fairfield em 2021. Dois estudantes de dezesseis anos da escola Fairfield High foram acusados, e mais tarde confessaram, de espancar um querida professora de espanhol da escola enquanto ela fazia sua caminhada noturna diária. Os relatos dos jornais enfatizaram a brutalidade do ataque, mas, talvez felizmente, não perceberam o ângulo da MT (Razak e Alonzon 2021). Os assassinos acusados, e agora condenados, foram recentemente transferidos para a escola pública da Escola Maharishi, uma escola privada administrada pelo TMO promovendo a “educação baseada na consciência”, e ambos eram filhos de sidhas. Presumivelmente, não só foram ensinados a meditar, como também cometeram o seu assassinato enquanto centenas de adultos meditavam juntos nas cúpulas, a apenas alguns quilómetros de distância, irradiando ostensivamente paz e harmonia na atmosfera. Do ponto de vista oficial da TM, isso deveria ter sido impossível.

Por muitas razões, o ensino da acção correcta espontânea já não parecia plausível. Se este ensino fosse falso, que outros ensinamentos poderiam ser falhos? Tudo poderia ser questionado. Uma das preocupações mais importantes foi a origem da técnica da MT. MMY sempre deu a entender que o ensinamento vinha de seu gurudev, Brahmananda Saraswati, sem esclarecer exatamente o que isso significava. Brahmananda Saraswati ensinou MT? Será que ele contratou MMY para ensiná-la ao mundo ou foi Maharishi quem inventou a técnica?

A resposta logo apareceu na pesquisa de Dana Sawyer (Sawyer 2023), professor emérito de religião e ex-iniciador da MT que fala hindi e passou anos pesquisando os Dandi Swamis, a tradição renunciante à qual Brahmananda Saraswati pertencia. Sawyer descobriu que a prática de meditação mantra sem esforço, que MMY afirmava ser propriedade única do TMO, é de fato bem conhecida na Índia; as afirmações da singularidade da MT que MMY fez parecem ser tão espúrias quanto as suas reivindicações de celibato. Os “sidhis” da MT são outra questão; Sawyer não viu sinais de que elas fossem praticadas pelos swamis que ele estudou na Índia. MMY pode de fato tê-los “inventado”. As implicações desta descoberta são significativas. O TMO utilizou a alegação de que possui a prática da MT como um meio de controlar os iniciadores, aparentemente para que preservem a “pureza do ensino”. Agora, a TMO parece ter poucos fundamentos legais ou espirituais para controlar os iniciadores rebeldes que desejam espalhar a MT fora dos limites da organização. Dado que o TMO é cada vez mais visto como irremediavelmente inepto, corrupto e risível, com os seus “rajas” em coroas douradas e vestidos brancos, o potencial para a proliferação de organizações dissidentes nunca foi tão grande. Além de iniciadores individuais que ensinam MT fora dos limites do TMO, foram organizados novos colectivos internacionais de professores, e pelo menos um deles iniciou a formação de uma nova geração de professores de MT, operando completamente fora do âmbito do TMO. e seu sistema raja de controle. A próxima década proporcionará vários testes para o TMO. Sawyer e Humes (2023:64) ensaiam uma série de possibilidades:

Uma possibilidade, claro, é que ele simplesmente desapareça com os seus praticantes, como aconteceu com numerosos
outros movimentos religiosos centrados em tratamentos, curas e terapias alternativas. Outra possibilidade, sugerida por evidências anedóticas, é que os professores de MT que se afastaram da organização oficial possam criar uma ou mais afiliações próprias. Thom Knoles, fundador da Meditação Védica baseada na MT, argumentou que a MT é simplesmente a marca registrada de uma prática de meditação ensinada na tradição Shankara da Índia; ele e outros acreditam que tudo o que precisa acontecer é que os professores de MT mudem o nome do que estão ensinando, sem alterar a prática de forma alguma (Knoles 2022). Outra possibilidade é que tais professores simplesmente ensinem MT de graça, usando o mesmo nome e oferecendo o mesmo serviço, como, por exemplo, já está acontecendo no Reino Unido. O tempo dirá qual destes cenários, se houver, dominará.

Durante mais de cinco décadas o TMO demonstrou capacidade de adaptar a sua mensagem aos novos tempos e aos novos públicos. Parece cada vez mais claro que essa adaptabilidade morreu com o fundador. O produto básico do TMO, a Meditação Transcendental, sobreviveu a numerosos altos e baixos em popularidade e enfrenta hoje uma concorrência maior do que nunca. A sua participação no mercado espiritual diminuiu drasticamente desde o seu apogeu na década de 1970. No entanto, o relaxamento e a paz interior raramente foram tão procurados. Com um marketing hábil e reivindicações de exclusividade e facilidade, a MT poderá manter um nicho especializado no mercado espiritual nos próximos anos. Da mesma forma, os muitos serviços de culto ao cliente do TMO também parecem ser duradouros. No entanto, o envelhecimento da população sidha é claramente visível em Fairfield e outras comunidades TM, deixando em questão o futuro a longo prazo do TMO como um novo movimento religioso viável.

IMAGENS

Imagem nº 1: Maharishi Mahesh Yogi.
Imagem #2: Maharishi Mahesh Yogi encontrando-se com os Beatles no The Merv Griffin Show.
Imagem nº 3: Anúncio de uma palestra sobre Poderes Sobrenaturais.
Imagem nº 4: As Cúpulas Douradas em Fairfield, Iowa.
Imagem nº 5: Placa na entrada da propriedade Global Country of World Peace fora de Fairfield, Iowa.
Imagem #6: o Advaita Vedanta.
Imagem #7: Uma reunião de membros da MT praticando os sidhis juntos para produzir uma transformação global.
Imagem nº 8: Meditação em grupo em Fairfield, Iowa.
Imagem #9: Arquitetura Védica Sthapatya.
Imagem #10: Moeda TMO proposta (o Raam).

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 Data de publicação:
8 de outubro de 2016
Atualização: 12 de outubro de 2023