Bênção de Toronto

A Bênção de TORONTO (pegar o fogo)
LINHA DA BORRACHA DE TORONTO:

1977: John Wimber fundou uma Calvary Chapel em Yorba Linda, Califórnia.

1980: Lonnie Frisbee compartilhou testemunho em um momento decisivo para a igreja de Wimber.

1981: John e Carol Arnott entraram no ministério de tempo integral e estabeleceram a Jubilee Christian Fellowship em Stratford, Ontário.

1982: Wimber afiliado com The Vineyard, de Ken Gullikson, no sul da Califórnia; Gullikson cedeu a liderança a Wimber.

1984: Wimber estabeleceu a Association of Vineyard Churches, uma rede que cresceu para incluir cerca de 500 congregações nos próximos dez anos.

1985: John Arnott participou da Conferência Wimber “Signs and Wonders” em Vancouver, Canadá.

1987: Arnott se juntou à Association of Vineyard Churches.

1988: Arnott estabeleceu um “grupo de parentesco” em Toronto que se tornaria o Toronto Airport Vineyard (TAV), crescendo para 350 pessoas em 1994.

1990: Jerry Steingard apresentou Arnott ao profeta Marc Dupont.

1991: Marc Dupont exortou os Arnotts a deixar Stratford e se mudar para Toronto “a fim de se preparar para o que Deus tinha reservado para eles”.

1991 (maio): Marc Dupont mudou-se para Torontox para assumir um cargo de meio período no TAV.

1993: John e Carol Arnott viajaram para a Argentina em novembro, onde um grande avivamento estava acontecendo.

1994 (20 de janeiro): Randy Clark, pastor Vineyard do Missouri, foi convidado a pregar um avivamento de três dias no TAV, lançando um avivamento global conhecido como a “Bênção de Toronto”.

1994 (abril): O avivamento começou a atrair notícias internacionais conforme se manifestava nas igrejas no Reino Unido

1994 (junho): Wimber visitou o TAV e relacionou o que observou ao ponto de inflexão que experimentou com o ministério de Lonnie Frisbee em 1990.

1995: A Bênção de Toronto tornou-se um fenômeno global, e visitantes vieram para as reuniões noturnas de todo o mundo. Na celebração do primeiro aniversário, o TAV comprou o antigo Centro de Comércio Asiático para acomodar as multidões.

1995: Principais epicentros de avivamento com reuniões noturnas desenvolvidos em lugares como Melbourne, Flórida e Pasadena, Califórnia. As visitas de Bill Johnson (Redding, Califórnia) e Brenda Kilpatrick (Pensacola, Flórida) serviram como centelhas para outros ministérios de avivamento, incluindo um avivamento na Assembléia de Deus do Bethel de Johnson em Redding, Califórnia e na Igreja Assembléia de Deus de Brownsville, pastoreada por John Kilpatrick na Flórida .

1995: A Escola de Ministério do Aeroporto de Toronto (agora conhecida como Catch the Fire College) foi fundada.

1995 (dezembro): TAV foi demitido da Associação de Igrejas Vineyard de Wimber; seu nome foi logo mudado para Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

1996: O derramamento do Ártico canadense estourou em várias comunidades no território canadense de Nunavut, no Ártico canadense oriental.

1996: John Arnott estabeleceu Partners in Harvest e Friends in Harvest, convidando igrejas de avivamento em todo o mundo para uma “nova rede familiar” de igrejas.

1996: Rolland e Heidi Baker, missionários em Moçambique e fundadores do Iris Ministries, visitam o TACF.

1999: Recheios de ouro e flocos de ouro foram relatados no TACF; o fenômeno se espalhou rapidamente para outras igrejas de avivamento.

2003: Centros de oração de imersão desenvolvidos em todo o mundo; lançamento das Escolas de Liderança Internacional.

2006 (22 de janeiro): John e Carol Arnott comissionaram Steve e Sandra Long como os novos pastores seniores do Toronto Airport Christian Fellowship.

2006: Após doze anos, as prolongadas reuniões noturnas de renovação (exceto nas segundas-feiras) no final do TACF foram interrompidas.

2008: Duncan e Kate Smith se mudaram para Raleigh, Carolina do Norte, para plantar a primeira Igreja Catch the Fire.

2010: Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) tornou-se um Catch the Fire (CTF).

2014 (24 de janeiro): A celebração do vigésimo aniversário foi realizada com Randy Clark e os Arnotts como palestrantes.

2014 (21 a 24 de janeiro): A Revival Alliance Conference foi realizada em Toronto com os associados da Revival Alliance Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn e Georgian Banov juntando-se aos Arnotts como palestrantes.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

Como a maior rede pentecostal da qual faz parte, a Bênção de Toronto é, em primeiro lugar e acima de tudo, uma experiência religiosa, especificamente manifestações experienciais consideradas como a presença manifesta e o poder de Deus. Pouco tempo depois de sua criação no 1994, Philip Richter definiu a Bênção da seguinte maneira: A 'Bênção de Toronto' é uma forma de experiência religiosa caracterizada por muitos fenômenos físicos incomuns - como fraqueza corporal e queda no chão; tremores, tremores e movimentos corporais convulsivos; riso incontrolável ou pranto e choro inconsolável; embriaguez aparente; sons de animais; e intensa atividade física. . . . bem como ser acompanhado por coisas como uma sensação intensificada da presença de Deus; percepções 'proféticas' sobre o futuro; anúncios 'proféticos' de Deus; visões; e experiências místicas "fora do corpo" (Richter 1997: 97).

O Pentecostalismo, tanto em suas formas neopentecostais históricas quanto mais recentes, tem sido considerado por muito tempo como constituído de organizações “reticulares e semelhantes a redes” caracterizadas e energizadas pela experiência religiosa contínua (cf Gerlach e Hine 1970; Poloma 1982). Talvez nada reflita sua forma amorfa melhor do que os inúmeros avivamentos pentecostais que surgiram dentro nações, regiões ou nas igrejas locais ao longo do século passado. A Toronto Blessing é indiscutivelmente o mais conhecido renascimento da América do Norte desde o início do século XX, o revivalismo na Rua Azusa, comumente considerado o berço do pentecostalismo americano. O que aconteceu em uma pequena missão na Azusa Street, em Los Angeles, Califórnia, da 1906-1909 provou ser um catalisador importante, se não o catalisador mais importante, que lançou o Movimento Pentecostal global (Anderson 2004; Robeck 2006).

"Catch the Fire", como a rede originária da Toronto Blessing se tornou conhecida, está enraizada em um renascimento que começou em janeiro 20, 1994 no Toronto Airport Vineyard (TAV), uma congregação localizada em uma unidade arrendada de um shopping industrial na Dixie Road, a oeste do Aeroporto Internacional de Pearson. No final do 1994, milhares de visitantes entraram na igreja de todas as partes do globo, a TAV mudou-se para o local atual próximo a 272 Attwell Drive, primeiro alugando e depois comprando o prédio que sentou-se três mil e uma vez abrigou o Asian Trade Center. Com o acesso internacional prontamente disponível por via aérea, a Internet e a emergente World Wide Web, os buscadores religiosos viriam de todos os continentes (com exceção da Antártida)! Sua história inclui muitas adoções e adaptações durante seus vinte anos de história, pois desencadeou novos e renovados incêndios antigos. Continua a desempenhar um papel significativo (direta e indiretamente) na revitalização e expansão das correntes de pentecostalismo encontradas nas Américas e em todo o mundo.

Os reavivamentos pentecostais foram comparados a incêndios florestais e, como acontece com muitos incêndios grandes, muitas vezes é difícil identificar uma única faísca acesa. Muitos comumente afirmam a Missão da Rua Azusa como o local histórico que incendiou a "primeira onda" de pentecostalismo que levou à formação das denominações pentecostais históricas ou clássicas, incluindo a Igreja de Deus em Cristo, as Assembléias de Deus e as Assembléias Pentecostais do Canadá. Uma “segunda onda”, o Movimento Carismático, estava enraizada em um renascimento de cura (cf., Kathryn Kuhlman e Oral Roberts) no final dos anos 1940 e 1950. O Movimento Carismático introduziu experiências pentecostais comuns (cura divina, línguas, profecia) para as principais denominações protestantes, católicas e ortodoxas e a fundação de igrejas carismáticas não denominacionais. Reunindo forças e atingindo seu pico durante as décadas de 1960 e 70, a segunda onda foi alimentada por revivalistas de cura paraeclesiásticas e grupos paraeclesiásticos (principalmente a Full Gospel Business Men's Fellowship International), mas denunciada pela maioria das seitas e denominações pentecostais estabelecidas. Diz-se que atingiu o auge na Conferência de Kansas City em 1977. No início dos anos 1980, tornou-se aparente que as duas maiores ondas do pentecostalismo norte-americano poderiam precisar de mais renovação e renovação (Poloma 1982).

O começo de uma “terceira onda” é comumente marcado pela transformação espiritual e pelo ministério de John Wimber, um não-crente saxofonista da popular banda de rock dos anos 1960, The Righteous Brothers. Wimber se tornou um crente cristão em meados da década de 1960 e afiliado à Igreja de Amigos de Yorba Linda, no sul da Califórnia. Ele foi “registrado” (“ordenado” na tradição evangélica Quaker), serviu como co-pastor e começou um pequeno grupo com foco na adoração e oração (que cresceu para 100 pessoas). A tensão aumentaria entre o “pequeno grupo” de Wimber e a Igreja de Amigos de Yorba Linda, e Wimber deixaria os Quakers para se concentrar em sua nova congregação. Em 1977, Wimber associou sua igreja à rede do Calvário de Chuck Smith. Smith (embora criado como pentecostal tenha se afastado de sua teologia experiencial) deu as boas-vindas aos hippies em sua congregação que se tornou a “igreja mãe” do movimento do Calvário (Miller 1997). A aceitação de jovens convertidos do polêmico “Movimento do Povo de Jesus” da década de 1970 era atípico para os líderes da igreja evangélica da época, mas os hippies curtindo Jesus em vez de drogas era algo com o qual Wimber ressoava facilmente.

O ponto de viragem significativo no ministério de Wimber que o levaria para longe do movimento do Calvário ocorreu no Dia das Mães em 1980. "As coisas" (como Wimber chamaria de experiências espirituais incomuns descritas por Richter no parágrafo inicial) estourou inesperadamente em sua igreja. Wimber convidou Lonnie Frisbee, um jovem hippie que tinha sido uma figura chave no Movimento do Povo Jesus, para dar seu testemunho (Frisbee com Sachs 2012). Um surto inesperado de estranhas manifestações físicas, incluindo falar em línguas, ocorreu no culto do Dia das Mães, deixando Wimber perplexo e buscando orientação divina. Em resposta a uma oração perguntando a Deus se o aparente pandemônio que varreu a congregação era de origem divina, um ministro amigo do Colorado (sem saber o que havia acontecido na igreja de Wimber naquela manhã) telefonou dizendo que havia sido divinamente instruído a ligar e para diga a Wimber “Fui eu”. Wimber logo abandonaria a teologia cessacionista de Smith que desprezava os “dons do Espírito” paranormais (por exemplo, falar em línguas, cura, profecias e milagres) como praticado no pentecostalismo (Jackson 1999). Mais uma vez, Wimber se encontraria em tensão com um mentor religioso.

Em 1982, Wimber retirou sua aliança com a rede Calvary Chapel de Chuck Smith e com o incentivo de Smith afiliado a Ken Gulliksen, um ministro que mantinha crenças semelhantes às de Wimber sobre a experiência dos dons do Espírito e que havia recentemente estabelecido uma igreja sob o nome de Vineyard (Jackson 1999; DiSabatino 2006). Dentro de um ano Gulliksen daria a liderança da Igreja Vineyard a Wimber, e em 1984, Wimber estabeleceu a Associação de Igrejas Vineyard (AVC), uma rede de igrejas. O AVC cresceu para incluir cerca de 500 congregações espalhadas por toda a América do Norte e no Reino Unido nos próximos dez anos. Wimber promoveu os dons do espírito como “evangelismo de poder”, onde “a matéria” de acontecimentos sobrenaturais (especialmente a cura divina) foi afirmada como uma força propulsora para o evangelismo moderno (Wimber e Springer 1986). O AVC se tornou um marcador primário para o que o professor do Seminário Teológico Fuller, C. Peter Wagner, chamou de “terceira onda” do crescente Movimento Pentecostal na América. Muitos desses mesmos fenômenos espirituais experimentados nas igrejas de Vineyard sob o ministério de Wimber aconteceriam mais tarde à noite no TAV / TACF.

Em 1981, sobre a época em que Wimber estava em transição da Calvary Chapel para a Vineyard, John Arnott deixou de lado seu sucesso negócio de viagens para estabelecer sua primeira igreja, a Jubilee Christian Fellowship, uma congregação independente em Stratford, Ontário. Quatro anos depois, Arnott conheceu Wimber na Conferência “Signs and Wonders” realizada em Vancouver, BC, na qual Wimber foi o palestrante principal. Em 1987, com o incentivo de Gary Best e sua equipe de Langley Vineyard em British Columbia, John e Carol Arnott, juntamente com sua igreja, juntaram-se ao AVC. Enquanto morava em Stratford em 1988, John e Carol faziam viagens regulares a Toronto, onde começaram uma “igreja em células” que se reunia na casa da mãe de John. Esse ministério se tornaria o Toronto Airport Vineyard (TAV). Quando o avivamento começou em janeiro de 1994, o TAV era uma congregação de cerca de 350 pessoas, incluindo crianças (Steingard com Arnott 2014).

Em novembro de 1993, John e Carol Arnott fizeram uma peregrinação a uma conferência de pastores e líderes em Buenos Aires, Argentina. Claudio Freidzon, um evangelista local da Assembléia de Deus e líder de um avivamento em andamento na Argentina perguntou a John: "Você quer a unção?" Quando John respondeu afirmativamente, Claudio disse “Então pegue”. Mais tarde, John relataria “algo clicando em meu coração” durante o qual ele recebeu “a unção e o poder pela fé”. Na viagem de volta a Toronto, os Arnotts fizeram uma parada em uma igreja Vineyard no sul da Califórnia, onde aprenderam sobre as experiências dramáticas de Randy Clark com o sobrenatural. Dentro de dois meses, o aparentemente mesmo poder que Arnott viu e orou pela Argentina viria para o TAV por meio do ministério de Clark (Arnott 1995).

Impactados pelo famoso ministério de cura da evangelista Kathryn Kuhlman, bem como pela amizade com o evangelista e curandeiro Benny Hinn desde os anos 1970, Carol e John Arnott dificilmente eram estranhos à “segunda onda” do pentecostalismo. Mas foram John Wimber e o AVC que tiveram o maior impacto no ministério dos Arnotts. A rede AVC forneceu um fluxo constante de líderes da “terceira onda” que ajudaram a estabelecer as bases para a Bênção de Toronto. Em 1990, Jerry Steingard, que se tornou pastor da igreja em Stratford quando os Arnotts se mudaram para Toronto, apresentou Arnott a Marc Dupont, um dos profetas emergentes da terceira onda. Em 1991, Dupont exortaria profeticamente os Arnotts a deixar Stratford e se mudar para Toronto “a fim de se preparar para o que Deus tinha reservado para eles” (Steingard com Arnott 2014). Mais tarde naquele ano, Dupont e sua família se mudaram de San Diego para Toronto, onde ele assumiu um cargo de meio período no TAV. (Dupont se tornou uma voz profética para o avivamento com suas previsões de que a renovação espiritual e o revigoramento logo viriam para Toronto.) O AVC também forneceria a rede por meio da qual Arnott ouviria sobre a experiência de avivamento de Randy Clark, um pastor de Vineyard de Missouri que supostamente desenvolveu um dom para transmitir experiências de avivamento para congregações e cujo ministério no TAV gerou a Bênção de Toronto.

Clark testemunhou pela primeira vez o ministério de Wimber quando ele participou de uma conferência em Dallas em janeiro de 1984. Clark relata: “Eu vi em primeira mão o poder de Deus afetando as pessoas fisicamente e fazendo-as tremer e / ou cair. ” Durante aquela conferência, Wimber profetizou bênçãos sobre a vida de Clark, que incluíam a palavra de que ele é “um Príncipe no Reino de Deus” (Johnson e Clark 2011: 25). Clark aprenderia mais tarde que “John [Wimber] tinha ouvido Deus dizer-lhe audivelmente que um dia eu iria ao redor do mundo impondo as mãos sobre pastores e líderes para transmitir e estimular os dons espirituais neles” (Johnson e Clark 2011: 25) . Mas em agosto de 1993, este ex-batista agora pastor de uma igreja AVC em St. Louis, Missouri, afirmou estar "esgotado" e perto de um colapso nervoso após anos de ministério duro, mas aparentemente infrutífero. Quase sem juízo, Clark relutante e ceticamente foi para Tulsa, Oklahoma, onde Rodney Howard-Browne, um evangelista imigrante da África do Sul que estava no centro do chamado “avivamento risonho”, estava falando. Clark percebeu que seu peso e ceticismo diminuíram durante a reunião de avivamento, quando acabou no chão rindo sem motivo aparente. Ele logo participou de outra reunião de Howard-Browne em Lakeland, Flórida, quando Clark sentiu um tremendo poder cair em suas mãos quando Howard-Browne ”disse a ele:“ Este é o fogo de Deus em suas mãos - vá para casa e ore por todos em sua Igreja." Clark fez conforme as instruções e, segundo consta, 95 por cento da congregação caiu no chão “sob o poder” (Poloma 2003: 156).

Randy Clark aceitou o convite de John Arnott para ministrar uma conferência de quatro dias no TAV em 20 de janeiro de 1994. No primeiro dia, o inesperado aconteceu com cerca de 120 pessoas reunidas. Como relata Arnott (1998: 5): “Não nos ocorreu que Deus daria uma grande festa onde as pessoas riam, rolavam, choravam e se tornavam tão fortalecidas que as feridas emocionais da infância simplesmente iriam embora. Algumas pessoas foram tão vencidas fisicamente pelo poder de Deus que tiveram que ser executadas. ” Espantado com o fato de o fenômeno de revivificação continuar diariamente, Clark gradualmente estendeu sua estadia no TAV por quase dois meses, passando quarenta e dois dos próximos sessenta dias em Toronto (Steingard com Arnott 2014). As reuniões noturnas prolongadas continuariam com ou sem Clark ou Arnott presentes ao longo das semanas, meses e anos que se seguiram, conforme milhares de peregrinos vieram de todo o mundo em busca do que Arnott prefere chamar de "Bênção do Pai".

Em abril, 1994, o avivamento se espalhou para igrejas no Reino Unido. Seria viral em maio, quando Eleanor Mumford, esposa de um pastor da AVC no sudoeste de Londres, deu um testemunho de suas experiências com o TAV em uma afluente igreja anglicana, a Holy Trinity Brompton (HTB). O renascimento que se seguiu na HTB atraiu a atenção da imprensa britânica que rapidamente quebrou a história do que eles apelidaram de “Toronto Blessing” (Roberts 1994; Hilborn 2001).

John Wimber não visitou o TAV até junho, 1994, e ele teria se distanciado da atmosfera festiva do renascimento. O renascimento continuou a atrair multidões vindas de todo o mundo com muitos peregrinos em fila por horas tentando entrar na sala principal do prédio industrial que continha pessoas 300 (com outro 300 assistindo na tela no transbordamento). Em sua primeira comemoração de aniversário em janeiro, 1995, a TAV havia se mudado para a vizinha Attwell Drive para acomodar os milhares de visitantes que chegam agora aos cultos noturnos e conferências especiais de todo o mundo. Mas nem tudo estava bem com o relacionamento entre John Wimber e John Arnott. Em dezembro de 1995, Wimber iria visitar o TAV, dizendo que ele não tinha vindo para discutir mas para anunciar que o TAV não faria mais parte do AVC. Na celebração do segundo aniversário em janeiro, 1996, o Toronto Airport Vineyard seria conhecido como o Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

Durante o seu apogeu nos 1990s, o renascimento na TACF atraiu milhares de peregrinos todas as noites de vinte ou mais países diferentes (não raramente chegando em grandes aviões fretados), muitos dos quais levariam a Bênção de volta para suas igrejas domésticas onde os reavivamentos locais irromperam. Havia incontáveis ​​pontos de revitalização de várias intensidades e durações que irromperam em congregações por toda a América do Norte. Alguns deles receberiam reuniões de reavivamento durante meses ou anos, incluindo os bem conhecidos que persistem em conferências periódicas de reavivamento em Pasadena, Califórnia (HRock, antiga “Harvest Rock Church”) e em Redding, Califórnia (Betel Redding, anteriormente Assembleias de Deus de Betel). , Redding). Ambos, HRock e Bethel, juntamente com Catch the Fire (como o TACF é agora conhecido) estão ativos no “Revival Alliance” formado por John Arnott, Randy Clark e outros líderes do avivamento. Na 2006, depois de realizar reuniões de reavivamento por doze anos, a TACF iria descontinuar suas reuniões noturnas que uma vez atraíram milhares de pessoas ao redor do mundo.

Em 2010, o TACF se tornaria conhecido como Catch the Fire (CTF), distinguindo igrejas emergentes e emergentes em outros locais da igreja mãe em Attwell Drive em Toronto. Em 24 de janeiro de 2014, a CTF organizou uma simples Noite de Celebração do Vigésimo Aniversário com John Arnott e Randy Clark como palestrantes: “20 anos atrás, em 20 de janeiro de 1994, Deus abençoou nossa pequena igreja no final da pista em Toronto com uma efusão de o espírito Santo. Desde então, Deus transformou a vida de tantas pessoas em todo o mundo! ” (“Comemoração do Vigésimo Aniversário” 2014). Uma conferência relacionada ocorreu durante os próximos três dias e noites sob os auspícios da Revival Alliance.

DOUTRINAS / CRENÇAS

As crenças da “Bênção de Toronto” estão enraizadas em uma visão de mundo que pode ser melhor descrita como pós-moderna, fornecendo uma lente para ver a realidade cotidiana que inclui experiências e eventos metafísicos. Essa visão de mundo alternativa pode ser comparada a viver em um mundo de possibilidades, onde o "como está" da realidade empírica comumente compartilhada e o "como se" das experiências metafísicas (não diferentes daquelas relatadas em toda a Bíblia) dançam juntos. Nisto, a Bênção de Toronto compartilha os milagres, mistérios e magia encontrados na primeira onda de pentecostalismo histórico que inclui experiências com o mundo não moderno dos espíritos, especialmente o Espírito Santo. Mas os da terceira onda diferem de seus pais e mães espirituais pentecostais que rejeitaram a cultura moderna, incluindo ensino superior, ciência, esportes, cosméticos e joias - até mesmo praias públicas e piscinas onde homens e mulheres nadariam juntos. Os da terceira onda são mais propensos a adotar e adaptar a cultura contemporânea para seus próprios fins, como John Wimber fez quando abraçou os convertidos hippies ao movimento. Como os pentecostais da antiguidade, entretanto, os da terceira onda comumente relatam encontros com o divino, assim como com anjos e demônios, insistindo que eventos aparentemente sobrenaturais são de fato uma vida cristã normal. Eles tendem a ver o mundo e a interpretar seus eventos por lentes diferentes das de seus primos fundamentalistas e de muitos de seus primos evangélicos com os quais muitas vezes se confundem.

Em seu estudo sobre “reinventar o protestantismo americano”, Miller (1997: 121-22) observou que “novas igrejas paradigmáticas [como a Associação de Igrejas Vinhedo]. . . não se encaixam nas categorias tradicionais ”. Sua perspectiva difere tanto dos conservadores quanto dos liberais cristãos. Miller os chama de "minimalistas doutrinários" e "inovadores culturais", e fornece a seguinte descrição sucinta em apoio à sua tese:

Novo paradigma Os cristãos são pioneiros de uma nova epistemologia, que procura ir além das limitações da compreensão da religião baseada no iluminismo que informa os críticos mais modernos da religião (por exemplo, Hume, Freud, Marx) e abre espaço para realidades que não agradam muito. encaixar-se nos parâmetros de uma visão de mundo materialista. Razão destacada, afirmam, não é o único guia para as coisas finais. Eles acreditam que o conhecimento religioso deve ser encontrado no culto e nas disciplinas espirituais associadas à oração e à meditação - que os atos de cantar, orar e estudar as escrituras oferecem insight. Eles seguem a longa história dentro da tradição cristã de se referir a esses momentos como a presença do Espírito Santo.

The Toronto Blessing fornece uma boa ilustração de como o protestantismo americano está sendo “reinventado” por meio de experiências religiosas contemporâneas. A história da Bênção, como para a maior parte do protestantismo, repousa na Reforma e sua ênfase na Bíblia como um fundamento para toda a verdade cristã. A maioria dos seguidores aceitaria os princípios do Cristianismo como encontrados no Credo Niceno. Mas a Bênção também encontra validade nas experiências religiosas históricas mais próximas de casa, comparando a de Toronto àquelas do Primeiro Grande Despertar. Guy Chevreau, um ministro batista que estudou avivamentos enquanto fazia seu Th.D. no Wycliffe College (Toronto School of Theology), foi um dos primeiros visitantes do avivamento do TAV. Ele relacionou o que observou lá com seu conhecimento histórico de Jonathan Edwards e as manifestações que ocorreram durante o Grande Despertar. Chevreau (1994) rapidamente se tornou o teólogo interno durante os primeiros anos de Toronto, que podia responder às perguntas sobre as polêmicas manifestações físicas por meio de sua pregação e aulas de ensino no TAV / TACF e em todo o mundo.

A teologia populista que veio para marcar o movimento não está alicerçada em teologias sistemáticas ou no currículo de suas escolas credenciadas. É desenvolvido por líderes emergentes de vários setores protestantes, muitos dos quais não foram educados em seminários. Sua teologia é derivada de observações empíricas e testemunhos religiosos classificados por meio de interpretações bíblicas inovadoras. O lema simples uma vez encontrado na parede do centro de adoração do TAV / TACF tornou-se um princípio básico: "Conhecer o amor de Deus e doá-lo" [agora expandido para "Andar no amor do Pai e dá-lo a Toronto e a o mundo ”(Steingard with Arnott 2014: 180)]. O conhecimento experimental do amor divino é considerado a força propulsora (graça) que permite amar os outros. Uma espécie de reiteração do Grande Mandamento, o lema encontrou algum apoio na pesquisa empírica realizada sobre a Bênção (cf, Poloma 1996, 1998; Poloma e Hoelter 1998), bem como por meio de pesquisas na América dominante (Lee, Poloma e Pós 2013 )

Essa teologia do amor que marca a Bênção está centrada na experiência do Deus trino (Pai, ​​Filho e Espírito) do cristianismo e nos ensinamentos dos “dons do Espírito” experienciais, isto é, profecia e cura divina. (É significativo que, embora a maioria das pessoas que experimentam a Bênção, “orem em línguas” e que a glossolalia foi a assinatura espiritual da maioria dos envolvidos nas duas primeiras ondas de pentecostalismo, os líderes da Bênção colocaram pouca ênfase doutrinária nas línguas.) Às vezes, a vida de Jesus e muitos de seus ensinamentos parecem desaparecer no fundo com a Bênção ensinamentos destacando o poder do Espírito Santo e o amor do Pai. Como um aviso contra uma interpretação literal das escrituras sem a orientação do Espírito, os oradores também lembram os ouvintes: “A trindade não é o Pai, o Filho e a Bíblia, mas a o Pai, o Filho e o Espírito Santo ”

John Arnott, como observado anteriormente, prefere o termo “Bênção do Pai” a “Bênção de Toronto” para designar o movimento mundial que se desenvolveu a partir do avivamento. Ao escrever sobre sua história, Jerry Steingard com John Arnott (2014) fez a seguinte declaração para abrir sua discussão sobre teologia:

Para compreender ou apreciar mais plenamente tudo o que Deus tem realizado com esse derramamento desde 1994, acreditamos que é útil e preciso vê-lo como um movimento do Pai. O Pai está dando uma festa, celebrando a nossa volta para casa e de volta em seu abraço amoroso. Por meio dessa extravagante demonstração do amor e da graça de Deus, incontáveis ​​milhares, senão milhões de nós, encontraram níveis mais profundos de cura e restauração em nossos corações e relacionamentos, e entraram em maior intimidade e comunicação com nosso Deus. Com a afirmação e bênção do Pai, fomos recentemente despertados para quem somos em Cristo Jesus, para nossa verdadeira identidade como filhos e filhas reais e para nosso verdadeiro chamado e destino.

A cura (espiritual, mental, física e relacional) tem sido um princípio central para a Bênção que pode ser rastreada até um sonho profético que Arnott teve em 1987, no qual ele relatou ter visto "três garrafas de creme" (Steingard with Arnott 2014: 272- 76). Ele diz que nele ouviu o Senhor dizer-lhe para ir a Buffalo, Nova York, a uma leiteria para obter as três garrafas (que ele interpretou como sendo chamadas de bebida por três ensinamentos distintos). Arnott fez uma viagem a Buffalo para se encontrar com Tommy Reid, um pastor da Assembléia de Deus conhecido pelo novo mover do Espírito Santo que sua congregação estava desfrutando na década de 1980. Reid, por sua vez, apresentou Arnott a Mark Virkler, cujos ensinamentos sobre a experiência de Deus forneceriam o conteúdo espiritual para uma garrafa, a saber, como comungar com Deus por meio de quem vem toda a cura. Experimentar a presença divina é indiscutivelmente o núcleo do movimento de Toronto. Carol e John Arnott já haviam sido expostos ao que eles acreditavam ser o conteúdo das duas outras garrafas de creme: a primeira contendo experiências do coração de Deus Pai que eles conheceram através do ministério de Jack Winter e do outro ser o ministério de cura interior de John e Paul Sanford. Os Arnotts acreditam que “beber” desses três ensinamentos (comunhão com Deus, coração do Pai de Deus e cura interior divina) os preparou e sua congregação para o derramamento do Espírito de Deus que se tornou conhecido no mundo como a Bênção de Toronto.

Dois ensinamentos corroborantes e recorrentes para a teologia das “três garrafas” podem ser encontrados nos ensinamentos sobre tópicos como profecia, perdão e cura holística. A profecia ou a audição da voz (geralmente inaudível) de Deus é considerada um fenômeno normal para os reavivalistas que comungam com o divino. Às vezes o que se ouve é o predizer de eventos futuros, mas a profecia como revelação através do qual Deus provê conforto, orientação e apoio é mais comumente praticado (Poloma e Lee 2013a, 2013b). Embora as profecias do fim dos tempos tenham sido introduzidas nas duas primeiras ondas do pentecostalismo, os profetas de Toronto são brandos na escatologia pré-milenista característica do cristianismo fundamentalista. Em vez disso, o foco está em um Reino de Deus que está parcialmente aqui com o potencial de estar se tornando uma realidade mais completa através do poder do Espírito Santo. Pode incluir predizer , como quando Marc Dupont e outros previram um reavivamento prometido em Toronto antes que ele realmente ocorresse e quando Dupont profeticamente instruiu os Arnotts a se mudarem para Toronto (Steingard com Arnott 2014). John Wimber estava envolvido com profetização profética em meados dos 1980s através de um grupo conhecido como os Profetas de Kansas City (por exemplo, Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle e John Paul Jackson). Quando uma grande profecia de um PCC falhou em concretizar, Wimber continuou a reconhecer a profecia como um dom do Espírito, mas ele se afastou de seu apoio inicial ao PCC que promoveu o "ofício de profeta" e profetizando profeticamente. Wimber declarou sua posição como aquela em que “os profetas não seriam canhões soltos no navio Vineyard; eles seriam aparafusados ​​no convés ou seriam instruídos a exercer seus dons em outro lugar ”(Beverley 1995: 126; veja também Jackson 1999).

O KCP ​​e um número crescente de outros profetas encontraram uma plataforma de boas-vindas em Toronto, onde profetizaram e modelaram a profecia. Embora nem todos sejam chamados para o ofício de profeta, diz-se que todos os crentes são capazes de profetizar, não limitando seu uso àqueles que são aclamados como profetas. Os profetas foram extra-oficialmente encarregados de modelar a profecia e instruir os seguidores sobre como profetizar (principalmente em revelações), usando esse dom para encorajar e edificar a fé de outros. A abordagem de John Arnott à profecia (como visto em seu uso da profecia para interpretar algumas das estranhas manifestações vistas durante o avivamento de Toronto como "símbolos proféticos") é uma das razões que Wimber deu para dispensar o TAV do AVC em 1995. Arnott ( 2008: 52) mais tarde escreveria um livreto (elaborando o capítulo sobre “mímica profética” encontrado em seu livro de 1995) que incorporou uma discussão sobre as manifestações incomuns encontradas na Bíblia e exemplos de manifestações vistas em Toronto ao longo dos anos. Arnott escreveu:

Devemos aprender a prestar atenção ao que o Espírito Santo está dizendo e fazendo e exercitar o discernimento quando as pessoas estão agindo sob Seu poder. Eles podem estar demonstrando uma palavra poderosa que Deus quer que ouçamos. Precisamos ser guiados pelo Espírito e lembrar de ser infantis, mas não infantis, ao abordar as coisas do Espírito. Deixe Deus ser Deus. 'Prove todas as coisas e apegue-se ao que é bom.'

A promoção do amoroso “coração do Pai” (muitas vezes entregue como revelação profética pessoal aos indivíduos) substituiu uma imagem rígida do Pai como um severo juiz e vingador, uma imagem que é básica para a teologia de amor e graça de Arnott. Esta imagem cada vez mais popular de Deus foi descrita como "infiltrando-se sob a superfície por um longo tempo, uma mudança significativa, um novo pulso do Espírito que pode nunca ter um nome de identificação." E. Loren Stanford (2013) sugere uma ligação entre esta mudança na imagem de Deus Pai e a cura interior divina quando escreve:

Jesus, no entanto, veio para revelar a natureza e o caráter de Seu Pai. “Aquele que me viu viu o Pai” (John 14: 9). Vivemos anos maravilhosos de revelação de grandes homens como Jack Winter e Jack Frost, que nos convenceram, em termos inequívocos, que o Pai nos ama. Eles trouxeram a cura para uma geração ferida pela falta de pai que cresceu da nossa cultura de si mesmo.

Outra chave importante (indiscutivelmente a chave mais importante) para a teologia da bênção é o perdão. Arnott (1997P5) afirma: “O perdão é a chave para a bênção. O perdão e o arrependimento abrem os nossos corações e permitem que o rio de Deus flua livremente em nós ”. O fracasso em perdoar os erros cometidos contra nós, manejar o martelo da justiça em vez da bandeira da misericórdia e a incapacidade de perdoar a todos pode bloquear a comunhão com Deus, cura divina e fortalecimento sobrenatural. O perdão, portanto, é dito ser a chave para amar os outros como amamos divinamente. Em suma, Arnott identificou três coisas que considera “vitais para ver a poderosa libertação do Espírito de Deus”:

Primeiro, precisamos de uma revelação de quão grande Deus é. Nós devemos saber que absolutamente nada é impossível para Ele (Luke 1: 37). Segundo, precisamos de uma revelação de como Ele é amoroso, o quanto ele se importa conosco e como Ele está absolutamente comprometido em nos amar a vida (Jeremiah 31: 3). Tenho prazer em dizer às pessoas que Deus as ama do jeito que são, e ainda as ama demais para deixá-las do jeito que são. Finalmente, precisamos de uma revelação de como podemos andar naquele amor e doar. Um coração que é livre tem tempo e recursos para os outros.

RITUAIS / PRÁTICAS

O falecido Clark H. Pinnock, observou o teólogo do pentecostalismo e professor da McMaster Divinity College, em Ontário, que veio para O TAV, como um estudioso-observador que se tornou peregrino, fornece um texto perspicaz sobre a inter-relação da experiência religiosa, rituais e teologia com base em suas visitas ao TAV / TACF. Pinnock (2000: 4-6) escreve:

A contribuição essencial da Bênção de Toronto está em sua espiritualidade de celebração lúdica. O Dia de Pentecostes (não nos esqueçamos) era uma festa no calendário judaico e seu caráter festivo é evidente nas reuniões de Toronto - na alegria e no riso dos filhos de Deus brincando na presença de Deus. Quando a música toca, as pessoas explodem em louvores alegres e se entregam ao amor de Deus sendo derramado. . . .

A adoração em Toronto é a antiga liturgia da Igreja realizada, com suas muitas partes presentes, mas sem nome: o chamado, a Glória, o kyrie, a confissão, a Palavra e a bênção. As velhas estruturas estão lá e agora são levadas por uma tradição oral que permite tanto a forma como a liberdade. Como é característico da música jazz, os temas são pronunciados por líderes, mas também são enriquecidos pela improvisação vinda do povo e alimentados por testemunhos do que o Senhor fez. As Escrituras são expostas, não literalmente, mas carismáticamente, de forma que a Palavra do Senhor soe fresca dos textos antigos. Em uma interação lúdica entre o que a Bíblia apresenta e a situação atual, a história da vida das Escrituras se entrelaça com a vida da comunidade, de modo que nos reconhecemos no texto e somos desafiados pela Palavra viva.

A avaliação de Pinnock fornece uma descrição cuidadosa da diversão encontrada no ritual dos serviços e conferências de renovação, especialmente durante os primeiros anos do avivamento. Mas, mesmo assim, os serviços regulares das manhãs de domingo no TAV / TACF costumavam ter um timbre menos divertido e, eventualmente, até mesmo as conferências especiais assumiram um formato mais previsível. O ritual de um culto dominical típico (mesmo durante o apogeu do avivamento) parecia muito com os rituais praticados por incontáveis ​​igrejas evangélicas não litúrgicas e pentecostais em toda a América do Norte. Risos brincalhões, danças, corridas, quedas e uma miríade de outras travessuras estranhas, se é que ocorriam nos cultos regulares da igreja, provavelmente seriam subjugados e durariam pouco.

Os serviços de reavivamento em Toronto e as dezenas de lugares em todo o mundo para os quais a Bênção se espalhou tiveram um formato simples, mas em que o Espírito e os peregrinos receberam o espaço e o incentivo para brincar. Um serviço típico de revitalização no TAV / TACF durou pelo menos duas horas e meia, mais um número indefinido de horas seguidas para o ministério individual. O formato incluía os seguintes componentes: adoração na música e dança; testemunhos sobre a experiência e os efeitos da bênção; anúncios, oferta e música; pregação / ensino; chamada de altar para salvação e renovação de compromisso; e despedimento de serviço com o tempo de ministério geral informal a seguir. Mas ninguém estava seguindo rigidamente o formato ou o tempo de chamada em um componente em particular. Como Steingard com Arnott (2014: 261) comentou sobre o formato básico, “[Ele] não reflete o caos sagrado que freqüentemente era a norma”. Eles continuaram dizendo: “E o Espírito Santo freqüentemente vinha e vetava ou seqüestrava o reunião, particularmente durante os tempos de testemunho. Ocasionalmente, o orador agendado não conseguia dar sua mensagem, e o tempo do ministério geralmente continuava até uma ou duas da manhã, com algumas pessoas precisando ser levadas para seus carros a fim de fechar as portas da igreja para a noite! ”

As reuniões noturnas de avivamento no TACF e em outros locais de Bênção estavam mais preocupadas em “permitir que o Espírito se movesse” do que proteger uma programação ou desenvolver um ritual estruturado. Os serviços de reavivamento fornecem um bom exemplo do que o antropólogo Victor Turner chamou de “antiestrutura” em sua discussão sobre o ritual e sua relação com a “liminaridade” (Turner 1969). Para Turner, “liminaridade” é uma dimensão qualitativa do processo ritual que freqüentemente aparece em rituais eficazes, operando “entre” ou “à margem” dos limites normais da sociedade. Condições liminais, que podem variar de dança à batida forte da música rock cristã (como encontrada em avivamentos contemporâneos) a sentar-se em imobilidade e silêncio (como encontrado em reuniões Quaker silenciosas), são reflexos de "antiestruturas" que abrem espaço "para algo mais ocorrer. ” As reuniões e conferências noturnas de avivamento de Toronto foram abertas ao inesperado, intencionalmente eliminando apenas os comportamentos considerados potencialmente prejudiciais. Os Arnotts acreditavam que uma resposta anterior de mão pesada a manifestações desconhecidas sufocou um avivamento que se desenvolveu alguns anos antes em sua igreja em Stratford, Ontário - e eles estavam determinados a não cometer o mesmo erro com a Bênção de Toronto. Quando novos desenvolvimentos surgissem, John Arnott ou um dos líderes poderia perguntar à pessoa envolvida o que ela estava experimentando.

Uma ilustração da interpretação de uma manifestação controversa e seus efeitos percebidos pode ser vista na primeira vez em que o rugido ocorreu durante uma reunião na primavera de 1994. John Arnott estava em St. Louis visitando Randy Clark quando um pastor asiático de Vancouver, British Columbia urrou Como um leão. Quando Arnott voltou para Toronto, Gideon Chu ainda estava lá; Arnott o convidou à plataforma para explicar por que havia rugido. “Gideão testemunhou que achava que o rugido representava o coração de Deus sobre a herança e o domínio do dragão sobre o povo chinês. Ele sentiu que Jesus, o Leão da tribo de Judá, iria libertar o povo chinês de séculos de escravidão ”(Steingard with Arnott 2014: 157). Quase vinte anos depois, no Revival Conferência Alliance 2014 realizada em Toronto, Carol Arnott (2014) atualizou o público sobre o simbolismo profético do rugido de Chu. Depois de não ter notícias dele por anos, Chu se reconectou com os Arnotts no outono de 2013 e foi convidado para uma reunião da Partners in Harvest para compartilhar sua história. Carol recontou a história de Chu, observando que Chu agradeceu a eles por não o terem calado quando ele rugiu como um leão em 1994. Ela então mostrou um clipe de filme do envolvimento de Chu com os principais líderes cristãos na China, que foram fundamentais para trazer cerca de cinquenta a sessenta milhões de chineses ao cristianismo (Carol Arnott, 2014). A ênfase então e agora tem sido em julgar os testemunhos e os efeitos potenciais das manifestações, em vez de bani-los simplesmente porque pareciam "estranhos". O caso do pastor Chu rugindo como um leão demonstra como a estrutura solta e as normas flexíveis do TAV / TACF criam espaço para que a “liminaridade” floresça.

O “tempo geral do ministério” que se seguiu ao serviço de reavivamento (apelidado de “horário do tapete” por muitos) permitiu conscientemente um lugar e tempo para desfrutar de brincadeiras e orações desenfreadas. Após o término do serviço regular, muitos se enfileiraram em oração em busca da presença e poder do Espírito Santo, enquanto outros se deitavam no chão ou sentavam-se em seus assentos muitas vezes em estados aparentemente alterados. As horas que se seguiram permitiram ampla oportunidade para os adoradores experimentarem o místico, incluindo visões, sonhos, cura, profecia, bem como as manifestações físicas freqüentemente notadas, incluindo risadas santas e estar “embriagado no espírito” (Poloma 2003). Centenas de pessoas se alinhavam todas as noites para o ministério de oração por equipes de orações em um ritual solto, acompanhados primeiro pela banda de adoração e depois fazendo a transição para os CDs à medida que a noite avançava. Para muitos, esse ministério pós-serviço seria o ponto alto da noite.

Aqueles que buscavam oração durante o tempo geral do ministério foram instruídos a se alinharem no piso nitidamente marcado, como a ajuda de um “apanhador” que estava atrás do orador (para garantir que ninguém se machucou na queda) oferecia oração informal. Em qualquer noite, fileiras e mais fileiras de corpos podiam ser encontrados esparramados no chão. O "tempo do tapete" com orações caindo desmaiados no chão (também conhecido como "sob o poder", "sendo morto no espírito" ou "descansando no espírito" em ondas anteriores de pentecostalismo) foi amplamente difundido no TAV / TACF . Dezenas de membros treinados da equipe de oração ministravam todas as noites às centenas de pessoas que faziam fila para orar no final de cada culto. O “tempo do tapete” diferia da prática anterior de “descansar no espírito” que foi amplamente difundida durante a segunda onda de pentecostalismo em sua duração e democratização. O pastor ou líder da associação não era mais a pessoa responsável por orar pelas massas; equipes de oração, formadas por dezenas de voluntários, tornaram-se um meio importante para a Bênção. Embora cair no chão em um aparente transe fosse uma experiência comum na segunda onda pentecostal, os rezadores normalmente se levantavam rapidamente e voltavam para seus lugares. Os peregrinos de Toronto, no entanto, foram instruídos a não ter pressa em se levantar do chão. As ondas da presença manifesta do Espírito poderiam continuar vindo, por isso era importante esperar e “mergulhar” na presença divina, dando a Deus tempo para conceder plenamente Sua bênção. A queda no chão e outras manifestações físicas não se limitaram ao auditório da igreja, podendo ser vistas em saguões de hotéis, restaurantes e até mesmo em estacionamentos, principalmente durante os primeiros anos do avivamento. (Os motoristas seriam avisados ​​jovialmente que os corpos vistos no estacionamento não foram colocados lá como redutores de velocidade.)

Leslie Scrivener, repórter de O Toronto Star (October 8, 1995), começou seu artigo de notícias em uma conferência do TAV com a seguinte descrição lúdica que caracterizou o renascimento:

Os fortes ventos do furacão Opal, que varreram Toronto na semana passada, foram meras rajadas tropicais, em comparação com o poder de Deus que milhares de pessoas acreditam que os deixou sem sentidos em uma conferência na controversa igreja de Airport Vineyard. Pelo menos com Opal, eles poderiam ficar de pé. Não é assim com muitas das almas 5,300 reunidas no Hotel Regal Constellation. Os tapetes de baile estavam cheios de corpos caídos, corpos de homens e mulheres aparentemente em linha reta que se sentiam movidos pelo fenômeno que dizem ser o Espírito Santo. Tão movidos, eles uivavam de alegria ou a liberação de alguma dor enterrada. Eles desmoronaram, alguns rígidos como cadáveres, alguns convulsionados em gargalhadas histéricas. De quarto em quarto, gritos de curral, gritos ouvidos apenas na natureza, gritos de mulheres tão profundas recordavam os sons do parto, enquanto alguns homens e mulheres adotavam a própria posição do parto. Os homens faziam passeios de frango. As mulheres espetavam os dedos como se estivessem afligidas por distúrbios nervosos. E ao redor dessas cenas de tumulto estavam braços amorosos para pegar os rostos sorridentes, sorridentes, orações sussurradas de encorajamento, instruções para soltar, para deixar ir ”[Itálico adicionado para ênfase].

Como um observador participante do TAV / TACF, particularmente durante os primeiros seis anos do avivamento, durante os quais frequentemente servi em equipes de oração, posso atestar pessoalmente a sensação de paz que misteriosamente permeou a confusão audível e visível do avivamento. Minha primeira impressão durante minha visita inicial ao TAV (novembro de 1994) combinou bem com a frase final de Scrivener. Lembro-me de ficar na fila por algumas horas conversando com outros peregrinos do lado de fora do shopping industrial em Dixie Road, para o que seria um dos últimos cultos realizados neste local onde os peregrinos superavam o número de assentos na pequena igreja. Chegamos cedo, parados do lado de fora no frio clima canadense, com a esperança de estar entre os que seriam admitidos na sala principal, ou pelo menos na seção de transbordamento. Embora eu fosse um observador pentecostal experiente, nunca antes tinha experimentado o serviço de adoração invulgarmente animado em canções, testemunhos e sermões que eram permeados por várias manifestações físicas, especialmente "risos sagrados". Depois que o serviço geral terminou e as cadeiras foram recolhidas para dar espaço para o ministério individual, encontrei um pequeno ponto no chão ao lado de um pilar onde eu desfrutei de um assento ao lado do ringue durante a “hora do tapete”. Ouvi as equipes de oração enquanto ministravam alegremente aos visitantes (a maioria dos quais parecia afundar rapidamente no chão) com frases simples, a mais comum das quais parecia ser "mais, Senhor - dê (a ele) mais". Houve pouca troca sobre necessidades ou problemas pessoais, nem sobre orações fluentes bem articuladas com as quais eu estava acostumado servindo em equipes de oração em igrejas carismáticas. “Mais, Senhor” parecia ser suficiente.

Ao longo dos anos, o “tempo do tapete” se transformaria no que ficou conhecido como “imersão em oração”, uma prática ritual e (por alguns anos) potencial movimento religioso por si só. A oração de imersão foi definida (von Buseck, nd .) como “simplesmente se posicionar para expressar seu amor a Deus. Não é intercessão. Não é ir a Deus com uma lista de necessidades. É o ato de entrar na presença de Deus para experimentar Seu amor - e então permitir que o amor de Deus por meio do Espírito Santo revolucione seu amor por Ele ”.

Em vez de buscar a oração de uma equipe de oração que precedeu a queda do orado, alguns homens e mulheres simplesmente se deitariam (muitas vezes equipados com um "kit de oração de imersão" de cobertor e travesseiro) ou se sentariam confortavelmente enquanto ouviam a música e se rendeu ao que quer que se seguisse. Com uma “música de imersão” apropriada tocando ao fundo, oradores e oradores trabalharam juntos para criar espaço para entrar na presença divina buscada por místicos ao longo dos séculos (Wilkinson e Althouse 2014).

Em 2004, um plano estava à tona para espalhar a Bênção estabelecendo centros de oração de imersão em todo o mundo sob a rubrica da CTF. John e Carol Arnott produziram um Kit de imersão de seis DVDs, líderes de oração imersos deram palestras, vídeos promovendo orações de imersão apareceram no YouTube e uma rede foi estabelecida para encorajar a prática que afirmava “77 países e crescendo”. Os planos da CTF de manter as fogueiras acesas em centros de oração encharcados parecem ter durado pouco, com apenas uma pequena descrição no presente site que inclui o aviso: “Observação: algumas das informações administrativas neste vídeo estão um pouco desatualizadas , no entanto, os princípios-chave permanecem verdadeiros ”(“ Imersão ”nd).

Ao longo dos anos que se seguiram ao nascimento da Bênção de Toronto, particularmente na primeira década após o famoso serviço de janeiro, 1994, os eventos irromperiam em Toronto e em outros lugares para estimular os incêndios de reavivamento. Eles incluíram novos sites de revitalização (com laços fortes ou fracos com Toronto) em Pensacola, Flórida (Brownsville Assembléia de Deus), Smithton, Missouri (Igreja da Comunidade Smithton), Pasadena, Califórnia (Igreja Harvest Rock), Baltimore, Maryland (Rock City Church). ); Redding, Califórnia (Assembléia de Deus da Igreja de Betel) e o derramamento do Ártico canadense (várias comunidades no território canadense de Nunavut). Em 1999, relatos de flocos dourados e obturações de ouro (anotados durante as 1980s no renascimento argentino) fizeram o seu caminho para Toronto - um surto que John Arnott explicou dizendo "Eu só acredito que Deus ama as pessoas e quer abençoá-las" (Steingard com Arnott 2014: 201; veja também Poloma 2003). Qualquer que seja o médium, pastores visitantes e peregrinos leigos não “pegariam fogo” incomum e trariam resultados aparentemente estranhos (de “risos sagrados” a “obturações de ouro”) de volta para suas igrejas domésticas.

A maioria dos rituais lúdicos e experiências de Toronto foram definidos em termos da presença e poder manifestos de Deus, e especialmente como um sinal do amor profundo e pessoal de Deus. Embora tenha havido algumas tentativas iniciais de levar avivalistas à cidade de Toronto para alimentar os pobres e desabrigados, a maioria dos visitantes não fez a caminhada até o TAV / TACF para fazer evangelismo social. Uma pesquisa com peregrinos de Toronto indicou, no entanto, que a maioria estava envolvida em servir aos necessitados de alguma forma (e aqueles que pontuaram mais alto em experiências relatadas de amor divino) eram os mais propensos a se envolverem em alcançar os pobres e necessitados ( ver Poloma 1998). As reuniões noturnas de avivamento, no entanto, pareciam focadas em receber bênçãos espirituais pessoais. Heidi e Rolland Baker, Missionários americanos em Moçambique abraçaram a bênção pessoal, mas juntaram-na com o exemplo de seu poder para servir os pobres. Primeiro Rolland e depois Heidi vieram para Toronto em 1996, como peregrinos queimados que precisavam de refrigério espiritual para manter seu mais novo ministério em um país que acabava de emergir de uma longa guerra civil. Eles se tornariam exemplos vivos de como as bênçãos espirituais pessoais podem fortalecer o amor e o serviço extraordinários. Heidi (algumas vezes carinhosamente chamada de pentecostal Madre Teresa) captou especialmente os corações daqueles envolvidos na Bênção com seus testemunhos (muitos são encontrados no YouTube) de como as visitas a Toronto mudaram sua vida e fortaleceram seu ministério (Stafford 2012) . Seus relatos proporcionaram ao movimento de reavivamento histórias de milagres que superaram em muito os que habitualmente são ouvidos na América do Norte, relatos de seu apelo a amar a Deus e amar os pobres (Baker e Baker 2002; Baker 2008; ver também Lee, Poloma e Post 2013 para mais discussões). Os Bakers não só deram nova vida à Toronto Blessing, mas continuam a servir como um elo importante entre os envolvidos nos Parceiros na Harvest e Revival Alliance, duas organizações nas quais diferentes ministérios trabalham juntos para o objetivo comum de promover o renascimento. .

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

Catch the Fire teve suas raízes em uma igreja não-confessional independente, Jubilee Christian Fellowship em Stratford, Ontário, estabelecido por John Arnott em 1981. Arnott conheceu John Wimber, fundador da recém-formada Associação de Igrejas Vineyard, em 1986; um ano depois, ele e sua igreja se juntariam ao AVC. O Toronto Airport Vineyard (TAV) começou como um “grupo de parentesco” da AVC plantado por John e Carol Arnott em 1988 (então conhecido como Vineyard Christian Fellowship Toronto, mas renomeado quando outra igreja Vineyard foi inaugurada em Toronto). Em 1991, os Arnotts mudaram-se para Toronto e começaram a formar uma equipe para sua nova igreja. O revival de “Toronto Blessing” irrompeu em janeiro, o 1994 e a tensão logo se desenvolveriam entre o TAV e o AVC. O TAV seria formalmente demitido do AVC por Wimber no final do 1995, em grande parte devido a desacordos sobre práticas ritualísticas particulares (incluindo “tempo de carpete” e “mímica profética”). Uma nova organização da igreja voltada para o avivamento nasceria.

Em janeiro, o 1996, o segundo aniversário do renascimento, a igreja agora independente foi renomeada para Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) e realocada em um grande edifício recentemente reformado próximo ao aeroporto de Attwell Drive, adquirido um ano antes. Em 2010, a igreja que hospedou o renascimento de Toronto seria renomeada mais uma vez, desta vez, como Catch the Fire Toronto (CTF). Steve e Sandra Long tinham sido pastores associados no TACF / CTF desde a 1994, quando, depois de visitarem o TAV, se demitiram do Tradição batista para alinhar com o TAV (Steingard com Arnott 2014). Em janeiro, 2006, Steve e Sandra (os casais são geralmente considerados como uma equipe ministerial) foram feitos pastores seniores (líderes seniores) da igreja CTF de Toronto e John e Carol assumiram o título de “pastores fundadores”. Os Arnotts também servem como Presidente da Catch the Fire (Mundo), com Steve e Sandra Long e Duncan e Kate Smith (da CTF Raleigh, Carolina do Norte) servindo como vice-presidentes.

É seguro dizer que as organizações, líderes e nomenclaturas mutáveis ​​que saem da Toronto Blessing sempre foram mais semelhantes à web do que organizacionais, baseados em relacionamentos frouxos, e não em critérios de participação bem definidos. O que existe hoje como CTF e as redes de guarda-chuva Partners in Harvest e Revival Alliance podem estar mudando mesmo enquanto esta seção está sendo escrita. Partners in Harvest foi originalmente estabelecido por John Arnott em resposta ao pedido de pastores imediatamente após a demissão do TACF do AVC no final da 1995, uma vez que esses líderes procuravam uma “cobertura” para seus ministérios. Na 1996, a Partners in Harvest nasceu, para servir como uma rede de companheirismo para líderes de igrejas e ministérios que haviam abraçado o avivamento. Aqueles que não desejassem cometer (ou sentissem que não poderiam se comprometer devido a afiliações denominacionais específicas) poderiam se tornar Amigos na Colheita. Os parceiros da Harvest foram descritos recentemente como uma “família de igrejas. . . [consistindo] de cerca de seiscentos igrejas e ministérios em todo o mundo, com cento e cinquenta deles considerados 'amigos na colheita' ”(Steingard with Arnott 2014: 224). O site PIH ("Revival Alliance Conference" 2014) descreveu Partners in Harvest como servindo "afiliação relacional primária de membros da família PIH e cobertura" e como uma "fonte primária de responsabilidade". O objetivo do PIH é “fornecer incentivo, bênção e uma rede relacional para a construção de seus membros”.

Há também outro guarda-chuva relacional de “amizade e unidade interdenominacional” conhecido como Revival Alliance, no qual a CTF é um dos seis membros. A Revival Alliance é uma rede formada por líderes de avivamento, cada um dos quais lidera um ministério independente com sua própria estrutura e objetivos. Embora afirmando ser "interdenominacional", todos foram influenciados pela Toronto Blessing e todos desempenharam algum papel na promoção e modelagem de sua história. Nenhum pertence a denominações estabelecidas reconhecidas. Eles incluem John e Carol Arnott (pegar o fogo); Randy e DeAnne Clark (Ministérios Globais); Bill e Beni Johnson (Igreja de Betel, Redding), Rolland e Heidi Baker (Iris Ministries), Che e Sue Ahn (Ministério Internacional da Colheita), e Georgian e Winnie Banov (Celebração Global) (Steingard com Arnott 2014: 225). Juntos, eles recentemente organizaram uma grande conferência em Toronto para celebrar o vigésimo aniversário da Toronto Blessing (“Revival Alliance Conference” 2014).

Catch the Fire pode ser descrito como apenas um, embora indiscutivelmente o mais significativo, de uma rede independente de igrejas e ministérios que se alinha com a Revival Alliance and Partners in Harvest. Em outro nível, o CTF pode ser descrito como uma denominação internacional em formação. Como notamos ao dar conta do nascimento do TAV / TACF / CTF, a igreja de Toronto começou como um “grupo de células”; “Células” ainda são consideradas sementes importantes para futuras igrejas da CTF. A CTF tem atualmente dez campi da igreja, incluindo dois nos Estados Unidos (Houston, Texas e Raleigh, Carolina do Norte) e quatro no Canadá (Toronto, Ontario; Montreal, Quebec; Halifax, Nova Escócia; e Calgary, Alberta) (Steingard e Arnott). 2014: 226). Todos são membros da Partners in Harvest e todos são encorajados a desenvolver grupos de células através de suas congregações. Catch the Fire tem as células 200 informadas na área da Grande Toronto e oito campi (igrejas em diferentes locais do GTA), além do campus original do aeroporto, descrevendo-se como uma “igreja celular multicultural e multi-campus” (Catch the Fire Campuses nd ). Além da crescente rede de igrejas na área de Toronto, a CTF Toronto administra uma escola de ministério conhecida como Catch The Fire College, com Catch the Fire Colleges similar em Montreal, África do Sul, Reino Unido, Noruega, EUA e Brasil (Steingard e Arnott 2014: 273). Apesar de não realizar mais reuniões noturnas de renascimento, a CTF realiza regularmente conferências e um site de vídeo on-line (Catch the Fire TV hospedado pelo YouTube). Uma equipe de ministros itinerantes da CTF, da Partners in Harvest e da Revival Alliance continua a espalhar a palavra sobre o reavivamento em igrejas ao redor do mundo.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Questões e desafios que enfrentam o Movimento de Bênção de Toronto / Catch the Fire podem ser abordados através das lentes da teologia e da sociologia, ambas as quais têm estado implícitas em relatar a história e a organização desse movimento de reavivamento. A Bênção de Toronto está enraizada em teologias populistas ligadas a misticismo , uma construção teológica que se concentra mais em experiências afetivas do que ditames intelectuais . O misticismo foi definido como “uma prática religiosa baseada na crença de que o conhecimento da verdade espiritual pode ser obtido pela oração ou pelo pensamento profundo” e a “crença de que o conhecimento direto de Deus, uma verdade espiritual ou a realidade última pode ser alcançada através da experiência subjetiva. ”(Meriam Webster Dictionary 2014). Enquanto os envolvidos no movimento CTF provavelmente não usariam o termo, Poloma (2003) demonstrou como a literatura acadêmica sobre misticismo contribui para entender a consciência alterada e a visão de mundo alternativa em que as experiências pentecostais (incluindo as manifestações físicas estranhas) são frequentemente percebidas ser encontros com o divino. Sociologia Por outro lado, é o estudo científico social do comportamento social humano, incluindo descrição empírica e análise crítica da interação entre comportamento humano e organização social. Não pode provar nem refutar a autenticidade das experiências místicas. Teorias e métodos sociológicos, no entanto, podem ser aplicados ao estudo empírico do papel que a experiência religiosa desempenha na origem, desenvolvimento e revitalização da religião organizada, incluindo as organizações de grande parte do pentecostalismo contemporâneo (cf Poloma 1982; 1989; Poloma e Green, 2010).

Karl Rahner, um renomado teólogo católico, disse (em uma citação freqüentemente citada): “Na era vindoura, todos devemos nos tornar místicos - ou ser nada” (cf Tuoti 1996). A observação de Rahner lança luz sobre a compreensão do crescimento exponencial do pentecostalismo global nos últimos cem anos. Recentes reavivamentos neopentecostais, incluindo a Bênção de Toronto, com ênfase em profecias, visões, sonhos e outras experiências paranormais, foram amplamente ignorados pela teologia sistemática acadêmica e severamente criticados por cessacionistas populistas que negam a relevância das experiências paranormais bíblicas (línguas, profecia, milagres, etc.) para o Cristianismo contemporâneo. O movimento Blessing tem seus apoiadores populistas e seus críticos. O mais ruidoso e influente dos críticos conservadores populistas é Hank Hanegraaff (1997), um ministro ordenado no governo de Chuck Smith Rede da Capela do Calvário, Presidente do Instituto de Pesquisa Cristã, e anfitrião de O homem da resposta da Bíblia talk show de rádio. Hanegraaff descreveu pejorativamente o movimento de reavivamento como “cianeto espiritual” que é “imitando as práticas da espiritualidade pagã” com líderes que “trabalham seus devotos em um estado alterado de consciência” (citado em Steingard with Arnott 2014: 148).

Embora Hanegraaff tenha criticado extensivamente as experiências de avivamento como um estranho ao movimento pentecostal, Andrew Strom, um carismático autodescrito que já esteve ativamente envolvido com os Profetas de Kansas City e aceita a teologia dos dons do Espírito, profere um “aviso interno . ” Semelhante a Hanegraaf, Strom lançou uma crítica severa e implacável que rotula os avivamentos contemporâneos como “falsos” e “demoníacos” (Strom 2012). Ele considera as manifestações físicas como “falsos espíritos” do misticismo oriental, ligando-os especificamente ao “espírito Hindu 'Kundalini'” e aos ensinamentos da Nova Era (Strom, 2010). Críticos mais moderados como James Beverly (1995), embora ainda relutantes em interpretar as manifestações físicas mais extremas como manifestações diretas do Espírito Santo, suavizaram sua avaliação do avivamento ao longo dos anos. Beverly é relatado como dizendo: “Quaisquer que sejam as fraquezas, elas são mais do que compensadas por milhares e milhares de pessoas que tiveram encontros tremendos com Deus, recebendo curas interiores e sendo renovadas” (Dueck 2014).

O apoio da Revival Alliance ao fracassado Revival Lakeland (Flórida) de Todd Bentley, que durou apenas quatro meses em 2008, deu novo combustível para os críticos de avivamento. Strom (2012, 29) escreve:

O avivamento de Lakeland foi quase certamente o evento mais badalado da história carismática. E, no entanto, tudo terminou em ignomínia em agosto de 2008. . .Ele passou do 'grande reavivamento' mais alardeado a um dos fiascos mais lamentados da história carismática em questão de semanas. E no centro disso estava a afinidade de Todd Bentley por estranhas "manifestações" vindas diretamente de Toronto e do movimento profético.

O uso de "visualização guiada" pela Bentley; seu comportamento pessoal e extensas tatuagens; repetidas visões de Emma, ​​uma jovem e bela anjo; seu estilo de ministério provocativo (incluindo gritar “Bam” enquanto orava pelas pessoas e até mesmo chutava as pessoas pelas quais oravam); e outras ostentações alimentaram muitas reservas sobre seu reavivamento popular. Ainda assim, durante sua execução de quatro meses, atrairia milhares de pessoas para Lakeland, Flórida, todas as noites, enquanto vários milhares mais assistiam de todo o mundo na God TV e na Internet. Três dos líderes da Aliança do Reavivamento (John Arnott, Bill Johnson e Che Ahn) imporiam as mãos sobre Bentley em 23 de junho de 2008 e o ungiriam, oferecendo assim seu apoio público para o avivamento apostólico de Bentley. A bomba viria no início de agosto, quando Bentley anunciou que estava se separando de sua esposa e "outra mulher" estava envolvida. Ele logo se divorciaria de sua esposa e se casaria novamente, transformando o avivamento em uma pirueta em agosto de 2008. Com os líderes do avivamento, "apóstolos" e "profetas" ofereceram apoio a Bentley sem crítica, apesar de suas estranhas crenças e práticas (mesmo pelos padrões de avivamento) seguidos por seus Na tentativa de restaurar rapidamente seu ministério após o divórcio prematuro e o novo casamento, os críticos teológicos tiveram um novo combustível para adicionar à sua crítica da Bênção de Toronto e seus seguidores.

Uma perspectiva sociológica adota uma abordagem diferente ao avaliar a Bênção, concentrando-se nos processos sociais envolvidos nos estágios iniciais do renascimento, seus poderes revitalizantes e forças de rotinização. Assim, a sociologia fornece um instrumento para avaliar três processos contínuos e inter-relacionados encontrados nas duas décadas da história da Bênção de Toronto: renascimento, revitalização e rotinização. Durante os primeiros dois anos (mid-1990s) a Toronto Blessing estava em seu momento carismático, com experiências frescas e dinâmicas contínuas percebidas como sendo a presença e o poder de Deus, rituais não estruturados que criavam espaço e tempo para a experiência do numinoso, e os incontáveis ​​testemunhos de vidas mudadas. [As evidências do impacto da Bênção sobre os indivíduos podem ser encontradas nas pesquisas Poloma realizadas em 1995 e 1997 (Poloma 1998a; 2003).] Mas o carisma como o movimento livre e imprevisível do Espírito é um presente frágil que pode ser tanto ilusório quanto e misterioso (veja Poloma 1989; Poloma e Green 2010). Como o teórico sociológico-mestre Max Weber observou há muito tempo, o carisma tipicamente é difícil de manter nas sociedades racionalistas modernas. Apesar das alegações dos líderes de que a Bênção de Toronto está viva e bem no início do seu vigésimo primeiro ano, seu impacto provavelmente será avaliado em termos de rotinização de forças, em vez de revitalização espiritual. Catch the Fire é agora uma denominação na criação e outras organizações emergentes de reavivamento, incluindo aquelas da Revival Alliance, são instituições emergentes com o objetivo de manter o fogo do revival aceso. O carisma de fluxo livre refletido nas dinâmicas reuniões de reavivamento dos primeiros anos, com os contínuos encontros noturnos de avivamento, tem sido rotinizado em estruturas sociais que prometem e profetizam o reavivamento. Em outras palavras, organizações reavivalistas chefiadas por líderes de avivamento, com suas apresentações na mídia, livros e conferências, se desenvolveram para lembrar o passado e proclamar novos avivamentos. Usando metáforas misturadas, esses grupos emergentes pedem que os ventos de reavivamento soprem, para que a chuva de reavivamento caia e que o fogo de avivamento em chamas se espalhe pelo mundo. Essa busca por “carisma renovado” para reviver o reavivamento é apoiada por alguns que experimentaram o reavivamento no antigo milênio, assim como jovens convertidos do novo. (A busca contínua por reavivamento é, sem dúvida, um fator que alimentou o renascimento do Lakeland Revival em 2008 com líderes renomados dando sua bênção acrítica.)

O carisma é conhecido por revitalizar as instituições existentes e lançar novas; mas, se a história fornece alguma pista, a efervescência carismática se mostrou impossível de se manter com o tempo. Embora persista, no entanto, ela pode, pelo menos temporariamente, revitalizar as organizações pentecostais estabelecidas e impulsionar novas organizações para promover metas de avivamento. A partir desta conferência, as conferências de avivamento continuam, suas escolas atraem estudantes, líderes pregam e escrevem novos livros sobre avivamento; depoimentos individuais ainda são relatados. Ainda é possível para os peregrinos experimentarem a intensidade dos primeiros anos da Bênção de Toronto em conferências periódicas especiais (ver Dueck 2014). Em geral, no entanto, a Bênção de Toronto é em grande parte história, embora seus líderes ainda tenham um poder limitado para manter sua presença como um movimento social religioso. Embora pareça que o momento carismático, como testemunhado durante os primeiros anos da Bênção de Toronto já passou, resta uma dança contínua entre os frutos da revitalização anterior (através de conferências, oradores itinerantes, livros, mídias sociais, etc.) e a processo de rotinização em curso refletido nas organizações de revitalização reticulares e semelhantes à web que foram geradas. Se essas organizações provam ser um meio para uma outra onda de reavivamento pentecostal, ainda não se sabe.

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Autor:
Margaret M. Poloma

Publicar Data:
3 de abril de 2014