A LINHA DO TEMPO DA IGREJA DE PROCESSO
1931: A fundadora Mary Ann Maclean nasceu em Glasgow, Reino Unido
1935 (8 de outubro): O fundador Robert Moore nasceu em Xangai, China.
1936: Moore voltou com sua mãe para a Inglaterra.
1960: Moore e Maclean se conheceram por meio da Cientologia e se casaram com o nome de Grimston.
1963: Os De Grimstons deixaram Scientology para fundar a Compulsions Analysis em Londres, Inglaterra.
1965-1966: A Compulsions Analysis atraiu clientes e os de Grimstons mudaram o nome do grupo para The Process.
1966 (23 de junho): O Processo deixou Londres para Nassau, Bahamas antes de se estabelecer em Xtul, Península de Yucatan.
1966 (7 de outubro): O Processo sofreu o furacão Inez, visto como uma experiência religiosa e levando ao estabelecimento do Processo como a Igreja do Processo do Julgamento Final.
1966-1968: O Processo retornou a Londres e estabeleceu capítulos em São Francisco, Nova Orleans, Nova York, Roma, Paris, Amsterdã, Hamburgo e Munique.
1970: O Processo se instalou nos Estados Unidos e os de Grimstons se separaram do grupo dando-se o nome de “O Omega”; dentro do processo, Robert é referido como "o professor" e Mary Ann "o oráculo".
1974 (23 de março): Robert de Grimstonwas foi removido do Processo pelo Conselho de Mestres e deixou os Estados Unidos.
1974: Mary Ann de Grimston e o Conselho formaram a Fundação da Fé do novo Milênio, mais tarde referida como a Fundação da Fé de Deus.
1979: O processo foi restabelecido sob nova liderança
1987: O Processo foi expandido com capítulos focados em ajudar os sem-teto; esses capítulos mais tarde ficaram conhecidos como a Sociedade de Processeanos.
1993: A fé e os ensinamentos da Igreja do Processo do Julgamento Final foram declarados obsoletos, os arquivos foram destruídos e a igreja foi dissolvida, embora a Sociedade de Processeanos continuasse a existir como organização de ação comunitária secular.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Robert Moore e Mary Anne Maclean viveram duas vidas muito diferentes até se conhecerem na igreja da Cientologia. Robert nasceu em Xangai, China, em 8 de outubro de 1935; no entanto, antes de completar um ano de idade, ele e sua mãe voltaram para a Inglaterra. Lá, sua educação, como ele descreve, em Satan's Power de William Bainbridges, “foi um inglês de classe média bastante convencional, razoavelmente feliz e sem intercorrências” (Bainbridge 1978: 21). Ele recebeu uma educação cristã particular, mas ingressou no exército britânico em vez de prosseguir para o ensino superior. Após o militar, ele passou vários anos no treinamento de arquitetura.
A infância de Mary Anne foi muito diferente. Sua mãe teve um papel mínimo em sua educação, deixando isso principalmente para outros parentes. Ela nunca foi educada formalmente e parece não ter tido um rumo decidido em sua vida até que se envolveu com a Cientologia e Robert. William Bainbridge sugere em seu livro que são essas diferenças nos estilos de vida, habilidades e necessidades de Robert e Mary Anne que os tornam uma parceria tão eficaz (Bainbridge 1978: 23-26).
Os dois se conheceram e se apaixonaram no início dos anos 1960, quando ambos eram membros da Igreja da Cientologia. Robert e Mary Anne optaram por se inscrever em um curso que treina alguém para ser um praticante da Cientologia. Isso os envolveu em intensas sessões de terapia um com o outro. É durante essas sessões que Robert e Mary Anne perceberam seus interesses comuns no trabalho do psicanalista Alfred Adler e suas opiniões negativas sobre a Cientologia. Eles se apaixonaram. Depois que se casaram, Robert e Mary Anne mudaram seu nome para de Grimston.
In Poder de satanás Robert descreve a teoria de Adler “em termos de objetivos compulsivos, o que significa que ele assumiu que cada pessoa estava em busca de algo, e ele não estava falando dos objetivos e ambições conscientes que todos nós temos, mas das forças motrizes inconscientes que realmente motivam nossas ações. Isso tanto [Mary Anne] quanto eu estávamos de acordo. E também concordamos com Adler que trazer esses objetivos inconscientes à consciência poderia aliviar as tensões, as pressões, os conflitos, os problemas e a sensação de fracasso a que todo ser humano está sujeito ”(Bainbridge 1978: 27).
O casal ficou desiludido com o líder da Cientologia e seus ensinamentos e regras. Eles achavam que as técnicas que aprenderam no curso eram fáceis e eficazes para descobrir os objetivos inconscientes de Adler. Em 1963, Robert e Mary Anne deixaram a Cientologia e desenvolveram a Análise de Compulsões em Londres, um grupo de terapia que também pode ser chamado de seita do cliente. Robert descreveu o grupo em 1965; “Nosso objetivo é fazer com que as pessoas se tornem conscientes de si mesmas e, assim, sejam mais responsáveis consigo mesmas e com as outras pessoas. Não estamos tão preocupados em curar os doentes mentais como os psicanalistas mais ortodoxos. Queremos ajudar as pessoas a se realizarem ”(Bainbridge 1978: 33).
A Análise de Compulsões rapidamente começou a atrair clientes através de redes de amizade e foram essas pessoas que iniciaram a terapia nos primeiros dois anos e meio que formaram o núcleo do Processo, para o qual mudaram o nome do grupo, mais tarde. Esses clientes participaram de sessões de terapia individual com Robert e Mary Anne e de sessões de grupo, de modo que os laços foram rapidamente formados entre todos eles. Assim, os laços do participante com pessoas de fora do culto enfraqueceram causando desconfiança entre a comunidade. O resultado disso é o que se chama de implosão social. “Em uma implosão social, parte de uma rede social estendida desmorona à medida que os laços sociais dentro dela se fortalecem e, reciprocamente, aqueles com pessoas fora dela se enfraquecem” (Bainbridge 1978: 52).
William Sims Bainbridge destaca que o gatilho para essa implosão foi a intimidade intensificada formada pelas sessões de terapia. O grupo ficou completamente absorvido um pelo outro e pela terapia, perdendo assim os laços com estranhos. Esse fato impediu o recrutamento de novos membros por meio das redes sociais e resultou em uma implosão social (Bainbridge 1978: 52).
Bainbridge também sugere que Robert e Mary Anne não treinaram outros membros para serem terapeutas rápido o suficiente, então eles tiveram que assumir todas as sessões de terapia limitando o tamanho do grupo. Ele propõe que, se eles tivessem treinado terapeutas, “essa nova cultura poderia ter se espalhado amplamente na sociedade inglesa, em vez de produzir uma implosão” (Bainbridge 1978: 52).
O grupo se separou do resto da sociedade e, portanto, eles não estavam mais confinados a um comportamento aceitável em relação às normas sociais daquela sociedade. Isso significava que “... eles [eram] especialmente livres para desviar no desenvolvimento de crenças e práticas” (Bainbridge 1997: 248). Assim, o grupo estava livre para começar a se mover em direção a uma perspectiva religiosa e assim o fez. Todos esses elementos influenciaram a decisão de The Process de deixar Londres para as Bahamas em 23 de junho de 1966.
O grupo não permaneceu em Nassau, mas acabou se estabelecendo em um agrupamento de edifícios em ruínas em Xtul (sh-tool) na península mexicana de Yucatan. Os Processeans começaram a consertar os edifícios e a cultivar seus próprios vegetais. Eles também começaram a participar de várias atividades religiosas convencionais, como oração, jejum e meditação. Foi na Xtul que o grupo também iniciou a prática de aceitar novos nomes, aqui eles foram apenas escolhidos, mas nos anos posteriores foram designados por Mary Anne ou outros líderes.
A coisa mais importante que aconteceu enquanto os Processeans estavam em Xtul foi a sobrevivência do furacão Inez, que explodiu por dois dias. Os membros do grupo acreditavam que sua sobrevivência não fora apenas um acaso, mas que haviam encontrado os lados bons e ruins do Deus da Natureza, uma ideia que leva a suas crenças posteriores sobre os deuses. Um membro do grupo é citado no Satan's Power como tendo dito: “Xtul foi o lugar onde encontramos Deus face a face. Foi a experiência que levou ao estabelecimento da Igreja. Em termos de compromisso, era o ponto sem volta onde cada um de nós, arrancado pelo destino de um mundo cotidiano, descobriu que tinha uma vocação de Deus ”(Bainbridge 1978: 68). Um distúrbio envolvendo os pais de três membros do grupo forçou os Processeans a retornar à Inglaterra.
Assim, The Process voltou para Balfour Place em Londres como uma religião, em vez de um grupo de terapia. Os membros começaram a assumir as funções tradicionais da igreja de recrutamento e doação (solicitação de dinheiro). Os próximos anos foram um período de crescimento para o Processo. O grupo abriu filiais em São Francisco, Nova Orleans, Nova York, Roma, Paris, Amsterdã, Hamburgo e Munique.
Em 1968, devido a problemas financeiros, Robert de Grimston ordenou que seus seguidores saíssem pelo mundo, principalmente pela Alemanha, em pares, sem dinheiro ou pertences, para espalhar a palavra e solicitar dinheiro. Robert apoiou esse plano com as escrituras de Mateus Dez, 1.1. Em Mateus, capítulo 10, Cristo instrui seus discípulos, antes de enviá-los aos pares para irem de cidade em cidade pregando a Palavra. 1.2 As instruções que ele deu se aplicam agora, possivelmente até mais precisamente do que antes. 6.3 Não aceite dinheiro. Pois o indivíduo [Processean] não precisa disso para si mesmo. Pois nossas necessidades físicas serão atendidas por aqueles a quem damos espiritualmente ... ”(Bainbridge 1978: 92) e por isso é referido como a fase de Mateus Dez.
No final das contas, o grupo se estabeleceu nos Estados Unidos em 1970 e estabeleceu capítulos fixos em Boston, Chicago, Nova Orleans e Nova York e um fracasso em Toronto, Canadá. Após a experiência em Xtul, Robert e Mary Anne se separaram do resto do grupo e se deram o nome de Omega. Ao longo dos anos de maior sucesso do grupo a dupla viajou e viveu muito bem do dinheiro obtido através de doações feitas pelos mensageiros.
No início dos anos 1970, o Omega começou a ter problemas internos e esses problemas levaram a uma divisão do grupo. Robert De Grimston tentou implementar o que chamou de Novo Jogo, que era uma espécie de liberação sexual dentro do grupo. Também foi sugerido que havia “insatisfação com a crescente ênfase em Satanás” entre os membros do grupo (Melton 1996: 229). Seu comportamento e ações em relação ao grupo causaram tensão não só entre ele e Mary Anne, mas também ele e o Conselho de Mestres, o corpo governante.
Dinheiro e problemas teológicos levam a um aumento nesta tensão e tudo isso resultou na remoção de Robert De Grimston do cargo de Professor do Poder em 23 de março de 1974 pelo Conselho de Mestres. Ele então deixou os Estados Unidos e nunca foi capaz de se restabelecer sua posição ou seguimento. Mary Anne e o Conselho de Mestres mudaram algumas das doutrinas e práticas do The Power e, assim, formaram o Foundation Faith do Novo Milênio ou o atual Foundation Faith of God (Bainbridge 1978: 227-30).
Houve uma tentativa bem-sucedida de restabelecer o Processo sob nova liderança em 1979 e em 1987 uma vigorosa expansão começou. Esses capítulos foram baseados na prática de ajudar os sem-teto. Este grupo ficou conhecido como Sociedade dos Processeanos e era geralmente uma organização secular. A fé e os ensinamentos do Processo foram declarados obsoletos, os arquivos destruídos e a Igreja dissolvida em 1993. Os membros da Sociedade dos Processeanos continuam hoje como uma organização secular de ação comunitária (Igreja do Julgamento Final).
DOUTRINAS / CRENÇAS
O texto sagrado principal do Processo foi a Bíblia, em particular o Livro de Mateus no Novo Testamento. O grupo também utilizou vários ensaios de Robert de Grimston e as obras de outros líderes da igreja como escrituras; estes incluem “Diálogos Xtul”, “Sair”, “Como está”, “Porque Cristo veio” e “A Maré do Fim”, que é uma sequência do Livro do Apocalipse. Alguns exemplos das escrituras do Processo que podem ser encontrados na Internet são “Uma Vela no Inferno”, “Satanás na Guerra” e “A Humanidade é o Diabo”.
As crenças do Processo podem ser separadas em dois períodos distintos. O primeiro desses períodos focalizou Deus como o ser supremo e foi a ideologia fundadora e permaneceu o único até 1967. O segundo período foi inaugurado quando de Grimson escreveu seu ensaio "A Hierarquia" em 1967. Este ensaio introduziu a crença em Jeová, Lúcifer e Satanás, os Três Grandes Deuses do Universo (Bainbridge 1978: 176).
Nos primeiros anos, o Processo considerava Deus o ser supremo que era perfeito e infinito (Deus é). Eles acreditavam que a Humanidade era o oposto de Deus, “a humanidade é uma armadilha de inibições confinantes, enquanto Deus é ilimitado” (Bainbridge 1978: 174). A humanidade foi mesmo rotulada como Satanás, o maior inimigo de Deus. Suas crenças apocalípticas focalizavam a destruição dos aspectos da humanidade que desafiavam a Deus. Assim, o propósito da maioria de seus rituais e terapia era escapar deste reino desesperado da Humanidade, ajudando Cristo na tarefa de unificar o universo.
Esses desejos de escapar do destino da humanidade levam à nomeação do grupo. Os diversos rituais e exercícios terapêuticos que empregavam passaram a ser chamados de “processos”. Assim, “eles decidiram que toda a sua empresa era um processo orientado para mudanças e então adotaram o nome de Processo” (Bainbridge 1997: 250).
Os membros do Processo também acreditavam, como os cristãos, que Deus havia enviado seu único filho, Cristo, ao mundo por amor ao homem. O dever de Cristo era atuar como um elo de comunicação entre os deuses e os humanos e finalmente reconciliar os três deuses (Bainbridge 1997: 253). Cristo e Satanás eram opostos e, portanto, tinham vários valores opostos ligados a eles, como amor e medo e unificação e separação. Essa crença levou à teoria de de Grimston de que toda a realidade poderia ser “interpretada como a interseção de pares de pólos opostos”, que ele revela em seu livro The Two Pole Universe (Bainbridge 1978: 175).
Esses tipos de relações dicotômicas são evidentes durante o segundo período de crenças do Processo, que se concentra nos três deuses do Processo e em Cristo. A doutrina do processo afirmava que esses deuses foram criados quando o universo foi criado e Deus se dividiu em quatro personalidades distintas (os Deuses). Acreditava-se que os deuses representavam “três padrões humanos básicos de realidade e cada um representa um problema fundamental”; ou em outras palavras, “cada Deus pode ser visto como uma perspectiva básica sobre a melhor maneira de viver” (Bainbridge 1978: 176).
Cada deus representava certos traços de personalidade. Jeová era “o deus colérico de vingança e retribuição” que exigia disciplina, coragem e dedicação ao dever e pureza (Os Deuses). Lúcifer, também chamado de Portador da Luz, era divertido, amoroso e gentil. Ele valorizava o sucesso e a paz. Satanás incutiu em seus seguidores duas qualidades muito distintas; o primeiro sendo o desejo de elevar-se acima do reino humano, de ser livre de suas necessidades e de se tornar “só alma e sem corpo” (Bainbridge 1978: 177). A outra qualidade é o desejo de afundar abaixo do reino humano e ser absorvido pela violência e outras formas de indulgência física excessiva. Cristo é o elo de Deus com os seres humanos e fornece aos humanos todas as habilidades de que precisam para superar os problemas e dificuldades da vida. Cada pessoa tinha um deus particular com quem compartilhava mais características (Bainbridge 1978: 176-78).
Esses deuses foram organizados em pares dicotômicos. Jeová e Lúcifer eram opostos e Cristo e Satanás eram opostos. Eles também foram combinados em quatro tipos principais de personalidade: Jeoviano-satânico, Jeoviano-cristão, Luciferiano-satânico e Luciferiano-cristão. Pessoas fora do grupo poderiam descobrir seu tipo de personalidade, ou padrão divino, respondendo a um questionário. Enquanto os membros do Processo interagiam com seus superiores e colegas no grupo, discutiam suas ideias e, finalmente, decidiam sobre um padrão divino. Esses rótulos tornaram-se muito usados entre os membros do grupo. Posteriormente, cada padrão foi atribuído a um nível superior (positivo) e inferior (negativo) por Robert de Grimston.
Os membros do grupo acreditavam que o “Jogo dos Deuses” estava chegando ao fim e com ele o mundo. Jeová e Lúcifer deveriam se unir após a conclusão de sua luta contra o conflito da mente. A escritura do processo diz: “Por meio do amor, Cristo e Satanás destruíram sua inimizade e se uniram para o fim, Cristo para julgar, Satanás para executar o julgamento. Cristo e Satanás se uniram, o Cordeiro e o Bode, puro Amor desceu do pináculo do Céu, unido ao puro Ódio levantado das profundezas do Inferno ... O Fim é agora. O novo começo está por vir ”(Bainbridge 1997: 245).
RITUAIS / PRÁTICAS
Os membros do The Process estiveram envolvidos em vários rituais ao longo de seu tempo no grupo. Alguns desses rituais eram abertos ao público, enquanto muitos eram privados. Muitos rituais eram semelhantes aos observados nas práticas cristãs, como casamentos, batismos e a Assembleia Sabatina. No entanto, havia muitos rituais endêmicos para o grupo.
A maioria dos casamentos dentro da igreja seria rotulada como normal, embora existam certas práticas de casamento que a igreja defende que são vistas como diferentes. Por exemplo, a igreja realizou o casamento de casais do mesmo sexo. Também se acreditava que os membros do grupo eram principalmente casados com a igreja e, portanto, era uma prática comum que os casais se separassem, pois um deles pode ser enviado para um centro diferente em uma cidade diferente (Bainbridge 1978: 162).
Os batismos eram os rituais que acompanhavam a passagem de um membro de um status para outro. Eles ocorreram em cada etapa ao longo do caminho na hierarquia. Esses rituais eram geralmente privados, exceto quando um Noviço se tornava um Iniciado. Como em muitos rituais do Processo. Cantos foram usados. Nos batismos, os Cânticos eram o Hino da Iniciação e Purifica-nos na Água da Vida. A pessoa sendo batizada recebia um certo símbolo que representava sua passagem para um nível superior. Por exemplo, a pessoa que passava de Iniciado a Mensageiro recebia um distintivo de Mendes Goat que era representativo de Satanás; nos anos posteriores, ele foi alterado para uma cruz de prata com uma serpente vermelha nela (Bainbridge 1997: 256).
A Assembleia Sabatina era realizada todas as semanas no sábado à noite e era o momento em que todos os membros podiam se reunir. Aconteceu na sala de ritual alfa, que foi organizada de uma maneira particular. Havia um altar circular no meio da sala com suportes de cada lado, um com uma tigela de água e o outro com uma tigela de fogo. Os participantes sentaram-se em círculo ao redor do altar em almofadas no chão, e os dois padres sentaram-se em lados opostos da sala, frente a frente em cadeiras. Os dois padres são chamados de Sacrifista e Evangelista. O Sacrifista simboliza Cristo e o Evangelista representa Satanás. O Sacrifista preside a maior parte da cerimônia enquanto o Evangelista faz o sermão emocionado. O ritual incluía os cantos da assembléia do sábado. Muito do simbolismo na Assembléia do sábado está preocupado com o princípio principal das crenças do Processo, aquele dos “relacionamentos duais dos deuses e a unidade de Cristo e Satanás” (Bainbridge 1978: 190-94).
Junto com os rituais, o Processo utilizou exercícios de terapia em sua busca para "curar suas almas". A sessão de terapia primária foi o Círculo de Desenvolvimento da Telepatia. O TDC, como foi referido pelos membros, consistia em uma série de exercícios em grupo e em pares com o objetivo de desenvolver os poderes de telepatia dos participantes. Os membros do The Process consideravam telepatia como “tornar-se mais consciente, aumentando a sensibilidade em torno de outras pessoas ... ser capaz de entender o que uma pessoa está sentindo, passando, sem falar com ela sobre isso” (Bainbridge 1978: 198). Outro exercício semelhante foi a Meditação da Meia-Noite, que ocorreu nas duas noites do fim de semana. A meditação nesta atividade se concentraria em um par de idéias, uma negativa e outra positiva, e tinha o objetivo de servir como uma resolução do conflito entre bênçãos e fardos para os participantes (Bainbridge 1978: 203).
Progresses eram as reuniões mais significativas para os Mensageiros Externos, Iniciados e Discípulos. Tratava-se de educação sobre o processo e pretendia ser terapêutico. As reuniões duraram cerca de três horas, com um pequeno intervalo no meio e geralmente ocorriam nas noites de segunda e quarta-feira. As atividades ocuparam a primeira parte dessas reuniões e a segunda metade foi para o estudo da Teologia do Processo. Uma dessas atividades foi chamada de Rotina de Treinamento Zero. Para isso, dois membros sentam-se completamente imóveis e indiferentes olhando nos olhos um do outro por um longo período de tempo. Para “passar” neste teste, uma pessoa deve ser capaz de ignorar completamente todas as tentativas de distraí-la (Bainbridge 1978: 203-06).
O Processo empregou um dispositivo eletrônico que chamou de P-Scope para revelar sentimentos e objetivos subconscientes. O P-Scope é construído de forma muito semelhante ao E-Meter do Scientologist, que por sua vez é um instrumento sensível ao calor semelhante a bio-feedback e máquinas de detecção de mentiras. O P-Scope foi usado em sessões que envolveram um terapeuta e um ou mais clientes. O terapeuta fazia perguntas ao cliente e registrava as leituras da máquina. Essas leituras foram organizadas em uma linha de meta e, portanto, o objetivo subconsciente final do cliente poderia ser descoberto (Bainbridge 1978: 211-16).
Houve várias sessões de terapia / descoberta semelhantes das quais membros de nível superior do culto participaram. Essas sessões, como aquelas para outros membros, foram focadas em desenvolver a telepatia da pessoa e trazer à tona os objetivos e medos subconscientes que afetavam seu comportamento. William Sims Bainbridge sugere que o uso dessas sessões para todos os membros foi um meio de instituir o controle sobre aqueles que participaram. Ele diz em Satan's Power, “Vários dos exercícios de terapia forçaram o participante a expressar todos os seus sentimentos e admitir todas as suas ações. Terapeutas individuais, ou grupos de companheiros [Processeans], então dobrariam a pessoa na direção desejada, controlando-a de uma maneira sutil, mas absoluta ”(Bainbridge 1978: 222).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Os membros do Processo foram organizados em uma hierarquia muito detalhada. Dizia-se que a hierarquia se baseava na função e não na qualidade, que as pessoas no topo não eram melhores, mas desempenhavam funções específicas (Bainbridge 1978: 153). Bainbridge afirma que este “… sistema explorava e controlava membros de nível médio por meio da provisão real de gratificações e da promessa de maior gratificação por vir” (Bainbridge 1978: 142).
As funções em ordem de status eram: Acólito, Iniciado, Mensageiro Externo (OP), Mensageiro Interno (IP), Profetas, Sacerdotes, Mestres e o Ômega. Para passar de um status para outro, uma pessoa se submetia a um batismo. Acólitos eram pessoas que deram o primeiro passo para ingressar no grupo, mas não tinham um significado verdadeiro. Para se tornar um Iniciado, os Acólitos frequentavam algumas aulas e participavam de meditação e jejum. Os Iniciados não tinham nenhuma função específica dentro do grupo e apenas alguns foram recrutados para serem mensageiros.
O processo para se tornar um mensageiro foi muito mais complicado e difícil. No entanto, uma vez que uma pessoa alcançou o status de Mensageiro Externo, ela recebeu seu Nome Sagrado, mudou-se para o Flat Messenger onde permaneceu por doze meses e começou a doar. Os OPs também deveriam permanecer celibatários durante esses doze meses. Não está claro como uma pessoa passou para outros status mais elevados, mas cada um é acompanhado por mais responsabilidade e um papel maior dentro da igreja. O número de pessoas que alcançaram essas funções superiores era geralmente limitado.
O único status atribuído em vez de alcançado foi O Omega. Isso porque consistia apenas de Robert e Mary Anne e refletia o fato de que eles foram os fundadores e líderes do grupo. O Omega geralmente se mantinha separado de todos os outros membros e governava à distância.
Um panfleto que foi distribuído pelo grupo em 1972, “Fax 'n Figgers”, afirmava que a adesão era superior a 100,000 e “Em dezembro de 1971, em uma estimativa conservadora, o número de [Processeans] estava em torno da marca de 100,000, e está crescendo rapidamente ”(Citado em Bainbridge 1978: 144). Bainbridge, que estudou o grupo como um observador participante, estima que os números reais na espiada do grupo estavam na faixa de 200 a 250 (Bainbridge 1978: 144). Ele especula que a cifra de 100,000 é uma estimativa do número de pessoas que contribuíram para as solicitações de rua ou estavam engajadas de alguma forma nominal. Uma vez que a filiação envolve uma série de cerimônias de iniciação complexas, é impróprio equiparar o contato causal com a filiação (Bainbridge 1978: 144).
PROBLEMAS / DESAFIOS
Quando o processo estava no auge, atraiu muita atenção. As pessoas chamavam os membros do grupo de adoradores do diabo por causa de sua crença em Satanás como um deus. Eles também foram acusados, como muitos novos movimentos religiosos, de participar de atos de violência e de atos sexuais obscenos e de tentar causar o fim do mundo (Informações sobre Grupos Anti-seitas). William Sims Bainbridge refuta essas acusações, afirmando que “não havia violência nem sexo indiscriminado, mas eu encontrei uma alternativa estética e inteligente para a religião convencional” (Bainbridge 1991: 1).
Hoje existem vários grupos que parecem ter ramificado a Igreja do Processo do Julgamento Final original. Esses grupos compartilham algumas das crenças do Processo, mas as combinaram com vários ideais diferentes para formar suas próprias teologias. Um desses grupos é a The Society of the Processeans, que é uma organização de ação comunitária e parece ser principalmente secular. Outro grupo é o Foundation Faith of God. Este grupo é o resultado do grande cisma do Processo e foi liderado por Mary Anne. Não está claro o quão forte este grupo é hoje. Outro sucessor do Processo pode ser a Ordem Terrana, entretanto, pouco se sabe sobre este grupo.
REFERÊNCIAS
Bainbridge, SimsWilliam. 1978. O poder de Satanás. Berkley, CA: University of California Press.
Bainbridge, Sims William .1997. “A Igreja do Processo do Julgamento Final.” Pp 241-66 pol A Sociologia dos Movimentos Religiosos, editado por William Sims Bainbridge. Nova York: Routledge.
Bainbridge, Sims William. 1991. “Processo de Satanás.” Pp. 297-310 pol. O susto do satanismo, editado por James T. Richardson, Joel Best e David G. Bromley. Nova York: Aldine de Gruyter.
Melton, Gordon J. 1996. ”Process Church of the Final Judgment.” Pp. 229-30 pol. A Enciclopédia das Religiões Americanas, editado por J. Gordon Melton. Detroit: Gale Research Co.
Data de publicação:
8 de outubro de 2016
